（二）
（2）
주 저본 0.1은 경 번호 「（二）」뿐이고 경 제목 글이 없다(교감주의 「A. VII. 20. Vassakāra」는 편자가 단 팔리 대응 경 이름이다). 팔리 쪽 제목 줄(Vassakārasuttaṃ)에 대응하는 한역 글이 없음을 확인했다. 번호는 숫자 그대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.22:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」(정형구_생략표지: 이 아함 전권 453, 이 경 1). 如는 비유 허사이나 「如是」 전체가 정형구라 「이와 같이」로 옮겼다. 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같은 자리·같은 뜻.
니까야 대응 같음 AN 7.22:22.1
니까야 대응 같음 AN 7.23:23.1
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
어느 때 부처님께서 나열성의 가란타 대나무 동산에 계시면서, 큰 비구 대중 오백 사람과 함께하셨다.[불확실]
불확실 一時=어느 때(팔리 ekaṃ samayaṃ과 같은 자리), 佛=부처님([구속]). 羅閱城: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 羅閱 두 글자는 rāja-의 소리를 옮긴 것이어서(음의 慧琳 0356c04 〔放光般若經〕 「羅閱祇晉言王舍城…正言羅閱揭梨醯」, 인용) 음역 羅閱 + 뜻 城으로 보고 「나열성」으로 적었다. 宋元明은 「羅閱祇城」. 판별이 표와 달라 로 신고한다. 迦蘭陀=가란타(음역). 팔리형 Kalandaka와 근대 범어형 Kāraṁḍava·Karaṁḍa(전거 표)가 갈리나 판정하지 않는다. 竹園=대나무 동산(뜻으로 옮김), 所는 장소 명사 자리라 「에」로 흡수. 大比丘眾五百人俱는 팔리 22.2에 없다(문장 유무). 팔리 22.2·23.2는 Gijjhakūṭa 산(耆闍崛)으로 같은 자리에 다른 장소가 선다(개별 어휘).
니까야 대응 내용 다름 AN 7.22:22.2
니까야 대응 내용 다름 AN 7.23:23.2
是時，摩竭國王阿闍世，在群臣中而作是說：「此拔祇國極為熾盛，人民眾多，吾當攻伐，攝彼邦土。」
이때 마갈국의 왕 아사세가 여러 신하 가운데서 이렇게 말하였다: 「이 발기국은 매우 번성하고 백성이 많으니, 내가 공격하여 정벌하고 저 나라의 땅을 거두어들이겠다.」
주 摩竭=마갈(음역; 팔리 Māgadha). 阿闍世→아사세(정착어): 이름의 뜻은 「아직 나지 않은 원한(未生怨)」(음의 慧琳 0464c03 〔大般涅槃經音義〕 「此云未生怨也」, 인용). 팔리형 Ajātasattu(전거 표)와 근대 범어형 Ajātaśatru(전거 표)가 갈리나 판정하지 않고 병기만 한다. 拔祇→발기: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 두 글자가 뜻을 이루지 못하고 宋元明이 같은 소리의 「跋祇」로 적으며 팔리 Vajjī(전거 표)의 소리에 맞아, 소리를 옮긴 음역으로 보고 한자 독음을 썼다(저본이 표의 기계 분류보다 앞선다). 한 경 안에서 「발기」로 통일. 吾當攻伐의 當은 어미 「-겠다」가 지고, 而作是說의 而는 흡수했다. 熾盛은 음의 慧琳 0315c01 〔大般若波羅蜜多經〕 「熾亦盛也」(인용)로 「번성」. 팔리는 아사세가 「이런 큰 위력의 밧지들을 멸하겠다」고 하는데, 한역은 「번성하고 백성이 많으니 쳐서 땅을 거둔다」로 이유와 내용이 다르다. 在群臣中은 팔리에 없고, 팔리의 vedehiputto(베데히의 아들)는 한역에 없다. 宋元明은 拔을 跋로 적는다(이하 같음).
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.3
니까야 대응 같음 AN 7.22:22.4
니까야 대응 내용 다름 AN 7.22:22.5
是時，阿闍世王告婆利迦婆羅門曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往問訊世尊，禮敬承事云：『王阿闍世白世尊言：「意欲攻伐拔祇國，為可爾不？」』
이때 아사세 왕이 바리가 바라문에게 말하였다: 「그대는 이제 세존 계신 곳에 가서, 나의 이름을 가지고 세존께 문안을 드리고, 예를 올려 공경하고 받들어 섬기며 이렇게 말하라: 『왕 아사세가 세존께 아뢰어 말씀드립니다: 「마음으로 발기국을 공격하여 정벌하고자 합니다. 그래도 되겠습니까, 아니 되겠습니까?」』[불확실]
불확실 婆利迦=바리가(음역; 팔리 Vassakāra, 전거 표 근대 범어형 Vaḍiśa는 婆利에만 걸리는 비정이라 판정하지 않음, 사전 婆利 이 경에만). 宋元明은 「婆利沙迦羅」. 婆羅門은 [구속] 바라문. 이름 뜻은 알 수 없어 소리로 보았으나 표에 없는 이름이라 로 신고한다. 阿闍世→아사세(정착어): 이름의 뜻은 「아직 나지 않은 원한(未生怨)」(음의 慧琳 0464c03 〔大般涅槃經音義〕 「此云未生怨也」, 인용). 팔리형 Ajātasattu(전거 표)와 근대 범어형 Ajātaśatru(전거 표)가 갈리나 판정하지 않고 병기만 한다. 往問訊世尊의 問訊=문안(음의 慧琳 0428c12 〔寶星陀羅尼經〕 「訊問也」), 禮敬承事=예를 올려 공경하고 받들어 섬김. 持吾姓名은 「나의 이름을 가지고」(팔리 mama vacanena는 「내 말로」). 云은 뒤따르는 인용을 이끄는 말로 「말하라」. 為可爾不의 為는 의문 짝(為…不)으로 보아 피동이 아니다. 이 「그래도 되겠습니까」는 팔리 22.9~22.13에 없고(문장 유무), 팔리 22.8의 pāde sirasā vandāhi(발에 머리를 대어 절하라)·appābādhaṃ…pucchati(건강을 묻다)에 대응하는 구체 동작도 한역에는 없다. 왕이 바라문에게 하는 말은 평서·명령이고, 세존께 올리는 인용 안은 높임으로 통일했다. 宋元明은 禮敬을 敬禮【明】, 攻을 往攻으로 적는다.
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.6
니까야 대응 같음 AN 7.22:22.7
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.8
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.9
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.11
니까야 대응 대응 없음 AN 7.22:22.13
設如來有所說者，汝善思惟，來向吾說。
설령 여래께서 말씀하시는 것이 있으면, 그대는 잘 생각하여 와서 나에게 말하라.
주 設은 가정 허사로 연결어미 「-면」이 지고, 如來有所說의 有는 「~이 있다」 자체를 서술하는 존재라 살렸으며 所說은 「말씀하시는 것」으로 관형절 처리했다. 善思惟의 思惟는 3분할 표 의역이라 「생각」. 팔리 22.14는 「세존께서 설명하는 대로 잘 받아 내게 알리라」로 같은 요구이나 「생각하라(思惟)」는 팔리에 없다. 如來=여래([구속]).
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.14
所以然者，如來語終不有二。」
그러한 까닭은, 여래의 말은 끝내 둘이 있지 않기 때문이다.」
주 所以然者=그러한 까닭은(所以 [이유]). 팔리 22.15는 「여래들은 거짓(vitatha)을 말하지 않는다」인데 한역은 「여래의 말은 둘이 아니다(二言이 없다)」로 말뜻이 다르게 선다. 팔리는 복수 tathāgatā, 한역은 단수 如來. 有二의 有는 존재 서술이라 살렸다.
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.15
是時，婆羅門受王教勅，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。
이때 바라문은 왕의 명령을 받아 세존 계신 곳에 가서, 서로 문안하고 한쪽에 앉았다.
주 教勅=명령(사전 教勅 ① 「受王」8, 이 경 0738a20.1; 教는 [사역·가르침] 중 「명령」 쪽). 共相問訊=서로 문안함(사전 共相 ① 「問訊」26), 在一面坐=한쪽에 앉음. 팔리 22.17의 sammodi(정담을 나눔)·22.18의 sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ(정중하고 기억할 만한 담소)는 한역에 問訊 하나로 접혀 있다.
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.16
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.17
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.18
是時，婆羅門白佛言：「王阿闍世禮敬世尊，承事問訊，又復重白：『意欲往攻伐拔祇大國。』
이때 바라문이 부처님께 아뢰었다: 「왕 아사세가 세존께 예를 올려 공경하고, 받들어 섬기며 문안을 드리고, 또 다시 거듭 아룁니다: 『마음으로 가서 발기의 큰 나라를 공격하여 정벌하고자 합니다.』
주 한역이 같은 한 분을 白佛言(앞)과 世尊(뒤)으로 달리 적는다(한자 흔들림, 확정 술어에 따라 각각 부처님·세존으로 고정). 阿闍世→아사세(정착어): 이름의 뜻은 「아직 나지 않은 원한(未生怨)」(음의 慧琳 0464c03 〔大般涅槃經音義〕 「此云未生怨也」, 인용). 팔리형 Ajātasattu(전거 표)와 근대 범어형 Ajātaśatru(전거 표)가 갈리나 판정하지 않고 병기만 한다. 拔祇→발기: 0738a12.1과 같은 처리(음역으로 판단, 한자 독음). 又復重白의 又復는 「또 다시」, 重은 「거듭」. 팔리 22.20은 몸을 낮추는 인사와 건강 문안(appābādhaṃ…)을 구체히 말하나 한역은 禮敬·承事·問訊으로 접고, 팔리 22.23의 아사세의 호언(ucchecchāmi…)은 한역에 없다. 바라문이 부처님께 하는 말은 높임으로 통일.
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.19
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.20
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.21
니까야 대응 대응 없음 AN 7.22:22.23
先來問佛為可爾不？」
먼저 와서 부처님께 묻습니다: 그래도 되겠습니까, 아니 되겠습니까?」[불확실]
불확실 先來問佛의 先來가 「먼저 와서」인지 「이전부터」인지, 즉 묻는 일이 먼저 이루어졌다는 뜻인지 한문만으로 서지 않아 로 신고하고 「먼저 와서」로 옮겼다. 為可爾不은 0738a15.1과 같은 의문 짝. 이 문장에 대응하는 팔리 글은 22.23 자리에 없음을 확인했다(팔리는 아사세의 호언으로 맺는다).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.22:22.23
爾時，彼婆羅門以衣覆頭脚，著象牙屐，腰帶利劍，不應說法。
그때 그 바라문은 옷으로 머리와 다리를 덮고, 상아 나막신을 신고, 허리에 날카로운 칼을 차니, 법을 설해서는 안 된다.[불확실]
불확실 이 문장은 팔리 22.24(아난이 부처님 뒤에서 부채질하고 서 있다)와 같은 자리에서 전혀 다른 장면을 말한다. 不應說法의 주어와 대상(부처님이 그에게 설법해서는 안 된다는 뜻인지)이 한문만으로 서지 않아 로 신고한다. 宋元明이 「應與說法」으로 적어 「~에게 설해 줄 수 없다」로 읽히나 저본은 大正의 應이다. 應은 어미 「-안 된다」가 지고, 以는 도구 조사 「으로」로 흡수했다. 屐은 나막신(聖本은 跂). 頭脚은 머리와 다리.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.22:22.24
是時，世尊告阿難曰：「若拔祇人民修七法者，終不為外寇所壞。
이때 세존께서 아난에게 말씀하셨다: 「발기 백성이 일곱 법을 닦으면, 끝내 외적에게 무너지지 않는다.
주 阿難→아난(정착어): 이름의 뜻은 「경희(慶喜)」(음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀此云慶喜」, 인용). 拔祇→발기: 0738a12.1과 같은 처리(음역으로 판단, 한자 독음). 若…者는 가정으로 연결어미 「-면」이 지고, 為…所는 피동(外寇所壞=외적에게 무너짐). 終不은 「끝내 ~않는다」. 붓다의 발화라 평서. 구조: 팔리 22.26~22.70은 아난과의 문답으로 일곱 항목을 세우고 항목마다 「번영이 기대되고 쇠퇴는 없다」로 맺는 반면, 한역은 아난에게 일곱 법을 곧바로 서술하고 「외적에게 무너지지 않는다」로 맺는다. 항목 순서도 한역은 팔리와 다르다. 팔리 22.73은 「밧지들에게 일곱 쇠퇴하지 않는 법을 설했다」이고, 22.25는 아난을 부르는 장면이다.
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.25
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.73
云何為七？
무엇이 일곱인가?
주 云何=어떻게/무엇이로 의문형 어미가 지고, 為七은 「일곱이다」. 팔리 22.26은 아난에게 「~라고 들었는가(Kinti te sutaṃ)」를 묻는 문답으로 들어가므로 이 의문과 대응하는 글이 an7.22에 없음을 확인했다. 보조 an7.23의 23.9 Katame ca satta aparihāniyā dhammā?가 같은 질문이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.22:22.26
니까야 대응 같음 AN 7.23:23.9
若當拔祇國人民，盡集一處而不散者，便不為他國所壞，是謂初法不為外寇所敗。
발기국 백성이 모두 한곳에 모여 흩어지지 않으면, 곧 다른 나라에 무너지지 않으니, 이것을 외적에게 패하지 않는 첫째 법이라 한다.
주 拔祇→발기: 0738a12.1과 같은 처리(음역으로 판단, 한자 독음). 若當의 當은 연결어미 「-면」에 흡수되고 而는 흡수(모이고 흩어지지 않음). 外寇·外人·他國은 모두 바깥 적을 가리키는 말로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않고 각각 외적·바깥 사람·다른 나라로 옮김). 是謂初法…敗는 「이것을 첫째 법이라 한다」. 敗와 壞는 한 문장 안에서 달리 적히므로 각각 패하다·무너지다로 구분. 이문: 大正 원문은 「調」이나 CBETA가 「謂」로 교감했고(교감주 add), 이 직역은 교감된 「謂」를 따른다. 팔리 22.30은 「자주 모이고 모임이 많다(abhiṇhaṃ sannipātā)」인데 한역은 「한곳에 모여 흩어지지 않음」이라 모임의 빈도 대신 흩어짐의 부정을 말한다. 22.31의 번영 선언 대신 한역은 외적에 무너지지 않음을 말한다. 구조: 팔리 22.26~22.70은 아난과의 문답으로 일곱 항목을 세우고 항목마다 「번영이 기대되고 쇠퇴는 없다」로 맺는 반면, 한역은 아난에게 일곱 법을 곧바로 서술하고 「외적에게 무너지지 않는다」로 맺는다. 항목 순서도 한역은 팔리와 다르다.
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.30
니까야 대응 내용 다름 AN 7.22:22.31
「復次，阿難！拔祇國人上下和順，拔祇人民不為外人所擒。
「다시 다음으로, 아난이여! 발기국 사람이 위아래로 화목하고 순하니, 발기 백성은 바깥 사람에게 사로잡히지 않는다.
주 阿難→아난(정착어): 이름의 뜻은 「경희(慶喜)」(음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀此云慶喜」, 인용). 拔祇→발기: 0738a12.1과 같은 처리(음역으로 판단, 한자 독음). 復次=다시 다음으로. 上下和順=위아래로 화목하고 순함(사전 和順 ① 「上下」2). 所擒=사로잡힘(음의 慧琳 0717b09 「捉也」, 인용; 사전 所擒 ① 7회). 外寇·外人·他國은 모두 바깥 적을 가리키는 말로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않고 각각 외적·바깥 사람·다른 나라로 옮김). 팔리 22.36은 「화합하여 모이고, 화합하여 일어나고, 화합하여 일을 한다」로 한역의 위아래 화목과 부분 겹친다. 이문: 宋元明은 「順」 뒤에 「是時」를 더한다.
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.36
是謂，阿難，第二之法不為外寇所壞。
이것을, 아난이여, 외적에게 무너지지 않는 둘째 법이라 한다.
주 阿難→아난(정착어): 이름의 뜻은 「경희(慶喜)」(음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀此云慶喜」, 인용). 是謂=이것을 말한다. 팔리 22.37은 「번영이 기대되고 쇠퇴는 없다」로 맺으나 한역은 「외적에게 무너지지 않는다」로 맺는다. 이문: 宋元明은 阿難을 뺀다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.22:22.37
「復次，阿難！若拔祇國人亦不婬他，著他女人色，是謂第三之法不為外寇所壞。
「다시 다음으로, 아난이여! 발기국 사람이 다른 이를 음행하지 않고 다른 여인의 색에 집착하지 않으면, 이것을 외적에게 무너지지 않는 셋째 법이라 한다.
주 阿難→아난(정착어): 이름의 뜻은 「경희(慶喜)」(음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀此云慶喜」, 인용). 拔祇→발기: 0738a12.1과 같은 처리(음역으로 판단, 한자 독음). 若은 「-면」. 亦는 앞 항목들에 잇는 나열 표지로 보아 따로 옮기지 않았다. 婬他=다른 이를 음행함, 他女人色=다른 여인의 색(他는 自와 짝이 아니라 「다른」으로 세움). 이문: 婬他를 宋은 他婬, 元·明은 邪婬, 聖은 犯淫으로 적어 어느 읽기인지 갈리나 저본(婬他)을 따랐다. 팔리 22.54는 「집안의 부녀와 소녀를 억지로 붙들어 살게 하지 않는다」로 대상(집안 여인)과 행위(강제로 데려감)가 조금 다르고 한역에는 色에의 집착이 더 있다.
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.54
니까야 대응 내용 다름 AN 7.22:22.55
「復次，阿難！若拔祇國不從此間而傳至彼，亦復不從彼間傳來至此，是謂第四之法不為外寇所壞。
「다시 다음으로, 아난이여! 발기국이 이곳에서 저곳으로 전해 가지 않고, 또한 저곳에서 이곳으로 전해 오지 않으면, 이것을 외적에게 무너지지 않는 넷째 법이라 한다.[불확실]
불확실 阿難→아난(정착어): 이름의 뜻은 「경희(慶喜)」(음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀此云慶喜」, 인용). 拔祇→발기: 0738a12.1과 같은 처리(음역으로 판단, 한자 독음). 傳의 목적어(무엇이 전해지는가: 소식·풍속·물건)가 저본에 없고 주어도 생략되어 뜻이 서지 않아 로 신고하고, 생략된 그대로 두었다(사전 傳來 ① 뒤: 至此 2 · 至彼 1). 亦復는 「또한」으로 옮겼고 방향이 반대로 바뀌는 뜻이 실려 있다. 팔리 일곱 항목 중 이에 맞는 항이 없음을 확인했다.
「復次，阿難！若拔祇國人供養沙門、婆羅門，承事禮敬梵行人者，是謂第五之法，是時便不為外寇所獲。
「다시 다음으로, 아난이여! 발기국 사람이 사문과 바라문을 공양하고, 청정한 행을 하는 사람을 받들어 섬기며 예를 올려 공경하면, 이것을 다섯째 법이라 하니, 이때 곧 외적에게 붙잡히지 않는다.
주 阿難→아난(정착어): 이름의 뜻은 「경희(慶喜)」(음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀此云慶喜」, 인용). 拔祇→발기: 0738a12.1과 같은 처리(음역으로 판단, 한자 독음). 沙門=사문(음역; 팔리 Samaṇa와 근대 범어형 Śramaṇa가 갈림, 전거 표; 판정하지 않음), 婆羅門=바라문([구속]), 梵行=청정한 행(3분할 표 의역; 음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵潔」, 인용; 확정 술어 [정형구 행]에 梵行이 있으나 낱말 확정역이 아니라 문맥으로 옮김). 供養은 정착어 「공양」, 承事禮敬=받들어 섬기고 예를 올려 공경함. 是時=이때. 이문: 獲을 宋元明은 壞로 적어(교감주: 獲＝壞【三】) 앞 항목들의 맺음과 같아지나 저본(獲)을 따라 「붙잡히다」로 옮겼다. 宋元明은 養 뒤에 「精進」을 더한다. 팔리 22.48은 「밧지의 원로들을 존중·공경한다」로 대상이 다르고, 22.68은 아라한의 보호를 말해 부분만 겹친다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.22:22.48
니까야 대응 내용 다름 AN 7.22:22.68
「復次，阿難！若拔祇國人民不貪著他財寶者，是謂第六法不為外寇所壞。
「다시 다음으로, 아난이여! 발기국 백성이 다른 이의 재물과 보배를 탐하여 집착하지 않으면, 이것을 외적에게 무너지지 않는 여섯째 법이라 한다.
주 阿難→아난(정착어): 이름의 뜻은 「경희(慶喜)」(음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀此云慶喜」, 인용). 拔祇→발기: 0738a12.1과 같은 처리(음역으로 판단, 한자 독음). 貪著=탐하여 집착함(사전 貪著 ① 「財寶」3). 他財寶의 他는 「다른 이의」. 팔리 일곱 항목 중 남의 재물에 대한 항이 없음을 확인했다.
「復次，阿難！若拔祇國人民皆同一心，不向神寺，專精其意，便不為外寇所壞也，是謂第七之法不為外寇所壞。
「다시 다음으로, 아난이여! 발기국 백성이 모두 한마음이 되어, 신의 사당을 향하지 않고, 그 뜻을 오롯이 정밀하게 하면, 곧 외적에게 무너지지 않으니, 이것을 외적에게 무너지지 않는 일곱째 법이라 한다.[불확실]
불확실 阿難→아난(정착어): 이름의 뜻은 「경희(慶喜)」(음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀此云慶喜」, 인용). 拔祇→발기: 0738a12.1과 같은 처리(음역으로 판단, 한자 독음). 神寺의 寺는 사당(사전 寺 ① 용례 如來寺·廟寺)으로 보았으나, 「향하지 않고」가 신 숭배를 거부한다는 뜻인지 다른 곳으로 흩어지지 않는다는 뜻인지 한문만으로 서지 않아 로 신고한다. 專精其意는 「그 뜻을 오롯이 정밀하게」(사전 專精 ① 「一意」11). 也는 평서 어미로 흡수. 팔리 22.60은 밧지의 탑묘(cetiya)를 공경하고 공물을 끊지 않는 것이어서 한역(不向神寺)과 방향이 엇갈린다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.22:22.60
是謂，阿難！彼拔祇人修此七法者，終不為外人所壞。」
이것을 말한다, 아난이여! 저 발기 사람으로서 이 일곱 법을 닦는 이는, 끝내 바깥 사람에게 무너지지 않는다.」
주 阿難→아난(정착어): 이름의 뜻은 「경희(慶喜)」(음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀此云慶喜」, 인용). 拔祇→발기: 0738a12.1과 같은 처리(음역으로 판단, 한자 독음). 者는 「~하는 이」로 풀고 為…所는 피동. 外寇·外人·他國은 모두 바깥 적을 가리키는 말로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않고 각각 외적·바깥 사람·다른 나라로 옮김). 팔리 22.74~22.75는 「이 일곱 쇠퇴하지 않는 법이 밧지에 있는 동안 번영이 기대된다」는 조건·결과 맺음이다.
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.74
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.75
是時，梵志白佛言：「設當彼人成就一法，猶不可壞，何況七法而可壞乎？
이때 청정을 지향하는 이가 부처님께 아뢰었다: 「설령 저 사람들이 한 법을 성취하더라도 오히려 무너질 수 없는데, 하물며 일곱 법이면 무너질 수 있겠습니까?[불확실]
불확실 梵志: 3분할 표는 의역(팔리 Brāhmaṇa, 전거 표)이라 뜻으로 옮겼다 — 梵=청정(음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」, 인용), 志=지향. 한역이 같은 사람을 앞에서 婆羅門([구속] 바라문), 여기서 梵志로 달리 적는다(한자 흔들림). 한국 불교계에 「범지」라는 정착형이 있으나 표가 의역으로 분류했고 정착어 여부는 정도평 판단 몫이라 로 남긴다. 設當의 設은 가정, 當은 어미로 흡수하고 而는 흡수했다. 成就=성취(사전 成就 ① 「三昧」26). 不可壞=무너질 수 없음. 팔리 22.76은 「한 법만 갖춘 밧지에게도 번영이 기대되고 쇠퇴는 없다」인데 한역은 「무너질 수 없다」로 결론이 다르다. 22.77 ko pana vādo sattahi(일곱이면 어떠하랴)와 何況七法이 같은 자리·같은 뜻이다. 바라문이 부처님께 하는 말이라 높임.
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.76
니까야 대응 같음 AN 7.22:22.77
止！止！世尊！國事猥多，欲還所止。」
그만, 그만두소서, 세존이시여! 나라의 일이 어지러이 많아, 머무는 곳으로 돌아가고자 합니다.」
주 止止: 제지·청원의 말(사전 止 ① 발화 첫머리 45/224 · 앞 止 44)로 「그만, 그만두소서」. 猥多=어지러이 많음(사전 猥多 ① 「國事」7; 음의 慧琳 0596c24 「猥眾也」, 인용), 欲還=돌아가고자 함. 所止의 所는 장소 명사 자리라 「머무는 곳」으로 관형절 처리했다. 팔리 22.78(아사세는 이간·회유 말고는 싸울 수 없다는 바라문의 평)은 한역에 없다. 22.79 handa ca dāni mayaṃ gacchāma(이제 우리는 가겠다)와 欲還이 부분 겹친다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.22:22.78
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.79
爾時，梵志即從座起而去。
그때 청정을 지향하는 이는 곧 자리에서 일어나 떠났다.[불확실]
불확실 梵志: 3분할 표는 의역(팔리 Brāhmaṇa, 전거 표)이라 뜻으로 옮겼다 — 梵=청정(음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」, 인용), 志=지향. 한역이 같은 사람을 앞에서 婆羅門([구속] 바라문), 여기서 梵志로 달리 적는다(한자 흔들림). 한국 불교계에 「범지」라는 정착형이 있으나 표가 의역으로 분류했고 정착어 여부는 정도평 판단 몫이라 로 남긴다. 即=곧(사전 即 ① 앞 梵志 22 · 뒤 從座 40), 而去의 而는 흡수. 팔리 22.80의 부처님 말씀(Yassadāni tvaṃ kālaṃ maññasi, 때를 알아서 하라)은 한역에 없고, 22.81의 abhinanditvā anumoditvā(기뻐하고 감사함)도 한역에는 없이 떠남만 있다. 이문: 聖本은 座를 坐로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.22:22.80
니까야 대응 일부 AN 7.22:22.81
彼梵志不遠，爾時世尊告諸比丘：「我今當說七不退轉法，汝等諦聽！善思念之。」
그 청정을 지향하는 이가 멀지 않을 때, 그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「내가 이제 물러나지 않는 일곱 법을 말하겠다. 너희는 자세히 들으라! 잘 생각하라.」[불확실]
불확실 梵志: 3분할 표는 의역(팔리 Brāhmaṇa, 전거 표)이라 뜻으로 옮겼다 — 梵=청정(음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」, 인용), 志=지향. 한역이 같은 사람을 앞에서 婆羅門([구속] 바라문), 여기서 梵志로 달리 적는다(한자 흔들림). 한국 불교계에 「범지」라는 정착형이 있으나 표가 의역으로 분류했고 정착어 여부는 정도평 판단 몫이라 로 남긴다. 彼梵志不遠은 「그 사람이 아직 멀지 않았을 때」로 앞 장면과 잇는 말인데 팔리에는 이런 연결이 없다(문장 유무). 구조: 한역은 같은 한 경 안에서 바라문 장면 뒤에 비구들에게 일곱 법을 이어 설하나, 팔리는 이것을 별개의 경(an7.23~27)으로 가른다. 我今當說의 當은 어미 「-겠다」, 汝等諦聽의 諦聽은 「자세히 들으라」(음의 希麟 0949c19 「諦審也」, 인용), 善思念之. 不退轉=물러나지 않음(사전 不退轉 ① 20회; 팔리 aparihāniya는 「쇠퇴하지 않는」이라 「轉」의 되돌아감과 결이 다르다). 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 같음 AN 7.23:23.3
니까야 대응 같음 AN 7.23:23.4
니까야 대응 같음 AN 7.23:23.5
諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」
비구들이 부처님께 아뢰었다: 「예, 그렇습니다, 세존이시여!」
주 唯然: 사전 唯然 ① 발화 첫머리 49/53(앞 佛言 23 · 對曰 19)이고, 음의 慧琳 0316a03·0320c25 「唯者應辭也, 唯恭於諾」(인용)에 따라 승낙의 응답어로 보아 「예, 그렇습니다」로 옮겼다. 唯는 [한정] 앵커가 걸리나 응답어 唯然 전체라서 한정의 뜻을 따로 세우지 않았다. 한역이 같은 분을 白佛言(앞)과 世尊(뒤)으로 달리 적는다(한자 흔들림). 팔리 23.7은 응답(Evaṃ bhante)과 받아들임(paccassosuṃ)을 한 문장에 담는데 한역은 이 줄과 다음 줄 두 문장으로 나눈다(번역기법).
니까야 대응 일부 AN 7.23:23.7
爾時，諸比丘從佛受教。
그때 비구들은 부처님으로부터 가르침을 받았다.
주 受教: 教는 [사역·가르침] 중 가르침 쪽(사전 教 ① 앞 佛受 42 · 이 경 0738b20.2). 從佛=부처님으로부터. 팔리 paccassosuṃ(응낙했다)을 한역은 「가르침을 받았다」로 옮긴 것으로 보이며, 앞 줄과 짝을 이뤄 팔리 23.7 한 문장에 대응한다.
니까야 대응 일부 AN 7.23:23.7
世尊告曰：「云何為七不退轉之法？
세존께서 말씀하셨다: 「무엇이 물러나지 않는 일곱 법인가?
주 云何=무엇이로 의문형 어미가 지고, 為는 계사(為…所의 피동이 아니다). 이문: 宋元明은 為·之를 빼 「云何七不退轉法」으로 적는다. 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 같음 AN 7.23:23.8
니까야 대응 같음 AN 7.23:23.9
比丘當知，若比丘共集一處，皆共和順，上下相奉，轉進於上，修諸善法而不退轉，亦不為魔所得便，是謂初法不退轉。
비구여, 알라. 비구가 함께 한곳에 모여 모두 함께 화목하고 순하며, 위아래가 서로 받들고, 더욱 위로 나아가며, 모든 선한 법을 닦아 물러나지 않고, 또한 마에게 틈을 잡히지 않으면, 이것을 첫째 법, 물러나지 않음이라 한다.
주 當知의 當은 어미 「-라」가 지고, 若은 연결어미 「-면」. 比丘=비구([구속]). 轉進於上: 轉을 「더욱」으로, 於를 조사 흡수로 처리(사전 轉 ① 「進於」7 · 이 경 0738b22.1 외). 轉이 「점차/더욱」인지 「돌아서」인지 다의여서 0738b22.1에서 신고한다. 善法: 3분할 표는 혼합(Sudhammā)으로 걸었으나 여기서는 고유명이 아니라 「선한 법」이다(저본이 이김; 사전 善法 ① 「修諸」). 亦不…는 앞 절에 잇는 둘째 결과라 「또한」을 살렸다. 為魔所得便은 피동이며 得便=틈을 얻음(사전 得 ① 이 경 6회 이상)이라 「마에게 틈을 잡히지 않는다」로 옮겼다. 魔·魔王·魔天·弊魔는 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것으로 보아 통일하지 않고 각각 마·마왕·마천·나쁜 마로 옮겼다(魔는 소리를 옮긴 글자로 정착형 「마」를 따름). 팔리 23.10은 「자주 모이고 모임이 많다」, 23.12는 「화합하여 모이고 일어나고 승가의 일을 한다」로 한역의 한곳에 모임·화목과 겹치되, 후렴 23.11(번영이 기대됨)과 한역의 맺음(마에게 틈을 잡히지 않음)이 엇갈린다. 이문: 宋元明은 轉 뒤에 「也」를 더한다.
니까야 대응 일부 AN 7.23:23.10
니까야 대응 일부 AN 7.23:23.12
니까야 대응 내용 다름 AN 7.23:23.11
「復次，眾僧和合順從其教，轉進於上而不退轉，不為魔王所壞，是謂第二之法不退轉也。
「다시 다음으로, 승려 대중이 화합하여 그 가르침에 순종하고, 더욱 위로 나아가 물러나지 않아, 마왕에게 무너지지 않으니, 이것을 둘째 법, 물러나지 않음이라 한다.
주 眾僧=승려 대중(사전 眾僧 ① 35회·22경). 和合=화합함. 其教의 其가 승가를 가리키는지 부처님을 가리키는지 한문에 드러나지 않아 「그 가르침」으로 두었고, 教는 가르침(사전 教 ① 앞 佛受 42). 順從=순종. 轉進於上은 0738b22.1과 같은 처리. 為魔王所壞=마왕에게 무너짐(피동). 魔·魔王·魔天·弊魔는 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것으로 보아 통일하지 않고 각각 마·마왕·마천·나쁜 마로 옮겼다(魔는 소리를 옮긴 글자로 정착형 「마」를 따름). 팔리 23.14는 「세운 학습 규범(sikkhāpada)을 지니고 행한다」로 한역의 「그 가르침에 순종」과 부분 겹친다. 이문: 宋元明은 而 뒤에 「行」을 더한다.
니까야 대응 일부 AN 7.23:23.14
니까야 대응 내용 다름 AN 7.23:23.13
「復次，比丘！不著事務，不修世榮，轉進於上，不為魔天所得其便，是謂第三不退轉之法也。
「다시 다음으로, 비구여! 일에 집착하지 않고, 세상의 영화를 닦지 않으며, 더욱 위로 나아가, 마천에게 그 틈을 잡히지 않으니, 이것을 셋째 물러나지 않는 법이라 한다.
주 事務=일, 著=집착, 世榮=세상의 영화(사전 世 ① 이 경 0738b27.1). 이문: 宋元明은 榮을 業으로 적어 「세상의 일을 닦지 않음」으로 읽혀 앞의 事務와 겹치는데, 저본(榮)을 따랐다. 不為魔天所得其便=마천에게 그 틈을 잡히지 않음(피동). 魔·魔王·魔天·弊魔는 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것으로 보아 통일하지 않고 각각 마·마왕·마천·나쁜 마로 옮겼다(魔는 소리를 옮긴 글자로 정착형 「마」를 따름). 팔리 24.3 na kammārāmā(일을 즐기지 않음)와 事務에의 집착 부정이 부분 겹치고, 世榮은 팔리에 없다. 也는 평서 어미로 흡수했고 宋元明은 이를 뺀다.
니까야 대응 일부 AN 7.24:24.3
니까야 대응 내용 다름 AN 7.24:24.4
「復次，比丘！不諷誦雜書，終日策役其情意，轉進於上，不為魔王得其便，是謂第四不退轉之法也。
「다시 다음으로, 비구여! 잡다한 글을 외워 읽지 않고, 하루 종일 그 마음과 뜻을 채찍질하여 부리며, 더욱 위로 나아가, 마왕에게 그 틈을 잡히지 않으니, 이것을 넷째 물러나지 않는 법이라 한다.[불확실]
불확실 諷誦=외워 읽음(음의 慧琳 0340c01 「倍文曰諷, 以聲節之曰誦」, 인용), 雜書=잡다한 글, 終日=하루 종일. 策役其情意에서 策役을 「채찍질하여 부림」으로 옮겼으나 역어 후보가 둘 이상이라 로 신고한다. 이문: 宋元明은 策을 뺀다. 其情意의 其는 「그」. 為魔王得其便은 所 없는 피동형으로 「틈을 잡히지 않음」. 魔·魔王·魔天·弊魔는 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것으로 보아 통일하지 않고 각각 마·마왕·마천·나쁜 마로 옮겼다(魔는 소리를 옮긴 글자로 정착형 「마」를 따름). 팔리 24.5의 na bhassārāmā(수다를 즐기지 않음)는 말하기에 대한 것이고 한역은 잡서를 외워 읽는 것이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 이문: 宋元明은 得을 而得으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.24:24.5
「復次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恒自警寤，轉進於上，不為弊魔而得其便，是謂第五不退轉之法。
「다시 다음으로, 비구여! 그 법을 부지런히 닦고, 잠을 없애며, 늘 경계하여 깨어 있고, 더욱 위로 나아가, 나쁜 마에게 그 틈을 잡히지 않으니, 이것을 다섯째 물러나지 않는 법이라 한다.
주 睡眠: 3분할 표 의역이라 뜻으로 「잠」(음의 慧琳 0323b10 「睡…坐寐也, 眠臥也」, 인용). 팔리 표형 Thīnamiddha와 달리 24.5 본문은 niddā(잠)이며 na niddārāmā(잠을 즐기지 않음)와 부분 겹친다. 恒自警寤의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다(사전 自 ① 이 경 0738c02.1). 警寤=경계하여 깨어 있음(음의 慧琳 0654c01 「警戒也」, 希麟 0972b22 「寤也」, 인용; 사전 警寤 ① 2회). 弊魔=나쁜 마. 魔·魔王·魔天·弊魔는 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것으로 보아 통일하지 않고 각각 마·마왕·마천·나쁜 마로 옮겼다(魔는 소리를 옮긴 글자로 정착형 「마」를 따름). 이문: 寤를 宋元明은 窹로 적는다. 為弊魔而得其便의 而는 흡수.
니까야 대응 일부 AN 7.24:24.5
「復次，比丘！不學算術，亦不使人習之，樂閑靜之處，修習其法，轉進於上，不為弊魔得其便也。
「다시 다음으로, 비구여! 산술을 배우지 않고, 또한 사람으로 하여금 그것을 익히게 하지도 않으며, 한적하고 고요한 곳을 즐기고, 그 법을 닦아 익혀, 더욱 위로 나아가, 나쁜 마에게 그 틈을 잡히지 않는다.
주 算術=산술. 亦不使人習之의 亦는 앞의 不學과 짝을 이루는 둘째 부정이라 「또한」을 살렸고, 使는 「-게 하다」. 樂閑靜之處=한적하고 고요한 곳을 즐김. 팔리 23.20 āraññakesu senāsanesu sāpekkhā(숲속 처소에 마음을 둠)가 樂閑靜之處와만 부분 겹치고, 算術에 대응하는 글은 주어진 팔리에 없음을 확인했다. 魔·魔王·魔天·弊魔는 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것으로 보아 통일하지 않고 각각 마·마왕·마천·나쁜 마로 옮겼다(魔는 소리를 옮긴 글자로 정착형 「마」를 따름). 이문: 宋元明은 得을 而得으로 적고 也를 뺀다.
니까야 대응 일부 AN 7.23:23.20
是謂第六不退轉之法。
이것을 여섯째 물러나지 않는 법이라 한다.
주 여섯째 항목의 맺음말만 홀로 선 좌표다. 팔리의 각 항목 맺음은 후렴 vuddhiyeva…(번영이 기대됨)이며, 「이것을 ~째 법이라 한다」에 해당하는 글이 없음을 확인했다. 이문: 宋元明은 之를 뺀다.
「復次，比丘！起一切世間不可樂想，習於禪行，忍諸法教，轉進於上，不為魔所得其便，是謂七不退轉法也。
「다시 다음으로, 비구여! 모든 세상이 즐길 수 없다는 생각을 일으키고, 선의 행을 익히며, 여러 법의 가르침을 인내하며, 더욱 위로 나아가, 마에게 그 틈을 잡히지 않으니, 이것을 일곱 물러나지 않는 법이라 한다.[불확실]
불확실 一切世間不可樂想: 世間은 3분할 표 의역(Loka)이라 「세상」, 想은 「생각」으로 옮겼다. 팔리 an7.27의 27.6은 …pe…로 접힌 상(想) 목록이라 접힌 안쪽을 읽지 못해 대응은 unaligned다. 禪行=선의 행(사전 禪行 ① 이 경에만). 忍諸法教의 忍이 「인내함」인지 「받아들임」인지 갈려 [불확실:다의어_판별]로 신고하고 「인내」로 옮겼다. 諸法教=여러 법의 가르침. 轉進於上은 0738b22.1과 같은 처리. 七不退轉法의 七은 「일곱째 항목」일 수도 「일곱 전체」일 수도 있어(宋元明은 「第七」, 뒤 0738c10.1이 「이 일곱 법」으로 받음) 저본의 七을 「일곱」으로 두고 로 남긴다. 魔·魔王·魔天·弊魔는 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것으로 보아 통일하지 않고 각각 마·마왕·마천·나쁜 마로 옮겼다(魔는 소리를 옮긴 글자로 정착형 「마」를 따름).
니까야 대응 미정렬 AN 7.27:27.6
若有比丘成就此七法，共和順者，便不為魔得其便也。」
어떤 비구가 이 일곱 법을 성취하고 함께 화목하고 순하면, 곧 마에게 그 틈을 잡히지 않는다.」
주 若有比丘의 有는 이 자리에서 「어떤」의 뜻으로 흡수했고, 者는 「-면」. 成就=성취(사전 成就 ① 「比丘」38), 共和順=함께 화목하고 순함, 便=곧. 魔·魔王·魔天·弊魔는 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것으로 보아 통일하지 않고 각각 마·마왕·마천·나쁜 마로 옮겼다(魔는 소리를 옮긴 글자로 정착형 「마」를 따름). 이문: 順을 宋元明은 合으로 적는다(공화합). 팔리 23.25~26은 「이 일곱 법이 비구들에게 있는 동안 번영이 기대된다」로 결과가 다르다. 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 일부 AN 7.23:23.25
니까야 대응 내용 다름 AN 7.23:23.26
爾時，世尊說此偈言：
그때 세존께서 이 게송을 말씀하셨다:
주 偈=게송(정착어). 이문: 宋元明은 「便說此偈」로 적는다. 주어진 팔리(an7.22~27)에는 게송이 없음을 확인했다.
「除去於事業，又非思惟亂，
「일과 업을 제거하고, 또 생각이 어지러운 것도 아니니,[불확실]
불확실 事業=일과 업, 除去於事業의 於는 조사 흡수(음의 慧琳 0466a09 「却」, 인용). 思惟는 3분할 표 의역이라 「생각」. 又非思惟亂의 非가 「思惟亂」 전체를 부정하는지 「思惟」만 부정하는지 한문만으로 서지 않아 로 신고한다. 게송 좌표라 행을 유지했다.
設不行此者，亦不得三昧。
이것을 행하지 않으면, 삼매도 얻지 못한다.[불확실]
불확실 三昧: 3분할 표는 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 三昧는 두 글자 모두 소리를 옮긴 음역이다(음의 慧琳 0358c10 「三摩地…此譯云等持」, 인용). 정착형 「삼매」로 적었고, 팔리형 Samādhi와 근대 범어형 Samādhi(전거 표)는 같다. 표와 판별이 달라 로 신고한다. 設…者는 가정의 「-면」, 亦는 조사 「도」가 진다.
能樂於法者，分別其法義，
법을 즐길 수 있는 이는 그 법의 뜻을 분별하고,
주 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 樂於法者=법을 즐기는 이(於는 흡수). 分別=분별(사전 分別 ① 뒤 其義 27), 法義=법의 뜻(사전 法義 ① 4회). 其法義의 其는 「그」.
比丘樂此行，便致三昧定。
비구가 이 행을 즐기면 곧 삼매와 정에 이른다.[불확실]
불확실 三昧定이 병렬(삼매와 정)인지 한정(삼매의 정)인지 한문만으로 서지 않아 로 신고하고 병렬로 옮겼다. 致=이르다, 便=곧. 三昧는 0738c14.1과 같은 처리.
「是故，比丘！當求方便，成此七法。
「그러므로 비구여! 방편을 구하여 이 일곱 법을 이루라.
주 是故=그러므로. 當求의 當은 어미 「-라」가 진다. 方便은 정착어 「방편」(사전 方便 ① 앞 當求 94; 근대 범어형 Upāya, 전거 표). 成此七法=이 일곱 법을 이룸. 팔리 23.25는 조건 문장이라 이 권유에 해당하는 글이 없고, 마무리 자리가 같아 엇갈림으로 매긴다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.23:23.25
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 如是=이와 같이(如는 비유 허사이나 정형구로 처리), 諸比丘=비구들이여(諸는 복수 표지), 當作是學의 當은 어미 「-라」. 팔리에는 이 권학 문장이 없음을 확인했다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 말씀을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 聞佛所說=부처님께서 설하신 말씀을 듣고(所說은 관형절), 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행함(사전 歡喜 ① 「奉行」450 · 奉行 ① 「歡喜」450, 이 아함의 정형 맺음). 팔리 22.81의 abhinanditvā anumoditvā는 바라문의 기쁨이고, 비구들이 받들어 행했다는 맺음은 보조 경에 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.23:23.27