（八）
（여덟）
주 제목 줄이 괄호 안 숫자 하나뿐이다. 무엇의 순번인지 저본에 없어 풀지 않고 숫자만 옮겼다. 이 조각의 투입물에는 팔리 원문·산스크리트 증언이 실려 있지 않다 — 그래서 모든 좌표의 `대응`을 「없음확인」이 아니라 「미대응(아직 안 잡음)」으로 적는다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 한문에 「나(我)」가 없다. 이 한역의 정형 `聞如是`를 그대로 옮기고 주어를 넣지 않았다(사전 如是 ① 앞: 聞 451/1578). `如`는 가정이 아니라 `如是`(이와 같이)의 지시 부사다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님은 `[구속]`. 사위(舍衛)는 정착어이며 도시 이름이다 — 음의 慧琳 0367c24는 이를 소리 옮김으로 보고 뜻풀이로 「無物不有國·聞者城」을 전한다(전거표의 팔리형 Sāvatthī, 증언 대조 아님). 기수급고독원(祇樹給孤獨園)은 정착형 그대로 쓴다. 뜻: 祇樹=기타(祇陀) 태자의 숲(음의 慧琳 0368a03, 「太子自留其樹」), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(음의 慧琳 0368a05 「義譯也」), 園=동산. 3분할 표가 「보류」로 둔 것을 이름으로 판별했다(사전 祇樹給孤獨園 ① 378/378 모두 정형).
爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪聖王出現世間，爾時便選擇好地而起城郭，東、西十二由旬，南、北七由旬，土地豐熟，快樂不可言。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「전륜성왕이 세상에 출현하면, 그때 곧 좋은 땅을 골라 성곽을 세운다. 동서로 열두 유순, 남북으로 일곱 유순이며, 땅은 풍성하게 익고 즐거움은 말할 수 없다.
주 世尊=세존, 比丘=비구는 `[구속]`. 轉輪聖王=전륜성왕은 한국 불교계 정착형으로 그대로 쓰고, 뜻은 「바퀴를 굴리는 성스러운 왕」이다. 3분할 표는 轉輪王을 의역으로 분류했으나(팔리형 Cakkavattin·Dhammarāja는 전거표) 저본에는 轉輪聖王이 압도적이고 정착형이 이미 뜻을 싣고 있어 정착어로 처리했다 — 이 분류는 정도평 님이 확정해 주셔야 하므로 불확실로 신고한다. 이 경 안에서 전륜성왕으로 통일한다(轉輪王도 전륜왕으로 적는다). 由旬=유순: 3분할 표는 혼합으로 분류했지만 두 글자 모두 소리를 옮긴 음역으로 읽어 한자 독음으로 썼다(거리 단위, 음의 慧琳 0484a15. 전거표 팔리형 Yojana). 世間=세상(3분할 의역). `若…出現`은 「-면」, `而`는 흡수, `諸`는 「들」로 졌다. 이문: 間/間時(宋元明), 郭/墎(聖) — 본문은 대정장 저본대로.
爾時，彼城外郭，七重圍繞，七寶廁其間。
그때 저 성의 바깥 성곽은 일곱 겹으로 에워싸고, 일곱 보배가 그 사이에 끼어 있다.
주 彼=저, 外郭=바깥 성곽. 七寶廁其間의 廁은 「끼어들다」의 뜻으로 옮겼다. 이문: 郭/墎(聖).
所謂七寶者，金、銀、水精、琉璃、琥珀、瑪瑙、𤥭璖，是謂七寶。
이른바 일곱 보배란 금, 은, 수정, 유리, 호박, 마노, 자거이니, 이것을 일곱 보배라 한다.
주 일곱째 𤥭璖는 대정장 본문의 글자이고, 【聖】은 車𤦲로 적는다. 음의 慧琳 0464a21의 칠보 목록이 「車渠」를 드는 것을 참고해 자거(硨磲)로 읽었으나 글자가 확정되지 않아 신고한다. 이 좌표의 배열은 금·은·수정·유리·호박·마노·자거이고, 0731c04.1은 자거·마노·호박 순이다 — 같은 일곱 보배를 한문이 다르게 늘어놓는다. 水精=수정(精과 晶의 글자 차이는 저본에 남는다). 琉璃=유리(3분할 의역 표지; 한국어 유리가 이미 뜻을 싣는 정착형). 이문: 瑪瑙𤥭璖/馬瑙車𤦲(聖). `所謂…者`는 「이른바 …란」, `是謂`는 「이것을 …라 한다」.
復有七寶塹遶彼七重，極為深廣，人所難踰，其間皆有金沙。
또 일곱 보배 해자가 저 일곱 겹을 두르는데, 매우 깊고 넓어서 사람이 넘기 어렵고, 그 사이에는 모두 금모래가 있다.
주 塹=해자. `人所難踰`의 所는 관형절로 풀어 「사람이 넘기 어렵고」로 졌다. `極為深廣`의 為는 계사로 흡수. 復=또(앞 줄에 이어 덧붙임). 이문: 塹이 【聖】에 없다.
復有七寶樹兼生其間；然彼樹復有七種色，金、銀、水精、琉璃、𤥭璖、瑪瑙、琥珀。
또 일곱 보배 나무가 그 사이에 함께 자란다; 그런데 저 나무에는 또 일곱 가지 빛깔이 있으니, 금, 은, 수정, 유리, 자거, 마노, 호박이다.
주 𤥭璖=자거는 0731c01.2와 같은 읽기이며 같은 불확실을 안고 있다. 배열이 0731c01.2와 다르다(자거가 마노·호박 앞). 然=그런데(화제 전환). 이문: 寶/重(宋元明), 種/重(聖), 𤥭璖瑪/車𤦲馬(聖).
然彼城中周匝有七重門，皆悉牢固，亦七寶所造。
그런데 저 성안 둘레에 일곱 겹의 문이 있고, 모두 튼튼하며, 일곱 보배로 만든 것이다.
주 周匝=둘레를 한 바퀴. `亦七寶所造`의 亦는 앞 줄에서 이미 일곱 보배가 말해졌고 여기서는 문의 재질을 덧붙이는 정도라 따로 세우지 않았다. 이문: 七/十(元).
銀門以金間施其間，金門以銀間錯其間，水精門以琉璃間錯其間，琉璃門以水精間錯其間，瑪瑙門以琥珀間錯其間，甚為快樂，實不可言。
은 문은 금으로 그 사이에 사이사이 놓고, 금 문은 은으로 그 사이에 사이사이 섞고, 수정 문은 유리로 그 사이에 사이사이 섞고, 유리 문은 수정으로 그 사이에 사이사이 섞고, 마노 문은 호박으로 그 사이에 사이사이 섞어, 매우 즐겁고 실로 말할 수 없다.
주 첫째는 `間施`, 나머지는 `間錯`으로 동사가 다르다 — 놓다/섞다로 가려 옮겼다(사전 間錯 ④ 다른 역자 별역잡아함 1·장아함 1, 음의 希麟 0967c03 「間代·隔」). `間`이 【宋】【元】【明】【聖】에서 모두 `扉`(문짝)로 갈린다(「문 … 문짝을 섞어」꼴이 된다). 본문은 대정장 `間`대로 두고 신고한다. `實不可言`의 實은 「실로」(뜻이 실림). `甚為快樂`의 為는 흡수. 以×5는 조사 「-로」로 졌다.
然彼城中四面有四浴池，一一浴池縱廣一由旬，自然有水，金、銀、水精所造。
그런데 저 성안 사면에 네 목욕 못이 있고, 하나하나의 목욕 못은 세로·가로가 한 유순이며, 저절로 물이 있고, 금, 은, 수정으로 만든 것이다.
주 浴池=목욕 못, 縱廣=세로·가로(음의 慧琳 0331a14 「南北為縱, 東西為廣」), 自然=저절로(複合어라 自의 재귀를 따로 세우지 않았다). 마지막 `金、銀、水精所造`의 주어가 못인지 물인지 한문이 가르지 않는다 — 가까운 `浴池`로 읽었다. 由旬=유순(0731b27.1 비고 참조).
銀水池池水凍，便成銀寶，金池水凍，便成金寶，然轉輪聖王以此為用。
은 물못의 못물이 얼어붙으면 곧 은 보배가 되고, 금 못의 물이 얼어붙으면 곧 금 보배가 되고, 그런데 전륜성왕은 이것으로 쓰임을 삼는다.
주 이문 때문에 첫머리가 갈린다 — 대정장 `銀水池池水凍`, 【宋】【元】【明】 `銀池水池水凍`꼴(교감주 水池=池水), 【聖】은 池가 하나 없다. 본문은 대정장대로 「은 물못의 못물」로 옮겼다. 凍의 조건은 어미 「-면」으로 졌다. `以此為用`의 以…為는 「이것으로 … 삼는다」.
「爾時，彼地城中有七種音聲。
「그때 저 땅의 성안에 일곱 가지 소리가 있다.
주 音聲=소리. 彼地의 地는 대정장 본문에 있고 【宋】【元】【明】에는 없다. 여기서 새 인용 부호가 열린다(저본 그대로).
云何為七？
무엇이 일곱인가?
주 `云何為七`은 의문 어미로 졌다(앵커 云何 [의문사구]).
所謂貝聲、鼓聲、小鼓聲、鐘聲、細腰鼓聲、舞聲、歌聲，是謂七種聲。
이른바 조개 소리, 북소리, 작은 북소리, 종소리, 허리 가는 북소리, 춤 소리, 노랫소리이니, 이것을 일곱 가지 소리라 한다.
주 貝=조개로 옮겼다(조개껍데기를 불어 내는 소리인지는 한문이 말하지 않는다). 細腰鼓=허리 가는 북. 舞聲은 「춤 소리」로 두었다. 이문: 腰/要(聖).
爾時，人民以此恒相娛樂。
그때 사람들은 이것으로 늘 서로 즐기고 즐거워한다.
주 人民=사람들(이 경에서 人民은 「사람들」, 民 홀로는 「백성」). 恒相娛樂의 相은 「서로」, 娛樂은 「즐기고 즐거워한다」(음의 慧琳 0360c18 「娛亦樂也」).
然彼眾生無有寒溫，亦無飢渴，亦無疾病。
그런데 저 중생들에게는 추위와 따뜻함이 없고, 굶주림과 목마름도 없으며, 질병도 없다.
주 `無有寒溫`의 有는 「없다」에 흡수. `亦無`의 亦는 나열이라 조사 「도」로 졌다. 寒溫=추위와 따뜻함. 이문: 然/而(宋元明).
然轉輪聖王在世遊化，成就此七寶及四神足，無有缺減，終無亡失。
그런데 전륜성왕은 세상에 있으면서 노닐며 교화하고, 이 일곱 보배와 네 신통을 성취하여 이지러짐과 줄어듦이 없고 끝내 잃어버림이 없다.
주 四神足=네 신통은 §② 판별(神足→신통)을 따랐다. 神足은 상위어(기적)로도 하위어(신통)로도 쓰이므로 이 자리가 어느 쪽인지 투입물이 가르지 않아 신고한다(사전 四神足 ① 이 경 0731c18.1 외 6곳). 遊化=노닐며 교화하고(사전 遊化 ①: 앞 人間 12). 缺減=이지러짐과 줄어듦(음의 慧琳 0338a05). 이문: 世/彼(宋元明), 四/四種(宋元明), 亡/忘(宋元明).
轉輪聖王云何成就七寶？
전륜성왕은 어떻게 일곱 보배를 성취하는가?
주 云何는 의문 어미 「-는가」로 졌다.
所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。
이른바 바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 구슬 보배, 옥 같은 여인 보배, 거사 보배, 군사를 맡은 보배이다.
주 居士=거사는 `[구속]`이라 고정했다. 그러나 이 `居士寶`는 四姓 자리의 居士(번안)가 아니라 일곱 보배의 한 항목이어서 가리키는 것이 다를 수 있다(§⑤: 居士는 다의 — 四姓 자리와 복합 자리가 갈린다). 증언이 투입물에 없어 어느 쪽인지 단정하지 못하고, 확정 문자열을 지켰다. 玉女=옥 같은 여인(뜻으로 옮김; 이 경의 玉女는 0731c24.1도 같게). 典兵=군사를 맡은. 輪寶·象寶·馬寶·珠寶는 「바퀴·코끼리·말·구슬 보배」.
復有千子，極為勇猛，能降伏外寇，此閻浮里地不以刀杖化彼國。」
또 천 명의 아들이 있고, 매우 용맹하여 바깥 도적을 항복시킬 수 있으며, 이 염부리 땅에서 칼과 몽둥이를 쓰지 않고 저 나라를 교화한다.」
주 마지막 구 `此閻浮里地不以刀杖化彼國`은 「이 염부리 땅에서 …교화한다」(처소)로 읽었다. 땅이 주제어로 서서 「이 땅은 칼과 몽둥이로써 저 나라를 교화하지 않는다」로도 읽힐 수 있어 신고한다. 閻浮里=염부리는 음역으로 보아 독음했다(사전 閻浮 ① 뒤: 里地 20/75). 能降伏은 「항복시킬 수 있으며」, 外寇=바깥 도적, 刀杖=칼과 몽둥이. 復=또.
爾時，有一比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就輪寶？」
그때 한 비구가 세존께 아뢰어 말하였다. 「전륜성왕은 어떻게 바퀴 보배를 성취합니까?」
주 `有一比丘`는 「한 비구가」로 주어화했다. 청자가 세존이므로 질문은 존댓말로 통일했다(§⑦).
世尊告曰：「是時，轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭，在大殿上玉女圍遶。
세존께서 알려 말씀하셨다. 「이때 전륜성왕은 십오 일 맑은 아침에 목욕하고 머리를 씻고, 큰 전각 위에 있는데 옥 같은 여인들이 둘러싼다.
주 붓다의 발화는 평서(§⑦). 清旦=맑은 아침. 在大殿上玉女圍遶는 두 절로 보아 「전각 위에 있는데 …둘러싼다」로 이었다.
是時，輪寶千輻具足，從東方來而在殿前，光曜煌煌，非人所造，去地七刃，漸漸至王前住。
이때 바퀴 보배는 천 개의 바큇살이 갖추어져 동쪽에서 와 전각 앞에 있고, 광채가 환하게 빛나며, 사람이 만든 것이 아니고, 땅에서 일곱 길 떨어져 있으며, 점점 왕 앞에 이르러 머문다.
주 千輻=천 개의 바큇살(음의 慧琳 0501c03 「千輻輪相」). 光曜煌煌은 3분할 표가 의역으로 올린 光曜(전거표 팔리형 Pabhāvatī)와 같은 글자이나 여기서는 보통 낱말로 쓰여 「광채가 환하게 빛나며」로 옮겼다(煌煌=환함, 음의 慧琳 0410b09). 刃=길(仞과 같은 길이 단위; 【宋】【元】【明】은 仞) — 본문은 대정장 글자를 따라 「일곱 길」. 非人所造의 所는 관형절로 졌다.
轉輪聖王見已，便作是說：『吾從舊人邊聞：「轉輪王十五日沐浴頭、手，在殿上坐，是時輪寶自然從東方來在王前住。」
전륜성왕은 보고 나서 곧 이렇게 말한다. 『나는 옛 사람에게서 들었다. 「전륜왕이 십오 일에 머리와 손을 씻고 전각 위에 앉아 있고, 이때 바퀴 보배가 저절로 동쪽에서 와 왕 앞에 머문다.」
주 轉輪王=전륜왕(위 전륜성왕과 같은 정착형; 한역이 轉輪聖王/轉輪王을 섞어 쓰는 것은 같은 개념의 한자 변이이므로 통일하지 않고 각각 옮긴다). 吾從舊人邊聞의 邊은 「~에게서」. 沐浴頭、手는 「머리와 손을 씻고」. 自然=저절로. 이문: 聖이 【宋】【元】【明】에 없고, 轉輪이 「若轉輪聖」으로 갈린다.
吾今當試此輪寶。』
내가 이제 이 바퀴 보배를 시험하겠다.』
주 `當`은 어미 「-겠다」로 흡수했다.
是時，轉輪王以右手執輪寶，而作是說：『汝今以法迴轉，莫以非法。』
이때 전륜왕은 오른손으로 바퀴 보배를 잡고 이렇게 말한다. 『너는 이제 법으로 돌라, 법 아닌 것으로는 돌지 말라.』
주 바퀴 보배에게 하는 말이므로 해라체. 以法·以非法의 以는 조사 「-로」, 莫은 「-지 말라」. 迴轉=돌다.
是時，輪寶自然迴轉，又在空中住。
이때 바퀴 보배는 저절로 돌고, 또 공중에 머문다.
주 自然=저절로. 又=또.
轉輪聖王復將四部兵，亦在虛空中。
전륜성왕은 다시 네 부의 군대를 거느리고, 또한 허공 가운데 있다.
주 `亦在虛空中`의 주어가 군대인지, 왕과 군대 모두인지 한문이 정하지 않는다 — 주어를 넣지 않았다. 亦는 바퀴 보배가 공중에 머문다는 앞 줄과 짝지어져 뜻이 실리므로 「또한」으로 세웠다. 四部兵=네 부의 군대.
是時，輪寶迴向東方，轉輪聖王亦從寶輪而去。
이때 바퀴 보배가 동쪽으로 향해 돌자, 전륜성왕도 보배 바퀴를 따라 간다.
주 한역이 같은 개념에 `輪寶`와 `寶輪`을 번갈아 쓴다(글자 순서만 다르다). 앞은 「바퀴 보배」, 여기는 「보배 바퀴」로 옮겼다. 而去의 而는 흡수. 亦는 「도」.
若輪寶住時，是時轉輪聖王所將之眾，亦在中住。
바퀴 보배가 머물 때면, 이때 전륜성왕이 거느리는 무리도 그 가운데에 머문다.
주 若…時는 「-ㄹ 때면」. 所將之眾의 所는 관형절. 마지막 `在中住`의 中이 무엇의 가운데인지(바퀴 보배 곁인지 공중인지) 저본이 말하지 않아 「그 가운데」로만 두었다.
是時，東方粟散王及人民之類，遙見王來皆悉起迎，又以金鉢盛碎銀，銀鉢盛碎金，奉上轉輪聖王，而白王言：『善來，聖王！今此方域人民熾盛，快樂不可稱計，唯願大王當於中治化！』是時，轉輪聖王告彼民曰：『汝等當以法治化，莫以非法，亦莫殺生、竊盜、婬泆，慎莫非法治化。』
이때 동쪽의 좁쌀처럼 흩어진 왕들과 사람들의 무리가 멀리서 왕이 오는 것을 보고 모두 일어나 맞이하며, 또 금 발우에 부순 은을 담고 은 발우에 부순 금을 담아 전륜성왕께 받들어 올리고, 왕께 아뢰어 말한다. 『잘 오셨습니다, 성왕이시여! 지금 이 지역 사람들은 번성하여 즐거움을 이루 헤아릴 수 없습니다. 오직 바라건대 대왕께서는 그 가운데서 다스리고 교화해 주십시오!』 이때 전륜성왕이 저 백성들에게 일러 말한다. 『너희는 법으로 다스려 교화하고, 법 아닌 것으로는 하지 말라. 살생, 도둑질, 음란하고 방종함도 하지 말라. 삼가 법 아닌 것으로 다스려 교화하지 말라.』
주 粟散王은 「좁쌀처럼 흩어진 왕」으로 옮겼다 — 사전 粟散 ⑥(丁福保)은 「小王之多如散粟」로 푸나 후대의 눈이라 가볍게 보고 글자 뜻만 따랐다. 용어가 굳은 낱말인지 이름인지 가르지 못해 신고한다. 善來=잘 오셨습니다(3분할 의역; 전거표 팔리형 Sāgata). 粟散王들이 왕에게 하는 말은 존댓말, 전륜성왕이 백성에게 하는 말은 평서(§⑦). `唯願…當於中`의 唯는 「오직」, 當은 청유 어미로 흡수. 竊盜=도둑질, 婬泆=음란하고 방종함. `亦莫`의 亦는 나열이라 「도」로 졌다. 稱計=헤아림(사전 計 ① 앞: 可稱 126/250). 人民之類=사람들의 무리, 彼民=저 백성들(民 홀로는 백성). 이문: 粟이 【聖】에 없고, 婬/淫(聖).
是時，輪寶復移至南方、西方、北方，普綏化人民；還來至王治處，去地七刃而住。
이때 바퀴 보배는 다시 옮겨 남쪽, 서쪽, 북쪽에 이르러 두루 사람들을 편안히 교화한다. 돌아와 왕이 다스리는 곳에 이르러, 땅에서 일곱 길 떨어져 머문다.
주 綏化=편안히 교화한다(음의 慧琳 0797c15 「綏安也」). 普=두루. 治處=다스리는 곳. 刃=길(0731c26.1 참조; 【宋】【元】【明】 仞).
如是，比丘！轉輪聖王成就此輪寶也。」
이와 같이, 비구여! 전륜성왕은 이 바퀴 보배를 성취한다.」
주 比丘는 한 비구를 부르는 말이라 「비구여」. 也는 평서 어미로 흡수. 이문: 此가 【宋】【元】【明】에 없다.
是時，比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就象寶？」
이때 비구가 세존께 아뢰어 말하였다. 「전륜성왕은 어떻게 코끼리 보배를 성취합니까?」
주 0731c23.1과 같은 꼴의 질문이다.
世尊告曰：「比丘當知，轉輪聖王於十五日中，沐浴澡洗在大殿上。
세존께서 알려 말씀하셨다. 「비구여, 알아라. 전륜성왕은 십오 일 가운데 목욕하고 씻으며 큰 전각 위에 있다.
주 `比丘當知`는 「비구여, 알아라」(當은 명령 어미에 흡수). 於十五日中은 「십오 일 가운데」(於는 조사에 흡수). 沐浴澡洗=목욕하고 씻으며.
是時，象寶從南方來，而有六牙，衣毛極白，七處齊整，皆以金、銀、珍寶而挍飾之，能飛行虛空。
이때 코끼리 보배가 남쪽에서 오는데, 여섯 어금니가 있고, 털가죽이 매우 희며, 일곱 곳이 가지런하고, 모두 금, 은, 진귀한 보배로 그것을 꾸미며, 허공을 날아다닐 수 있다.
주 衣毛=털가죽(0732a28.1은 毛衣 — 글자 순서가 다르다). `皆以…挍飾之`는 꾸미는 주체가 한문에 없어 「그것을 꾸미며」로 능동 그대로 두었다(수동 「꾸며져 있다」로 읽을 수도 있다; 挍飾=꾸밈, 음의 慧琳 0452b07). 七處齊整=일곱 곳이 가지런하다 — 어느 일곱 곳인지는 저본이 말하지 않는다. 能飛行은 「날아다닐 수 있다」.
爾時，轉輪聖王見已，便作是念：『今此象寶極為殊妙，世之希有，體性柔和，不行卒暴，我今當試此象寶。』
그때 전륜성왕은 보고 나서 곧 이런 생각을 한다. 『지금 이 코끼리 보배는 매우 뛰어나고 신묘하며, 세상에 드물고, 타고난 성품이 부드럽고 온화하며, 거칠고 사납게 행동하지 않는다. 내가 이제 이 코끼리 보배를 시험하겠다.』
주 殊妙=뛰어나고 신묘함, 希有=드묾(음의 慧琳 0326a11), 體性=타고난 성품(사전 體性 ① 뒤: 柔和 3/6), 卒暴=거칠고 사나움(음의 慧琳 0490b24, 사전 卒暴 ① 앞: 不行 6/11). `極為`의 為는 흡수, `我今當試`는 「내가 이제 …시험하겠다」.
是時，轉輪聖王清旦日欲初出，乘此象寶，遊四海外，治化人民。
이때 전륜성왕은 맑은 아침 해가 막 뜨려 할 때 이 코끼리 보배를 타고 네 바다 밖을 노닐며 사람들을 다스려 교화한다.
주 日欲初出=해가 막 뜨려 한다. 四海는 사전 四海 ⑥(丁福保)이 수미산 둘레 바다로 푸나 후대의 눈이라 글자대로 「네 바다」로 옮겼다. 治化=다스려 교화한다.
如是，轉輪聖王成就象寶。」
이와 같이 전륜성왕은 코끼리 보배를 성취한다.」
주 이문: 【宋】【元】【明】은 문말에 `也`를 더한다.
是時，比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就馬寶？」
이때 비구가 세존께 아뢰어 말하였다. 「전륜성왕은 어떻게 말 보배를 성취합니까?」
주 0731c23.1과 같은 꼴의 질문이다.
世尊告曰：「轉輪聖王出現世時，是時馬寶從西方來，毛衣極青，尾毛朱光，行不移動，能飛在虛空，無所罣礙。
세존께서 알려 말씀하셨다. 「전륜성왕이 세상에 출현할 때, 이때 말 보배가 서쪽에서 오는데, 털가죽은 매우 푸르고, 꼬리털은 붉게 빛나며, 가도 흔들려 움직이지 않고, 허공에 날아 있을 수 있으며, 걸리고 막히는 것이 없다.
주 앞의 `衣毛`(0732a20.1)와 여기 `毛衣`는 같은 개념을 글자 순서만 바꿔 쓴다 — 둘 다 「털가죽」으로 옮겼다. `行不移動`은 뜻이 하나로 서지 않는다 — 글자대로 「가도 흔들려 움직이지 않고」로 옮겼다 — 걸음이 흔들림 없이 한결같다는 뜻으로 읽었으나 한문만으로 확정되지 않는다. 罣礙=걸리고 막힘(음의 慧琳 0314a06). 이문: 曰/白(대정장 원본은 白이고 CBETA 교감 본문은 曰 — 저본 본문의 曰을 따랐다), 轉/若轉(宋元明聖), 尾毛/毛尾(宋元明).
見已，極懷喜悅：『此馬寶實為殊妙，今當役之，又體性良善，無有暴疾，吾今當試此馬寶。』
보고 나서 매우 기쁨을 품는다. 『이 말 보배는 실로 뛰어나고 신묘하다. 이제 이것을 부려야겠다. 또 타고난 성품이 어질고 착하며, 난폭하고 빠름이 없다. 내가 이제 이 말 보배를 시험하겠다.』
주 저본에는 `作念`·`作是說` 같은 동사가 없이 `極懷喜悅` 뒤에 곧바로 인용이 열린다. 말하는 동사를 채우면 한문에 없는 것을 넣는 일이 되므로 「품는다」 뒤에 인용만 이었다. 주어(전륜성왕)도 한문에 없어 넣지 않았다. 今當役之의 當은 어미 「-야겠다」로 흡수, 實為殊妙의 實은 「실로」. 良善=어질고 착함, 暴疾=난폭하고 빠름.
是時，轉輪聖王即乘此馬，經四天下，治化人民，還來至王治處。
이때 전륜성왕은 곧 이 말을 타고 네 천하를 지나며 사람들을 다스려 교화하고, 돌아와 왕이 다스리는 곳에 이른다.
주 四天下=네 천하(사전 四天下 ⑥ 丁福保은 사대주로 풀지만 후대의 눈이라 글자대로). 即=곧. 經=지나며.
如是，比丘！轉輪聖王成就馬寶。」
이와 같이, 비구여! 전륜성왕은 말 보배를 성취한다.」
주 이문: 문말 `寶也`(宋元明). 0732a16.1과 같은 꼴.
比丘白佛言：「復以何緣成就珠寶乎？」
비구가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「다시 어떤 인연으로 구슬 보배를 성취합니까?」
주 같은 비구의 같은 질문 자리에서 앞은 `白世尊言`, 여기는 `白佛言`이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛=부처님, 世尊=세존 모두 `[구속]`). 復以何緣의 復는 「다시」, 以는 「-로」, 乎는 의문 어미. 緣=인연. 이문: 緣이 【聖】에 없다.
世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，是時珠寶從東方來，而有八角，四面有火光，長一尺六寸，轉輪聖王見已，便作是念：『此珠寶極為殊妙，吾今當試之。』
세존께서 알려 말씀하셨다. 「이에, 비구여! 전륜성왕이 세상에 출현할 때, 이때 구슬 보배가 동쪽에서 와서 여덟 모가 있고, 네 면에 불빛이 있으며 길이는 한 자 여섯 치이다. 전륜성왕은 보고 나서 곧 이런 생각을 한다. 『이 구슬 보배는 매우 뛰어나고 신묘하다. 내가 이제 이것을 시험하겠다.』
주 於是=이에. 八角=여덟 모. `火光`은 【宋】【元】【明】에서 `大光`이다 — 본문은 대정장 `火光`(불빛)을 따르고 신고한다. 이문: 來而/而來(聖), 此/今此(宋元明), 今 유무(宋元明). 長一尺六寸=길이 한 자 여섯 치.
是時，轉輪聖王夜半悉集四部之兵，以此摩尼寶舉著高幢頭，是時光明照彼國界十二由旬。
이때 전륜성왕은 한밤중에 네 부의 군대를 모두 모으고, 이 마니 보배를 높은 깃대 끝에 들어 올려 두니, 이때 광명이 저 나라의 경계 열두 유순을 비춘다.
주 앞 좌표들은 `珠寶`, 여기는 `摩尼寶`로 같은 보배를 다르게 부른다. 摩尼=마니는 음역으로 판별해 독음했다(음의 慧琳 0434b11은 末尼를 「때(垢)를 떠남」, 摩尼를 「늘어남(增長)」으로 풀이한다. 사전 摩尼 ① 이 경 0732b10.1·0732b15.1) — 3분할 표에 없는 이름이라 내가 판별했다. 舉著=들어 올려 두다(음의 慧琳 0375c06, 사전 舉著 ① 뒤: 空中 1/8). 高幢頭=높은 깃대 끝. 四部之兵=네 부의 군대. 이문: 悉이 【宋】【元】【明】에 없다.
爾時，城中人民之類，見此光已，各各自相謂言：『日今已出，可理家事。』
그때 성안 사람들의 무리는 이 빛을 보고 나서 저마다 서로 말한다. 『해가 이제 이미 떴으니, 집안일을 돌볼 만하다.』
주 各各自相謂言의 自相은 「서로」로 졌다(사전 自相 ① 뒤: 謂言 35/55, 自를 따로 세우지 않았다). 可理家事의 可는 「-ㄹ 만하다」. 이문: 光/光明(宋元明).
是時，轉輪聖王在殿上普見人民已，還入宮中。
이때 전륜성왕은 전각 위에서 사람들을 두루 보고 나서 궁중으로 돌아가 들어간다.
주 普見=두루 보다. 還入=돌아가 들어가다. 宮中=궁중.
是時，轉輪聖王持此摩尼舉著宮內，內外悉明，靡不周遍。
그때 전륜성왕이 이 마니를 들어 궁궐 안에 두니, 안팎이 모두 밝아 두루 미치지 않는 곳이 없었다.
주 이 투입물에는 팔리·산스크리트 증언이 실려 있지 않아 대응 꼴은 둘 다 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다. 轉輪聖王=전륜성왕(정착어. 바퀴를 굴려 사방을 다스리는 거룩한 왕이라는 뜻). 摩尼는 소리를 옮긴 것으로 보아 독음 「마니」(구슬. 음의 慧琳 0434b11은 末尼를 '때를 여읨' 등으로 푼다 — 인용만 하고 확정하지 않음). 舉著=들어서 두다. 구간 첫 좌표라 앞 구간(구슬 보배의 서술)을 보지 못했다 — 摩尼가 앞의 구슬 보배와 같은 물건인지는 이 구간만으로 서지 않는다.
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如是，比丘！轉輪聖王成就此珠寶也。」
이와 같이, 비구여! 전륜성왕은 이 구슬 보배를 갖춘다.
주 이문: 宋·元·明에는 「此」가 없다. 대정장 읽기대로 「이」를 유지. 成就는 확정역이 없어 「갖추다」로 이 구간 안에서 통일한다. 如是=「이와 같이」, 문말 也는 평서 어미가 진다. 轉輪聖王은 정착어(바퀴를 굴려 다스리는 거룩한 왕).
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爾時，比丘白佛言：「轉輪聖王云何成就玉女寶？」
그때 비구가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「전륜성왕은 어떻게 옥 같은 여인 보배를 갖춥니까?」
주 玉女=옥 같은 여인(玉女寶는 보배의 이름이라 음독 「옥녀」로 적지 않고 뜻으로 옮김). 비구가 부처님께 올리는 말이므로 존댓말. 佛=부처님[구속]. 轉輪聖王은 정착어.
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世尊告曰：「比丘當知，若轉輪聖王出現世時，自然有此玉女寶現，顏貌端政，面如桃華色，不長不短，不白不黑，體性柔和，不行卒暴，口氣作憂鉢華香，身作栴檀香。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「비구여, 알라. 전륜성왕이 세상에 출현할 때면, 저절로 이 옥 같은 여인 보배가 나타나니, 얼굴 모습은 단정하고, 얼굴은 복숭아꽃 빛깔 같으며, 길지도 짧지도 않고, 희지도 검지도 않으며, 몸의 성품은 부드럽고 온화하며, 거칠고 급하게 행동하지 않고, 입김은 우발화 향기를 내고, 몸은 전단 향기를 낸다.
주 이문: 若은 宋·元·明에 없음(그래도 「-ㄹ 때면」으로 옮김), 政→正, 憂→優, 栴→旃(宋·元). 憂鉢華는 소리를 옮긴 이름으로 보아 독음 「우발화」, 栴檀도 소리를 옮긴 이름으로 보아 「전단」 — 栴檀은 음의 慧琳 0324b22가 '梵語 白檀香의 이름'이라 하여 음역·뜻풀이가 섞이는 낱말이다(3분할표가 의역/혼합으로 갈림). 自然=저절로(自↔他 대조 없음, 自然은 한 낱말). 有는 존재 서술이 아니라 「나타나니」에 흡수. 世尊=세존[구속]. 顏貌=얼굴 모습(음의 慧琳 0394c08 '容儀'). 卒暴=갑작스럽고 난폭함(음의는 자형만).
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恒侍從聖王左右，不失時節，常以和顏悅色，視王顏貌。
항상 거룩한 왕의 좌우에서 모시고 따르며, 때를 어기지 않고, 늘 온화한 얼굴과 기쁜 낯빛으로 왕의 얼굴 모습을 살핀다.
주 聖王은 轉輪聖王의 줄임으로 보아 「거룩한 왕」(宋·元·明은 「轉輪聖」으로 적는다 — 한역이 같은 대상에 다른 글자를 쓴다). 주어(옥 같은 여인 보배)는 앞 좌표에서 이어진다. 以는 조사로 흡수.
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如是，比丘！轉輪聖王成就此玉女之寶。」
이와 같이, 비구여! 전륜성왕은 이 옥 같은 여인의 보배를 갖춘다.
주 이문: 「之寶」(대정장) / 「寶也」(宋·元·明). 대정장대로 옮김.
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是時，比丘白佛言：「轉輪王云何成就居士寶？」
그때 비구가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「전륜왕은 어떻게 거사 보배를 갖춥니까?」
주 轉輪王(대정장)/轉輪聖王(宋·元·明) — 같은 대상에 다른 글자를 쓴다. 轉輪王은 「전륜왕」으로 적는다. 居士는 확정역 「거사」[구속]를 지킨다. 다만 이 자리는 四姓 자리(찰리·바라문·거사·수타라)가 아니라 보배의 이름이고, 한역이 곧 같은 인물을 長者라고도 부르므로(0732c06.1, 0732c09.1) 다의어 居士의 어느 갈래인지 판별을 신고한다. 번안 여부는 증언이 없어 판정하지 않는다. 비구가 부처님께 올리는 말이므로 존댓말.
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世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，便有此居士寶出現世間，不長不短，身體紅色，高才智達，無事不開，又得天眼通。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「이 경우, 비구여! 전륜성왕이 세상에 출현할 때면 곧 이 거사 보배가 세간에 출현하니, 길지도 짧지도 않고, 몸은 붉은 빛이며, 높은 재주와 지혜가 통달하여 트이지 않는 일이 없고, 또 천안통을 얻는다.
주 於是=「이 경우」(도입 어구, 조사로 흡수되지 않아 뜻을 풀어 둠). 世間=세간. 天眼通=천안통(정착어). 無事不開: 無事不X는 「X하지 않는 일이 없다」 구문이며, 3분할표의 無事(한적함) 풀이는 이 자리에 맞지 않는다. 開는 宋·元·明에 閑으로 적혀 있어 '열리다/트이다'와 '한가하다'가 갈리니 뜻을 단정하지 않고 「트이지 않는 일이 없고」로 옮긴다. 得은 「얻는다」(획득). 居士는 확정역 「거사」[구속].
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是時，居士來至王所，而白王言：『唯願聖王延壽無窮！若王欲須金、銀、珍寶者，盡當供給。』
그때 거사가 왕이 계신 곳에 와서 왕께 아뢰어 말하였다. 『바라건대 거룩한 왕께서 수명을 끝없이 늘리시기를! 왕께서 금, 은, 진귀한 보배가 필요하시면 모두 공급해 드리겠습니다.』
주 거사가 왕에게 올리는 말이므로 존댓말. 唯願=바라건대. 延壽無窮=수명이 끝없이 늘어나기를(사전 延壽 이 경 0732b29.1, 증일아함 4회). 者는 「필요하시면」의 조건 어미로 흡수. 當은 「-겠습니다」에 흡수. 而는 흡수.
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是時，居士以天眼觀有寶藏者、無寶藏者，皆悉見之，王有所須寶，隨時給施。
그때 거사는 천안으로 보배 곳간이 있는 이와 보배 곳간이 없는 이를 살펴 모두 다 보았고, 왕이 필요로 하는 보배는 때에 맞추어 공급하여 베풀었다.
주 以天眼=천안으로. 者 둘은 「-ㄴ 이」로 옮김. 有寶藏者/無寶藏者의 '이'가 사람인지 곳인지는 한문이 말하지 않는다 — 「이」로 두고 단정하지 않는다. 所須寶=필요로 하는 보배(관형절).
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是時，轉輪聖王欲試彼居士時，便將此居士度水，未至彼岸，便語居士言：『我今欲須金、銀、珍寶，正爾便辦。』
그때 전륜성왕이 저 거사를 시험하고자 하여, 곧 이 거사를 데리고 물을 건너다 아직 저 언덕에 이르기 전에 거사에게 말하였다. 『내가 지금 금, 은, 진귀한 보배가 필요하니, 바로 이렇게 마련하라.』
주 이문: 「此」가 宋·元·明에 없다. 正爾=바로 이렇게(곧바로). 辦=마련하다. 왕이 거사에게 하는 말이라 평서.
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長者報曰：『前至岸上當供給。』
장자가 대답하여 말하였다. 『앞으로 나아가 언덕 위에 이르면 공급하겠습니다.』
주 한역이 같은 인물을 앞에서는 居士(→거사)라 부르고 여기서는 長者(→장자)라 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 두 확정역([구속] 거사·장자)을 각각 지켜 한국어로 통일하지 않는다. 같은 인물인지는 문맥(앞 좌표의 그 거사)으로 보인다. 者는 호칭 「장자」의 일부. 當은 「-겠습니다」에 흡수. 왕에게 올리는 말이라 존댓말.
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轉輪聖王言：『我今此間須寶，不須至岸上。』
전륜성왕이 말하였다. 『내가 지금 이곳에서 보배가 필요하니, 언덕 위에 이를 필요가 없다.』
주 이문: 轉輪聖王(대정장) / 之轉輪王(宋·元·明). 此間=이곳(여기). 왕이 거사에게 하는 말이라 평서.
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是時，居士即前長跪叉手向水，尋時水中七寶踊出。
그때 거사는 곧 앞으로 나아가 길게 꿇어앉아 손을 엇걸고 물을 향하니, 곧 물속에서 칠보가 솟아 나왔다.
주 이문: 踊(대정장) / 涌(宋·元·明). 長跪=무릎을 꿇고 몸을 곧게 세운 자세(음의 慧琳 0612b16 '跪는 跽, 두 무릎이 땅에 닿아 몸이 위태로움'), 叉手=두 손을 엇걸어 모음. 即(곧)과 尋時(곧 그때)는 같은 문장에서 겹치지만 각각 한 번씩 옮겼다. 七寶=칠보.
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是時，轉輪聖王語彼長者：『止！止！居士，更不須寶。』
그때 전륜성왕이 저 장자에게 말하였다. 『그만! 그만! 거사여, 다시는 보배가 필요 없다.』
주 같은 인물을 서술에서는 長者(→장자)라 부르고 호칭에서는 居士(→거사)라 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역을 각각 지켰다. 更不須寶의 更不은 「다시는 -지 않는」으로 흡수.
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如是，比丘！轉輪聖王成就此居士寶也。」
이와 같이, 비구여! 전륜성왕은 이 거사 보배를 갖춘다.
주 문말 也는 평서 어미에 흡수. 居士寶는 보배의 이름이다(0732b25.1 비고 참조).
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是時，比丘白佛言：「轉輪聖王云何成就典兵之寶？」
그때 비구가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「전륜성왕은 어떻게 병사를 맡은 보배를 갖춥니까?」
주 이문: 「之」가 宋·元·明·聖에 없다. 典兵=병사를 맡다(典은 '맡아 관장함'). 兵眾=병사의 무리. 존댓말.
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世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，便有此寶，自然來應，聰明蓋世，豫知人情，身體好色，來至轉輪聖王所，白聖王言：『唯願聖王快自娛樂！若聖王欲須兵眾，正爾給辦，進止之宜，不失時節。』
세존께서 일러 말씀하셨다. 「이 경우, 비구여! 전륜성왕이 세상에 출현할 때면 곧 이 보배가 저절로 와서 응하니, 총명함이 세상을 덮고, 사람의 마음을 미리 알며, 몸은 좋은 빛깔이다. 전륜성왕이 계신 곳에 와서 거룩한 왕께 아뢰어 말한다. 『바라건대 거룩한 왕께서 흔쾌히 즐기시기를! 거룩한 왕께서 병사의 무리가 필요하시면 바로 이렇게 마련해 드리겠으며, 나아가고 멈춤의 마땅함에 때를 어기지 않겠습니다.』
주 이문: 於是比丘(대정장) / 若(宋·元·明·聖), 此寶(대정장) / 典兵寶(宋·元·明·聖), 好色(대정장) / 紅色(宋·元·明), 正爾의 爾(대정장) / 念(宋). 이 좌표의 此寶는 문맥상 병사를 맡은 보배를 가리키되 대정장 본문에는 典兵이 적혀 있지 않다. 自然來應=저절로 와서 응함. 聰明=총명(음의에 없음). 蓋世=세상을 덮음. 自娛樂의 自는 대조가 없어 흡수. 보배가 왕께 올리는 말이므로 존댓말. 應·宜는 어미에 흡수.
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是時，典兵寶隨王所念，運集兵眾，在王左右。
그때 병사를 맡은 보배는 왕의 생각에 따라 병사의 무리를 옮겨 모아 왕의 좌우에 있었다.
주 이문: 運(대정장) / 雲(宋·元·明). 運集=옮겨 모음. 所念=생각하는 바 → 「생각」.
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是時，轉輪聖王欲試典兵寶。
그때 전륜성왕은 병사를 맡은 보배를 시험하고자 하였다.
주 없음.
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是時，便作是念：『使我兵眾正爾運集。』
그때 곧 이런 생각을 하였다. 『나의 병사의 무리가 바로 이렇게 옮겨 모이게 하라.』
주 이문: 「是」가 宋·元·明에 없다. 使는 사역(-게 하다). 이 좌표의 주어(전륜성왕)는 앞 좌표에서 이어진다.
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尋時，兵眾在王門外。
곧 그때 병사의 무리가 왕의 문 밖에 있었다.
주 尋時=곧 그때.
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若轉輪聖王意欲使兵眾住便住，進便進。
전륜성왕이 병사의 무리를 멈추게 하려는 뜻이면 곧 멈추고, 나아가면 곧 나아간다.
주 「進便進」은 欲使가 생략된 것으로 읽어 「나아가게 하려는 뜻이면 곧 나아간다」일 수도 있다 — 한문은 欲使를 한 번만 쓴다. 한문대로 짧게 두었다. 若은 「-면」에 흡수. 住便住의 便은 「곧」.
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如是，比丘！轉輪聖王成就此典兵之寶。
이와 같이, 비구여! 전륜성왕은 이 병사를 맡은 보배를 갖춘다.
주 없음.
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比丘當知，轉輪聖王成就此七寶。」
비구여, 알라. 전륜성왕은 이 칠보를 갖춘다.」
주 當은 「-라」 명령 어미에 흡수.
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是時，彼比丘白世尊言：「轉輪聖王云何成就四神足快得善利？」
그때 저 비구가 세존께 아뢰어 말하였다. 「전륜성왕은 어떻게 네 가지 신통을 갖추어 흡족하게 좋은 이익을 얻습니까?」
주 이문: 四(대정장) / 四人(宋·元) / 四大(明). 神足은 앵커 규정대로 「신통」으로 옮긴다(신족 음독 금지). 이 경에서 네 신통은 곧이어 얼굴 모습·지혜·건강·수명으로 풀리지만, 神足이라는 한자는 이 경 뒤쪽(0733a24.1)에서 선정과 나란히 놓인 '四神足'으로도 쓰여 같은 글자가 다른 것을 가리킨다 — 상·하위 어느 갈래인지 신고한다. 快得은 「흡족하게 얻는다」(快=흔쾌·흡족). 善利=좋은 이익. 비구가 올리는 말이라 존댓말.
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佛告比丘：「於是，轉輪聖王顏貌端政，世之希有，出過世人，猶彼天子無能及者，是謂轉輪聖王成就此第一神足。
부처님께서 비구에게 이르셨다. 「이 경우, 전륜성왕은 얼굴 모습이 단정하여 세상에서 드물고, 세상 사람을 뛰어넘어 저 천자조차 미칠 수 있는 이가 없으니, 이를 일러 전륜성왕이 이 첫째 신통을 갖춘다고 한다.
주 이문: 政(대정장) / 正(宋·元·明). 希有=드묾(음의 慧琳 0326a11 '希는 罕'). 出過=뛰어넘음. 猶彼天子=저 천자조차(猶=오히려·조차). 是謂=이를 일러. 無能及者의 能은 「-ㄹ 수 있다」에 흡수. 佛=부처님[구속].
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「復次，轉輪聖王聰明蓋世，無事不練，人中之雄猛，爾時智慧之豐，無過此轉輪聖王。
「다시 다음으로, 전륜성왕은 총명함이 세상을 덮고, 익히지 못한 일이 없으며, 사람 가운데 웅맹하니, 그때의 지혜의 풍부함은 이 전륜성왕을 넘는 이가 없다.
주 이문: 「智慧之豐」의 之가 宋·元·明에 없다. 復次는 「다시 다음으로」. 無事不練: 無…不 구문 「익히지 못한 일이 없다」(0732b26.1 비고 참조 — 無事는 한적함이 아니다). 雄猛=웅맹.
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是謂成就此第二神足。
이를 일러 이 둘째 신통을 갖춘다고 한다.
주 한문에 주어가 없다(成就의 주어 전륜성왕은 앞 좌표에서 이어진다). 한문에 없는 주어를 본문에 넣지 않았다.
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「復次，比丘！轉輪聖王無復疾病，身體康強，所可飲食，自然消化，無便利之患。
「다시 다음으로, 비구여! 전륜성왕은 다시는 질병이 없고 몸이 건강하며, 먹고 마시는 것은 저절로 소화되어 대소변의 걱정이 없다.
주 이문: 消(대정장) / 銷(宋·元·明), 「無便利之患」의 之는 宋·元·明에 없다. 無復=다시는 -없다. 所可飲食=먹고 마시는 것(관형절). 便利=대소변. 自然=저절로.
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是謂，比丘！轉輪聖王成就此第三之神足。
이를 일러, 비구여! 전륜성왕이 이 셋째 신통을 갖춘다고 한다.
주 이문: 「第三之神足」의 之가 宋·元·明·聖에 없다.
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「復次，比丘！轉輪聖王受命極長，壽不可計，爾時人之命，無過轉輪聖王之壽。
「다시 다음으로, 비구여! 전륜성왕은 받는 수명이 지극히 길어 수명을 헤아릴 수 없고, 그때 사람의 목숨은 전륜성왕의 수명을 넘는 것이 없다.
주 이문: 受(대정장) / 壽(宋·元·明·聖), 人(대정장) / 人中(宋·元·明), 「人之命」의 之는 聖에 없다. 受命極長=받는 수명이 지극히 긺. 壽不可計=수명은 헤아릴 수 없음.
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是謂，比丘！轉輪聖王成就此第四神足。
이를 일러, 비구여! 전륜성왕이 이 넷째 신통을 갖춘다고 한다.
주 없음.
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是謂，比丘！轉輪聖王有此四神足。」
이를 일러, 비구여! 전륜성왕이 이 네 가지 신통을 가졌다고 한다.」
주 有는 존재를 서술하는 자리라 「가졌다」로 옮김. 앞 네 좌표의 첫째~넷째 신통을 합쳐 맺는 말.
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爾時，彼比丘白佛言：「若轉輪聖王命終之後，為生何處？」
그때 저 비구가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「전륜성왕이 목숨이 다한 뒤에는 어느 곳에 태어납니까?」
주 為生何處의 為는 피동(為…所)이 아니라 계사·강조로 보아 흡수했다. 若은 「-면」에 흡수(「다한 뒤에는」). 비구가 부처님께 올리는 말이라 존댓말.
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世尊告曰：「轉輪聖王命終之後生三十三天，受命壽天千歲。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「전륜성왕은 목숨이 다한 뒤 삼십삼천에 태어나, 받는 수명은 하늘의 천 년이다.
주 이문: 受命(대정장) / 天(宋·元·明) / 壽天(聖) — 「受命壽天千歲」의 글자가 판본마다 갈린다. 대정장대로 「받는 수명은 하늘의 천 년」으로 옮기되, 壽天千歲를 '하늘 해로 천 년'으로 읽는 것 외의 읽기가 가능한지 한문만으로 서지 않는다. 三十三天은 음역(3분할표)으로 보아 한자 독음 「삼십삼천」(정착어; 서른세 하늘이라는 뜻).
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所以然者，轉輪聖王自不殺生，復教他人使不殺生；自不竊盜，復教他人使不偷盜；自不婬泆，復教他人使不行婬；自不妄語，復教他人使不妄語；自行十善之法，復教他人使行十善。
그러한 까닭은, 전륜성왕이 스스로 살생하지 않고 다시 남을 가르쳐 살생하지 않게 하며, 스스로 훔치지 않고 다시 남을 가르쳐 훔치지 않게 하며, 스스로 음란하고 방탕하지 않고 다시 남을 가르쳐 음행하지 않게 하며, 스스로 거짓말하지 않고 다시 남을 가르쳐 거짓말하지 않게 하며, 스스로 십선의 법을 행하고 다시 남을 가르쳐 십선을 행하게 하기 때문이다.
주 이문: 婬(대정장) / 淫(聖) — 두 곳. 이 좌표는 自↔他(스스로↔남) 대조가 실재하므로 自를 「스스로」, 他人을 「남」으로 세웠다. 教…使…=가르쳐 -하게 하다(사역 둘). 復=다시. 所以然者=그러한 까닭은(이유절을 여는 정형 어구). 十善=십선(정착어). 竊盜·偷盜=훔침, 婬泆=음란하고 방탕함, 行婬=음행. 殺生=살생. 앞 좌표의 삼십삼천 환생의 이유를 설명하는 자리.
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比丘當知，轉輪聖王緣此功德，命終之後生三十三天。」
비구여, 알라. 전륜성왕은 이 공덕을 인연으로 목숨이 다한 뒤 삼십삼천에 태어난다.」
주 緣=말미암아/인연으로. 當은 명령 어미에 흡수.
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爾時，彼比丘便作是念：「轉輪聖王甚可貪慕，欲言是人，復非是人，然其實非天，又施行天事，受諸妙樂，不墮三惡趣。
그때 저 비구가 곧 이런 생각을 하였다. 「전륜성왕은 매우 부러워하며 사모할 만하다. 사람이라 하려 하나 다시 사람이 아니고, 그렇지만 그 실제는 하늘이 아니며, 또 하늘의 일을 시행하여 여러 미묘한 즐거움을 받고, 세 악취에 떨어지지 않는다.
주 이문: 又(대정장) / 人(宋·聖) — 宋·聖은 「然其實非天，人施行天事」로 읽어 '사람이 하늘의 일을 행한다'가 된다. 대정장대로 「또」. 貪慕=부러워하며 사모함(貪은 탐욕이 아니라 간절히 바람, 그 뜻을 단정하지는 않음). 欲言是人，復非是人의 復=다시. 諸=여러. 三惡趣=세 악취(정착어; 곧 지옥·축생·아귀). 비구 혼자의 생각이라 평서.
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若我今日持戒勇猛，所有之福，使將來之世得作轉輪聖王者，不亦快哉！」
만약 내가 오늘 계를 지녀 용맹하고, 가진 복으로 장래의 세상에 전륜성왕이 될 수 있게 한다면, 통쾌하지 않겠는가!」
주 이문: 「所有之福」의 之가 宋·元·明에 없다. 구문: 「若…者，不亦快哉」 — 若과 者가 모두 가정을 가리켜 「-한다면」 하나에 흡수했다. 者를 '-하는 이'로 읽으면 다른 구문이 되는데 둘 다 읽힌다. 使…得作…은 '하여금 -될 수 있게 하다'(사역+가능). 不亦快哉의 亦은 관용 어법이라 따로 옮기지 않고 부정 의문의 어조에 흡수했다. 持戒勇猛=계를 지니는 것이 용맹함(음의 慧琳 0570b16은 勇을 '果敢'으로 풂 — 인용만).
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爾時，世尊知彼比丘心中所念，告彼比丘曰：「今在如來前勿作是念。
그때 세존께서 저 비구의 마음속 생각을 아시고 저 비구에게 이르셨다. 「지금 여래 앞에서 이런 생각을 하지 말라.
주 世尊·如來는 확정역 [구속]. 한 발화 안에서 붓다 자신을 如來라 칭한다. 勿=-지 말라. 부처님의 발화라 평서.
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所以然者，轉輪聖王雖成就七寶，有四神足，無能及者，猶不免三惡之趣：地獄、畜生、餓鬼之道。
그러한 까닭은, 전륜성왕이 비록 칠보를 갖추고 네 신통을 지녀 미칠 수 있는 이가 없어도 오히려 세 악취, 곧 지옥·축생·아귀의 길을 면하지 못하기 때문이다.
주 이문: 「不免」(대정장) / 「故不免」(宋·元·明). 三惡之趣가 지옥·축생·아귀의 길과 같다고 한문이 직접 풀어 준다(：). 有四神足의 有는 존재를 처음 세우는 자리가 아니라 앞 成就七寶와 나란히 전륜성왕이 가진 것을 늘어놓는 소유 서술이라, 「-이 있어」(훈독투)를 쓰지 않고 「네 신통을 지녀」로 옮겼다. 無能及者의 能은 어미에 흡수.
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所以然者，轉輪聖王不得四禪、四神足，不得四諦，由此因緣，復墮三惡趣。
그러한 까닭은, 전륜성왕이 네 선정과 네 신통을 얻지 못하고 사성제를 얻지 못하여, 이 인연으로 다시 세 악취에 떨어지기 때문이다.
주 여기의 「四禪、四神足」 神足은 앞에서 전륜성왕이 갖춘 네 신통(얼굴 모습·지혜·건강·수명)과 다른 것을 가리키는 것으로 보인다 — 선정과 나란히 놓여 얻어 닦는 대상이다. 같은 한자 四神足이 두 가지를 가리키는 듯하므로 앵커 규정대로 「신통」으로 통일하되 상·하위 갈래를 신고한다(사전 四神足 이 경 0731c18.1·0732c23.1·0733a05.1·0733a06.1·0733a22.1·0733a24.1). 四禪=사선, 四諦=사제(정착어). 由此因緣=이 인연으로. 復墮=다시 떨어짐(復=다시).
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人身甚為難得，遭值八難，求出甚難；生正國中，亦復不易；求善良友，亦復不易；欲與善知識相遇，亦復不易；欲從如來法中學道者，亦復難遇；如來出現，甚不可遭；所演法教，亦復如是，解脫、四諦及四非常，實不可得聞。
사람 몸은 매우 얻기 어렵고, 팔난을 만나면 벗어나기를 구하기가 매우 어려우며, 바른 나라 가운데 태어나는 것도 또한 쉽지 않고, 좋은 벗을 구하는 것도 또한 쉽지 않으며, 선지식과 서로 만나고자 하는 것도 또한 쉽지 않고, 여래의 법 가운데서 도를 배우고자 하는 이도 또한 만나기 어렵고, 여래의 출현은 매우 만날 수 없으며, 설하시는 법의 가르침도 또한 이와 같아, 해탈·사제 및 네 가지 항상하지 않음은 참으로 들을 수 없다.
주 이문: 「解脫、四諦」(대정장 '脫、四') / 「解脫四真」(宋·元·明) — 四諦가 四真으로 적힌 판본이 있다. 亦復은 한 덩어리로 「또한」(亦·復를 따로 겹쳐 옮기지 않음). 遭值八難=팔난을 만남(八難은 정착어). 善良友·善知識: 善知識은 3분할표가 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착어 「선지식」이므로 그대로 쓴다(좋은 앎의 벗이라는 뜻). 四非常=네 가지 항상하지 않음 — 非常을 '무상'으로 정착형에 맞출지는 확정역이 없어 뜻대로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]로 신고한다. 求出甚難의 출(벗어남)이 어디서 벗어나는지는 한문이 말하지 않는다. 所演法教=설하시는 법의 가르침(관형절; 演=펼쳐 설함). 如來出現=여래의 출현(사전 出現 이 경 0731b27.1 외, 증일아함 165회). 得은 가능(「-ㄹ 수 있다」)으로 옮김. 如來=여래[구속].
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轉輪聖王於此四法，亦不得究竟。
전륜성왕은 이 네 가지 법에서도 또한 궁극에 이르지 못한다.
주 四法=앞 좌표의 해탈·사제·네 가지 항상하지 않음을 가리키는 것으로 읽힌다(그 헤아림은 앞 좌표 비고에 따른다). 究竟=궁극. 不得究竟은 「궁극을 얻지 못한다」를 「궁극에 이르지 못한다」로 옮겼다. 亦=또한(앞 좌표들의 또한과 이어짐).
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若，比丘！如來出現世時，便有此七寶出現世間，如來七覺意寶，至邊究竟，天、人所譽。
만약, 비구여! 여래가 세상에 출현할 때면 곧 이 칠보가 세간에 출현하고, 여래의 일곱 깨달음의 뜻이라는 보배는 끝에 이르러 궁극에 이르러 하늘과 사람이 기리는 바이다.
주 이문: 邊(대정장) / 無邊(宋·元·明·聖). 「便有此七寶出現世間」의 此七寶가 앞의 전륜성왕의 칠보인지 곧이어 나오는 여래의 칠각의 보배인지 이 구간 안에서 단정하지 못하겠다(앞 구간 문맥 필요). 七覺意는 覺意를 3분할표가 의역으로 분류하므로 뜻으로 「일곱 깨달음의 뜻」으로 옮기되 覺意가 가리키는 대상은 증언 없이 서지 않는다. 至邊究竟=끝에 이르러 궁극에 이름. 天、人所譽=하늘과 사람이 기리는 바(所는 관형절로 풀었으나 「바이다」를 남겼다 — 문말 명사화). 如來出現世時의 如는 如來의 일부. 若은 문두 단독 若(「若，比丘！」)이라 어미로 흡수할 자리가 없어 「만약」으로 남겼다.
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比丘今日善修梵行，於此現身得盡苦際，用此轉輪聖王七寶乎？」
비구는 오늘 청정한 행을 잘 닦아 이 현재의 몸에서 괴로움의 끝을 다할 수 있는데, 이 전륜성왕의 칠보를 쓰겠느냐?」
주 梵行은 3분할표가 의역으로 분류하므로 「청정한 행」(음의 慧琳 0698c19 '梵은 청정'). 정형구 행의 '청정한 삶'은 확정 술어가 아니라 정형구 안의 뜻으로 알려 준 것이라 따르지 않았다. 得盡苦際=괴로움의 끝을 다할 수 있다(得=가능). 現身=현재의 몸. 用…乎=쓰겠느냐(반문 어조). 이 문장이 비구 일반을 말하는지 저 비구를 가리키는지는 한문만으로 서지 않는다. 부처님의 발화라 평서.
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爾時，彼比丘聞如來如是之教，在閑靜之處，思惟道教，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道，欲修無上正業：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
그때 저 비구는 여래의 이와 같은 가르침을 듣고, 한적하고 고요한 곳에 있으면서 도의 가르침을 사유하였다. 족성자가 수염과 머리털을 깎고 집을 떠나 도를 배우는 까닭인 위없는 바른 업을 닦고자 하였다. 태어남과 죽음은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 다시는 존재를 받지 않음을 사실 그대로 안다.
주 「所以族姓子…欲修無上正業」: 所以를 '까닭'(이유)으로 읽어 「족성자가 -하는 까닭인 위없는 바른 업」으로 풀었다. 所以를 '그러므로'로 읽으면 앞 구절과 이어지는 다른 구문이 된다 — 구두 갈래를 신고한다. 生死已盡의 生은 정형구 행에서 '태어남'으로 알려진 한자이나 여기는 生死 복합이라 「태어남과 죽음」으로 옮기고 다의 갈래를 신고한다. 梵行已立=청정한 행은 이미 섰다. 所作已辦=해야 할 일은 이미 마쳤다(음의 慧琳 0366b06은 '辦'의 음만 풂). 更不復受有: 更不復는 「다시는」 하나에 흡수, 有는 '존재'로 옮김(「존재를 받지 않는다」). 如實知之=사실 그대로 이를 안다. 剃除鬚髮=수염과 머리털을 깎아 없앰(음의 慧琳 0335c13은 자형만). 出家=집을 떠남(3분할표 의역). 道教=도의 가르침. 閑靜之處=한적하고 고요한 곳. 在…思惟는 「있으면서 사유하였다」. 思惟는 3분할표가 의역(뜻으로)이라 「사유」. 如來=여래[구속].
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爾時，彼比丘便成羅漢。
그때 저 비구는 곧 나한이 되었다.
주 이문: 羅漢(대정장) / 阿羅漢(宋·元·明). 羅漢은 阿羅漢의 소리를 옮긴 줄임으로 보아 독음 「나한」으로 적는다(음역). 便=곧.
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爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 저 비구는 부처님께서 설하신 바를 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛所說=부처님께서 설하신 바. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행함(음의 慧琳 0753a01은 歡喜를 '悅'로 푼다 — 인용만). 이 좌표가 이 경의 맺음이다.
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