（一）
(일)
주 제목 자리에는 번호 「（一）」만 있다. 편자의 교감주가 이 경을 팔리 증지부 칠집 62(Suriya, 1-8)와 장부 27(Aggañña)에 잇는데, 이는 증언을 가리키는 표지일 뿐 좌표 대조가 아니다. an7.66의 제목 행(Sattasūriyasuttaṃ)은 번호가 아닌 제목이어서 같은 종류의 말끼리 견줄 수 없으므로 미대응으로 둔다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 미정렬 AN 7.66:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」(증일아함 453경 가운데 이 경 1)다. 한문에는 「我」가 없어, 팔리 evaṃ me sutaṃ의 me(나에 의해)에 해당하는 글자가 없다(일부). 한문에 없는 「나는」을 넣지 않았다. 「如是」의 「如」는 비유가 아니라 지시 부사 「이와 같이」의 일부라서 한 번만 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 「舍衛」는 3분할 표의 정착어다(도시 이름, 소리 옮김 — 음의 舍衛國 慧琳 0367c24가 室羅伐悉底·聞者城 등으로 푼다). 「祇樹給孤獨園」은 3분할 표에서 보류(5자 이상)이며, 이름(동산 이름)임을 판별해 정착형 「기수급고독원」으로 썼다. 다만 「給孤獨」은 뜻으로 옮긴 말(음의 給孤獨 慧琳 0368a05 「亦義譯也… 阿那陀」; 풀면 외로운 이를 돌보는 이)이고 「祇樹」는 소리(祇)+뜻(樹)이 섞인 합벽이라, §⑤ 의역 처리와 정착형 처리가 부딪혀 을 남긴다. 팔리 an7.66은 베살리의 암바팔리 숲(vesāliyaṃ… ambapālivane)이라 장소가 엇갈리고, 보조 dn27은 사위 동쪽 동산 미가라마투 강당(sāvatthiyaṃ… pubbārāme migāramātupāsāde)으로 도시만 같고 동산이 다르다. 「在」는 「계셨다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.66:66.2
니까야 대응 일부 DN 27:111.3
爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，作如是論議：「此須彌山極為廣大，非眾山之所及，甚奇！甚特！高廣極峻。
그때 많은 비구들이 식사한 뒤에 모두 널리 모이는 강당에 모여, 이와 같이 논의하였다: 「이 수미산은 매우 넓고 크며, 뭇 산이 미칠 수 있는 것이 아니니, 참으로 기이하다! 참으로 특별하다! 높고 넓으며 몹시 험준하다.
주 an7.66 전수와 보조 dn27(키워드 대조)에서 이 장면(비구들이 식후 강당에 모여 수미산을 논함)에 해당하는 행을 찾지 못했다 — 66.3(세존이 비구들을 부름) 앞자리에 해당 서술이 없음을 확인한 것이며, 투입물 밖의 다른 경은 대조하지 않았다. 「普會講堂」은 보회(널리 모임)+강당이 이름인지 일반 명칭인지 판별이 안 선다(사전 講堂 ① 71회·32경, 앞 普會 19). 일반 명칭으로 보고 뜻으로 옮겼다. 「須彌」는 3분할 표에서 음역/의역이 갈리는 말인데, 소리 옮김(팔리 Sineru)으로 판별해 「수미」로 썼다(사전 須彌山 ① 48회·15경). 「食後」는 사전 ① 10회·10경(발화 첫머리 아님) 정형 시간어다. 허사: 「極為」의 為는 흡수, 「之所及」은 「미칠 수 있는 것」으로 풀었고 「바」는 쓰지 않았다. 이문: 「之」는 宋·元·明에 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.3
如是，不久當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」
이와 같이, 오래지 않아 다시 무너지고 허물어질 것이며, 남는 것이 없을 것이고, 수미산에 의지하여 또 큰 산이 있는데 이 또한 다시 무너지고 허물어질 것이다.」
주 수미산이 무너지리라는 진술은 an7.66/66.52(‘이 땅과 수미산이 타서 없어지리라’는 말을 누가 믿겠는가)와 주제가 겹치나, 화자(한문은 비구들, 팔리는 세존)와 틀이 달라 자리를 확정하지 못해 미대응으로 둔다. 허사: 「當」은 어미 「-ㄹ 것이다」가 지므로 부사로 옮기지 않았고, 「當復」의 復는 「다시」, 「亦復」은 「이 또한 다시」로 옮겼다. 「更有大山」의 有는 존재 서술이라 「있는데」로 두었다. 「依須彌山」으로 의지하는 큰 산이 어느 산인지 본문이 이름을 주지 않는다.
니까야 대응 미정렬 AN 7.66:66.52
爾時，世尊以天耳聞眾多比丘而作是論，即從座起，往至彼講堂所，即就坐。
그때 세존께서 하늘 귀로 많은 비구들이 이러한 논의를 하는 것을 들으시고, 곧 자리에서 일어나 그 강당이 있는 곳으로 가서 곧 나아가 앉으셨다.
주 「天耳」는 음독(천이)하지 않고 뜻(하늘 귀)으로 옮겼다. 「而」는 흡수했다. 「所」는 「강당이 있는 곳」으로 풀었다. 「即」이 두 번 나오므로 둘 다 「곧」으로 두었다. 이문: 座는 聖본에 坐. an7.66에는 이 서술이 없다(66.3 앞자리 확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.3
爾時，世尊告諸比丘：「汝等在此為何等論？
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「너희는 여기서 무슨 논의를 하고 있느냐?
주 「告諸比丘」는 팔리 āmantesi(불렀다)·bhikkhū와 대응하는 호칭 정형구다. 팔리는 호칭(bhikkhavo)만 있고 한문은 이어서 질문을 한다(한쪽이 더). 「諸」는 복수 표시라 「비구들에게」에 흡수했다. 「為何等論」의 為는 동사 「하다」, 「何等」은 「무슨」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.3
欲何所施行？」
무엇을 행하려 하느냐?」
주 「何所」는 의문대명사로 보아 「所」를 따로 옮기지 않았고, 「施行」은 「행하다」로 옮겼다(§③ 「~하는 바」 회피). an7.66에는 이 질문이 없다(66.4는 호칭 bhikkhavo뿐).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.4
諸比丘對曰：「諸人集此，論其法事，向所論說，皆自如法。」
비구들이 대답하여 말하였다: 「여러 사람이 여기에 모여 그 법의 일을 논의하였고, 방금 논의하여 말한 것은 모두 법에 맞았습니다.」
주 같은 자리(세존의 부름에 대한 비구들의 응답)에서 팔리는 ‘Bhadante’(예, 존자시여)라는 승낙 한마디이고, 한문은 논의 내용을 보고한다. 존칭: 비구들의 발화이므로 청자(세존)에 맞춰 존댓말로 통일했다. 「諸人」은 비구들 자신을 가리키는 ‘여러 사람’이다. 「自如法」의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 「如法」은 「법에 맞는」으로 옮겼다(이하 좌표 동일).
니까야 대응 내용 다름 AN 7.66:66.5
世尊告曰：「善哉！比丘！汝等出家正應法論，亦復不捨賢聖默然。
세존께서 말씀하셨다: 「훌륭하다! 비구들이여! 너희는 집을 떠나 바로 법의 논의를 해야 하며, 또한 어질고 성스러운 이의 침묵을 버리지 않는다.
주 「善哉」는 감탄 어미가 진다. 「出家」는 3분할 표가 의역으로 분류하므로 정착형 「출가」 대신 뜻 「집을 떠나」로 옮겼다. 「賢聖默然」은 「어질고 성스러운 이의 침묵」으로 옮겼다(이하 좌표 동일). 「正應法論」의 應(당위)이 뒤 구절 「不捨賢聖默然」까지 걸리는지, 아니면 뒤 구절이 독립한 평서인지 구두·분절이 갈린다 — 뒤 구절은 평서로 두었다. 「亦復」는 「또한」. an7.66에는 이 세존의 말이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.4
所以然者。
그러한 까닭은 이러하다.
주 「所以然者」는 정형구로 「그러한 까닭은」이다. 한문은 제시어 「者」에서 끝나므로 서술어 「이러하다」를 어미로 닫았다(내용 증보 아님).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.4
若比丘集聚一處，當施行二事。
비구들이 한곳에 모이면 두 가지 일을 행해야 한다.
주 「若」은 연결어미 「-면」이 지므로 「만약」을 붙이지 않았고, 「當」은 「-해야 한다」로 옮겼다. 「集聚」가 여럿이 모임을 가리키므로 「비구들이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.4
一者當共法論，二者當賢聖默然。
첫째는 함께 법을 논의해야 하고, 둘째는 어질고 성스러운 이의 침묵을 해야 한다.
주 「一者… 二者…」는 「첫째는… 둘째는…」으로 옮겼다. 「當」은 어미 「-해야 한다」가 졌다. 「賢聖默然」 앞의 「當」과의 호응상 「침묵을 하다」로 닫았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.4
汝等論此二事，終獲安隱，不失時宜。
너희가 이 두 가지 일을 논하여 마침내 편안함을 얻고 때에 맞음을 잃지 않는다.
주 「安隱」은 뜻 「편안함」으로 옮겼다(전거 安隱 ↔ 당대 실담 후보 svastha — 뜻 확인 참고일 뿐 확정역이 아니다). 「時宜」의 宜는 당위가 아니라 「때에 맞음」이라는 명사 구실이다. 「終獲」은 「마침내 얻다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.4
汝等向者，作何等如法之義？」
너희는 아까 어떤 법에 맞는 뜻을 지었느냐?」[불확실]
불확실 「義」는 大正본 글자대로 「뜻」으로 옮겼으나 宋·元·明은 「議」(논의)로 읽는다 — 뜻이 갈리므로 을 남긴다. 「向者」는 한 낱말 「아까」, 「如法之義」의 之는 「의」 관형으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.4
諸比丘對曰：「今眾多比丘來集此堂，作如是論議：『甚奇！甚特！此須彌山極高廣大，然此須彌山如是不久當復敗壞，及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。』
비구들이 대답하여 말하였다: 「지금 많은 비구들이 이 강당에 와서 모여 이와 같이 논의하였습니다: 『참으로 기이하다! 참으로 특별하다! 이 수미산은 매우 높고 넓고 크다. 그러나 이 수미산도 이와 같이 오래지 않아 다시 허물어지고 무너질 것이며, 및 모든 사방의 철위산도 또한 이와 같이 무너지고 허물어질 것이다.』[불확실]
불확실 한역이 같은 개념에 다른 한자 배열(敗壞/壞敗)을 쓴다 — 앞 좌표(0735b23.1)는 壞敗, 여기는 敗壞·壞敗가 같이 나오며 宋·元·明은 敗壞를 壞敗로 읽는다. 확정역이 없어 순서를 따라 「허물어지고 무너질」/「무너지고 허물어질」로 갈라 옮겼다. 「鐵圍山」은 3분할 표에 없는 이름이다. 뜻으로 풀면 ‘쇠로 둘러싼 산’이나 한국 불교계 정착형 「철위산」으로 쓰고, 이름 유형 판별은 로 남긴다. 「四面」은 「사방의」. 「然」은 「그러나」. 수미산이 무너진다는 진술은 an7.66/66.52와 주제가 겹치나 화자가 달라 미대응으로 둔다. 존칭: 바깥 발화는 청자(세존)에 맞춘 존댓말이고, 『』 안은 비구들끼리의 논의이므로 평서다. 교감주 「義＝議【聖】」가 이 좌표에 붙어 있으나 이 좌표 글자에는 義가 없다(論議의 議뿐).
니까야 대응 미정렬 AN 7.66:66.52
向者，集此作如法論也。」
아까 여기에 모여 법에 맞는 논의를 하였습니다.」
주 「向者」는 「아까」. 「集此作如法論也」에서 也는 평서 어미가 졌다. 「集此」는 「여기에 모여」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.4
世尊告曰：「汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎？」
세존께서 말씀하셨다: 「너희는 이 세상의 지경이 무너지고 허물어지는 변화를 듣고자 하느냐?」
주 「世間」은 3분할 표가 의역으로 분류하므로 「세상」으로 옮겼다. 「境界」는 음독(경계)하면 ‘경계선’으로 읽히므로 뜻 「지경」으로 옮겼다. 「壞敗之變」의 之는 관형 「-는」, 變은 「변화」다. 「乎」는 의문 어미가 졌다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.4
諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世尊以時演說，使眾生之類心得解脫。」
비구들이 부처님께 말씀드렸다: 「지금이 바로 그때이니, 원하옵건대 세존께서는 때에 맞추어 펼쳐 설하시어 중생의 무리의 마음이 해탈을 얻게 하여 주십시오.」
주 한 문장 안에서 같은 분(세존)을 「佛」과 「世尊」으로 달리 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 각각 확정역(佛=부처님, 世尊=세존)을 고정했다. 「唯願」은 청원 정형구로 「원하옵건대」이며 唯는 願에 흡수했다. 「演說」의 演은 「펼치다」, 「以時」는 「때에 맞추어」, 「使」는 「-게 하다」다. 비구들의 발화이므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.4
世尊告諸比丘曰：「汝等善思念之，藏在心懷。」
세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「너희는 잘 생각하여 그것을 마음의 품에 간직하라.」
주 이문: 宋·元·明은 「曰汝諸比丘」(어순이 다름), 「藏」은 宋·元·明·聖에 「戢」, 「懷」는 大正 원본에 「壞」로 되어 있으나 CBETA가 「懷」로 바로잡았다. 이 좌표는 저본 글자 「藏… 懷」대로 옮겼다. 「之」는 대명사 「그것」, 「善」은 「잘」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.4
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하여 말하였다: 「그렇습니다.
주 팔리 66.5의 ‘Bhadante’ti(존자시여 하고)를 한문은 「如是」(그렇습니다)와 다음 좌표의 호칭 「世尊」으로 갈라 둔다. 한문 쪽 배열이 앞서 길게 이어진 대화 뒤에 오는 점이 팔리와 다르다. 「如是」는 응답어라 「그렇습니다」다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.5
世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
세존이시여!」 그때 비구들이 부처님으로부터 가르침을 받았다.
주 앞 좌표의 「如是」와 함께 팔리 66.5(Bhadante… paccassosuṃ)에 대응한다. 한 좌표 안에서 「世尊」(호칭)과 「佛」(출처)이 같이 나온다 — 각각 확정역 세존·부처님으로 고정했다. 「從佛受教」는 「부처님으로부터 가르침을 받았다」다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.5
世尊告曰：「須彌山者極為廣大，非眾山所及。
세존께서 말씀하셨다: 「수미산은 매우 넓고 크니, 뭇 산이 미칠 수 있는 것이 아니다.
주 「世尊告曰」은 팔리 Bhagavā etadavoca에 대응하는 도입 정형구다. 이어지는 「須彌山者…」는 66.6에 없다(한쪽이 더). 「者」는 주제 표지 「-은」, 「極為」의 為는 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.6
若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬。
비구가 수미산을 알고자 하면, 물 위로 나온 높이는 팔만 사천 유순이고, 물에 들어간 깊이도 팔만 사천 유순이다.[불확실]
불확실 팔리 66.11은 길이·너비·물에 잠긴 깊이·물 위로 솟은 높이를 모두 84,000유순으로 말한다. 한문은 이 좌표에서 높이와 깊이만 말한다(한쪽이 덜; 가로세로는 0736a10.1). 「由旬」은 3분할 표가 혼합(음의 합벽)으로 분류한 말이다 — 소리 옮김(음의 由旬 慧琳 0484a15 ‘踰繕那’)이고 정착형 「유순」으로 쓰며, 유형 판별은 로 남긴다. 「若」은 「-면」, 「亦」은 「도」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.11
然須彌山四種寶所造：金、銀、水精、琉璃；又有四角，亦四種所造：金、銀、水精、琉璃；金城銀郭，銀城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。
그런데 수미산은 네 가지 보배로 만들어졌다: 금, 은, 수정, 유리; 또 네 모서리가 있는데 이 또한 네 가지로 만들어졌다: 금, 은, 수정, 유리; 금의 성에 은의 외성이고, 은의 성에 금의 외성이며, 수정의 성에 유리의 외성이고, 유리의 성에 수정의 외성이다.[불확실]
불확실 an7.66에는 수미산의 재질·성곽 서술이 없다(66.11 뒤 66.12 사이). 「琉璃」는 3분할 표가 의역으로 분류하나 한역 낱말은 인도어 소리옮김계라 뜻으로 풀 수 없어 정착형 「유리」로 썼다 — 유형 판별은 . 「水精」은 「수정」이다. 「城」은 안쪽 성, 「郭」은 바깥 성(외성)이다(음의 城郭 慧琳 0437c03 「城之為言盛, 郭之為言廓」, 0489c05 「有作墎從土者非也」). 이문: 郭은 聖본에 墎. 「所造」의 所는 피동 「만들어졌다」, 「然」은 「그런데」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.11
然須彌山上有五種天在彼居止，皆由宿緣而住彼間。
그런데 수미산 위에는 다섯 종류의 하늘이 거기에 머무는데, 모두 지난 인연으로 말미암아 그 사이에 머문다.
주 이문: 「上」은 宋본에 「下」(위/아래로 뜻이 갈린다), 「宿」은 宋·元·明에 「宿命」. 저본 글자대로 「위」·「지난 인연」으로 옮겼다. 「有五種天在彼居止」의 有는 「위에는 … 하늘이」로 주어화했고 「~이 있어」를 쓰지 않았다. 「天」은 신의 부류 이름이므로 「하늘」로 옮겼다. 「而」는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.11
所謂彼銀城中，有細脚天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有歡悅天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；金、銀城中間，毘沙門天王在彼居住，將諸閱叉不可稱計。
이른바 저 은 성 가운데에는 가는 다리 하늘이 거기에 머물고, 저 금 성 가운데에는 시리사 하늘이 거기에 머물고, 수정 성 가운데에는 기쁨 하늘이 거기에 머물고, 유리 성 가운데에는 힘이 성한 하늘이 거기에 머물며, 금 성과 은 성의 사이에는 비사문 하늘의 왕이 거기에서 살면서 이루 헤아릴 수 없는 열차들을 거느리고 있다.
주 이름 판별: 「細脚」「歡悅」「力盛」은 뜻으로 옮긴 이름(의역)으로 보아 「가는 다리」「기쁨」「힘이 성한」으로 옮겼다. 「尸利沙」는 3분할 표의 음역이라 「시리사」(음의 尸利沙 慧琳 0351c10 ‘吉祥, 合昏樹’ — 나무 이름과 소리가 겹친다는 참고일 뿐 뜻으로 풀지 않았다). 「毘沙門」은 3분할 표에서 음역/의역이 갈리는데 소리 옮김으로 판별해 「비사문」(음의 毘沙門 慧琳 0435a18은 ‘多聞’으로 풀이)으로 썼고, 「天王」은 의역 「하늘의 왕」이다. 「閱叉」는 혼합으로 분류된 말이나 두 글자 모두 소리로 보아 「열차」로 썼다. 한 좌표 안에서 「居止」와 「居住」를 달리 쓴다 — 「머물고」·「살면서」로 갈라 옮겼다(확정역 없음). 「所謂」는 「이른바」, 「有」는 「-에는 …이」로 주어화, 「將諸… 不可稱計」는 「이루 헤아릴 수 없는 … 거느리고」다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.11
金城、水精城中間，有毘留博叉天王，將諸龍神在彼居止；水精城、琉璃城中間，有毘留勒叉天王在彼居止；琉璃城、銀城中間，有提頭賴吒天王在彼居止。
금 성과 수정 성의 사이에는 비류박차 하늘의 왕이 용신들을 거느리고 거기에 머물고, 수정 성과 유리 성의 사이에는 비류륵차 하늘의 왕이 거기에 머물며, 유리 성과 은 성의 사이에는 제두뢰타 하늘의 왕이 거기에 머문다.
주 이름은 모두 소리 옮김으로 판별했다. 이문: 「博」은 宋·元·明에 「波」(비류박차/비류파차), 「有」「間」「叉」가 판본에 따라 빠진다. 저본 글자대로 읽었다. 음의: 提頭賴吒 慧琳 0780c21(‘提多羅吒… 持國’), 毘留勒叉 慧琳 0780c24(‘毘樓勒叉迦… 增長’)는 참고만 하고 확정역으로 쓰지 않았다. 「博叉」 표제의 음의는 강 이름(縛蒭河)을 풀어 이 자리와 무관한 동형이의라 인용하지 않았다. 「龍神」은 「용신들」, 「將諸」는 「거느리고」다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.11
「比丘當知，須彌山下有阿須倫居止。
「비구들이여, 알라. 수미산 아래에 아수륜이 머문다.
주 「阿須倫」은 3분할 표의 음역이라 「아수륜」(음의 阿須倫 慧琳 0356c15 ‘阿修羅… 皆訛也’)으로 썼고, 팔리형은 비고에만 남긴다(전거 표: Rāhu / Asurinda 후보). 「當知」는 어미 「알라」가 지므로 「마땅히」를 쓰지 않았다. 「有… 居止」의 有는 「아래에 … 머문다」로 주어화했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.11
若阿須倫欲與三十三天共鬪時，先與細脚天共鬪；設得勝，復至金城與尸利沙天共鬪；已勝尸利沙天，復至水精城與歡悅天共鬪；已勝彼，復至琉璃城；已勝彼天，便共三十三天共鬪。
아수륜이 삼십삼천과 함께 싸우려 할 때에는, 먼저 가는 다리 하늘과 함께 싸운다; 가령 이기면 다시 금 성에 이르러 시리사 하늘과 함께 싸우고; 이미 시리사 하늘을 이기면 다시 수정 성에 이르러 기쁨 하늘과 함께 싸우고; 이미 그를 이기면 다시 유리 성에 이르며; 이미 그 하늘을 이기면 곧 삼십삼천과 함께 싸운다.
주 「三十三天」은 3분할 표의 음역 분류이나 수를 쓴 말로, 표의 처리대로 한자 독음 「삼십삼천」으로 썼다. 「若」은 흡수(때 절 「-ㄹ 때에는」), 「設」은 가정 「가령」, 「得勝」은 「이기면」, 「便」은 「곧」, 「復」×3은 반복 「다시」. 「彼」「彼天」의 가리킴은 본문이 이름을 주지 않는다(유리 성의 하늘이 힘이 성한 하늘일 수 있으나 추측으로 메우지 않았다). 이문: 勝＋已·彼＋天(宋·元·明), 已＝以(聖).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.11
「比丘當知，須彌山頂三十三天在彼居止，晝夜照明，光自相照，故致此耳。
「비구들이여, 알라. 수미산 꼭대기에 삼십삼천이 거기에 머무는데, 밤낮으로 밝게 비추고 빛이 서로 비추므로 이렇게 되었을 뿐이다.
주 「光自相照」의 自는 自↔他 대조가 없는 재귀·상호 표지라 「서로」로 흡수했다. 「故致此耳」는 「그러므로 이렇게 되었을 뿐이다」(耳는 한정). 「晝夜」는 「밤낮으로」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.11
依須彌山，日月流行，日天子城郭縱廣五十一由旬，月天子城郭縱廣三十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。
수미산에 의지하여 해와 달이 흘러 다니는데, 해의 천자의 성곽은 세로와 가로가 오십일 유순이고, 달의 천자의 성곽은 세로와 가로가 삼십구 유순이며, 가장 큰 별은 세로와 가로가 일 유순이고, 가장 작은 별은 세로와 가로가 이백 보이다.[불확실]
불확실 이문: 「月天子」의 「三十九」는 宋·元·明에 「四十九」로 읽어 수치가 갈린다 — 저본대로 옮기고 을 남긴다. 「縱廣」은 세로(남북)·가로(동서)로 옮겼다(음의 縱廣 慧琳 0331a14, 0464c01 ‘南北為縱, 東西為廣’). 「天子」는 신의 아들이라는 뜻의 천자로 두었다. 「城郭」은 「성곽」, 「步」는 「보」. 郭은 聖본에 墎.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.11
須彌山頂東、西、南、北，縱廣八萬四千由旬，近須彌山南有大鐵圍山，長八萬四千里，高八萬里。
수미산 꼭대기는 동, 서, 남, 북으로 세로와 가로가 팔만 사천 유순이고, 수미산 남쪽 가까이에 큰 철위산이 있는데 길이는 팔만 사천 리이고 높이는 팔만 리이다.
주 팔리 66.11의 길이·너비 84,000유순에 한문의 山頂 縱廣 84,000유순이 겹치나, 한문은 ‘꼭대기’로 한정한다(partial). 뒤 구절 「大鐵圍山」(길이 팔만 사천 리, 높이 팔만 리)은 an7.66에 없다. 단위가 유순과 리로 갈리는 점은 본문대로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.11
又此山表，有尼彌陀山圍彼山；去尼彌陀山，復有山名佉羅山；去此山，復更有山名俾沙山；去此山，復更有山名馬頭山；復更有山名毘那耶山；次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。
또 이 산의 바깥에 니미타산이 있고 저 산을 둘러싸고 있으며; 니미타산에서 떨어져 다시 산이 있으니 이름이 거라산이고; 이 산에서 떨어져 다시 또 산이 있으니 이름이 비사산이고; 이 산에서 떨어져 다시 또 산이 있으니 이름이 말머리산이며; 다시 또 산이 있으니 이름이 비나야산이고; 비나야 다음에 산이 있으니 이름이 철위대철위산이다.[불확실]
불확실 「此山」「彼山」이 각각 어느 산을 가리키는지 본문만으로 정해지지 않는다(수미산인지 앞 문장의 큰 철위산인지) — 문자대로 「이 산」「저 산」으로 두고 을 남긴다. 「有尼彌陀山圍彼山」은 有가 산의 존재를 서술하고 圍彼山이 그 산을 받는 구라 「니미타산이 있고 저 산을 둘러싸고 있으며」로 이었다(훈독투 「…이 있어」는 쓰지 않았다). 이름 판별: 「尼彌陀」「佉羅」「俾沙」「毘那耶」는 소리 옮김으로 보아 한자 독음(니미타·거라·비사·비나야), 「馬頭」는 뜻 「말머리」로 옮겼다. 「鐵圍大鐵圍山」은 「철위대철위산」. 이문: 「俾」는 宋·元·明·聖에 「伊」, 「去」는 宋·元·明·聖에 빠지고, 宋·元·明은 「山」을 빼며 「頭山」 뒤에 「去馬頭山」이 덧붙는다. 저본 글자대로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.11
「鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六隔子。
「철위산 가운데에는 여덟 큰 지옥이 있고, 하나하나의 지옥에는 열여섯 칸막이가 있다.
주 「隔子」는 음독(격자)하지 않고 뜻 「칸막이」로 옮겼다. 「一一」은 「하나하나의」, 「八大地獄」은 「여덟 큰 지옥」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.11
然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益，閻浮里地設無鐵圍山者，此間恒當臭處。
그런데 저 철위산은 염부리 땅에 많은 이로움을 주니, 염부리 땅에 가령 철위산이 없다면 이곳은 늘 냄새나는 곳일 것이다.
주 「閻浮里」는 소리 옮김으로 판별해 한자 독음 「염부리」로 썼다. 「多所饒益」은 「많은 이로움을 준다」로 풀었고 「바」를 쓰지 않았다. 「設…者」는 가정 「가령… 없다면」, 「恒當」의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」다. 「臭處」는 「냄새나는 곳」(음의 臭處 慧琳 0486c17 ‘穢惡之所’). 이문: 「鐵」 앞에 宋·元·明은 「此」가 있다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.11
鐵圍山表有香積山，香積山側有八萬四千白象王，止住彼間，各有六牙，金銀校飾。
철위산 바깥에 향이 쌓인 산이 있고, 향이 쌓인 산의 곁에 팔만 사천의 흰 코끼리 왕이 있고, 그 사이에 머물러 살며, 각각 여섯 어금니를 가지고 있고 금과 은으로 꾸며져 있다.[불확실]
불확실 「香積山」은 뜻으로 옮긴 이름(의역)으로 보아 「향이 쌓인 산」으로 옮겼다. 「山側」은 3분할 표의 의역이라 「곁」이다. 앞의 두 有는 존재 서술이라 「…이 있고」로 이었다(훈독투 「…이 있어」는 쓰지 않았다). 「止住」는 「머물러 살며」. 「校飾」의 校는 「꾸밈」이며 聖본에 挍. 「各有六牙」의 有는 소유 「가지고 있고」다. 이름 유형은 로 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.11
彼香山中有八萬四千窟，諸象在彼居止，皆金、銀、水精、琉璃所造。
저 향의 산 안에는 팔만 사천 굴이 있고, 여러 코끼리가 거기에 머무는데, 모두 금, 은, 수정, 유리로 만들어진 것이다.
주 「皆金、銀、水精、琉璃所造」의 주어가 굴인지 코끼리인지 한문이 정하지 않는다 — 주어를 채우지 않고 「만들어진 것이다」로만 닫았다. 「香山」은 앞 좌표의 「香積山」의 줄임으로 보아 「향의 산」으로 옮겼다. 「諸象」의 諸는 복수 「여러」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.11
最上象者，釋提桓因躬自乘之，最下者，轉輪聖王乘之。
가장 높은 코끼리는 석제환인이 몸소 타고, 가장 낮은 것은 전륜성왕이 탄다.
주 코끼리의 위계를 말하는 이 단락은 팔리 an7.66과 보조 dn27 본문 전체를 읽어도 대응하는 말이 없다(없음확인). 釋提桓因=석제환인: 음역으로 판별했다 — 네 글자가 모두 소리이고, 음의(慧琳 0482c21)가 「釋迦提婆因達羅…此云能也…天也…帝也」로 푼다. 팔리형 Sakka devānaṃ inda와 전거표의 근대 비정 Śākradevānāmiṁdra가 갈리는 두 계통이며 판정하지 않는다. 한국 불교계 정착형이기도 하다. 轉輪聖王=전륜성왕: 정착어이며 ‘바퀴를 굴리는 왕’(cakkavatti)을 뜻한다. 者는 주제 표시로 흡수했고, 躬自는 한 낱말(몸소)이라 自를 따로 세우지 않았다. 이문: 桓/恒(大)/洹(聖), 下/下象(宋元明).
香積山側有摩陀池水，皆生優鉢蓮華、拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。
향기가 쌓인 산 곁에 마타 못의 물이 있고 모두 우발 연꽃과 구모두 꽃이 자라는데, 그런데 저 코끼리들은 뿌리를 파서 먹는다.
주 팔리 an7.66·dn27에 대응 없음(없음확인). 香積山: 표에 없는 이름이라 의미를 따져 뜻으로 옮겼다(香=향기, 積=쌓임; ‘향기가 쌓인 산’). 山側은 3분할 의역(‘산 곁’)을 따랐다. 사전 香積 ①에서 이 경 외 용례는 ea456 향을 쌓는 뜻뿐이라 지명 근거는 없다 — 뜻으로 옮길지 음독(향적산)할지 정도평 판단 여지. 摩陀池水: 摩陀는 소리로 보아 마타로 음독, 池水는 ‘못의 물’. 優鉢蓮華=우발 연꽃(優鉢 음역+蓮華 의역, 팔리 Uppala). 拘牟頭華=구모두 꽃(음의 希麟 0935c22 「拘某陀…此譯云赤色蓮花」). 然은 앞 절과 대조되는 ‘그런데’로 읽었다. 諸는 ‘들’로 흡수. 이문: 優/憂(聖).
摩陀池水側復有山名優闍伽羅，然彼山皆生若干種草木，鳥狩虫蠡悉在彼間。
마타 못의 물 곁에 다시 우사가라라는 이름의 산이 있는데, 그런데 저 산에는 모두 여러 종류의 풀과 나무가 자라고, 새와 사냥짐승과 벌레와 나무좀이 모두 그곳에 있다.
주 팔리 an7.66·dn27에 대응 없음(없음확인). 優闍伽羅=우사가라(闍는 기사굴·아사세와 같이 ‘사’), 음역으로 판별 — 팔리형 근거 없음. 鳥狩虫蠡: 狩는 宋元明이 獸로, 蠡는 宋이 豹·明이 豸로 읽는다. 저본(大)대로 狩=사냥짐승, 蠡=나무 속을 갉는 벌레(說文 ‘蟲齧木中’; 나무좀)로 옮겼으나 蠡의 뜻은 확정하지 못했다. 彼間=그곳(此間=이곳과 짝). 若干種=여러 종류. 優/憂(聖) 이문.
依彼山，皆有神通得道之人而往彼間。
저 산에 의지하여, 신통이 있고 도를 얻은 사람들이 모두 있어 그곳으로 간다.
주 팔리 an7.66·dn27에 대응 없음(없음확인). 皆有神通得道之人而往彼間을 ‘신통이 있고 도를 얻은 사람이 모두 있어 그곳으로 간다’로 끊었다. 神通得道가 ‘신통과 득도’인지 ‘신통으로 도를 얻은’인지, 皆가 사람 전체를 가리키는지 장소를 가리키는지는 저본만으로 서지 않아 불확실로 둔다. 神通=신통(神足 확정 아님, 앵커에 없음). 往/住(聖) 이문: 聖은 ‘머문다’로 읽힌다.
次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍崛山，此是閻浮里地所依之處。
다음으로 다시 반다바라는 이름의 산이 있고, 다음으로 다시 기사굴산이라는 이름의 산이 있으니, 이곳은 염부리 땅이 의지하는 곳이다.
주 팔리 an7.66·dn27에 대응 없음(없음확인). 般荼婆=반다바(음역; 팔리 Paṇḍava 산으로 보이나 이 경 증언에 없어 인용하지 않음). 耆闍崛=기사굴(3분할 음역): 전거표 팔리형 Gijjhakūṭa, 근대 비정 범어형 Gṛdhrakūṭa — 확인된 두 계통, 판정하지 않는다. 음의(慧琳 0482a18)는 ‘鷲峯’으로 푼다. 閻浮里地=염부리 땅: 표에 없는 이름. 閻浮는 사전 閻浮 ①에서 閻浮里地 용례가 많고, 전거표에 閻浮提가 별도(근대 Jaṁbudvīpa)로 있다. 里를 소리로 보아 음독, 地는 뜻. 유형 판별은 불확실. 所依之處는 관형절(의지하는 곳)로 풀었다.
「比丘當知，或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉源皆悉枯竭。
「비구여, 알라. 혹 이런 때가 있다. 이 세간이 무너지고 부서지려 할 때, 그런데 하늘이 비를 내리지 않아, 심어서 난 싹이 다시는 자라 커지지 않고, 있는 모든 작은 강과 샘의 근원이 모두 다 말라붙는다.
주 팔리 66.12는 오랜 세월 비가 오지 않는 때를, 66.13은 초목이 시드는 것을, 66.17은 작은 강·못이 마르는 것을 둘째 해(dutiyo sūriyo) 아래에 둔다. 한역은 이 셋을 비 안 오는 때 한 문장에 묶고, 둘째 해는 뒤(0736b07)에서 따로 세운다. 팔리 66.11의 수미산 규모는 이 좌표에 걸리지 않는다. 世間은 3분할 의역(세간). 然은 ‘그런데’로 읽었으나 이어짐으로 읽을 여지도 있다. 欲壞敗=무너지고 부서지려 할. 諸有=있는 모든. 이문: 源/原(宋).
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.12
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.13
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.17
一切諸行皆歸無常，不得久住。
일체의 모든 행은 모두 무상으로 돌아가니, 오래 머물 수 없다.
주 팔리 66.14–15는 「Evaṃ aniccā… evaṃ adhuvā…pe… alaṃ vimuccituṃ」으로 aniccā·adhuvā·anassāsikā 셋과 싫어해 떠남(nibbindituṃ 등)의 정형구를 잇는다. 한역은 歸無常(≈aniccā)과 不得久住(≈adhuvā에 가까움) 둘만 있고 ‘안락하지 않음’·‘싫어해 떠남’은 없다. …pe… 안쪽은 66.7–10에서 읽을 수 있으므로 absent가 아니라 partial로 두었다. 一切諸行: 一切와 諸를 둘 다 세워 ‘일체의 모든 행’으로 옮겼다(同一 문형에서 0736b22.1은 一切行으로 諸가 없음). 行=행(saṅkhārā에 해당하는 ‘행’).
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.14
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.15
比丘當知，或有是時，此四大駛河，所謂恒伽、私頭、死陀、婆叉，亦復枯竭而無遺餘。
비구여, 알라. 혹 이런 때가 있다. 이 네 큰 빠른 강, 이른바 항가·사두·사타·바차도 또한 말라붙어 남은 것이 없다.
주 팔리는 큰 강(mahānadiyo)이 마르는 일을 셋째 해 아래에 두고 gaṅgā·yamunā·aciravatī·sarabhū·mahī 다섯을 든다. 한역은 해를 세우지 않고 네 강을 들며, 겹치는 이름은 항가(Gaṅgā)뿐이다. 四大駛河: 이 경의 四大는 ‘네 큰’(四大海水·四大駛河)이며 지·수·화·풍의 四大가 아니다(3분할 표의 음역 분류는 맞지 않는다). 恒伽=항가(음의 계통에서 Gaṅgā; 3분할 혼합), 私頭=사두(이문 辛이 宋元明聖에 있다; 사전 婆叉 ③의 ea260/0658b28.2 「恒伽、新頭、婆叉、私陀」에 같은 자리의 강 이름이 新頭로 나온다), 死陀=사타(이문 悉·私; 같은 용례에 私陀), 婆叉=바차(전거 근거 없음; 사전 婆叉는 장아함 4회뿐이며 丁福保는 Vakṣu). 네 강의 한자 표기가 같은 강을 가리키는 다른 표기일 수 있어 단정하지 않는다. 亦復는 앞 문장들(小河·泉源)과 같다는 뜻이 실려 ‘또한’으로 세웠다. 이문: 私/辛, 死/悉·私.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.66:66.20
니까야 대응 내용 다름 AN 7.66:66.21
如是，比丘！無常百變，正謂此耳。
이와 같다, 비구여! 무상의 백 가지 변화는 바로 이를 말할 뿐이다.
주 팔리 66.22의 후렴 「Evaṃ aniccā, bhikkhave, saṅkhārā…pe… alaṃ vimuccituṃ」에 해당하는 자리. 한역은 후렴을 ‘무상백변’으로 요약해 말한다(싫어해 떠남의 정형구 없음). 百變의 百은 ‘갖가지’의 뜻일 수 있으나 숫자 그대로 옮겼다. 正謂此耳의 耳는 ‘~일 뿐’.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.22
「比丘！或有是時，若此世間有二日出時，是時百草樹木皆悉凋落。
「비구여! 혹 이런 때가 있다. 이 세간에 해 둘이 떠오를 때, 그때 온갖 풀과 나무가 모두 다 시들어 떨어진다.
주 팔리 66.16은 둘째 해가 나타남을 말하고 66.17에서 작은 강·못이 마른다. 초목이 시드는 일(66.13)은 팔리에서 해가 아니라 비 안 오는 때에 속한다. 한역은 둘째 해 아래에 초목이 시듦을 두어 자리가 갈린다. 百草=온갖 풀. 이문: 凋/彫(宋元明聖).
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.16
니까야 대응 순서 다름 AN 7.66:66.13
如是，比丘！無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。
이와 같다, 비구여! 무상은 변하고 바뀌어 오래 머물 수 없으니, 그때 여러 샘의 근원과 작은 물들이 모두 다 말라붙는다.
주 팔리는 둘째 해 아래 작은 강·못이 마름(66.17)을 먼저 말하고 그 뒤에 후렴(66.18)을 둔다. 한역은 후렴을 먼저, 마름을 뒤에 둔다. 無常變易은 ‘무상은 변하고 바뀐다’. 諸泉源小水는 ‘여러 샘의 근원과 작은 물들’.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.17
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.18
比丘當知，若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。
비구여, 알라. 해 둘이 떠오를 때, 그때 네 큰 바다의 물이 백 유순 안쪽까지 모두 다 말라붙고, 점점 칠백 유순에 이르러 물이 저절로 마른다.
주 팔리 66.28은 바닷물이 100유순에서 700유순까지 물러남을 다섯째 해 아래에 둔다. 한역은 같은 수치(백→칠백)를 둘째 해 아래에 둔다. 由旬=유순: 3분할은 혼합으로 분류하나 두 글자 모두 소리(yojana)로 보아 음역·정착형 ‘유순’으로 옮긴다. 수치 단위는 길이(yojana)임. 四大海水=네 큰 바다의 물. 水自然竭: 自然은 한 낱말(저절로).
니까야 대응 순서 다름 AN 7.66:66.28
「比丘當知，若世間三日出現時，四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。
「비구여, 알라. 세간에 해 셋이 나타날 때, 네 큰 바다의 물이 천 유순 안쪽에서 저절로 마르고, 점점 내지 칠천 유순에 이르기까지 물이 저절로 마른다.
주 팔리는 바닷물이 물러나는 수치를 700유순까지만 들고 셋째 해 아래에는 큰 강이 마름(66.21)을 둔다. 한역의 천~칠천 유순은 팔리에 없는 단계다. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리(천에서 칠천 사이의 수치 생략)로 보고 접힌 대로 ‘내지’를 두었다. 유순은 0736b10.1과 같은 처리. 이문: 三/二(元), 現은 宋元明에 없음, 四/是時四(宋元明).
니까야 대응 내용 다름 AN 7.66:66.28
「比丘當知，若四日出現世時，四大海水深千由旬在。
「비구여, 알라. 해 넷이 세상에 나타날 때, 네 큰 바다의 물은 깊이 천 유순이 남아 있다.
주 팔리 넷째 해(66.23–26)는 큰 못(mahāsarā)이 마름을 말하고 바닷물은 말하지 않는다. 한역의 ‘바다 깊이 천 유순이 남음’은 팔리에 없다. 在는 ‘남아 있다’(남은 상태), 世는 ‘세상’. 유순은 앞과 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.66:66.28
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.23
如是，比丘！一切諸行皆悉無常，不得久住。
이와 같다, 비구여! 일체의 모든 행은 모두 다 무상하여 오래 머물 수 없다.
주 넷째 해 뒤 후렴(66.26)에 해당. 한역은 歸無常 없이 ‘皆悉無常’과 不得久住 둘만 말한다. 이 좌표에서 一切諸行은 0736b04.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.26
「比丘當知，或有是時。
「비구여, 알라. 혹 이런 때가 있다.
주 다섯째 해를 여는 팔리 66.27(Hoti kho so… samayo)에 해당하나 해의 수는 뒤 문장(0736b17.1)에서 나온다. 或有是時=혹 이런 때가 있다(‘혹’은 或, 존재 有를 따로 서술하는 자리).
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.27
若世間有五日出時，是時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。
세간에 해 다섯이 떠오를 때, 그때 네 큰 바다의 물은 남은 것이 칠백 유순의 물이다가 점점 백 유순에 이른다.
주 팔리 다섯째 해(66.28)는 바닷물이 물러나고 이어서 깊이가 줄어드는 단계(66.29–30)를 든다. 한역은 ‘남은 물이 칠백 유순에서 백 유순으로’ 줄어든다고 하여, 물러나는 수치(66.28)와 남는 수치(66.29–30)의 방향이 다르다. 餘有七百由旬水는 ‘남은 것으로 칠백 유순의 물이 있다’로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.28
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.29
比丘當知，若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺餘。
비구여, 알라. 해 다섯이 떠오를 때, 그때 바닷물은 한 유순이 남아 있다가 점점 물이 말라 남은 것이 없게 된다.
주 팔리 66.30은 사람 키(porisa) 단위로 줄어듦을, 66.33은 손가락 마디만큼의 물도 없음을 말한다. 한역은 ‘한 유순 → 물이 마름 → 남음 없음’으로 줄여 말한다. 一由旬在는 ‘한 유순이 남아 있다’.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.30
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.33
若五日出時，餘正有七尺水在，五日出時，海水盡竭無有遺餘。
해 다섯이 떠오를 때, 남은 것은 바로 일곱 자의 물이 있을 뿐이고, 해 다섯이 떠오를 때 바닷물이 다 말라 남은 것이 없다.
주 팔리 66.29–30은 일곱 야자 키(sattatāla)·일곱 사람 키(sattaporisa)에서 발목 깊이까지 줄어듦을, 66.33은 물이 전혀 없음을 말한다. 한역의 七尺(일곱 자)은 팔리 단위(tāla·porisa)와 다르다. 五日出時가 두 번 나오는 것은 저본 그대로이며 둘째가 六日의 잘못일 가능성은 판정하지 않는다(聖은 앞 五日을 時五로 읽음). 餘正有七尺水在: 正은 ‘바로’(한정). 無有遺餘=남은 것이 없다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.29
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.30
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.33
比丘當知，一切行無常，不得久住。
비구여, 알라. 일체의 행은 무상하여 오래 머물 수 없다.
주 다섯째 해 뒤 후렴(66.34)에 해당. 이 좌표는 一切行(諸 없음)이라 0736b04.1의 一切諸行과 표기가 다르나 같은 개념으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.34
「比丘當知，或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬皆悉烟出，須彌山亦漸漸融壞。
「비구여, 알라. 혹 이런 때가 있다. 해 여섯이 떠오를 때, 이 땅은 두께 육만 팔천 유순이 모두 다 연기를 내고, 수미산도 또한 점점 녹아 무너진다.
주 팔리 66.36은 여섯째 해에 큰 땅(mahāpathavī)과 수미산(sineru pabbatarājā)이 연기를 낸다(dhūmāyanti)고 말한다. 한역은 땅이 연기를 내는 것과 수미산이 녹아 무너지는 것으로 갈린다(‘녹아 무너짐’은 팔리에 없다). 땅의 두께 육만 팔천 유순은 팔리에 없다. 須彌山=수미산: 須彌(소리)+山(뜻)의 정착형. 팔리 Sineru(pabbatarāja). 3분할은 유형이 갈린다고 하나 須彌가 소리로 서므로 음역으로 판별한다. 亦은 땅에 이어 수미산도라는 뜻이 실려 ‘도 또한’.
니까야 대응 같음 AN 7.66:66.35
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.36
若六日出時，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。
해 여섯이 떠오를 때, 이 삼천대천 국토가 모두 다 녹아 무너지는 것이 마치 옹기장이가 질그릇을 굽는 것과 같다.
주 팔리 66.37–38은 옹기 굽는 가마(kumbhakārapāka)에 흙을 바르면 처음에 연기가 난다는 비유로 땅과 수미산이 연기를 냄을 말한다. 한역은 같은 비유를 ‘녹아 무너짐’에 쓴다. 陶家=옹기장이: 3분할 의역(Kumbhakāra). 음의(玄應·慧琳 0766b16)는 陶를 瓦器로 푼다. 三千大千은 정착형으로 두었다. 이 좌표는 國土, 이웃 좌표(0736b26.1 등)는 剎土를 써서 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않았다). 猶如…也: 也는 판단종결로 흡수.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.37
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.38
是時，三千大千剎土，亦復如是，洞然火出，靡不周遍。
그때 삼천대천 찰토도 또한 이와 같아, 훤히 타오르는 불이 일어나 두루 퍼지지 않는 곳이 없다.
주 팔리는 불이 일어남을 일곱째 해(66.41)에 두고 여섯째 해는 연기까지만 말한다. 한역은 여섯째 해 아래에서 불이 인다. 剎土=찰토: 剎은 소리(kṣetra의 약음; 사전 剎土 丁福保 ‘差多羅 譯土田’), 土는 뜻이므로 剎은 독음, 土는 ‘토’ 그대로 이어 썼다. 음의역 판별은 불확실. 洞然(훤히 타오름): 음의(玄應·慧琳 0358b14)는 烔=열기 있는 모양으로 푼다. 靡不周遍=두루 퍼지지 않는 곳이 없다. 國土/剎土 흔들림은 0736b24.1 참조.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.41
比丘當知，若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。
비구여, 알라. 해 여섯이 떠오를 때, 여덟 큰 지옥도 또한 사라지고, 사람들은 목숨이 다한다.
주 팔리 an7.66·dn27에 지옥이나 사람의 목숨이 다함은 나오지 않는다(없음확인; 여섯째 해 단락 66.35–39 안에 놓일 자리). 八大地獄=여덟 큰 지옥. 消滅=사라져 없어짐(음의 玄應·慧琳 0647b09는 ‘銷’와 통함으로 풂). 人民=사람들, 命終=목숨이 다한다. 亦復는 수미산·땅에 이어 지옥도라는 뜻이 실려 ‘도 또한’.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.38
依須彌山五種之天，亦復命終，三十三天、豔天，乃至他化自在天，亦復命終，宮殿皆空。
수미산에 의지한 다섯 종류의 하늘도 또한 목숨이 다하고, 삼십삼천과 염천에서 내지 타화자재천까지도 또한 목숨이 다하여 궁전이 모두 비게 된다.
주 팔리 an7.66·dn27에 하늘들이 목숨이 다함은 없다(없음확인). 乃至는 한문이 스스로 접은 자리(염천~타화자재천 사이 하늘 생략)로 보아 접은 대로 ‘내지’를 두었다. 三十三天=삼십삼천(3분할 음역; 팔리 Tāvatiṃsā), 豔天=염천(豔은 소리로 보나 유형 불확실; 이문 燄), 他化自在天=타화자재천(정착형, 욕계 여섯째 하늘; 3분할 보류. 사전 他化自在天 ⑥丁福保는 ‘남이 변화시킨 즐거움을 자유롭게 누림’). 五種之天은 ‘다섯 종류의 하늘’로 옮기고 어느 하늘인지는 저본에 없어 밝히지 않는다. 宮殿皆空=궁전이 모두 빈다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.38
若六日出時，是時須彌山及三千大千剎土，皆悉洞然而無遺餘。
해 여섯이 떠오를 때, 그때 수미산과 삼천대천 찰토가 모두 다 훤히 타올라 남은 것이 없다.
주 팔리는 땅과 수미산이 불타는 일(ādippanti pajjalanti ekajālā)을 일곱째 해에 둔다. 한역은 여섯째 해에서도 ‘洞然而無遺餘’로 말한다. 剎土·洞然·수미산 처리는 앞 좌표와 같다. 이문: 遺/有(宋元明).
니까야 대응 순서 다름 AN 7.66:66.41
如是，比丘！一切行無常，不得久住。
이와 같다, 비구여! 일체의 행은 무상하여 오래 머물 수 없다.
주 여섯째 해 뒤 후렴(66.39)에 해당. 한역은 후렴의 싫어해 떠남 정형구가 없고 두 구만 있다.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.39
「比丘當知，或有是時，若七日出，是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土，皆悉火起。
「비구여, 알라. 혹 이런 때가 있다. 해 일곱이 떠오르면, 그때 이 땅이 비록 두께가 육만 팔천 유순이고 삼천대천 찰토에 이른다 해도 모두 다 불이 일어난다.
주 팔리 66.40–41은 일곱째 해에 땅과 수미산이 한 불길이 된다고 한다. 한역은 땅(두께 육만 팔천 유순)과 삼천대천 찰토가 불난다고 하며 수미산은 여기서 빠진다(다음 좌표에서 나옴). 雖는 양보가 실린 자리라 ‘비록 …해도’로 세웠다. 及의 범위(땅과 찰토를 아우르는가, 찰토까지 이른다는 뜻인가)는 저본만으로 서지 않아 불확실. 이문: 出/出時(宋元明).
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.40
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.41
若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵烟之分，況見灰乎！是時，三十三天乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。
다시 해 일곱이 떠오를 때, 이 수미산은 점점 녹아 무너지고, 백천 유순이 저절로 무너져 떨어지며, 영영 남는 것이 없고, 또한 티끌과 연기의 조각도 보이지 않는데 하물며 재를 보겠는가! 그때 삼십삼천에서 내지 타화자재천의 궁전이 모두 다 불타고, 이곳의 불꽃은 내지 범천 위에 이른다.
주 팔리 66.42 불꽃이 범천 세계(brahmaloka)까지 이름 ↔ 此間火炎乃至梵天上(梵天=범천은 확정 술어; 팔리는 세계, 한역은 하늘이라 대상이 다를 수 있다). 66.43 봉우리(kūṭa)가 백~오백 유순씩 무너짐 ↔ 百千由旬自然崩落(한역은 ‘백천 유순’이라 수치가 다르다). 66.44–46 재도 그을음도 보이지 않음(chārikā·masi) ↔ 不見塵烟之分，況見灰乎(‘하물며 재를’은 한역만의 수사). 하늘들의 궁전이 불탐은 팔리에 없다. 乃至는 두 군데 모두 한문이 스스로 접은 자리로 보아 접은 대로 ‘내지’를 두었다. 百千은 ‘백천’(백에서 천)이라 숫자 그대로. 復은 ‘다시’(앞의 일곱째 해 서술을 이어받음). 況見灰乎는 반어(하물며 재를 보겠는가).
니까야 대응 같음 AN 7.66:66.42
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.43
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.44
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.45
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.46
新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此炎光，普懷恐懼，畏為火所燒。
새로 태어난 천자로서 저 천궁에 있는 이들은, 지금껏 겁의 불탐을 본 적이 없다가 이 불꽃의 빛을 보고 모두 두려움을 품어 불에 타게 될까 두려워한다.
주 팔리 an7.66·dn27에 천자들이 두려워하는 대목은 없다(없음확인; 일곱째 해 단락 66.40–46 끝에 놓일 자리). 劫燒=겁의 불탐(겁이 불로 끝남). 為…所燒는 피동(불에 태워질까). 普懷恐懼의 普는 ‘모두’.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.46
然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子：『汝等勿懷恐懼，此火終不來至此間。』
그런데 저 먼저 태어난 천자들은 일찍이 겁의 불탐을 보았기에, 곧 와서 뒤에 태어난 천자들을 위로한다: 『너희들은 두려움을 품지 말라. 이 불은 끝내 이곳에 와 이르지 않는다.』
주 팔리 an7.66·dn27에 대응 없음(없음확인). 舊生天子等: 等은 ‘들’로 흡수. 便來慰勞=곧 와서 위로한다. 勿懷恐懼=두려움을 품지 말라. 화자가 윗사람 쪽(먼저 난 천자)이라 평서로 통일했다. 이문: 懼/怖(宋元明).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.46
比丘當知，七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，悉為灰土，亦無形質之兆。
비구여, 알라. 해 일곱이 떠오를 때, 이곳에서 여섯 하늘에 이르기까지 내지 삼천대천 찰토가 모두 재와 흙이 되고, 또한 형체와 바탕의 조짐도 없다.
주 팔리 66.44·46은 땅과 수미산이 타서 재도 그을음도 남지 않음을 말한다. 한역은 ‘재와 흙이 됨’과 ‘형질의 조짐도 없음’을 함께 말해 팔리와 갈린다(팔리는 재도 보이지 않음). 乃至는 한문이 스스로 접은 자리(여섯 하늘~찰토 사이)로 보아 접은 대로 둔다. 六天은 앞 좌표의 하늘들을 가리키는 듯하나 저본에 열거가 없다. 悉為灰土의 為는 ‘되다’(피동 아님). 形質之兆=형체와 바탕의 조짐.
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.44
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.46
如是，比丘！一切行無常，不可久保，皆歸於盡。
이와 같다, 비구여! 일체의 행은 무상하여 오래 보전할 수 없고, 모두 다함으로 돌아간다.
주 일곱째 해 뒤의 후렴(66.47–50: aniccā·adhuvā·anassāsikā + 싫어해 떠남)에 해당한다. 한역은 不可久保(≈adhuvā)와 皆歸於盡을 말하며 ‘안락하지 않음’·‘싫어해 떠남’은 없다. 皆歸於盡의 於는 조사로 흡수(다함으로 돌아간다).
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.47
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.48
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.49
니까야 대응 일부 AN 7.66:66.50
爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。
그때 사람들은 목숨이 다하고, 모두 다른 방위의 찰토에 태어나거나 하늘 위에 태어난다.
주 팔리 an7.66·dn27에 대응 없음(없음확인). 他方剎土=다른 방위의 찰토(剎土 처리는 0736b26.1). 若生天上의 若은 가정이 아니라 ‘혹은’(or)으로 읽었다. 他는 自와 짝이 아니라 ‘다른’.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.50
設復地獄中眾生宿罪已畢，生天上、若他方剎土；設彼地獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。
만일 또 지옥 가운데 중생이 묵은 죄를 이미 마쳤으면 하늘 위에 태어나거나 또는 다른 방위의 찰토에 태어나고, 만일 저 지옥 중생으로서 죄를 아직 마치지 못한 이는 다시 다른 방위의 찰토로 옮겨 간다.
주 팔리 an7.66·dn27에 대응 없음(없음확인). 設復=만일 또. 宿罪=묵은 죄(전생에 지은 죄라는 뜻이 실리나 ‘숙죄’ 음독을 피했다). 若은 ‘또는’(or). 者는 ‘~한 이’. 이문: 已/以(聖).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.50
比丘當知。
비구여, 알라.
주 한역만의 짧은 호격 문장으로, 다음 좌표(0736c20.1)의 서두다. 팔리에서 짚을 자리가 없다.
若七日出時，無復日月光明、星宿之兆，是時日月已滅，無復晝夜。
해 일곱이 떠오를 때, 다시는 해와 달의 광명과 별의 조짐이 없고, 그때 해와 달이 이미 사라져 다시는 낮과 밤이 없다.
주 an7.66에는 해·달이 사라짐이 없다(없음확인). 보조 dn27/120.2는 세계가 무너진 때 해와 달·별·밤낮이 나타나지 않는다(na candimasūriyā paññāyanti…na rattindivā paññāyanti)고 말해 부분적으로 겹친다. 팔리는 해와 달이 아직 생기기 전 상태이고, 한역은 일곱 해로 불탄 뒤의 상태라 맥락이 다르다. 星宿之兆=별의 조짐, 無復=다시는 …없다. 이문: 已/以(聖).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.46
니까야 대응 일부 DN 27:120.2
是謂，比丘！由緣報故，致此壞敗。
이를 말한다, 비구여! 연과 보로 말미암은 까닭에 이 무너지고 부서짐에 이른다.
주 팔리 an7.66·dn27에 대응 없음(없음확인; 후렴 66.47–50 근방). 由緣報故에서 緣報가 ‘연과 보’(두 낱말)인지 ‘연에 따른 과보’(한 낱말)인지 저본만으로 서지 않아 불확실. 緣=연, 報=보(과보)로 한글 독음만 적고 한자는 본문에 두지 않았다 — 본문에서 두 해석을 닫지 않으며, 한자는 이 비고에만 둔다. 是謂=이를 말한다. 致=이르다. 壞敗=무너지고 부서짐.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.50
「比丘復當知，劫還成就時，或有是時，火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。
「비구여, 다시 알라. 겁이 도로 이루어질 때, 혹 이런 때가 있다. 불이 도로 꺼지고, 허공 가운데 큰 구름이 일어나 점점 비를 내린다.
주 an7.66에는 세계가 다시 이루어지는 대목이 없다(없음확인). 보조 dn27/119.4는 ‘이 세계가 다시 펼쳐지는 때’(ayaṃ loko vivaṭṭati)를 말해 劫還成就와 겹치는 한 구절이나, 불이 꺼지고 구름·비가 내린다는 내용은 팔리에 없다. 復當知: 復은 ‘다시’. 還은 ‘도로’(되돌아옴). 火還自滅: 自는 단순 재귀라 흡수했다. 虛空之中=허공 가운데.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.50
니까야 대응 일부 DN 27:119.4
是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。
그때 이 삼천대천 찰토에 물이 그 가운데 두루 가득 차고, 물이 내지 범천 위에 이른다.
주 an7.66에 대응 없음(없음확인). 보조 dn27/120.1은 그때 세계가 한 물이 되어 있음(ekodakībhūta)을 말해 부분적으로 겹치나, 범천에 이르는 높이는 말하지 않는다. 水乃至梵天上: 乃至는 아래쪽 기점을 한문이 접은 자리로 보아 접은 대로 ‘내지’를 두었다. 梵天=범천(확정 술어).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.46
니까야 대응 일부 DN 27:120.1
比丘當知，是時此水漸漸停住而自消滅。
비구여, 알라. 그때 이 물이 점점 머물러 멈추고 사라진다.
주 an7.66·dn27에 대응 없음(없음확인). 停住=머물러 멈춤. 自消滅의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 이문: 消/銷(宋元明).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.66:66.46
復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一處。
또 바람이 일어났으니, 이름을 수람이라 하며, 이 물 모임을 불어 한곳에 놓았다.
주 바람이 물을 한곳에 모으는 대목은 보조 증언 dn27에서 119.6(세계가 다시 펼쳐짐)에서 120.1(온통 물이 된 어둠)으로 곧장 넘어가므로 그 사이에 없다 — 없음확인으로 적었다. 본 후보 an7.66에도 없다. 다카쿠스 각주가 가리키는 별도 후보 an7.62(Suriya)는 원문이 투입되지 않아 이 자리의 대응 여부는 확인하지 못했다. `隨嵐`은 바람 이름이다. 음의는 嵐을 '산바람'으로 풀고 북쪽 이민족 말로 猛風을 가리키는 소리에서 이 글자가 나왔다고 한다(음의 隨嵐, 慧琳 0819c05〔經律異相〕). 소리 옮김인지 뜻 옮김인지 이 자료로는 서지 않아 한자 독음 「수람」으로 적고 `[불확실:고유명·표기_유형]`로 남긴다. 著一處의 著는 '두다·놓다'로 읽었다. 앞 구간(부분 2)의 문맥은 보지 못했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:120.1
是時，彼風起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千優闍伽山、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千欝單曰；復生千海水；復生千四天王宮、千三十三天、千豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天。
이때 저 바람이 천 개의 수미산, 천 개의 기미타산, 천 개의 니미타산, 천 개의 거라산, 천 개의 이사산, 천 개의 비나산, 천 개의 철위산, 천 개의 대철위산을 일으켰다. 또 팔천 지옥을 생기게 하고, 또 천 개의 말머리산, 천 개의 향 쌓인 산, 천 개의 반다바산, 천 개의 우사가산, 천 개의 염부제, 천 개의 구야니, 천 개의 불우체, 천 개의 울단왈을 생기게 하였다. 또 천 개의 바닷물을 생기게 하였다. 또 천 개의 사천왕의 궁전, 천 개의 삼십삼천, 천 개의 염천, 천 개의 도술천, 천 개의 변화에 자재한 하늘, 천 개의 남이 변화시킨 것에 자재한 하늘을 생기게 하였다.[불확실]
불확실 dn27에는 이 우주 생성 열거가 없다(위 좌표와 같은 사정, 없음확인). an7.66/66.11의 Sineru 한 항만 어휘가 겹치나 서술 맥락이 달라 대응으로 잡지 않았다. 이름 처리 — 須彌山 수미산: 3분할 표는 '갈림(음역/의역)'이나 한국 불교계 정착형이라 그대로 썼다(세계의 중심 산; 팔리형 Sineru). 鐵圍山·大鐵圍山 철위산·대철위산: 정착형, 쇠로 둘러친 산. 閻浮提·瞿耶尼·弗于逮·欝單曰: 네 대륙 이름으로 보고 한자 독음으로 적었다(閻浮提 염부제는 정착형; 전거 閻浮提 범어_후보_근대 `Jaṁbudvīpa`를 인용만 한다). 瞿耶尼는 음의(慧琳 0438c20)가 '西'를 뜻하는 말로 푼다. 弗于逮의 逮 독음(체/태)과 欝單曰의 曰 독음은 표에 없어 스스로 정했다. 祇彌陀·尼彌陀·佉羅·伊沙·毘那·般荼婆·優闍伽: 산 이름의 소리 옮김으로 보고 독음(尼彌는 3분할 표가 음역, 팔리 Nimi). 毘那는 음의(慧琳 0765a12)가 '장애하는 신, 산봉우리가 그 머리 같아 이름'이라 풀고, 佉羅 ⑥(丁福保)는 후대의 식물 이름이라 버렸다. 이문: 宋·元·明 復起·耶山·伽羅·四海, 聖 憂·地, 宋·元·明 越 — 저본(大正)대로 옮겼다. 馬頭山·香積山: 뜻 옮김으로 보아 「말머리산」「향 쌓인 산」(사전 馬頭山 ⑥ 丁福保가 '山形似馬頭，故名'이라 풀어 뜻 옮김과 맞는다; 香積 ⑥은 維摩經의 부처 이름이라 이 자리와 맞지 않아 버렸다). 四天王宮: 3분할 표는 天王을 의역으로 분류했으나 사천왕은 한국 불교계 정착형이라 「사천왕」을 썼다(네 방위의 천왕). 三十三天: 표대로 독음. 豔天: 이문 燄(宋·元·明)이 있고 야마천 계통일 수 있으나 뜻 판별이 서지 않아 독음 「염천」. 兜術天: 음의가 '覩史多'를 옮긴 소리라 하여(음의 兜術, 慧琳 0397c18) 독음 「도술천」(정착형은 도솔천). 化自在天·他化自在天(후자는 3분할 '보류'): 이름으로 판별하고 표의 의역 처리를 따라 뜻으로 옮겼다 — 정착형 '타화자재천'이 있으나 化自在天은 정착형 '화락천'과 한자가 달라 경 안의 통일을 위해 둘 다 뜻으로 옮기고 ``로 남긴다. 千(천 개)은 복수 곱셈으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:120.1
「比丘當知，或有是時，水滅地復還生。
「비구들아, 알라. 혹 이런 때에 물이 사라지고 땅이 다시 돌아와 생겼다.
주 한역은 '물이 사라지고 땅이 돌아와 생긴다', dn27/120.3은 '온통 물이 된 곳에 땅의 맛이 물 위로 엉긴다(데운 우유 위의 막 같다)'이다. 땅이 생기는 자리는 같으나 물이 물러간다는 말은 팔리에 없다. 或有是時의 有는 '이런 때에'로 부사화했다. 比丘當知의 當은 어미 「-라」로 흡수했다. 다카쿠스 각주상 별도 후보 an7.62는 원문 미투입이라 확인하지 못했다.
니까야 대응 일부 DN 27:120.3
是時，地上自然有地肥，極為香美，勝於甘露。
이때 땅 위에 저절로 땅의 기름이 있었는데, 매우 향기롭고 맛있어 감로보다 뛰어났다.
주 dn27/120.5는 땅의 맛이 색·향·맛을 갖추었고 정제 버터·생버터 빛깔이라 한다. 한역은 향과 맛만 말하고 비유 대상이 감로다(감로는 정착어: 불사의 달콤한 이슬). 地肥는 「땅의 기름」으로 옮겼다 — 음의가 '劫初時脂, 地味'로 푼다(음의 地肥, 慧琳 0783c10〔分別功德論〕). 有地肥는 새로 나타난 사물을 소개하는 존재 서술이라 「있었는데」를 썼다.
니까야 대응 일부 DN 27:120.5
欲知彼地肥氣味，猶如甜蒲桃酒。
그 땅의 기름의 기운과 맛을 알고자 한다면, 마치 달콤한 포도주와 같다.
주 같은 자리(맛의 비유)에서 한역은 달콤한 포도주, dn27/120.6은 흠 없는 야생 꿀이다. 이문: 蒲 ← 宋·元·明 婆, 聖 蒱 — 저본(大正) 蒲桃(포도)대로 옮겼다. 欲知는 '알고자 한다면'으로 가정 어미를 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:120.6
比丘當知，或有此時，光音天自相謂言：『我等欲至閻浮提，觀看彼地形還復之時。』
비구들아, 알라. 혹 이때에 광음천이 서로 일러 말하였다. 『우리는 염부제에 이르러, 저 땅의 모양이 되돌아 회복되는 때를 보고자 한다.』
주 dn27/119.5는 광음천의 몸에서 죽어 이곳으로 오는 것을 서술일 뿐 내려가자는 대화가 없다. 光音天은 3분할 표가 음역으로 분류하나 한자 독음 「광음천」이 정착형과 같다(팔리 Ābhassara). 閻浮提 염부제는 남쪽 대륙 이름(전거 범어_후보_근대 `Jaṁbudvīpa`, 인용만). 自相謂言의 自는 相(서로)과 겹쳐 흡수했다. 이문: 提觀看 ← 宋·元·明 地看觀, 聖 地觀看 — 저본대로. 彼地形還復之時: 還復를 '되돌아 회복하다'로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:119.5
光音天子來下世間，見地上有此地肥，便以指甞著口中而取食之。
광음천의 천자가 세간에 내려와 땅 위에 이 땅의 기름이 있음을 보고, 손가락으로 맛보아 입 속에 두고 가져다 먹었다.
주 손가락으로 맛보는 행동이 같다(dn27/120.8). 다만 팔리는 탐욕스러운 한 중생이 먼저 맛보고 다른 중생들이 따른다(120.7-10), 한역은 천자가 곧바로 맛본다. 世間은 3분할 표가 의역으로 분류한 것을 한국어 정착 낱말 「세간」으로 옮겼다. 便은 흡수했다. 取食之의 取는 '가져다'로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:120.8
니까야 대응 일부 DN 27:120.10
是時，天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，身體遂重而生骨肉，即失神足，不復能飛；又彼天子食地肥少，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。
이때 천자 가운데 땅의 기름을 많이 먹은 이는 점점 위신이 없어지고 광명도 없어지며, 몸이 마침내 무거워져 뼈와 살이 생기고, 곧 신통을 잃어 다시는 날 수 없었다. 또 저 천자 가운데 땅의 기름을 적게 먹은 이는 몸이 무겁지 않고 신통을 잃지 않았으며, 또한 허공 가운데서 날아다닐 수 있었다.[불확실]
불확실 dn27/121.3은 손으로 먹기 시작하자 스스로 빛남이 사라진다, 122.2는 먹을수록 몸이 거칠어지고 빛깔 차이가 난다. 한역의 많이/적게 먹은 두 갈래와 '날 수 없다/날 수 있다'는 팔리에 같은 꼴이 없다. 神足은 앵커 지시대로 「신통」(여기서는 허공을 나는 힘; 상위어 여부는 이 아니라 문맥상 하위 힘으로 읽었다). 威神은 확정역이 없어 「위신」으로 옮기고 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 이문: 復能 ← 宋·元·明 能復, 少 ← 少者 — 저본대로. 者는 '~한 이'로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:121.3
니까야 대응 일부 DN 27:122.2
「是時，天子失神足者，皆共呼哭自相謂言：『我等今日極為窮厄，復失神足。』
「이때 신통을 잃은 천자들은 모두 함께 부르짖어 울며 서로 말하였다. 『우리는 오늘 매우 곤궁한 재액에 놓였으니, 다시 신통을 잃었다.』
주 같은 자리(잃고 나서 탄식함)에서 dn27/122.8-9는 땅의 맛이 사라지자 '아, 맛이여'라고 탄식한다. 한역은 신통을 잃은 것을 탄식한다. 이문: 呼 ← 宋·元·明 號 — 저본대로. 窮厄은 '곤궁과 재액'으로 풀었다. 復失의 復는 앵커대로 「다시」.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:122.8
即住世間，不能復還天上，遂食此地肥。
곧 세간에 머물러 다시 하늘 위로 돌아갈 수 없게 되어, 마침내 이 땅의 기름을 먹었다.
주 dn27/122.1은 땅의 맛을 먹으며 오랫동안 머물렀다고만 한다. '하늘로 돌아가지 못한다'는 말은 팔리에 없다. 不能復還의 能은 어미 「-ㄹ 수 없다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 27:122.1
各各相視顏色。
각각 서로 얼굴빛을 보았다.
주 dn27/122.3-5는 빛깔이 곱거나 추한 이가 갈리고 고운 이가 추한 이를 얕본다. 한역은 서로의 얼굴빛을 본다고만 하고 우열·교만은 말하지 않는다. 顏色은 '얼굴빛'으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:122.3
彼時天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娛樂。
그때 천자 가운데 욕망의 뜻이 많은 이는 곧 여인이 되어, 마침내 정욕을 행하고 함께 서로 즐겼다.
주 dn27/126.1은 여성의 성과 남성의 성이 둘 다 나타난다. 한역은 욕망이 많은 이가 여인이 되는 것만 말한다. 정욕을 행하는 것은 dn27/126.4(성행위)에 닿는다. 欲意는 '욕망의 뜻', 情欲은 정욕, 娛樂은 '즐기다'로 옮겼다. 이문 없음.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:126.1
니까야 대응 일부 DN 27:126.4
是謂，比丘！初世成時，有此婬法，流布世間，是舊常之法，女人必出於世；亦復舊法，非適今也。
이를 이르니, 비구들아! 처음 세상이 이루어질 때 이 음행의 법이 있었고 세간에 퍼졌으니, 이는 예부터 늘 있던 법이며 여인은 반드시 세상에 나온다. 또한 옛 법이지, 바로 지금의 것이 아니다.
주 같은 자리(오늘날의 풍습과 옛 일의 연결)에서 dn27/126.8은 지금도 혼례 행렬에 먼지·재·소똥을 던진다는 말이다. '옛부터 늘 있던 법이니 지금 생긴 것이 아니다'는 판단 문장은 팔리에 없다. 是謂의 謂는 '이르다'. 非適今의 適을 '바로·마침'으로 읽었으나 '맞다'일 가능성이 있어 `[불확실:다의어_판별]`. 이문: 婬 ← 聖 淫, 法 ← 宋·元·明 欲(婬欲) — 저본(婬法)대로. 有此婬法의 有는 '이 법이 있었다'는 존재 서술이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:126.8
是時，餘光音天見此天子以墮落，皆來呵罵而告之曰：『汝等何為行此不淨之行？』
이때 나머지 광음천이 이 천자가 이미 떨어진 것을 보고, 모두 와서 꾸짖고 욕하며 그들에게 일러 말하였다. 『너희는 어찌하여 이 깨끗하지 않은 행을 행하느냐?』
주 dn27/126.5-7은 다른 중생들이 먼지·재·소똥을 던지며 '더러운 것은 사라져라'라고 말한다. 한역은 나머지 광음천이 와서 말로 꾸짖는다(行為 질문). 이문: 以 ← 宋·元·明 既已 — 以를 '이미(已)'로 읽었다. 何為는 '어찌하여'. 呵罵而告之曰의 而는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:126.5
是時，眾生復作是念：『我等當作方便，宜共止宿，使人不見。』
이때 중생이 다시 이런 생각을 하였다. 『우리가 방편을 짓고, 함께 머물러 묵어 사람이 보지 못하게 하자.』
주 dn27/127.4는 서술문으로 그 법을 가리려고 집을 짓기 시작한다. 한역은 생각(말)로 제시한다. 이문: 生 ← 宋·元·明 生等, 便 ← 聖 탈락 — 저본대로. 當作·宜는 어미 「-자」로 흡수했다. 方便은 정착어 '방편'.
니까야 대응 일부 DN 27:127.4
轉轉作屋舍，自覆形體。
차츰차츰 집을 지어 형체를 덮었다.
주 dn27/127.4 '집을 짓기 시작했다'와 같다. 自覆의 自는 단순 재귀라 흡수했다(自↔他 대조 없음). 轉轉은 거듭 쓴 부사 '차츰차츰'.
니까야 대응 일부 DN 27:127.4
是謂，比丘！有此因緣，今有屋舍。
이를 이르니, 비구들아! 이 인연이 있기에 지금 집이 있다.
주 '이것이 지금 집이 있는 인연'이라는 맺음 문장이 dn27/127.4 안에 없다(없음확인). 이문: 今 ← 元·明 令 — 저본대로.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:127.4
「比丘當知，或有是時，地肥自然入地，後轉生粳米，極為鮮淨；亦無皮表，極為香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。
「비구들아, 알라. 혹 이런 때에 땅의 기름이 저절로 땅으로 들어가고, 뒤에 점점 멥쌀이 생겨났는데, 매우 곱고 깨끗하며, 껍질도 없고 매우 향기롭고 좋아 사람을 살지고 희게 하였다. 아침에 거두면 저녁에 나고, 저녁에 거두면 아침에 났다.
주 dn27은 땅의 맛 다음에 땅버섯, 덩굴을 거쳐 쌀이 나타난다(123-124). 한역은 땅의 기름이 땅으로 들어간 뒤 쌀이 나므로 중간 두 단계가 없다. 쌀의 묘사는 팔리 '겨 없고 껍질 없고 깨끗하고 향기로운 쌀알'(125.1)과 겹치나 '사람을 살지고 희게 한다'는 팔리에 없다. 아침에 거두면 저녁에 익는 것은 125.2-3과 같다. 粳米는 '멥쌀'로 옮겼다. 亦無皮表의 亦는 열거라 「-도」로 흡수했다. 令人肥白의 令은 「-게 하다」.
니까야 대응 일부 DN 27:125.1
니까야 대응 같음 DN 27:125.2
니까야 대응 같음 DN 27:125.3
是謂，比丘！爾時始有此粳米之名生。
이를 이르니, 비구들아! 그때 비로소 이 멥쌀의 이름이 생겨났다.
주 dn27/125.1은 쌀(sāli)이 나타났다고만 하고 '이때 이름이 생겼다'는 말이 없다. 이문: 爾 ← 宋 今, 之 ← 宋·元·明 탈락 — 저본대로.
니까야 대응 일부 DN 27:125.1
比丘！或有是時，人民懈怠不勤生活。
비구들아! 혹 이런 때에 사람들이 게을러 생활에 부지런하지 않았다.
주 dn27/127.5는 게으른 성질의 어떤 한 중생이다. 한역은 사람들 일반이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 人民(여기·b03.2)/彼人(b01.2)/眾生(b04.1·b11.1)이 모두 같은 존재를 가리킨다.
니까야 대응 일부 DN 27:127.5
彼人便作是念：『我今何為日日收此粳米？
저 사람이 곧 이런 생각을 하였다. 『내가 지금 어찌하여 날마다 이 멥쌀을 거두는가?
주 dn27/127.6 '어찌 나는 저녁과 아침마다 쌀을 가져오느라 괴로워하는가'와 같다. 何為는 '어찌하여'. 便은 흡수.
니까야 대응 같음 DN 27:127.6
應當二日一收。』
이틀에 한 번 거두어야겠다.』
주 dn27/127.7은 저녁·아침 끼니를 한 번에(하루치) 가져오겠다는 것이다. 한역은 이틀에 한 번. 應當은 어미 「-야겠다」로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.7
是時，彼人二日一收粳米。
이때 저 사람은 이틀에 한 번 멥쌀을 거두었다.
주 dn27/127.8은 저녁·아침 끼니를 한 번에 가져왔다. 한역은 이틀에 한 번이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.8
爾時，人民展轉懷妊，由此轉有生分。
그때 사람들이 이어 가며 아이를 배었고, 이로 말미암아 점점 생분이 생겼다.
주 임신을 말하는 문장은 dn27의 이 자리(127.8)와 이웃에 없다(없음확인). 展轉은 음의가 '서로 인연하여 옮겨 간다'고 푼다(음의 展轉, 慧琳 0605b12) — 「이어 가며」. 懷妊은 '아이를 배다'(음의 懷妊, 慧琳 0524b07 '妊謂婦人有胎'). 生分은 뜻이 서지 않아 한자 독음 「생분」으로 두고 `[불확실:뜻_판별불가]`(태어남의 구분·몫인지 알 수 없다). 이문: 妊 ← 聖 任.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:127.8
「復有眾生語彼眾生言：『我等共取粳米。』
「또 어떤 중생이 저 중생에게 말하였다. 『우리 함께 멥쌀을 취하자.』
주 dn27/127.11 '이보게, 쌀을 가지러 가세'와 자리가 같다. 取를 '취하다'로 옮겼다(팔리 gamissāma 는 '가자'). 復有의 復는 「또」, 有는 '어떤 중생이'로 주어화했다. 眾生은 위 b01.1의 人民과 같은 존재를 가리켜 한자가 흔들린다.
니까야 대응 일부 DN 27:127.11
是時，彼人報曰：『吾以取二日食糧。』
이때 저 사람이 답하여 말하였다. 『나는 이미 이틀 치 양식을 취했다.』
주 같은 자리에서 dn27/127.12는 '충분하다, 나는 저녁·아침 끼니를 한 번에 가져왔다'. 한역은 이틀 치(수량 불일치). 한역 이후의 수량이 팔리보다 한 단계 앞선다(한역 2→4→8, 팔리 1→2→4→8). 吾以取의 以는 이문(宋·元·明 已)과 같은 '이미'로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.12
此人聞已，復生此念：『我當儲四日食糧。』
이 사람이 듣고 나서 다시 이런 생각을 냈다. 『나는 나흘 치 양식을 쌓아 두겠다.』
주 dn27/127.13은 그를 따라 이틀 치를 가져온다. 한역은 나흘 치를 쌓아 둔다. 儲는 '쌓아 두다'. 當은 어미 「-겠다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.13
復有眾生語彼眾生：『可共相將外收粳米。』
또 어떤 중생이 저 중생에게 말하였다. 『함께 서로 이끌고 밖에서 멥쌀을 거두는 것이 좋겠다.』
주 dn27/127.15-17은 또 다른 중생이 와서 '가서 쌀을 가져오자'고 한다. 한역은 相將(서로 이끌고)·外(밖에서)가 더 있다. 可는 「-것이 좋겠다」로 옮겼다. 이문: 生 ← 宋·元·明 生曰.
니까야 대응 일부 DN 27:127.17
此人報曰：『吾以收四日食糧。』
이 사람이 답하여 말하였다. 『나는 이미 나흘 치 양식을 거두었다.』
주 dn27/127.18은 이틀 치. 한역은 나흘 치. 以는 이문(宋·元·明 已)과 같은 '이미'로 읽었다(b05.1과 같음).
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.18
彼人聞已，便生此念：『吾當辦八日食糧。』
저 사람이 듣고 나서 곧 이런 생각을 냈다. 『나는 여드레 치 양식을 마련하겠다.』
주 dn27/127.19는 나흘 치를 가져온다. 한역은 여드레 치.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.19
即辦八日食儲。
곧 여드레 치 먹을 비축을 마련하였다.
주 한역은 2→4→8의 세 단계에서 끝나고, 팔리는 1→2→4→8의 네 단계(127.20-24에 여드레 치 대목이 하나 더 있다). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 食糧(b05.1 등)/食儲(여기). 食儲는 '먹을 비축'으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.19
爾時，彼粳米更不復生。
그때 저 멥쌀은 다시는 나지 않았다.
주 dn27/127.27 '벤 것이 다시 자라지 않았다'와 같다. 127.26(쌀알을 겨와 껍질이 덮었다)은 한역에 없다. 更不復生의 更과 復은 모두 '다시'라 겹쳐 하나로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 27:127.27
니까야 대응 일부 DN 27:127.26
「是時，眾生各生此念：『世間有大災患，今此粳米遂不如本，今當分此粳米。』
「이때 중생들이 저마다 이런 생각을 냈다. 『세간에 큰 재앙과 근심이 있다. 이제 이 멥쌀은 마침내 본래만 못하니, 이제 이 멥쌀을 나누자.』
주 dn27/128.1-26은 중생이 모여 탄식하며 지나온 과정을 길게 되짚고(128.3-26) 128.27에서 쌀을 나누고 경계를 정하자고 한다. 한역은 저마다의 생각 한 마디로 줄고 경계 짓기가 없다. 128.2 '나쁜 법들이 중생에게 나타났다'가 世間有大災患에 닿는다. 世間有大災患의 有는 재앙이 있다는 존재 서술이다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.2
니까야 대응 일부 DN 27:128.27
爾時眾生復生此念：『我今可自藏粳米，當盜他粳米。』
그때 중생이 다시 이런 생각을 냈다. 『나는 이제 자기 멥쌀을 감추어 두는 것이 좋겠고, 남의 멥쌀을 훔치겠다.』
주 dn27/129.1은 탐욕스러운 한 중생이 자기 몫을 지키며 남이 주지 않은 몫을 취한다고 서술한다. 한역은 훔칠 생각을 속말로 먼저 보여 준다. 自藏↔盜他는 자기와 남의 대조가 실재하므로 「자기」·「남」을 세웠다. 可는 「-것이 좋겠다」, 當은 「-겠다」.
니까야 대응 일부 DN 27:129.1
是時，彼眾生自藏粳米，便盜他粳米。
이때 저 중생은 자기 멥쌀을 감추고, 곧 남의 멥쌀을 훔쳤다.
주 dn27/129.1 '자기 몫을 지키면서 남이 주지 않은 몫을 취하여 먹었다'와 같다. 自↔他 대조는 위와 같다.
니까야 대응 같음 DN 27:129.1
彼主見盜粳米，語彼人曰：『汝何故取吾粳米？
저 주인이 멥쌀을 훔치는 것을 보고 저 사람에게 말하였다. 『너는 무슨 까닭으로 내 멥쌀을 취했느냐?
주 dn27/129.2-3은 여럿이 그를 붙잡아 '그대는 나쁜 짓을 한다, 자기 몫을 지키면서 남이 주지 않은 몫을 취한다'고 꾸짖는다. 한역은 주인이 따져 묻는다. 見盜粳米를 '훔치는 것을 보고'로 읽었으나 '도둑맞은 것을 보고'로도 읽을 수 있어(훔친 주체 생략) `[불확실:격·태·구문]`. 彼主는 '저 주인'으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:129.2
니까야 대응 내용 다름 DN 27:129.3
今捨汝罪，後莫更犯。』
이제 너의 죄를 놓아 주니, 뒤에는 다시 범하지 말라.』
주 莫更犯은 dn27/129.4 '다시는 이런 짓을 하지 말라'와 같다. 今捨汝罪(너의 죄를 놓아 준다)는 팔리에 없다. 捨는 '놓아 주다'. 莫은 「-지 말라」.
니까야 대응 일부 DN 27:129.4
爾時，世間初有此盜心。
그때 세간에 처음으로 이 도둑질하는 마음이 생겼다.
주 dn27/129.11은 이때부터 도둑질·비난·거짓말·몽둥이질이 나타난다고 네 가지를 든다. 한역은 도둑질하는 마음의 시작만 말한다.
니까야 대응 일부 DN 27:129.11
是時，復有眾生聞此語，復自生念：『我今可藏此已粳米，當盜他粳米。』
이때 또 어떤 중생이 이 말을 듣고, 또 생각을 냈다. 『나는 이제 이미 이 멥쌀을 감추어 두는 것이 좋겠고, 남의 멥쌀을 훔치겠다.』
주 dn27/129.6은 '…pe…'로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음확인이 서지 않아 미대응으로 둔다. 드러난 표면은 같은 중생이 두 번째·세 번째로 같은 짓을 하는 것이고, 한역은 다른 중생이 그 말을 듣고 따라 한다. 藏此已粳米는 此已를 '이미'로 藏 앞에 옮겼으나(이문: 宋·元·明 自藏粳米) 此已粳米가 한 덩어리인지 알 수 없어 `[불확실:구두·분절]`. 復自生念의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 이문: 語 ← 語已, 念 ← 此念.
니까야 대응 미정렬 DN 27:129.6
是時，彼眾生便捨己物，而取他物。
이때 그 중생이 곧 자기 물건을 버리고 남의 물건을 가졌다.
주 한문은 「자기 물건을 버리고(捨己物) 남의 것을 취했다」이고, 팔리 dn27/129.1은 자기 몫을 지키면서(parirakkhanto) 남의 몫을 주지 않은 채 취했다고 한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 他는 己와 짝이므로 「남」으로 세웠다. 而는 접속이라 흡수했다. 앞 구간(부분 3) 문맥이 필요한 자리는 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:129.1
彼主見已，語彼人曰：『汝今何為取我粳米乎？』
그 주인이 보고 나서 그 사람에게 말하였다. 「너는 지금 어찌하여 내 멥쌀을 가져가느냐?」
주 한문은 물건 주인 한 사람이 묻는다. 팔리 dn27/129.2-3은 여러 중생이 그를 붙잡고 「나쁜 짓을 하는구나」 하고 꾸짖는다(한쪽이 더/덜). 이문: 宋·元·明본은 見之. 저본(大正)은 見. 語彼人曰은 한문대로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 27:129.2
然彼人默然不對。
그러나 그 사람은 잠자코 대답하지 않았다.
주 한문은 침묵(默然不對)이고 팔리 dn27/129.5는 「그러겠습니다」 하고 응낙한다(paccassosi). 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 然은 역접으로 「그러나」를 세웠다 — 앞 문장과 대조가 뜻으로 실려 있다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:129.5
是時，物主即時手拳相加，自今已後，更莫相侵。
이때 물건 주인이 곧 주먹을 휘둘러 가하며 「오늘부터 이후로는 다시는 침범하지 말라」 하였다.
주 한문은 주먹(手拳)으로 때리고 금지를 말한다. 팔리 dn27/129.10은 손·흙덩이·몽둥이로 때린다(한쪽이 더). 금지의 말은 한문에만 있다고 읽힌다(팔리 129.4의 māssu … punapi는 꾸짖는 말 안에 있어 자리가 다르다). 自今已後의 自는 「~부터」(전치사)이므로 「스스로」가 아니다. 更莫相侵의 相은 방향 없는 상호/대상 표지로 흡수. 此句의 화자 범위(말인지 서술인지)가 구두상 갈릴 수 있어 [불확실:구두·분절]. 이문: 拳은 聖본 捲.
니까야 대응 일부 DN 27:129.10
「是時，眾多人民聞眾生相盜，各共運集，自相謂言：『世間有此非法，各共相盜。
「이때 많은 사람들이 중생들이 서로 도둑질한다는 말을 듣고 저마다 함께 모여서 서로 말하였다. 『세상에 이런 법답지 못한 일이 있다; 저마다 함께 서로 훔친다.
주 팔리 dn27/130.1-2도 중생들이 모여 탄식하며 「나쁜 법이 나타났다」고 한다(대체로 같음). 한문은 世間有此非法이라 世間을 「세상」으로 옮겼다(의역 유형, 세간은 쓰지 않음). 有는 非法의 존재를 서술하는 자리라 「일이 있다」로 끊고 뒤 절과 `;`로 이었다(훈독투 「…이 있어」는 쓰지 않았다). 自相謂言의 自는 단순 재귀(相과 합해 「서로」)라 따로 「스스로」를 세우지 않았다. 運集은 宋·元·明본 雲集, 謂는 語. 저본 대로.
니까야 대응 일부 DN 27:130.1-2
今當立守田人，使守護田。
이제 밭을 지키는 사람을 세워 밭을 지키고 보호하게 하자.
주 팔리 dn27/130.3은 「바르게 꾸짖을 것을 꾸짖고 바르게 내쫓을 것을 내쫓을 한 사람을 선출하자」이고 한문은 밭을 지키는 사람(守田人)을 세우는 것이다. 當立의 當은 청유/결의 어미(-자)가 진다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:130.3
其有眾生聰明高才者，當立為守田主。』
그 중생들 가운데 총명하고 재주가 높은 이를 밭을 지키는 주인으로 세우자.』
주 팔리 dn27/130.5는 가장 용모가 아름답고 보기 좋고 위엄 있는(abhirūpataro 등) 자를 택하고, 한문은 聰明高才(총명하고 재주 높음)를 택한다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 其有…者의 有는 존재 서술이 아니라 주어화되어 「~ 가운데 …한 이」로 흡수. 이문: 聖본에는 守가 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:130.5
是時，即選擇田主而語之曰：『汝等當知，世間有此非法竊盜，汝今守田當雇其直，諸人民來取他粳米者，即懲其罪。』
이때 곧 밭의 주인을 뽑아 그에게 말하였다. 「너희는 알라. 세상에 이런 법답지 못한 도둑질이 있으니, 너희가 지금 밭을 지키면 그 값을 치르겠다. 여러 사람이 와서 남의 멥쌀을 가져가는 이는 곧 그 죄를 벌하라.」
주 팔리 dn27/130.6-7은 「오라, 바르게 꾸짖고 바르게 내쫓으라, 우리는 네게 쌀의 몫을 주겠다」 — 보수 약속(sālīnaṃ bhāgaṃ)은 한문 汝今守田當雇其直(너희가 밭을 지키면 그 값을 치르겠다)과 대응하고, 벌하라는 말(懲其罪)은 한문에 더 있다. 田主는 의역 유형이라 「밭의 주인」으로 옮겼다(팔리 khettānaṃ adhipati와 정합은 dn27/131.2 참조). 雇는 宋·元·明·聖본 顧, 懲은 聖본 徵. 汝等當知의 當은 명령 어미 「-라」가 진다. 者는 「~하는 이」로 풀었고, 即은 앞 절과 곧바로 이어지는 결과(「곧」)이므로 살렸다.
니까야 대응 일부 DN 27:130.6-7
爾時，即安田主。
그때 곧 밭의 주인을 안치하였다.
주 팔리 dn27/130.8-9는 그가 응낙하고 일을 한 뒤 사람들이 쌀의 몫을 준다고 한다. 한문은 「안치」만 말한다(한쪽이 덜). 이문: 聖본 田 없음. 安은 「자리에 앉히다/두다」의 뜻으로 읽었다. 즉 「곧」은 시간 접속이라 살렸다.
니까야 대응 일부 DN 27:130.9
比丘當知，爾時，其守田者，號為剎利種，皆是舊法，非為非法。」
「비구들이여, 알라. 그때 그 밭을 지키는 이는 찰리 종이라 불렀으니, 모두 이것이 옛 법이고 법답지 않은 것이 아니다.」
주 팔리 dn27/131.2는 khettānaṃ adhipati(밭들의 주인)에서 khattiya라는 둘째 이름이 생겼다고 말한다. 한문은 이름의 어원 설명 없이 「찰리 종이라 불렀다」고 한다. 剎利는 확정역 찰리를 썼고(음역, 팔리 khattiya), 한역이 같은 계열을 剎利/剎利種/剎利主로 부르는 것은 한자 흔들림이 아니라 결합형이다. 非為非法의 為는 판단 계사로 흡수. 이문: 非는 宋·元·明본 今. 비구는 [구속] 비구.
니까야 대응 일부 DN 27:131.2
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다.
주 팔리 dn27/131.2-6 사이에는 게송 도입이 없고, 게송은 dn27/140.2 이후에 따로 있다(그 자리의 팔리 원문은 이 구간에서 읽었다). 世尊은 [구속] 세존. 내레이션이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.4
「始有剎利種，姓中之上者，
「처음 찰리 종이 있었으니, 종성 가운데 으뜸인 이로서
주 팔리 dn27/140.2-3은 브라흐마 사낭꾸마라의 게송 「찰리가 사람들 가운데 으뜸이다, 가문을 따르는 이들 가운데」(khattiyo seṭṭho janetasmiṃ)로 한문 게송과 구절의 일부(찰리 으뜸)만 겹친다. 한문은 「처음 찰리 종이 있었다」는 기원 서술이 더 있다. 始有의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있었으니」를 살렸다. 姓中之上者의 者는 명사화.
니까야 대응 일부 DN 27:140.2
聰明高才人，天人所敬待。
총명하고 재주 높은 사람은 하늘과 사람이 공경하여 대접한다.
주 팔리 dn27/140.3은 「명(vijjā)과 행(caraṇa)을 갖춘 이가 신과 사람 가운데 으뜸」이고, 한문은 총명·재주가 높은 이를 천인이 공경한다고 한다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 天人所敬待의 所…는 피동 관형인데 「~하는 바」(훈독투)로 두지 않고, 천인을 주어로 하는 능동 서술 「천인이 공경하여 대접한다」로 풀었다(앞의 「사람은」이 주제로 서서 대상 관계가 유지된다). 待는 元·明·聖본 侍.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:140.3
「爾時，其有人民侵他物者，是時剎利取懲罰之。
「그때 남의 물건을 침범하는 사람들이 있으면, 이때 찰리가 붙잡아 벌하였다.
주 이 처벌 서술(取懲罰之)에 대응하는 팔리 문장은 dn27/129-132 안에 없다(팔리는 여기서 찰리 명칭의 어원 설명과 법에 따른 결론으로 간다). 다만 팔리 dn27/129.10-11의 구타와 daṇḍādānaṃ(처벌 시행)이 주제상 가깝다. 其有人民侵他物者의 他는 自와 짝이 아니고 「남」의 뜻이며, 有·者는 주어화(「남의 물건을 침범하는 사람들이 있으면」)로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.4
然復彼人不改其𠎝，故復犯之。
그러나 다시 그 사람은 그 허물을 고치지 않아 그러므로 다시 범하였다.
주 대응 팔리 없음(위와 같은 이유). 𠎝는 CBETA 자형으로 「허물」 정도의 명사로 읽었으나 글자가 확정되지 않아 [불확실:저본_이문·자형]. 이문: 復는 宋·元·明본 後. 復가 두 번 나오는 것은 반복(「다시」)이 뜻으로 실려 있어 모두 살렸다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.4
是時剎利之主勅作刀杖，取彼人而梟其首。
이때 찰리의 주인이 칼과 몽둥이를 만들도록 명하여 그 사람을 잡아 그 머리를 베어 내걸었다.
주 대응 팔리 없음. 梟其首는 목을 베어 매다는 형벌(효수)을 말하며, 지금은 「베어 내걸었다」로 풀었다. 勅作刀杖은 「칼과 몽둥이를 만들도록 명하다」. 而는 접속이라 흡수. 剎利之主는 찰리 종의 우두머리로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.4
爾時，世間初有此殺生。
그때 세상에 처음으로 이 살생이 있었다.
주 대응 팔리 없음. 팔리는 도둑질 뒤 처벌(daṇḍādānaṃ)까지만 말하고 살생의 기원을 따로 세우지 않는다. 有는 「처음으로 있었다」로 존재 자체를 서술하는 자리라 살렸다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.4
是時，眾多人民聞此教令：『其有竊盜粳米者，剎利主即取殺之。』
이때 많은 사람들이 이 가르침과 명령을 들었다. 『멥쌀을 훔치는 이가 있으면 찰리의 주인이 곧 잡아 죽인다.』
주 대응 팔리 없음. 教令은 「가르침과 명령」으로 두 글자를 모두 옮겼다(教令/教誨가 이 구간에서 다르게 나온다: 0738a09.1 教誨 참조). 이문: 教는 宋본 殺(그러면 「죽이라는 명령」). 저본이 이긴다. 粳米는 멥쌀로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.4
皆懷恐懼，衣毛皆竪，各作草盧於中坐禪，修其梵行，而一其心，捨離家業、妻子、兒婦獨靜其志，修於梵行。
모두 두려움을 품어 털이 곤두서서, 저마다 풀 오두막을 짓고 그 가운데서 좌선하며 청정한 행을 닦고 그 마음을 하나로 하여 집안일과 아내와 자식을 버리고 홀로 고요히 그 뜻을 두어 청정한 행을 닦았다.
주 팔리 dn27/132.4-6은 나쁜 불선법을 제거하려고(vāhesuṃ) 숲에 잎 오두막을 짓고 선정을 닦는다. 한문은 살생 처벌을 듣고 두려움(恐懼)으로 출가하는 동기가 다르다(엇갈림에 가깝지만 오두막·좌선은 같아 일부 대응). 梵行은 [의역] 「청정한 행」으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택](확정역 없음, 사전/전거에서 정착형 불명). 作草盧의 盧는 廬로 읽었다. 이문: 各은 宋본에 없고, 兒婦는 聖본 婦兒. 於는 처소 조사가 진다.
니까야 대응 일부 DN 27:132.6
因此已來，而有婆羅門之名姓。
이로부터 이래로 바라문의 이름과 성이 있게 되었다.
주 팔리 dn27/132.5는 불선법을 제거하므로 brāhmaṇā(바라문)라는 이름이 첫째로 생겼다고 하는 어원 설명이다. 한문은 어원 없이 「이로부터 바라문이라는 이름과 성이 있게 되었다」. 婆羅門은 [구속] 바라문. 因此已來는 「이로부터 이래」, 而는 흡수. 이문: 已는 聖본 以, 之는 宋·元·明본에 없다.
니까야 대응 일부 DN 27:132.5
是時，便有此二種姓出現世間。
이때 곧 이 두 종성이 세상에 나타났다.
주 팔리 dn27/132.16은 바라문 집단의 기원이 옛 이름에서 났다는 결어로, 「두 종성이 세상에 나타남」이라는 한문의 집계 문장은 팔리에 따로 없다(한쪽이 덜). 出現은 「나타나다」. 有此二種姓出現世間은 「이 두 종성이 세상에 나타났다」로 주어화했다.
니까야 대응 일부 DN 27:132.16
「比丘當知，彼時由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖。
「비구들이여, 알라. 그때 도둑질 때문에 곧 살생이 있었고, 살생 때문에 곧 칼과 몽둥이가 있었다.
주 대응 팔리 없음. 도둑질→살생→칼과 몽둥이의 인과 연쇄는 한문에만 있다. 由…故는 「~ 때문에」. 有는 존재 서술이라 「있었고」를 살렸다. 비구는 [구속] 비구.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.4
是時，剎利主告人民曰：『其有端政高才者，當使統此人民。』
이때 찰리의 주인이 사람들에게 알렸다. 『단정하고 재주 높은 이가 있으면 이 사람들을 거느리게 하라.』
주 대응 팔리 없음. 이문: 政은 宋·元·明본 正(端正). 저본이 이긴다. 端政高才者는 「단정하고 재주가 높은 이」. 當使統此人民은 명령 어미 「-라」와 사역 「-게 하라」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.4
又告之曰：『其有人民竊盜者，使懲其罪。』
또 그들에게 알렸다. 『사람들 가운데 도둑질하는 이가 있으면 그 죄를 벌하게 하라.』
주 대응 팔리 없음. 이문: 使는 宋·元·明본 便, 懲은 聖본 徵.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.4
爾時，便有此毘舍種姓，出現於世。
그때 곧 이 비사 종성이 세상에 나타났다.
주 팔리 dn27/133.1-2는 성교를 받아들여 생업(visukammante)을 일으킨 자들이 vessā라는 이름을 얻었다는 어원 설명. 한문은 毘舍 종성의 출현만 말한다. 毘舍는 표에 없는 이름이라 음역(「비사」)으로 판별했다. 근거: 음의 毘舍에 「吠舍 … 梵語」(希麟 0957c05) 및 慧琳 0466a07의 「賣買求利」 풀이. 팔리형(vessā)과 범어형이 갈리는 계통에 속하나 판정하지 않는다. 四姓 가운데 毘舍는 확정 술어에 없다 [불확실:확정역_부재]. 이문: 聖본 姓 없음.
니까야 대응 일부 DN 27:133.2
「爾時，多有眾生便生此念：『今日眾生之類各共殺生，皆由業之所致也，今可來往周旋以自生活。』
「그때 많은 중생이 곧 이런 생각을 내었다. 『오늘날 중생의 무리가 저마다 함께 살생하니, 모두 업이 이르게 한 바이다. 이제 오가며 두루 돌아다녀 살아가자.』
주 팔리 dn27/133.1은 성교(methunaṃ dhammaṃ)를 받아들여 생업에 종사한다고 하는 반면, 한문은 살생이 업의 결과임을 깨닫고 오가며 생계를 꾸린다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 以自生活의 自는 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 所致也의 也는 판단 종결이라 평서 어미가 진다. 이문: 由는 元·明본 由田, 也는 宋·元·明본에 없다. 皆由業之所致 해석(「업이 이르게 한 것」)은 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 내용 다름 DN 27:133.1
爾時，便有首陀羅種姓，出現世間。」
그때 곧 수타라 종성이 세상에 나타났다.」
주 팔리 dn27/134.1-2는 나머지 사람들이 거칠고 하찮은 행(luddācārā khuddācārā)을 해서 suddā라 불렸다는 어원 설명이다. 한문은 출현만 말한다. 首陀羅는 [구속] 수타라. 같은 사성 항목이 0737c24.1에는 首陀姓으로 줄어 나온다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 27:134.2
「初有剎利種，次有婆羅門，
「처음 찰리 종이 있었고, 다음에 바라문이 있었으며,
주 팔리 dn27에서는 찰리(131)·바라문(132)·비사(133)·수타라(134) 순으로 어원이 따로 이야기되나 이 사성을 한 게송으로 나열하는 문장은 없다. 한문의 찰리→바라문 순서는 팔리의 순서와 같다. 有는 존재 서술이라 「있었고」를 살렸다.
니까야 대응 일부 DN 27:131.2
第三名毘舍，次復首陀姓。
셋째는 비사라 이름하고, 다음에 다시 수타 종성이다.
주 한문은 사성의 순서를 센다(셋째·다음). 팔리 dn27/133-134의 vessā·suddā 순서와 같다. 首陀姓은 0737c21.1의 首陀羅와 다른 표기다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(首陀羅/首陀姓). 확정역 수타라가 이기므로 「수타」로 줄이지 않을 수도 있으나 저본의 한자가 姓 앞에서 羅가 빠진 형태라 「수타 종성」으로 그대로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 復는 「다시」(순서의 되풀이).
니까야 대응 일부 DN 27:133.2
有此四種姓，漸漸而相生，
이 네 종성이 있어 점점 서로 생겨났으니
주 팔리 dn27/135.5는 네 집단(maṇḍala)으로부터 사문 집단이 생겼다고 하나, 이 한문 게송은 네 종성이 점점 서로 생겼다고만 한다. 漸漸은 「점점」. 근거(보류 아님): 有此四種姓의 有는 ‘네 종성이 있다’는 존재 자체를 서술하는 자리이고 주어화(「이 네 종성이 점점 서로 생겨났으니」)하면 이 존재 서술이 사라지므로, 존재 서술의 有에 한해 「이 네 종성이 있어」를 살렸다. 而는 접속이라 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:135.5
皆是天身來，而同為一色。
모두 이 하늘의 몸에서 와서 한가지 빛깔이 되었다.
주 광음천에서 내려와 이 세상에 왔다는 팔리 dn27/119.5(ābhassarakāyā cavitvā)와 「하늘의 몸에서 옴」이 일부 겹친다. 「한가지 빛깔(同為一色)」은 사성이 본래 같았다는 뜻으로 읽히나 팔리에는 같은 표현이 없다(팔리는 vaṇṇa 차이가 생겼다고 한다: dn27/122.2). 同為一色을 「하나의 같은 빛깔이 되었다」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별](色: 빛깔/모습). 而同為一色의 而는 흡수. 為는 계사로 흡수하지 않고 「~이 되었다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:119.5
「比丘當知，爾時，有此殺、盜心，無復有此自然粳米。
「비구들이여, 알라. 그때 이 살생하고 훔치는 마음이 있고, 다시는 이 저절로 나는 멥쌀이 없었다.
주 팔리 dn27/127.25-27은 쌀을 쌓아 두고 먹기 시작한 뒤에야 겨와 쌀알이 붙어 베어도 다시 자라지 않는다고 하고(순서가 한문과 다르다), 한문은 살생·도둑질의 마음이 생긴 뒤 저절로 나는 멥쌀이 없어졌다고 한다. 앞의 有는 마음의 존재를 서술하는 자리라 「마음이 있고」로 이었고(훈독투 「…이 있어」는 쓰지 않았다), 두 절 사이의 인과는 한문에 표지가 없어 본문에 세우지 않았다. 自然粳米의 自然은 「저절로 나는」(akaṭṭhapāka sāli에 해당하는 한문). 無復有는 「다시는 …이 없었다」. 비구는 [구속] 비구.
니까야 대응 순서 다름 DN 27:127.27
「爾時，便有五種穀子：一者根子，二者莖子，三者枝子，四者華子，五者果子，及餘所生之種子，是謂五種之子。
「그때 곧 다섯 가지 곡식의 씨앗이 있었다. 첫째는 뿌리 씨앗, 둘째는 줄기 씨앗, 셋째는 가지 씨앗, 넷째는 꽃 씨앗, 다섯째는 열매 씨앗이고, 그리고 그 밖에 생겨나는 씨앗들이니, 이것을 다섯 가지 씨앗이라 한다.
주 다섯 종류 씨앗의 열거는 팔리 dn27에 대응이 없음을 확인했다(dn27/125-128에는 akaṭṭhapāka sāli 이후 쌀 나누기만 나온다). 이문: 枝·華·果가 宋·元·明·聖본에서 서로 순서가 바뀌어 있다(枝=華, 華=果/菓, 果=枝/技 등). 저본(大正)의 순서(根·莖·枝·華·果)를 따랐다. 之는 聖본에 없다. 者는 순서 표지로 「~는」.
皆是他方剎土風吹使來，取用作種以此自濟。
모두 다른 쪽 국토에서 바람이 불어 오게 한 것이니, 가져다 씨로 삼아 이로써 스스로 건졌다.
주 대응 팔리 없음(위와 같은 이유). 剎土는 「국토」, 他方은 「다른 쪽」. 以此自濟의 自는 他方(남의 곳)과 짝이 되어 자기 쪽을 가리키는 면이 있어 「스스로」를 남겼다 [불확실:다의어_판별]. 使는 「오게 하다」(사역).
如是，比丘！世間有此瑞應，便有生、老、病、死，致使今日有五盛陰身，不得盡於苦際，此名為劫成敗時之變易也。
이와 같다, 비구들이여! 세상에 이 상서로운 조짐이 있자 곧 태어남·늙음·병듦·죽음이 있게 되었고, 오늘날 오성음의 몸이 있게 함에 이르러 괴로움의 끝까지 다하지 못하니, 이것을 겁이 이루어지고 무너지는 때의 바뀜이라 이름한다.
주 대응 팔리 없음. 瑞應은 「상서로운 조짐」으로 옮겼다(음의 慧琳 0428c23 「王者盛德感乎乾坤故天地應之」 인용). 五盛陰身은 의역 유형(五盛陰=Pañca upādānakkhandhā, 전거 한자 3자 팔리 8음절)이라 「오성음의 몸」으로 옮겼다. 정착어 여부는 정도평 판단 [불확실:고유명·표기_유형]. 致使今日有五盛陰身의 使는 사역으로 흡수. 得은 「~할 수 있다」의 가능이 부정과 만나 「다하지 못하니」. 變易(慧琳 0325c11)은 「바뀜」(바뀌고 달라짐). 이문: 此는 宋·元·明본 是, 致는 至.
吾與汝說，諸佛世尊常所應行，今盡與汝說之。
나는 너희에게 설한다. 모든 부처님과 세존께서 늘 행하셔야 하는 것을 이제 모두 너희에게 설한다.
주 대응 팔리 없음. 붓다의 발화이므로 평서. 諸佛世尊은 佛과 世尊이 이어 나오는 자리이고 통일하지 않았다(佛=부처님 [구속], 世尊=세존 [구속]); 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 常所應行에서 應은 당위라 부사 「마땅히」를 따로 세우지 않고 어미 「-야 하는」이 진다. 所는 「~하는 바」(훈독투)로 두지 않고 관형절 「행하셔야 하는 것」으로 풀었다.
當樂閑居靜處，當念坐禪，勿起懈怠，今不精誠，後悔無益。
한적한 곳과 고요한 곳을 즐기고, 좌선을 생각하라. 게으름을 일으키지 말라. 지금 정성스럽지 않으면 뒤에 후회해도 이익이 없다.
주 대응 팔리 없음. 이문: 懈는 宋본 解, 元본 誨. 懈怠(慧琳 0321a04: 「懈倦也, 怠墯也」)는 「게으름」. 勿은 금지 「-지 말라」. 當樂…當念…의 當은 명령 어미가 진다. 閑居靜處는 「한적하게 머무는 곳 · 고요한 곳」.
此是我之教誨也。」
이것이 나의 가르침이다.」
주 대응 팔리 없음. 教誨는 앞 0737c08.1의 教令과 다른 한자다 — 한역이 가르침을 부르는 말이 바뀐다. 이문: 誨는 宋본 悔, 元본 懈. 也는 판단 종결이라 평서 어미가 진다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 바를 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 dn27/140.11-12는 「세존이 이렇게 말하셨다. 기쁜 마음으로 바셋타와 바라드바자는 세존의 말씀을 기뻐하였다」로 청중이 두 사람이고, 한문은 비구들이다(청중 갈림). 한문 정형구 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행했다」. 佛所說: 佛은 [구속] 부처님. 앞에서는 世尊이 쓰였다(佛/世尊). 所說은 「설하신 바」를 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 27:140.12