8. Madhupiṇḍikasuttaṃ
8. 꿀덩어리 경
199
이렇게 들었다. 어느 때 세존께서는 사꺄족의 땅 까삘라왓투에 있는 니그로다 숲 정원에 머물고 계셨다. 그날 오전 세존께서는 아래옷을 두르고 발우와 가사를 챙기셨다. 그리고 탁발하러 까삘라왓투로 들어가셨다. 탁발을 마치고 돌아와 식사하신 뒤에는 낮 동안 쉬려고 마하와나 숲으로 가셨다. 숲 깊숙이 들어가 어린 벨루와 나무 밑에 앉으시고, 낮의 휴식에 드셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 –
ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.
한때 세존께서 사꺄족의 땅 까삘라왓투, 니그로다 원림에 머무셨다.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi.
그때 세존께서는 이른 아침에 옷을 갖추어 입고 발우와 가사를 들고 까삘라왓투로 탁발하러 들어가셨다.
Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya.
까삘라왓투에서 탁발하시고, 공양을 마친 뒤 탁발에서 돌아와, 낮 동안 머물기 위해 마하와나로 가셨다.
Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṃ nisīdi.
마하와나로 들어가 어린 벨루와 나무 아래에 낮 동안 머물려고 앉으셨다.
사꺄 사람 단다빠니도 산책 삼아 이리저리 거닐다가 마하와나 숲으로 왔다. 숲 깊이 들어간 그는 어린 벨루와 나무 아래, 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 그리고 세존과 인사를 나누었다. 정중하고 기억에 남을 만한 인사말을 주고받은 뒤에는 지팡이에 몸을 기대고 한쪽에 섰다. 그렇게 선 채로 세존께 이렇게 물었다.
Daṇḍapāṇipi kho sakko jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami.
사꺄족 단다빠니도 다리를 풀려고 이리저리 거닐고 돌아다니다가 마하와나로 갔다.
Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā yena beluvalaṭṭhikā yena bhagavā tenupasaṅkami;
마하와나로 들어가, 어린 벨루와 나무가 있는 곳으로, 세존께서 계신 곳으로 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
다가가서 세존과 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā daṇḍamolubbha ekamantaṃ aṭṭhāsi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 지팡이에 기대어 한쪽에 섰다.
Ekamantaṃ ṭhito kho daṇḍapāṇi sakko bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 선 사꺄족 단다빠니가 세존께 이렇게 여쭈었다 –
“사문께서는 무엇을 말하고, 무엇을 가르치십니까?”
‘‘kiṃvādī samaṇo kimakkhāyī’’ti?
“사문은 무엇을 말하는 이이고, 무엇을 주장하는 이입니까?”
“벗이여, 나는 이런 가르침을 말하오. 신과 마라와 범천을 포함한 세계에서, 사문과 바라문과 신과 사람을 포함한 뭇 존재들 가운데 누구와도 다투며 맞서지 않는 가르침이오. 감각적 욕망에서 벗어나 지내는 그 바라문에게는 의심이 없소. 후회가 끊어졌고, 이런저런 존재에 대한 갈애도 사라졌소. 그러니 헛된 생각들이 그를 따라다니며 괴롭히지 못하오. 벗이여, 나는 이렇게 말하고 이렇게 가르치오.”
‘‘Yathāvādī kho, āvuso, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati, yathā ca pana kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ taṃ brāhmaṇaṃ akathaṃkathiṃ chinnakukkuccaṃ bhavābhave vītataṇhaṃ saññā nānusenti –
“벗이여, 신과 마라와 범천을 포함한 세상에서, 사문과 바라문과 신과 인간을 포함한 이 무리 가운데서 누구와도 다투며 서지 않게 되는, 그러한 주장을 하는 이로서, 또한 감각적 욕망에서 벗어나 머무는, 의심하지 않고 후회를 끊었으며 이런저런 존재에 대한 갈애가 사라진 그 바라문에게 인식들이 잠재하지 않게 되는, 그러한 이로서 –
evaṃvādī kho ahaṃ, āvuso, evamakkhāyī’’ti.
벗이여, 나는 이렇게 말하는 이이고, 이렇게 주장하는 이다.”
이 말을 듣자 사꺄 사람 단다빠니는 고개를 흔들고 혀를 내밀었다. 그러고는 이마에 세 줄 주름이 잡히도록 찌푸린 채 지팡이를 짚고 가 버렸다.
‘‘Evaṃ vutte daṇḍapāṇi sakko sīsaṃ okampetvā, jivhaṃ nillāḷetvā, tivisākhaṃ nalāṭikaṃ nalāṭe vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmi.
이렇게 말씀하시자, 사꺄족 단다빠니는 머리를 흔들고 혀를 내밀며 이마에 세 갈래 주름을 지어 찡그린 뒤, 지팡이에 기대어 떠나갔다.
200
해질 무렵 세존께서는 홀로 쉬던 자리에서 일어나 니그로다 숲 정원으로 가셨다. 그곳에 마련된 자리에 앉아 비구들을 부르셨다.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena nigrodhārāmo tenupasaṅkami;
그때 세존께서는 해질 무렵 홀로 머묾에서 일어나 니그로다 원림으로 가셨다;
upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
다가가셔서 마련된 자리에 앉으셨다.
Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
세존께서는 자리에 앉으신 뒤 비구들을 부르셨다 –
“비구들이여, 나는 오늘 오전에 아래옷을 두르고 발우와 가사를 챙겼다. 그리고 탁발하러 까삘라왓투로 들어갔다. 탁발을 마치고 돌아와 식사한 뒤, 낮 동안 쉬려고 마하와나 숲으로 갔다. 숲 깊숙이 들어가 어린 벨루와 나무 밑에 앉아 낮의 휴식에 들었다. 비구들이여, 사꺄 사람 단다빠니도 산책 삼아 이리저리 거닐다가 마하와나 숲으로 왔다. 숲 깊이 들어온 그는 어린 벨루와 나무 아래, 내가 있는 곳으로 다가왔다. 그리고 나와 인사를 나누었다. 정중하고 기억에 남을 만한 인사말을 주고받은 뒤에는 지팡이에 몸을 기대고 한쪽에 섰다. 비구들이여, 그렇게 선 단다빠니가 내게 이렇게 물었다.
‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisiṃ.
“비구들이여, 나는 여기서 이른 아침에 옷을 갖추어 입고 발우와 가사를 들고 까삘라왓투로 탁발하러 들어갔다.
Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṃ tenupasaṅkamiṃ divāvihārāya.
까삘라왓투에서 탁발하고, 공양을 마친 뒤 탁발에서 돌아와, 낮 동안 머물기 위해 마하와나로 갔다.
Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṃ nisīdiṃ.
마하와나로 들어가 어린 벨루와 나무 아래에 낮 동안 머물려고 앉았다.
Daṇḍapāṇipi kho, bhikkhave, sakko jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami.
비구들이여, 사꺄족 단다빠니도 다리를 풀려고 이리저리 거닐고 돌아다니다가 마하와나로 왔다.
Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā yena beluvalaṭṭhikā yenāhaṃ tenupasaṅkami;
마하와나로 들어가, 어린 벨루와 나무가 있는 곳으로, 내가 있는 곳으로 다가왔다;
upasaṅkamitvā mayā saddhiṃ sammodi.
다가와서 나와 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā daṇḍamolubbha ekamantaṃ aṭṭhāsi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 지팡이에 기대어 한쪽에 섰다.
Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, daṇḍapāṇi sakko maṃ etadavoca –
비구들이여, 한쪽에 선 사꺄족 단다빠니가 나에게 이렇게 말했다 –
‘사문께서는 무엇을 말하고, 무엇을 가르치십니까?’
‘kiṃvādī samaṇo kimakkhāyī’ti?
‘사문은 무엇을 말하는 이이고, 무엇을 주장하는 이입니까?’
비구들이여, 나는 그 말을 듣고 단다빠니에게 이렇게 대답했다.
‘‘Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhave, daṇḍapāṇiṃ sakkaṃ etadavocaṃ –
“비구들이여, 이렇게 말하자 나는 사꺄족 단다빠니에게 이렇게 말했다 –
‘벗이여, 나는 이런 가르침을 말하오. 신과 마라와 범천을 포함한 세계에서, 사문과 바라문과 신과 사람을 포함한 뭇 존재들 가운데 누구와도 다투며 맞서지 않는 가르침이오. 감각적 욕망에서 벗어나 지내는 그 바라문에게는 의심이 없소. 후회가 끊어졌고, 이런저런 존재에 대한 갈애도 사라졌소. 그러니 헛된 생각들이 그를 따라다니며 괴롭히지 못하오. 벗이여, 나는 이렇게 말하고 이렇게 가르치오.’
yathāvādī kho, āvuso, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati, yathā ca pana kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ taṃ brāhmaṇaṃ akathaṃkathiṃ chinnakukkuccaṃ bhavābhave vītataṇhaṃ saññā nānusenti –
벗이여, 신과 마라와 범천을 포함한 세상에서, 사문과 바라문과 신과 인간을 포함한 이 무리 가운데서 누구와도 다투며 서지 않게 되는, 그러한 주장을 하는 이로서, 또한 감각적 욕망에서 벗어나 머무는, 의심하지 않고 후회를 끊었으며 이런저런 존재에 대한 갈애가 사라진 그 바라문에게 인식들이 잠재하지 않게 되는, 그러한 이로서 –
evaṃvādī kho ahaṃ, āvuso, evamakkhāyī’’ti.
벗이여, 나는 이렇게 말하는 이이고, 이렇게 주장하는 이다.”
비구들이여, 이 말을 듣자 단다빠니는 고개를 흔들고 혀를 내밀었다. 그러고는 이마에 세 줄 주름이 잡히도록 찌푸린 채 지팡이를 짚고 가 버렸다.”
‘‘Evaṃ vutte bhikkhave, daṇḍapāṇi sakko sīsaṃ okampetvā, jivhaṃ nillāḷetvā, tivisākhaṃ nalāṭikaṃ nalāṭe vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmī’’ti.
“비구들이여, 이렇게 말하자 사꺄족 단다빠니는 머리를 흔들고 혀를 내밀며 이마에 세 갈래 주름을 지어 찡그린 뒤, 지팡이에 기대어 떠나갔다.”
201
이 말씀을 들은 한 비구가 세존께 이렇게 여쭈었다. “세존이시여, 세존께서는 어떤 가르침을 말씀하십니까? 신과 마라와 범천을 포함한 세계에서, 사문과 바라문과 신과 사람을 포함한 뭇 존재들 가운데 누구와도 다투며 맞서지 않는 가르침 말입니다. 또 세존께서는 어떻게 감각적 욕망에서 벗어나 지내십니까? 그렇게 지내시기에 그 바라문에게는 의심이 없고 후회가 끊어졌으며, 이런저런 존재에 대한 갈애도 사라져 헛된 생각들이 따라다니며 괴롭히지 못하는 것입니까?”
Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 어떤 비구가 세존께 이렇게 여쭈었다 –
‘‘kiṃvādī pana, bhante, bhagavā sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati?
“세존이시여, 그러면 세존께서는 신과 마라와 범천을 포함한 세상에서, 사문과 바라문과 신과 인간을 포함한 이 무리 가운데서 누구와도 다투며 서지 않으시는, 무엇을 말하는 분이십니까?
Kathañca pana, bhante, bhagavantaṃ kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ taṃ brāhmaṇaṃ akathaṃkathiṃ chinnakukkuccaṃ bhavābhave vītataṇhaṃ saññā nānusentī’’ti?
세존이시여, 또 어떻게 하여, 감각적 욕망에서 벗어나 머무시는, 의심하지 않으시고 후회를 끊으셨으며 이런저런 존재에 대한 갈애가 사라지신, 그 바라문이신 세존께 인식들이 잠재하지 않습니까?”
“비구여, 어떤 바탕 때문에 사람에게 헛된 분별로 부풀려진 인식과 헤아림이 밀려든다. 그런데 여기에 기뻐할 것도, 반길 것도, 매달릴 것도 없다고 하자. 그러면 바로 이것이 탐욕의 잠재 성향이 끝나는 곳이다. 적대감의 잠재 성향, 견해의 잠재 성향, 의심의 잠재 성향이 끝나는 곳도 바로 이것이다. 자만의 잠재 성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재 성향, 무명의 잠재 성향이 끝나는 곳도 바로 이것이다. 몽둥이를 들고 칼을 드는 일, 다툼과 분쟁과 논쟁, 너니 나니 하는 말싸움, 이간질, 거짓말이 끝나는 곳도 바로 이것이다. 이 나쁘고 해로운 것들은 바로 여기에서 남김없이 사라진다.”[불확실]
‘‘Yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
“비구여, 어떤 것을 근원으로 하여 사람에게 희론에 물든 인식과 헤아림이 덮쳐 온다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ.
거기에 기뻐할 것도 없고, 환영할 것도 없고, 붙들어 매일 것도 없다면,
Esevanto rāgānusayānaṃ, esevanto paṭighānusayānaṃ, esevanto diṭṭhānusayānaṃ, esevanto vicikicchānusayānaṃ, esevanto mānānusayānaṃ, esevanto bhavarāgānusayānaṃ, esevanto avijjānusayānaṃ, esevanto daṇḍādāna-satthādāna-kalaha-viggaha-vivāda-tuvaṃtuvaṃ-pesuñña-musāvādānaṃ.
바로 이것이 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 적의의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 견해의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 의심의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 자만의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 존재에 대한 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 무명의 잠재성향의 끝이며, 바로 이것이 몽둥이를 잡음·칼을 잡음·다툼·언쟁·논쟁·너니 나니 하는 말·중상·거짓말의 끝이다.
Etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti.
여기서 이 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다.’
세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 그리고 말씀을 마치자 자리에서 일어나 처소로 들어가셨다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
온전히 이루신 분께서 이렇게 말씀하시고, 자리에서 일어나 처소로 드셨다.
202
세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아, 그 비구들은 이런 생각을 했다.
Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi –
그때 세존께서 떠나신 지 오래지 않아 그 비구들에게 이런 생각이 떠올랐다 –
“벗들이여, 세존께서는 우리에게 간략한 요지만 말씀하셨습니다. 그 뜻을 자세히 풀어 주지 않은 채 자리에서 일어나 처소로 들어가셨습니다. ‘비구여, 어떤 바탕 때문에 사람에게 헛된 분별로 부풀려진 인식과 헤아림이 밀려든다. 그런데 여기에 기뻐할 것도, 반길 것도, 매달릴 것도 없다고 하자. 그러면 바로 이것이 탐욕의 잠재 성향이 끝나는 곳이다 … 이 나쁘고 해로운 것들은 바로 여기에서 남김없이 사라진다.’ 세존께서는 이렇게 요지만 간략히 말씀하시고 자세한 뜻은 풀지 않으셨습니다. 이 뜻을 누가 자세히 풀어 줄 수 있을까요?”[불확실]
‘‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā, vitthārena atthaṃ avibhajitvā, uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –
“벗들이여, 세존께서는 우리에게 간략히 요점을 설하시고, 자세히 뜻을 나누어 주지 않으신 채, 자리에서 일어나 처소로 드셨다 –
‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
‘비구여, 어떤 것을 근원으로 하여 사람에게 희론에 물든 인식과 헤아림이 덮쳐 온다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ.
거기에 기뻐할 것도 없고, 환영할 것도 없고, 붙들어 매일 것도 없다면,
Esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti.
바로 이것이 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 적의의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 견해의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 의심의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 자만의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 존재에 대한 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 무명의 잠재성향의 끝이며, 바로 이것이 몽둥이를 잡음·칼을 잡음·다툼·언쟁·논쟁·너니 나니 하는 말·중상·거짓말의 끝이다. 여기서 이 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다.’
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 18:201.6 ~ PN:mn18/201.7에서 되살렸습니다.
Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’’ti?
세존께서 간략히 설하시고 자세히 뜻을 나누어 주지 않으신 이 요점의 뜻을 누가 자세히 나누어 줄 수 있을까?”
그러자 그 비구들은 또 이런 생각을 했다. “마하깟짜나 존자는 스승께서 칭찬하셨고, 지혜로운 동료 수행자들도 높이 여기는 분이다. 존자라면 세존께서 간략히 말씀하시고 풀지 않으신 이 요지의 뜻을 자세히 풀어 줄 수 있을 것이다. 우리가 마하깟짜나 존자께 찾아가 보면 어떨까? 가서 이 뜻을 존자께 여쭈어 보자.”
Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi –
그때 그 비구들에게 이런 생각이 떠올랐다 –
‘‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ.
“마하깟짜나 존자는 스승께 칭찬받고, 지혜로운 동료 수행자들에게 존중받는 분이다.
Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ.
그리고 마하깟짜나 존자는 세존께서 간략히 설하시고 자세히 뜻을 나누어 주지 않으신 이 요점의 뜻을 자세히 나누어 줄 수 있다.
Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma;
우리가 마하깟짜나 존자께 가면 어떨까;
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’’ti.
가서 마하깟짜나 존자께 이 뜻을 여쭈어 보자.”
그래서 비구들은 마하깟짜나 존자께 찾아가 인사를 나누었다. 정중하고 기억에 남을 만한 인사말을 주고받은 뒤에는 한쪽에 앉았다. 그렇게 앉은 비구들이 마하깟짜나 존자께 이렇게 말씀드렸다.
Atha kho te bhikkhū yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamiṃsu;
그때 그 비구들은 마하깟짜나 존자께 갔다;
upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ sammodiṃsu.
가서 마하깟짜나 존자와 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavocuṃ –
한쪽에 앉은 그 비구들이 마하깟짜나 존자께 이렇게 말씀드렸다 –
“벗 깟짜나여, 세존께서는 우리에게 간략한 요지만 말씀하셨습니다. 그 뜻을 자세히 풀어 주지 않은 채 자리에서 일어나 처소로 들어가셨습니다. ‘비구여, 어떤 바탕 때문에 사람에게 헛된 분별로 부풀려진 인식과 헤아림이 밀려든다. 그런데 여기에 기뻐할 것도, 반길 것도, 매달릴 것도 없다고 하자. 그러면 바로 이것이 탐욕의 잠재 성향이 끝나는 곳이다 … 이 나쁘고 해로운 것들은 바로 여기에서 남김없이 사라진다.’ 벗 깟짜나여, 세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아 우리는 이런 생각을 했습니다. ‘벗들이여, 세존께서는 우리에게 간략한 요지만 말씀하셨습니다. 그 뜻을 자세히 풀어 주지 않은 채 자리에서 일어나 처소로 들어가셨습니다. “비구여, 어떤 바탕 때문에 사람에게 헛된 분별로 부풀려진 인식과 헤아림이 밀려든다. 그런데 여기에 기뻐할 것도, 반길 것도, 매달릴 것도 없다고 하자. 그러면 바로 이것이 탐욕의 잠재 성향이 끝나는 곳이다 … 이 나쁘고 해로운 것들은 바로 여기에서 남김없이 사라진다.” 세존께서는 이렇게 요지만 간략히 말씀하시고 자세한 뜻은 풀지 않으셨다. 이 뜻을 누가 자세히 풀어 줄 수 있을까?’ 벗 깟짜나여, 그때 우리는 또 이런 생각을 했습니다. ‘마하깟짜나 존자는 스승께서 칭찬하셨고 지혜로운 동료 수행자들도 높이 여기는 분이다. 존자라면 세존께서 간략히 말씀하시고 풀지 않으신 이 요지의 뜻을 자세히 풀어 줄 수 있을 것이다. 우리가 마하깟짜나 존자께 찾아가 보면 어떨까? 가서 이 뜻을 존자께 여쭈어 보자.’ 마하깟짜나 존자께서 풀이해 주십시오.”[불확실]
‘‘idaṃ kho no, āvuso kaccāna, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –
“벗 깟짜나여, 세존께서는 저희에게 간략히 요점을 설하시고, 자세히 뜻을 나누어 주지 않으신 채, 자리에서 일어나 처소로 드셨습니다 –
‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
‘비구여, 어떤 것을 근원으로 하여 사람에게 희론에 물든 인식과 헤아림이 덮쳐 온다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ.
거기에 기뻐할 것도 없고, 환영할 것도 없고, 붙들어 매일 것도 없다면,
Esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti.
바로 이것이 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 적의의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 견해의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 의심의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 자만의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 존재에 대한 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 무명의 잠재성향의 끝이며, 바로 이것이 몽둥이를 잡음·칼을 잡음·다툼·언쟁·논쟁·너니 나니 하는 말·중상·거짓말의 끝이다. 여기서 이 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다.’
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 18:201.6 ~ PN:mn18/201.7에서 되살렸습니다.
Tesaṃ no, āvuso kaccāna, amhākaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi –
벗 깟짜나여, 세존께서 떠나신 지 오래지 않아 저희에게 이런 생각이 떠올랐습니다 –
‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –
‘벗들이여, 세존께서는 우리에게 간략히 요점을 설하시고, 자세히 뜻을 나누어 주지 않으신 채, 자리에서 일어나 처소로 드셨다 –
‘‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
“비구여, 어떤 것을 근원으로 하여 사람에게 희론에 물든 인식과 헤아림이 덮쳐 온다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ.
거기에 기뻐할 것도 없고, 환영할 것도 없고, 붙들어 매일 것도 없다면,
Esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’’ti.
바로 이것이 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 적의의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 견해의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 의심의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 자만의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 존재에 대한 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 바로 이것이 무명의 잠재성향의 끝이며, 바로 이것이 몽둥이를 잡음·칼을 잡음·다툼·언쟁·논쟁·너니 나니 하는 말·중상·거짓말의 끝이다. 여기서 이 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 18:201.6 ~ PN:mn18/201.7에서 되살렸습니다.
Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyāti?
세존께서 간략히 설하시고 자세히 뜻을 나누어 주지 않으신 이 요점의 뜻을 누가 자세히 나누어 줄 수 있을까?
Tesaṃ no, āvuso kaccāna, amhākaṃ etadahosi –
벗 깟짜나여, 그런 저희에게 이런 생각이 떠올랐습니다 –
‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ.
‘마하깟짜나 존자는 스승께 칭찬받고, 지혜로운 동료 수행자들에게 존중받는 분이며, 마하깟짜나 존자는 세존께서 간략히 설하시고 자세히 뜻을 나누어 주지 않으신 이 요점의 뜻을 자세히 나누어 줄 수 있다.
Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma;
우리가 마하깟짜나 존자께 가면 어떨까;
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti.
가서 마하깟짜나 존자께 이 뜻을 여쭈어 보자.’
Vibhajatāyasmā mahākaccāno’’ti.
마하깟짜나 존자께서 나누어 밝혀 주십시오.”
203
“벗들이여, 심재를 얻으려는 사람이 있다고 해 봅시다. 그는 심재를 찾아 헤매다가, 심재를 가진 커다란 나무가 서 있는데도 그 뿌리와 줄기를 지나쳐 버리오. 그러고는 가지와 잎에서 심재를 찾으려 하오. 스승께서 눈앞에 계신데도 세존을 제쳐 두고 우리에게 이 뜻을 물어야 한다고 여기시는구려. 존자들의 일이 바로 그와 같소. 벗들이여, 세존께서는 알아야 할 것을 아시고 보아야 할 것을 보시는 분이오. 눈이 되시고, 지혜가 되시고, 법이 되시고, 범천이 되신 분이오. 가르침을 말하고 펴시는 분이며, 뜻을 이끌어 내시는 분이고, 불사의 길을 주시는 분이오. 법의 주인인 여래시오. 그때가 바로 세존께 직접 이 뜻을 여쭐 때였소. 세존께서 설명해 주시는 대로 그것을 간직했어야 하오.”
‘‘Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṃ, atikkamma khandhaṃ, sākhāpalāse sāraṃ pariyesitabbaṃ maññeyya;
“벗들이여, 마치 심재를 원하고 심재를 찾아 심재를 구하러 다니는 사람이, 심재를 지닌 채 서 있는 큰 나무의 뿌리를 지나치고 줄기를 지나쳐, 가지와 잎에서 심재를 구해야겠다고 여기는 것과 같습니다;
evaṃsampadamidaṃ āyasmantānaṃ satthari sammukhībhūte, taṃ bhagavantaṃ atisitvā, amhe etamatthaṃ paṭipucchitabbaṃ maññatha.
존자들께서 스승께서 앞에 계신데도 세존을 지나쳐 저희에게 이 뜻을 물어야겠다고 여기시니, 이것도 바로 그와 같습니다.
So hāvuso, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī tathāgato.
벗들이여, 참으로 세존께서는 아시면서 아시고, 보시면서 보시는 분, 눈이시고 앎이시고 진리이시고 신성이시며, 말씀하시는 분이자 널리 펴시는 분, 뜻을 이끌어 내시는 분, 불사를 주시는 분, 법의 주인이신 여래이십니다.
So ceva panetassa kālo ahosi, yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyātha.
그리고 바로 그때가 그 일의 때였으니, 그때 존자들께서 세존께 바로 이 뜻을 여쭈었어야 했습니다.
Yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāthā’’ti.
세존께서 존자들께 설명해 주시는 대로 그것을 지니셨어야 했습니다.”
“벗 깟짜나여, 분명 세존께서는 알아야 할 것을 아시고 보아야 할 것을 보시는 분입니다. 눈이 되시고, 지혜가 되시고, 법이 되시고, 범천이 되신 분입니다. 가르침을 말하고 펴시는 분이며, 뜻을 이끌어 내시는 분이고, 불사의 길을 주시는 분입니다. 법의 주인인 여래이십니다. 그때가 바로 세존께 직접 이 뜻을 여쭐 때였습니다. 세존께서 설명해 주시는 대로 우리는 그것을 간직했어야 합니다. 그렇지만 마하깟짜나 존자께서는 스승께서 칭찬하셨고 지혜로운 동료 수행자들도 높이 여기는 분입니다. 존자께서는 세존께서 간략히 말씀하시고 풀지 않으신 이 요지의 뜻을 자세히 풀어 주실 수 있습니다. 부디 번거로워 마시고 풀이해 주십시오.”
‘‘Addhāvuso kaccāna, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī tathāgato.
“참으로 그렇습니다, 벗 깟짜나여. 세존께서는 아시면서 아시고, 보시면서 보시는 분, 눈이시고 앎이시고 진리이시고 신성이시며, 말씀하시는 분이자 널리 펴시는 분, 뜻을 이끌어 내시는 분, 불사를 주시는 분, 법의 주인이신 여래이십니다.
So ceva panetassa kālo ahosi, yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyāma.
그리고 바로 그때가 그 일의 때였으니, 그때 저희가 세존께 바로 이 뜻을 여쭈었어야 했습니다.
Yathā no bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāma.
세존께서 저희에게 설명해 주시는 대로 저희가 그것을 지녔어야 했습니다.
Api cāyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ.
그렇지만 마하깟짜나 존자께서는 스승께 칭찬받으시고, 지혜로운 동료 수행자들에게 존중받으시는 분이며, 마하깟짜나 존자께서는 세존께서 간략히 설하시고 자세히 뜻을 나누어 주지 않으신 이 요점의 뜻을 자세히 나누어 주실 수 있습니다.
Vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṃ katvā’’ti.
마하깟짜나 존자께서 번거롭게 여기지 마시고 나누어 밝혀 주십시오.”
“그렇다면 벗들이여, 잘 들으시오. 마음을 기울여 새기시오. 말하겠소.”
‘‘Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti.
“그렇다면 벗들이여, 들으십시오. 마음을 다해 잘 새기십시오. 이제 말하겠습니다.”
“그러겠습니다, 벗이여.” 하고 그 비구들은 마하깟짜나 존자께 대답했다. 마하깟짜나 존자는 이렇게 말했다.
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṃ.
“예, 벗이여” 하고 그 비구들이 마하깟짜나 존자께 대답했다.
Āyasmā mahākaccāno etadavoca –
마하깟짜나 존자가 이렇게 말했다 –
204
“도반들이여, 세존께서는 우리에게 요점만 간추려 말씀하셨습니다. 그 뜻은 자세히 풀어 주지 않으신 채 자리에서 일어나 처소로 들어가셨습니다. ‘비구여, 무엇에서 비롯하여 사람에게 망상의 분별이 밀려드는가. 여기에 즐길 것도, 반길 것도, 달라붙을 것도 없다면, 바로 그것이 탐욕의 잠재성향의 끝이다. …(중략)… 바로 여기에서 그 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 사라진다.’ 세존께서 이렇게 요점만 말씀하시고 풀어 주지 않으신 그 뜻을, 나는 이렇게 자세히 알고 있습니다.
‘‘Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –
“벗들이여, 세존께서 우리에게 간략히 요약을 설하시고 자세히 뜻을 나누지 않으신 채 자리에서 일어나 처소로 드셨는데, 그것은 —
‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
‘비구여, 무엇을 인연으로 사람을 부풀려 생각한 인식과 헤아림들이 덮치는가.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ, esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti, imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi –
여기에 기뻐할 것도 환영할 것도 붙들 것도 없다면, 이것이 바로 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 적의의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 견해의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 의심의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 자만의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 존재에 대한 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 무명의 잠재성향의 끝이며, 이것이 바로 몽둥이를 잡음과 칼을 잡음과 다툼과 싸움과 논쟁과 ‘너, 너’ 하는 말다툼과 이간하는 말과 거짓말의 끝이다. 여기서 이 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다’고 하신 것이다. 벗들이여, 세존께서 간략히 설하시고 자세히 뜻을 나누지 않으신 이 요약의 뜻을 나는 이렇게 자세히 이해한다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 18:205.12에서 되살렸습니다.
도반들이여, 눈과 형색을 조건으로 눈의 앎이 일어납니다. 이 셋이 만나는 것이 닿음입니다. 닿음을 조건으로 느낌이 있습니다. 사람은 느낀 것을 인식하고, 인식한 것을 헤아립니다. 헤아린 것은 망상으로 번져 갑니다. 그렇게 번져 간 것에서 비롯하여 사람에게 망상의 분별이 밀려듭니다. 과거와 미래와 현재의, 눈으로 알 수 있는 형색들에 대해서 그렇습니다.
‘‘Cakkhuñcāvuso, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṃ vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vitakketi, yaṃ vitakketi taṃ papañceti, yaṃ papañceti tatonidānaṃ purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu cakkhuviññeyyesu rūpesu.
“벗들이여, 눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생기고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느끼는 그것을 인식하고, 인식하는 그것을 생각하고, 생각하는 그것을 부풀려 생각하고, 부풀려 생각하는 그것을 인연으로, 과거·미래·현재의 눈으로 알아야 할 형색들에 대해 사람을 부풀려 생각한 인식과 헤아림들이 덮친다.
도반들이여, 귀와 소리를 조건으로 귀의 앎이 일어나고, …(중략)… 코와 냄새를 조건으로 코의 앎이 일어납니다. …(중략)… 혀와 맛을 조건으로 혀의 앎이 일어나고, …(중략)… 몸과 닿는 대상을 조건으로 몸의 앎이 일어납니다. …(중략)… 마음과 법을 조건으로 마음의 앎이 일어납니다. 이 셋이 만나는 것이 닿음입니다. 닿음을 조건으로 느낌이 있습니다. 사람은 느낀 것을 인식하고, 인식한 것을 헤아립니다. 헤아린 것은 망상으로 번져 갑니다. 그렇게 번져 간 것에서 비롯하여 사람에게 망상의 분별이 밀려듭니다. 과거와 미래와 현재의, 마음으로 알 수 있는 법들에 대해서 그렇습니다.
Sotañcāvuso, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ…pe… ghānañcāvuso, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ…pe… jivhañcāvuso, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ…pe… kāyañcāvuso, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ…pe… manañcāvuso, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṃ vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vitakketi, yaṃ vitakketi taṃ papañceti, yaṃ papañceti tatonidānaṃ purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu manoviññeyyesu dhammesu.
벗들이여, 귀와 소리를 조건으로 귀의 의식이 생기고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느끼는 그것을 인식하고, 인식하는 그것을 생각하고, 생각하는 그것을 부풀려 생각하고, 부풀려 생각하는 그것을 인연으로, 과거·미래·현재의 귀로 알아야 할 소리들에 대해 사람을 부풀려 생각한 인식과 헤아림들이 덮친다. 벗들이여, 코와 냄새를 조건으로 코의 의식이 생기고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느끼는 그것을 인식하고, 인식하는 그것을 생각하고, 생각하는 그것을 부풀려 생각하고, 부풀려 생각하는 그것을 인연으로, 과거·미래·현재의 코로 알아야 할 냄새들에 대해 사람을 부풀려 생각한 인식과 헤아림들이 덮친다. 벗들이여, 혀와 맛을 조건으로 혀의 의식이 생기고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느끼는 그것을 인식하고, 인식하는 그것을 생각하고, 생각하는 그것을 부풀려 생각하고, 부풀려 생각하는 그것을 인연으로, 과거·미래·현재의 혀로 알아야 할 맛들에 대해 사람을 부풀려 생각한 인식과 헤아림들이 덮친다. 벗들이여, 몸과 감촉을 조건으로 몸의 의식이 생기고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느끼는 그것을 인식하고, 인식하는 그것을 생각하고, 생각하는 그것을 부풀려 생각하고, 부풀려 생각하는 그것을 인연으로, 과거·미래·현재의 몸으로 알아야 할 감촉들에 대해 사람을 부풀려 생각한 인식과 헤아림들이 덮친다. 벗들이여, 마음과 법을 조건으로 마음의 의식이 생기고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다. 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느끼는 그것을 인식하고, 인식하는 그것을 생각하고, 생각하는 그것을 부풀려 생각하고, 부풀려 생각하는 그것을 인연으로, 과거·미래·현재의 마음으로 알아야 할 법들에 대해 사람을 부풀려 생각한 인식과 헤아림들이 덮친다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 18:204.4에서 되살렸습니다.
도반들이여, 눈이 있고 형색이 있고 눈의 앎이 있으면, 그 사람이 닿음이라는 개념을 세울 수 있습니다. 닿음이라는 개념이 있으면, 그가 느낌이라는 개념을 세울 수 있습니다. 느낌이라는 개념이 있으면 인식이라는 개념을, 인식이라는 개념이 있으면 헤아림이라는 개념을 세울 수 있습니다. 헤아림이라는 개념이 있으면, 망상의 분별이 밀려드는 일이라는 개념도 세울 수 있습니다. 이런 경우는 있을 수 있습니다.[불확실]
‘‘So vatāvuso, cakkhusmiṃ sati rūpe sati cakkhuviññāṇe sati phassapaññattiṃ paññāpessatīti –
“벗들이여, 참으로 그가 눈이 있고 형색이 있고 눈의 의식이 있을 때 접촉의 개념을 드러내리라는 것[불확실]
불확실 —
ṭhānametaṃ vijjati.
이런 도리가 있다.
Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti –
접촉의 개념이 있을 때 느낌의 개념을 드러내리라는 것[불확실]
불확실 —
ṭhānametaṃ vijjati.
이런 도리가 있다.
Vedanāpaññattiyā sati saññāpaññattiṃ paññāpessatīti –
느낌의 개념이 있을 때 인식의 개념을 드러내리라는 것[불확실]
불확실 —
ṭhānametaṃ vijjati.
이런 도리가 있다.
Saññāpaññattiyā sati vitakkapaññattiṃ paññāpessatīti –
인식의 개념이 있을 때 생각의 개념을 드러내리라는 것[불확실]
불확실 —
ṭhānametaṃ vijjati.
이런 도리가 있다.
Vitakkapaññattiyā sati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṃ paññāpessatīti –
생각의 개념이 있을 때 부풀려 생각한 인식과 헤아림이 일어남의 개념을 드러내리라는 것[불확실]
불확실 —
ṭhānametaṃ vijjati.
이런 도리가 있다.
도반들이여, 귀가 있고 소리가 있으면, …(중략)… 코가 있고 냄새가 있으면, …(중략)… 혀가 있고 맛이 있으면, …(중략)… 몸이 있고 닿는 대상이 있으면, …(중략)… 마음이 있고 법이 있고 마음의 앎이 있으면, 그 사람이 닿음이라는 개념을 세울 수 있습니다. 닿음이라는 개념이 있으면, 그가 느낌이라는 개념을 세울 수 있습니다. 느낌이라는 개념이 있으면 인식이라는 개념을, 인식이라는 개념이 있으면 헤아림이라는 개념을 세울 수 있습니다. 헤아림이라는 개념이 있으면, 망상의 분별이 밀려드는 일이라는 개념도 세울 수 있습니다. 이런 경우는 있을 수 있습니다.[불확실]
So vatāvuso, sotasmiṃ sati sadde sati…pe… ghānasmiṃ sati gandhe sati…pe… jivhāya sati rase sati…pe… kāyasmiṃ sati phoṭṭhabbe sati…pe… manasmiṃ sati dhamme sati manoviññāṇe sati phassapaññattiṃ paññāpessatīti –
벗들이여, 참으로 그가 귀가 있고 소리가 있고 귀의 의식이 있을 때 접촉의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 접촉의 개념이 있을 때 느낌의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 느낌의 개념이 있을 때 인식의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 인식의 개념이 있을 때 생각의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 생각의 개념이 있을 때 부풀려 생각한 인식과 헤아림이 일어남의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 코가 있고 냄새가 있고 코의 의식이 있을 때 접촉의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 접촉의 개념이 있을 때 느낌의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 느낌의 개념이 있을 때 인식의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 인식의 개념이 있을 때 생각의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 생각의 개념이 있을 때 부풀려 생각한 인식과 헤아림이 일어남의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 혀가 있고 맛이 있고 혀의 의식이 있을 때 접촉의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 접촉의 개념이 있을 때 느낌의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 느낌의 개념이 있을 때 인식의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 인식의 개념이 있을 때 생각의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 생각의 개념이 있을 때 부풀려 생각한 인식과 헤아림이 일어남의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 몸이 있고 감촉이 있고 몸의 의식이 있을 때 접촉의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 접촉의 개념이 있을 때 느낌의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 느낌의 개념이 있을 때 인식의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 인식의 개념이 있을 때 생각의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 생각의 개념이 있을 때 부풀려 생각한 인식과 헤아림이 일어남의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리가 있다. 마음이 있고 법이 있고 마음의 의식이 있을 때 접촉의 개념을 드러내리라는 것[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 18:204.6 ~ PN:mn18/204.15에서 되살렸습니다.
ṭhānametaṃ vijjati.
이런 도리가 있다.
Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti –
접촉의 개념이 있을 때 느낌의 개념을 드러내리라는 것[불확실]
불확실 —
ṭhānametaṃ vijjati.
이런 도리가 있다.
Vedanāpaññattiyā sati saññāpaññattiṃ paññāpessatīti –
느낌의 개념이 있을 때 인식의 개념을 드러내리라는 것[불확실]
불확실 —
ṭhānametaṃ vijjati.
이런 도리가 있다.
Saññāpaññattiyā sati vitakkapaññattiṃ paññāpessatīti –
인식의 개념이 있을 때 생각의 개념을 드러내리라는 것[불확실]
불확실 —
ṭhānametaṃ vijjati.
이런 도리가 있다.
Vitakkapaññattiyā sati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṃ paññāpessatīti –
생각의 개념이 있을 때 부풀려 생각한 인식과 헤아림이 일어남의 개념을 드러내리라는 것[불확실]
불확실 —
ṭhānametaṃ vijjati.
이런 도리가 있다.
도반들이여, 눈이 없고 형색이 없고 눈의 앎이 없으면, 그 사람이 닿음이라는 개념을 세울 수 없습니다. 닿음이라는 개념이 없으면, 그가 느낌이라는 개념을 세울 수 없습니다. 느낌이라는 개념이 없으면 인식이라는 개념을, 인식이라는 개념이 없으면 헤아림이라는 개념을 세울 수 없습니다. 헤아림이라는 개념이 없으면, 망상의 분별이 밀려드는 일이라는 개념도 세울 수 없습니다. 이런 경우는 있을 수 없습니다.
‘‘So vatāvuso, cakkhusmiṃ asati rūpe asati cakkhuviññāṇe asati phassapaññattiṃ paññāpessatīti –
“벗들이여, 참으로 그가 눈이 없고 형색이 없고 눈의 의식이 없을 때 접촉의 개념을 드러내리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
이런 도리는 없다.
Phassapaññattiyā asati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti –
접촉의 개념이 없을 때 느낌의 개념을 드러내리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
이런 도리는 없다.
Vedanāpaññattiyā asati saññāpaññattiṃ paññāpessatīti –
느낌의 개념이 없을 때 인식의 개념을 드러내리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
이런 도리는 없다.
Saññāpaññattiyā asati vitakkapaññattiṃ paññāpessatīti –
인식의 개념이 없을 때 생각의 개념을 드러내리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
이런 도리는 없다.
Vitakkapaññattiyā asati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṃ paññāpessatīti –
생각의 개념이 없을 때 부풀려 생각한 인식과 헤아림이 일어남의 개념을 드러내리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
이런 도리는 없다.
도반들이여, 귀가 없고 소리가 없으면, …(중략)… 코가 없고 냄새가 없으면, …(중략)… 혀가 없고 맛이 없으면, …(중략)… 몸이 없고 닿는 대상이 없으면, …(중략)… 마음이 없고 법이 없고 마음의 앎이 없으면, 그 사람이 닿음이라는 개념을 세울 수 없습니다. 닿음이라는 개념이 없으면, 그가 느낌이라는 개념을 세울 수 없습니다. 느낌이라는 개념이 없으면 인식이라는 개념을, 인식이라는 개념이 없으면 헤아림이라는 개념을 세울 수 없습니다. 헤아림이라는 개념이 없으면, 망상의 분별이 밀려드는 일이라는 개념도 세울 수 없습니다. 이런 경우는 있을 수 없습니다.
So vatāvuso, sotasmiṃ asati sadde asati…pe… ghānasmiṃ asati gandhe asati…pe… jivhāya asati rase asati…pe… kāyasmiṃ asati phoṭṭhabbe asati…pe… manasmiṃ asati dhamme asati manoviññāṇe asati phassapaññattiṃ paññāpessatīti –
벗들이여, 참으로 그가 귀가 없고 소리가 없고 귀의 의식이 없을 때 접촉의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 접촉의 개념이 없을 때 느낌의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 느낌의 개념이 없을 때 인식의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 인식의 개념이 없을 때 생각의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 생각의 개념이 없을 때 부풀려 생각한 인식과 헤아림이 일어남의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 코가 없고 냄새가 없고 코의 의식이 없을 때 접촉의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 접촉의 개념이 없을 때 느낌의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 느낌의 개념이 없을 때 인식의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 인식의 개념이 없을 때 생각의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 생각의 개념이 없을 때 부풀려 생각한 인식과 헤아림이 일어남의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 혀가 없고 맛이 없고 혀의 의식이 없을 때 접촉의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 접촉의 개념이 없을 때 느낌의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 느낌의 개념이 없을 때 인식의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 인식의 개념이 없을 때 생각의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 생각의 개념이 없을 때 부풀려 생각한 인식과 헤아림이 일어남의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 몸이 없고 감촉이 없고 몸의 의식이 없을 때 접촉의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 접촉의 개념이 없을 때 느낌의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 느낌의 개념이 없을 때 인식의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 인식의 개념이 없을 때 생각의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 생각의 개념이 없을 때 부풀려 생각한 인식과 헤아림이 일어남의 개념을 드러내리라는 것 — 이런 도리는 없다. 마음이 없고 법이 없고 마음의 의식이 없을 때 접촉의 개념을 드러내리라는 것 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 18:204.26 ~ PN:mn18/204.35에서 되살렸습니다.
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
이런 도리는 없다.
Phassapaññattiyā asati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti –
접촉의 개념이 없을 때 느낌의 개념을 드러내리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
이런 도리는 없다.
Vedanāpaññattiyā asati saññāpaññattiṃ paññāpessatīti –
느낌의 개념이 없을 때 인식의 개념을 드러내리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
이런 도리는 없다.
Saññāpaññattiyā asati vitakkapaññattiṃ paññāpessatīti –
인식의 개념이 없을 때 생각의 개념을 드러내리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
이런 도리는 없다.
Vitakkapaññattiyā asati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṃ paññāpessatīti –
생각의 개념이 없을 때 부풀려 생각한 인식과 헤아림이 일어남의 개념을 드러내리라는 것 —
netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
이런 도리는 없다.
도반들이여, 세존께서는 우리에게 요점만 간추려 말씀하셨습니다. 그 뜻은 자세히 풀어 주지 않으신 채 자리에서 일어나 처소로 들어가셨습니다. ‘무엇에서 비롯하여 사람에게 망상의 분별이 밀려드는데, 여기에 즐길 것도 반길 것도 달라붙을 것도 없다면, 바로 그것이 탐욕의 잠재성향의 끝이다. …(중략)… 바로 여기에서 그 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 사라진다.’ 세존께서 이렇게 요점만 말씀하시고 풀어 주지 않으신 그 뜻을, 나는 이렇게 자세히 알고 있습니다. 그러니 여러분이 알고 싶다면, 세존께 직접 찾아가 이 뜻을 여쭈어 보십시오. 세존께서 설명해 주시는 대로 그것을 받아 지니십시오.”
‘‘Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –
“벗들이여, 세존께서 우리에게 간략히 요약을 설하시고 자세히 뜻을 나누지 않으신 채 자리에서 일어나 처소로 드셨는데, 그것은 —
‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti, imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi.
‘비구여, 무엇을 인연으로 사람을 부풀려 생각한 인식과 헤아림들이 덮치든, 여기에 기뻐할 것도 환영할 것도 붙들 것도 없다면, 이것이 바로 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 적의의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 견해의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 의심의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 자만의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 존재에 대한 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 무명의 잠재성향의 끝이며, 이것이 바로 몽둥이를 잡음과 칼을 잡음과 다툼과 싸움과 논쟁과 ‘너, 너’ 하는 말다툼과 이간하는 말과 거짓말의 끝이다. 여기서 이 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다’고 하신 것이다. 벗들이여, 세존께서 간략히 설하시고 자세히 뜻을 나누지 않으신 이 요약의 뜻을 나는 이렇게 자세히 이해한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 18:205.12에서 되살렸습니다.
Ākaṅkhamānā ca pana tumhe āyasmanto bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha.
그리고 존자들이여, 그대들이 바란다면 세존께 직접 나아가 이 뜻을 여쭈어 보라.
Yathā no bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāthā’’ti.
세존께서 우리에게 답해 주시는 그대로 그것을 지니도록 하라.”
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그러자 그 비구들은 마하깟짜나 존자의 말을 기뻐하고 고마워하며 자리에서 일어났다. 그들은 세존께 갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 비구들이 세존께 이렇게 말씀드렸다.
Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그때 그 비구들은 마하깟짜나 존자의 말씀을 기뻐하고 함께 기뻐하며 자리에서 일어나 세존께 나아갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
나아가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –
한쪽에 앉은 그 비구들이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“세존이시여, 세존께서는 저희에게 요점만 간추려 말씀하셨습니다. 그 뜻은 자세히 풀어 주지 않으신 채 자리에서 일어나 처소로 들어가셨습니다. ‘비구여, 무엇에서 비롯하여 사람에게 망상의 분별이 밀려드는가. 여기에 즐길 것도, 반길 것도, 달라붙을 것도 없다면, 바로 그것이 탐욕의 잠재성향의 끝이다. …(중략)… 바로 여기에서 그 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 사라진다.’
‘‘yaṃ kho no, bhante, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –
“세존이시여, 세존께서 저희에게 간략히 요약을 설하시고 자세히 뜻을 나누지 않으신 채 자리에서 일어나 처소로 드셨는데, 그것은 —
‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
‘비구여, 무엇을 인연으로 사람을 부풀려 생각한 인식과 헤아림들이 덮치는가.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ.
여기에 기뻐할 것도 환영할 것도 붙들 것도 없다면.
Esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti.
이것이 바로 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 적의의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 견해의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 의심의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 자만의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 존재에 대한 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 무명의 잠재성향의 끝이며, 이것이 바로 몽둥이를 잡음과 칼을 잡음과 다툼과 싸움과 논쟁과 ‘너, 너’ 하는 말다툼과 이간하는 말과 거짓말의 끝이다. 여기서 이 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다’고 하셨습니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 18:205.12에서 되살렸습니다.
세존이시여, 세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아 저희에게 이런 생각이 들었습니다. ‘도반들이여, 세존께서는 우리에게 요점만 간추려 말씀하셨다. 그 뜻은 자세히 풀어 주지 않으신 채 자리에서 일어나 처소로 들어가셨다. “비구여, 무엇에서 비롯하여 사람에게 망상의 분별이 밀려드는가. 여기에 즐길 것도, 반길 것도, 달라붙을 것도 없다면, 바로 그것이 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 적의의 잠재성향의 끝이고, 견해의 잠재성향의 끝이고, 의심의 잠재성향의 끝이고, 자만의 잠재성향의 끝이고, 존재에 대한 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 무명의 잠재성향의 끝이다. 또한 몽둥이를 들고 칼을 드는 일, 다툼, 언쟁, 말싸움, 네가 옳니 내가 옳니 하는 일, 이간질, 거짓말의 끝이다. 바로 여기에서 그 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 사라진다.” 세존께서 요점만 말씀하시고 풀어 주지 않으신 이 말씀의 뜻을, 과연 누가 자세히 풀어 줄 수 있을까?’
Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi –
세존이시여, 세존께서 떠나신 지 얼마 되지 않아 그런 저희에게 이런 생각이 떠올랐습니다 —
‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –
‘벗들이여, 세존께서 우리에게 간략히 요약을 설하시고 자세히 뜻을 나누지 않으신 채 자리에서 일어나 처소로 드셨는데, 이것은 —
‘‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
“비구여, 무엇을 인연으로 사람을 부풀려 생각한 인식과 헤아림들이 덮치는가.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ.
여기에 기뻐할 것도 환영할 것도 붙들 것도 없다면.
Esevanto rāgānusayānaṃ, esevanto paṭighānusayānaṃ, esevanto diṭṭhānusayānaṃ, esevanto vicikicchānusayānaṃ, esevanto mānānusayānaṃ, esevanto bhavarāgānusayānaṃ, esevanto avijjānusayānaṃ, esevanto daṇḍādāna-satthādāna-kalaha-viggaha-vivādatuvaṃtuvaṃ-pesuñña-musāvādānaṃ.
이것이 바로 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 적의의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 견해의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 의심의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 자만의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 존재에 대한 탐욕의 잠재성향의 끝이고, 이것이 바로 무명의 잠재성향의 끝이며, 이것이 바로 몽둥이를 잡음과 칼을 잡음과 다툼과 싸움과 논쟁과 ‘너, 너’ 하는 말다툼과 이간하는 말과 거짓말의 끝이다.
Etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’’ti.
여기서 이 나쁘고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다.”
Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’ti?
세존께서 간략히 설하시고 자세히 뜻을 나누지 않으신 이 요약의 뜻을 누가 자세히 나누어 줄 수 있을까?’ 하고.
세존이시여, 저희는 다시 이렇게 생각했습니다. ‘마하깟짜나 존자는 스승께서 칭찬하셨다. 지혜로운 도반 수행자들에게도 존경받는다. 마하깟짜나 존자라면 세존께서 풀어 주지 않으신 이 말씀의 뜻을 자세히 풀어 줄 수 있다. 자, 우리가 마하깟짜나 존자에게 가 보자. 가서 이 뜻을 여쭈어 보자.’ 그래서 세존이시여, 저희는 마하깟짜나 존자에게 가서 이 뜻을 여쭈었습니다. 마하깟짜나 존자는 이런 방식으로, 이런 말로, 이런 표현으로 저희에게 그 뜻을 풀어 주었습니다.”
Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi –
세존이시여, 그런 저희에게 이런 생각이 떠올랐습니다 —
‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ, yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma;
‘이 마하깟짜나 존자는 스승께서 칭찬하시고 지혜로운 동료 수행자들이 존중하는 분이다. 마하깟짜나 존자는 세존께서 간략히 설하시고 자세히 뜻을 나누지 않으신 이 요약의 뜻을 자세히 나눌 수 있다. 우리가 마하깟짜나 존자께 나아가면 어떨까;
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti.
나아가서 마하깟짜나 존자께 이 뜻을 여쭈면 어떨까’ 하고.
Atha kho mayaṃ, bhante, yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamimha;
세존이시여, 그래서 저희는 마하깟짜나 존자께 나아갔습니다;
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipucchimha.
나아가서 마하깟짜나 존자께 이 뜻을 여쭈었습니다.
Tesaṃ no, bhante, āyasmatā mahākaccānena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho vibhatto’’ti.
세존이시여, 그런 저희에게 마하깟짜나 존자께서 이런 방식으로, 이런 구절로, 이런 표현으로 뜻을 나누어 주셨습니다.”
“비구들이여, 마하깟짜나는 현명하다. 큰 지혜를 지녔다. 너희가 내게 이 뜻을 물었더라도, 나 역시 마하깟짜나가 설명한 그대로 설명했을 것이다. 그것이 바로 이 말의 뜻이다. 그러니 그렇게 받아 지녀라.”
‘‘Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno;
“비구들이여, 마하깟짜나는 슬기로운 자다;
mahāpañño, bhikkhave, mahākaccāno.
비구들이여, 마하깟짜나는 큰 통찰지를 지녔다.
Maṃ cepi tumhe, bhikkhave, etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, ahampi taṃ evamevaṃ byākareyyaṃ yathā taṃ mahākaccānena byākataṃ.
비구들이여, 그대들이 나에게 이 뜻을 물었더라도, 나 또한 마하깟짜나가 답한 그대로 똑같이 답했을 것이다.
Eso cevetassa attho.
이것이 바로 그 뜻이다.
Evañca naṃ dhārethā’’ti.
그러니 그렇게 지녀라.”
이렇게 말씀하시자 아난다 존자가 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 마치 굶주려 기운이 빠진 사람이 꿀덩이를 얻은 것과 같습니다. 그는 어디를 맛보든 달콤한 맛을 얻을 것입니다. 그 맛은 물을 타지 않아도 달콤합니다. 세존이시여, 그와 똑같이 마음이 곧고 바른 비구는 이 법문의 뜻을 지혜로 살펴보는 곳마다 만족을 얻습니다. 마음의 맑은 믿음도 얻습니다. 세존이시여, 이 법문은 이름이 무엇입니까?”
Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 아난다 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘seyyathāpi, bhante, puriso jighacchādubbalyapareto madhupiṇḍikaṃ adhigaccheyya, so yato yato sāyeyya, labhetheva sādurasaṃ asecanakaṃ.
“세존이시여, 마치 굶주림과 쇠약함에 시달린 사람이 꿀덩어리를 얻어, 맛보는 곳마다 달콤하고 더 섞을 것 없는 맛을 얻는 것과 같습니다.
Evameva kho, bhante, cetaso bhikkhu dabbajātiko, yato yato imassa dhammapariyāyassa paññāya atthaṃ upaparikkheyya, labhetheva attamanataṃ, labhetheva cetaso pasādaṃ.
세존이시여, 꼭 이와 같이, 슬기로운 성품을 지닌 마음 있는 비구는 이 법문의 뜻을 통찰지로 살피는 곳마다 흡족함을 얻고, 마음의 맑은 믿음을 얻습니다.
Ko nāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti?
세존이시여, 이 법문의 이름은 무엇입니까?”
“그렇다면 아난다여, 이 법문을 ‘꿀덩이 법문’이라고 받아 지니도록 하여라.”
‘‘Tasmātiha tvaṃ, ānanda, imaṃ dhammapariyāyaṃ madhupiṇḍikapariyāyo tveva naṃ dhārehī’’ti.
“아난다여, 그러니 그대는 이 법문을 ‘꿀덩어리 법문’이라고 지녀라.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 아난다 존자는 흡족해하며 세존의 말씀을 기뻐했다. 꿀덩이 경이 끝났다. 여덟째.[불확실]
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
아난다 존자는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Madhupiṇḍikasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.
마두삔디까 경이 끝났다. 여덟 번째다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.