（九）
（9）
주 한역 제목 좌표에는 경 번호 「（九）」만 있고 경명이 없다. 번호는 아라비아 숫자로 옮겼다(본문에 한자를 남기지 않는다). 팔리 0.3은 번호와 경명(Vammikasuttaṃ)을 함께 싣는다(일부). 번호 체계도 달라(증일아함 안의 9 / 맛지마의 3) 번호끼리 맞추지 않았다. 본문은 저본 그대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 23:0.3
聞如是：
이렇게 들었다.
주 개경 정형구 「聞如是」(정형구 표: 증일아함 전권 453, 이 경 1). 한문에는 1인칭 「我」가 없고(팔리 me가 있다), 「如是」는 가리키는 말이다. 「如」는 비유가 아니라 「如是」의 구성 요소이므로 「이렇게」로 옮겼다. 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578.
니까야 대응 일부 MN 23:249.1
一時，尊者童真迦葉在舍衛國晝闇園中。
한때 존자 참된 동자 가섭은 사위국의 낮이 어두운 동산 안에 있었다.
주 (1) 팔리는 부처님의 소재(249.2, 기수급고독원)와 가섭의 소재(249.3, Andhavana)를 두 문장으로 나누는데, 한문은 한 문장에 「舍衛國」과 가섭의 동산을 함께 둔다. 부처님의 소재 문장은 한문에 없다(문장 유무). (2) 迦葉=정착어(가섭). 성씨(Kassapa)를 옮긴 이름이며 뜻은 「飲光」으로 전해진다(음의 慧琳 0441a01 「具云迦攝波 此曰飲光…斯則一家之姓氏也」). (3) 舍衛=정착어(사위), Sāvatthī를 옮긴 이름. 음의 慧琳 0367c24 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城…舍衛者人名也」. 전거: 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. (4) 晝闇園=의역(한자대역표). 「낮이 어두운 동산」으로 옮겼다. 팔리 Andhavana(andha=눈먼·어두운)와 뜻이 닿는다. (5) 童真: 한자대역표에 없는 이름이라 직접 판별했다. 「童」은 아이, 「真」은 음의 玄應·慧琳 0600a15가 「究摩囉浮多…浮多此云真亦言實也」로 푼 대로 뜻을 옮긴 것으로 보아 의역으로 처리했고, 「참된 동자」로 옮겼다. 팔리 Kumāra-(동자)와 닿는다. 사전 童真 ① 증일아함 1회·1경. 같은 뜻으로 쓰인 별칭인지 호칭인지는 못 정했다. (6) 尊者=정착어(존자). (7) 一時=「한때」(사전 一時 ① 459회).
니까야 대응 일부 MN 23:249.2
니까야 대응 일부 MN 23:249.3
是時，迦葉夜半而經行。
이때 가섭이 한밤중에 경행하고 있었다.
주 「經行」(걸으며 오가는 수행)은 한국 불교계 정착어로 그대로 썼다(사전 經行 ① 증일아함 48회). 가섭이 경행한다는 서술은 팔리에 없다. 夜半(한밤중)은 팔리 249.4의 abhikkantāya rattiyā(밤이 깊어)와 시간대가 닿는다. 迦葉=정착어(가섭), 성씨 Kassapa(飲光, 음의 慧琳 0441a01). 而는 접속이라 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 23:249.4
爾時，有天來至迦葉所，在虛空中語迦葉言：「比丘！當知：此舍夜便有烟，晝日火然。
그때 어떤 천신이 와서 가섭이 있는 곳에 이르러, 허공 가운데 있으면서 가섭에게 말하였다: 「비구여! 알라: 이 집은 밤이면 연기가 나고, 낮에는 불이 탄다.
주 팔리는 천신의 도착(249.4)·한쪽에 선 것(249.5)·말함(249.6)·말(249.7)을 나누는데 한문은 한 문장이다. 팔리에는 천신이 몸의 빛으로 숲을 비춘다는 서술이 있으나 한문에 없다(문장 유무). 팔리 249.5 「한쪽에 섰다」 자리에 한문은 「허공 가운데 있다(在虛空中)」를 둔다(엇갈림). 舍(집)는 팔리 vammika(개미집)가 서야 할 자리에 서 있다(개별 어휘). 팔리는 bhikkhu를 두 번 부르고 한문은 한 번이다. 天=deva(devatā)로 보아 「천신」으로 옮겼다. 「有天」「有烟」의 有는 존재 서술이 아니라 주어를 세우는 말로 흡수했다. 當知의 當은 어미 「-라」가 지므로 따로 옮기지 않았다. 所(迦葉所)는 「~이 있는 곳」으로 관형절로 풀었다. 便(夜便有烟)은 「~이면」으로 흡수했다. 虛空: 전거 당대 범어형 akāśa(참고). 迦葉=정착어(가섭), 성씨 Kassapa(飲光, 음의 慧琳 0441a01). 화자(천신)가 청자(비구 가섭)보다 위인지 아래인지 저본이 말해 주지 않아 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 23:249.4
니까야 대응 내용 다름 MN 23:249.5
니까야 대응 일부 MN 23:249.6
니까야 대응 일부 MN 23:249.7
婆羅門語智者曰：『汝今持刀鑿山。
바라문이 지혜로운 이에게 말하였다: 『너는 이제 칼을 지니고 산을 뚫어라.
주 팔리 249.8은 「바라문이 이렇게 말했다」, 249.9는 「수메다여, 칼을 들고 파라」이다. 한문은 말을 받는 이를 「智者(지혜로운 이)」로, 파는 대상을 「山」으로 둔다(팔리 sumedha는 「좋은 지혜를 가진」의 뜻인 이름이나 한역은 뜻으로 옮겼다 — 번역기법). 婆羅門=확정술어 [구속] 바라문. 팔리형은 Brāhmaṇa(음의 慧琳 0325c03 「梵語…唐云淨行」). 이문: 宋·元·明은 「可持」로 읽는다. 저본(大正)의 「持」를 따랐다. 汝今의 今은 「이제」로 옮겼다. 者(智者)는 명사화로 「이」로 옮겼다. 사전 智者 ① 증일아함 82회.
니까야 대응 일부 MN 23:249.8
니까야 대응 일부 MN 23:249.9
當鑿山時，必當見有負物。
산을 뚫을 때에는 반드시 짐을 보게 될 것이다.
주 팔리에서 처음 나오는 대상은 laṅgī(249.10)인데 한문에서 처음 나오는 대상은 「負物」이다. 負物은 뒤 풀이(0733c17.3)에서 「五結」과 같다고 하므로 팔리 caṅgavāra(다섯 장애, 249.24)와 닿을 가능성이 있으나, 항목 여덟 개 가운데 두 개(負物·山)가 caṅgavāra·kumma(251.23) 둘과 어떻게 짝지어지는지는 아직 잡지 못했다(미대응). 「負物」은 「짐」으로 옮겼다(負=지다, 物=것·물건). 當鑿山時의 當은 「~할 때」 구문의 일부라 흡수하고, 必當見의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다. 見有負物의 有는 주어를 세우는 말로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 MN 23:249.24
當拔濟之！汝當鑿山！當鑿山時，必當見山。
그것을 건져 내어라! 너는 산을 뚫어라! 산을 뚫을 때에는 반드시 산을 보게 될 것이다.
주 「拔濟之」의 之는 앞에서 본 「負物」을 가리킨다(拔=뽑다, 濟=건지다; 사전 拔濟 ① 증일아함 4회, 음의 慧琳 0339b13). 팔리에서 뽑아내라고 하는 말은 「ukkhipa X」(249.12 등)이다. 두 번째로 나오는 「山」은 팔리 kumma(249.29, 다섯 취착무더기)와 항목 수 때문에 닿을 후보이지만 정렬을 못 잡았다(미대응). 이문: 宋·元·明·聖은 첫 「當拔濟之」의 當을 「重」으로 읽는다. 저본(大正)을 따랐다.
니까야 대응 미정렬 MN 23:249.24
니까야 대응 미정렬 MN 23:249.29
汝今當捨山！汝今當鑿山！當鑿山時，必見蝦蟇。
너는 이제 산을 버려라! 너는 이제 산을 뚫어라! 산을 뚫을 때에는 반드시 두꺼비를 보게 될 것이다.
주 蝦蟇는 팔리 uddhumāyikā(249.14)와 짝지어진다. 한문에서 세 번째, 팔리에서 두 번째로 서는 것은 한문에 「山」이 하나 끼어 있기 때문이다. 「汝今當捨山」(산을 버려라)은 팔리의 「ukkhipa(들어내라)」 자리와 같은 말이나 대상이 「山」이라 짝을 못 잡았다(미대응). 蝦蟇는 두꺼비와 개구리 두 갈래가 다 선다 — 音義(慧琳 0390b01 「上音遐下音麻」, 0524c09 「水中虫也」)는 뜻을 가르지 못한다. 「두꺼비」를 골랐다(팔리 주석 전통의 uddhumāyikā=두꺼비를 참고). 이문: 宋·元·明은 「必當見蝦蟇」로 읽는다.
니까야 대응 같음 MN 23:249.14
니까야 대응 미정렬 MN 23:249.29
今當捨蝦蟇！汝今當鑿山！當鑿山時，當見肉聚；已見肉聚，當捨離之！汝今當鑿山！當鑿山時，當見枷；已見枷，便捨離之！汝今當鑿山！已鑿山，當見二道；已見二道，當捨離之！汝今當鑿山！已鑿山，當見樹枝；已見樹枝，當捨離之！汝今當鑿山！已鑿山，見龍；已見龍，勿共語！當自歸命，慕令得所。』
이제 두꺼비를 버려라! 너는 이제 산을 뚫어라! 산을 뚫을 때에는 고기 덩어리를 보게 될 것이니, 고기 덩어리를 보고 나면 그것을 버려 떠나라! 너는 이제 산을 뚫어라! 산을 뚫을 때에는 목칼을 보게 될 것이니, 목칼을 보고 나면 곧 그것을 버려 떠나라! 너는 이제 산을 뚫어라! 산을 뚫고 나면 두 길을 보게 될 것이니, 두 길을 보고 나면 그것을 버려 떠나라! 너는 이제 산을 뚫어라! 산을 뚫고 나면 나뭇가지를 보게 될 것이니, 나뭇가지를 보고 나면 그것을 버려 떠나라! 너는 이제 산을 뚫어라! 산을 뚫고 나면 용을 보게 되니, 용을 보고 나면 함께 말하지 말라! 귀명하라, 사모하여 자리를 얻게 하라.』
주 항목 순서가 다르다. 팔리: laṅgī(樹枝)→uddhumāyikā(蝦蟇)→dvidhāpatha(二道)→caṅgavāra→kumma→asisūnā(枷)→maṃsapesi(肉聚)→nāga(龍). 한문: 負物→山→蝦蟇→肉聚→枷→二道→樹枝→龍. 한문의 肉聚·枷·二道·樹枝는 팔리와 거꾸로 선다(자리바뀜). 이 좌표 안의 짝: 蝦蟇=uddhumāyikā(249.17 ukkhipa), 肉聚=maṃsapesi(249.42), 枷=asisūnā(249.37), 二道=dvidhāpatha(249.22), 樹枝=laṅgī(249.12), 龍=nāga(249.44). 마지막 말도 다르다: 팔리 249.47 「nāga를 두어라, nāga를 건드리지 말라(ghaṭṭesi)」에 한문은 「함께 말하지 말라(勿共語)」, 249.48 「nāga에게 예를 올려라」에 한문은 「自歸命」을 둔다. 「自歸命」의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했고, 歸命은 「귀명」으로 썼다(한국 불교계 정착 술어; 사전 自歸 ① 증일아함 84회). 「慕令得所」는 慕(사모하다)·令(~하게 하다)·得所(자리를 얻다)의 주어와 목적이 저본에서 갈리지 않는다 — 「(용을) 사모하여 (그가) 자리를 얻게 하라」로도 읽힌다. 이문: 宋·元·明은 「務令得所」(힘써 자리를 얻게 하라)로 읽는다. 저본(大正)의 「慕」를 따랐다. 목칼(枷): 칼(刀)과 겹치지 않도록 「목칼」로 옮겼다. 사전 二道 ⑥ 후대 풀이(대소변 두 곳)는 이 문맥과 어긋나 버렸다. 當(16)은 어미 「-라/-ㄹ 것이다」가 지므로 따로 옮기지 않았고, 已(이미)는 「-고 나면」으로 흡수했다. 便은 「곧」으로 옮겼다. 勿은 「-지 말라」. 이문: 宋·元·明은 「汝今」「當見」「勿與」를 더 읽고, 聖은 已를 「以」로 읽는다(저본 大正을 따랐다).
니까야 대응 같음 MN 23:249.17
니까야 대응 순서 다름 MN 23:249.42
니까야 대응 순서 다름 MN 23:249.37
니까야 대응 순서 다름 MN 23:249.22
니까야 대응 순서 다름 MN 23:249.12
니까야 대응 일부 MN 23:249.44
니까야 대응 내용 다름 MN 23:249.47
니까야 대응 일부 MN 23:249.48
比丘！當善思念此義；設不解者，便往至舍衛城，到世尊所，而問此義。
비구여! 이 뜻을 잘 생각하라: 만약 이해하지 못하면 곧 사위성으로 가서, 세존께서 계신 곳에 이르러 이 뜻을 물으라.
주 팔리 249.49는 「이 질문들을 세존께 가서 묻고, 세존께서 답하시는 대로 간직하라」이다. 한문에는 「잘 생각하라」「이해하지 못하면」「사위성」이 더 있고, 「답하시는 대로 간직하라」는 없다(후반은 0733b28.1에 놓인다). 設…者는 가정이라 「만약 ~면」으로 옮겼다. 比丘=확정술어 [구속] 비구. 世尊=확정술어 [구속] 세존. 舍衛城=정착어(사위성), Sāvatthī의 음역(음의 慧琳 0367c24). 전거: 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi — 두 계통이며 판정하지 않는다. 而는 접속이라 흡수. 往至·到는 한 동작열로 「가서 ~에 이르러」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 23:249.49
若如來有所說者，善念行之。
만약 여래께서 설하시는 것이 있으면 잘 생각하여 그것을 행하라.
주 팔리 249.49의 후반(yathā ca te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsi, 「세존께서 답하시는 대로 간직하라」)과 닿는다. 한문은 「간직하라(dhāreyyāsi)」를 「잘 생각하여 행하라(善念行之)」로 옮겼다. 若…者는 가정(連結語尾 「-면」). 如來=확정술어 [구속] 여래. 한자대역표는 「善念」을 혼합형(팔리 Suppiya)으로 올렸으나 이 좌표에서는 고유명이 아니라 「善(잘)+念(생각하다)」의 동사구로 읽혀 저본이 이긴다고 보았다 — 확정은 사람 판단으로 남긴다(사전 善念 ① 증일아함 19회). 이문: 大正은 者가 없고 CBETA가 者를 보충했다(교감주 add). 이 좌표의 저본에는 者가 있다(CBETA 보충을 따른 저본).
니까야 대응 일부 MN 23:249.49
所以然者，我今亦不見有人、沙門、婆羅門、魔、若魔天能解此義者，除如來及如來弟子若從我聞。」
그러한 까닭은, 나는 지금 이 뜻을 이해할 수 있는 사람, 사문, 바라문, 마, 혹은 마천을 보지 못하기 때문이다. 여래 및 여래의 제자, 혹은 나에게서 들은 이는 제외한다.」
주 팔리 249.50은 「하늘·마라·범천을 포함한 세간, 사문·바라문을 포함한 무리, 하늘·사람을 포함한 무리에서」로 여섯 겹이고, 한문은 「人、沙門、婆羅門、魔、若魔天」 다섯 항이다(일부). 「若魔天」의 若는 가정이 아니라 선택 접속(「혹은」)이다. 같은 이유로 「若從我聞」의 若도 「혹은」으로 옮겼다. 所以然者=「그러한 까닭은」, 亦는 뜻이 따로 실리지 않아 흡수했다. 婆羅門=확정술어 [구속] 바라문. 沙門=한자대역표 음역 → 「사문」(정착어). 전거: 팔리형 Samaṇa / 근대 범어형 Śramaṇa — 두 계통이며 판정하지 않는다(음의 慧琳 0420a16 「梵語訛也 正梵音云室囉末拏」). 魔는 음역 약칭이라 「마」, 魔天은 한국 불교계 정착어 「마천」으로 썼다. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 如來=확정술어 [구속] 여래.
니까야 대응 일부 MN 23:249.50
是時，迦葉報天曰：「此事甚佳！」
이때 가섭이 천신에게 답하여 말하였다: 「이 일은 매우 좋다!」
주 팔리 249.51–.52는 천신이 말을 마치고 그 자리에서 사라지는 것이다. 가섭이 천신에게 답하는 말은 팔리 249.49–.52 안에 없음을 확인했다(없음확인). 한문에는 천신이 사라지는 서술이 없다. 청자(천신)의 위계를 저본이 말하지 않아 평서로 옮겼다. 事=「일」, 報=「답하다」(사전 事 ① 520회). 迦葉=정착어(가섭), 성씨 Kassapa(飲光, 음의 慧琳 0441a01).
니까야 대응 대응 없음 MN 23:249.52
爾時，迦葉清旦至世尊所。
그때 가섭이 이른 아침에 세존께서 계신 곳에 이르렀다.
주 팔리 250.1은 「그 밤이 지나 세존께 갔다(tassā rattiyā accayena)」. 한문 清旦(이른 아침)은 같은 시간대를 아침으로 드러내 말한다. 所(世尊所)는 「~께서 계신 곳」으로 관형절로 풀었다. 世尊=확정술어 [구속] 세존. 迦葉=정착어(가섭), 성씨 Kassapa(飲光, 음의 慧琳 0441a01).
니까야 대응 일부 MN 23:250.1
到已，頭面禮足，在一面坐。
이르고 나서 머리를 발에 대어 절하고, 한쪽에 앉았다.
주 팔리 250.2 「upasaṅkamitvā(다가가) bhagavantaṃ abhivādetvā(예를 올리고) ekamantaṃ nisīdi(한쪽에 앉았다)」와 같은 틀이다. 한문의 到已=upasaṅkamitvā에 닿는다. 頭面禮足은 판별례대로 「머리를 발에 대어 절하고」로 옮겼다(두면예족으로 적지 않는다). 一面=「한쪽」(사전 一面 ① 251회). 팔리 abhivādetvā(절하고)와 한문의 頭面禮足은 같은 동작이라 일부가 아니라 같다고 보았다.
니까야 대응 일부 MN 23:250.2
以此因緣，具白世尊。
이 인연으로 세존께 빠짐없이 아뢰었다.
주 팔리는 가섭이 천신의 말을 되풀이해 아뢰는 대목(250.4–.12)을 길게 늘어놓고 그 중간에 …pe…(250.10)로 접어 둔다. 한문은 이를 「具白」 한 줄로 줄였다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 250.10은 미대응으로 둔다. 因緣은 12연기의 인연이 아니라 「사연·경위」의 뜻이지만 정착어 「인연」으로 옮겼다(사전 因緣 ① 229회, 「具白」 25회). 以는 「-로」로 흡수. 具=「빠짐없이」(뜻이 실림).
니까야 대응 일부 MN 23:250.4
니까야 대응 미정렬 MN 23:250.10
爾時，迦葉問世尊曰：「今當問如來義：天之所說，何所趣向？
그때 가섭이 세존께 여쭈어 말하였다: 「이제 여래께 뜻을 여쭙겠습니다: 천신이 말한 것은 무엇을 향해 나아가는 것입니까?
주 팔리 250.13은 「vammika는 무엇이며…」로 열네 항을 하나하나 묻는다. 한문은 먼저 「천신이 말한 것은 무엇을 향하는가」를 묻고 이어서 항목별로 「무슨 까닭으로」를 묻는다(구조·배열). 한역이 같은 개념(부처님)에 다른 한자를 쓴다: 앞은 「世尊」, 뒤는 「如來」(한자 흔들림). 확정역이 있어 한국어는 세존·여래로 갈라 적었다. 世尊=확정술어 [구속] 세존, 如來=확정술어 [구속] 여래. 所趣向: 趣向=향해 나아가다(음의 慧琳 0484c13은 음만 푼다; 사전 所趣 ① 33회). 今當問의 當은 어미 「-겠-」이 진다. 청자가 부처님이므로 존댓말로 통일했다. 迦葉=정착어(가섭), 성씨 Kassapa(飲光, 음의 慧琳 0441a01).
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
何以故舍夜有烟，晝便火然？
무슨 까닭으로 집은 밤에 연기가 나고, 낮에는 곧 불이 탑니까?
주 팔리 250.13은 「밤에 연기 나는 것은 무엇이며(kā rattiṃ dhūmāyanā), 낮에 타오르는 것은 무엇인가(kā divā pajjalanā)」로 「무엇」을 묻고, 한문은 「무슨 까닭으로(何以故)」를 묻는다(질문 틀이 다르다). 팔리의 vammika(개미집) 자리에 「舍(집)」가 선다. 何以故=「무슨 까닭으로」(以는 수단·이유라 故와 함께 한 덩어리로 옮겼다). 便은 「곧」. 이문: 宋·元·明은 「言當知此舍夜便」으로 읽는다.
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
何以故名為婆羅門？
무슨 까닭으로 바라문이라 이름합니까?
주 팔리 250.13 「ko brāhmaṇo(바라문은 누구인가)」와 닿는다. 한문은 「무슨 까닭으로 바라문이라 이름하는가」를 묻는다. 名為=「~라 이름하다」(為는 판단 계사이고 為…所 피동이 아니다). 婆羅門=확정술어 [구속] 바라문.
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
何以故名為智者？
무슨 까닭으로 지혜로운 이라 이름합니까?
주 팔리 「ko sumedho(수메다는 누구인가)」와 닿는다. 팔리는 이름 sumedha(좋은 지혜)를, 한문은 이를 뜻으로 옮긴 「智者」를 쓴다. 이문: 金藏乙-CB는 「聰明」으로 읽는다. 저본(大正)을 따랐다. 者는 명사화로 「이」. 名為의 為는 계사.
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
又言鑿山者，其義何所趣向？
또 산을 뚫는다고 말한 것은 그 뜻이 무엇을 향해 나아갑니까?
주 팔리 250.13 「kiṃ abhikkhaṇaṃ(파는 것은 무엇인가)」에 닿는다. 한문은 「그 뜻이 무엇을 향하는가」를 묻는다. 又=「또」. 所趣向의 所는 관형절로 풀고 「무엇을 향해 나아가는가」로 옮겼다. 者는 명사화.
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
言刀者，亦所不解。
칼이라고 말한 것도 이해되지 않습니다.
주 팔리 250.13 「kiṃ satthaṃ(칼은 무엇인가)」에 닿는다. 한문은 질문이 아니라 「이해하지 못한다」는 서술이다. 亦所不解의 亦는 「~도」로 조사가 진다. 所不解는 피동 구조로 「이해되지 않는다」로 옮겼다. 者는 명사화.
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
何以故名為負物？
무슨 까닭으로 짐이라 이름합니까?
주 負物이 팔리의 열네 항 가운데 어느 것과 짝인지 잡지 못했다(미대응). 0733b16.1의 서술과 같다. 負物=「짐」(負=지다, 物=것). 名為의 為는 계사.
니까야 대응 미정렬 MN 23:250.13
又言山者，其義云何？
또 산이라고 말한 것은 그 뜻이 어떠합니까?
주 「山」(憍慢, 0733c18.1)에 짝이 되는 팔리 항을 잡지 못했다(미대응). 팔리 열네 항에 교만에 해당하는 항이 없음은 읽었으나, 항목 수가 같아(여덟) caṅgavāra·kumma 둘 중 하나와 맞물릴 가능성이 있다. 云何=「어떠하다」(의문 어미가 진다).
니까야 대응 미정렬 MN 23:250.13
何以故復言蝦蟇？
무슨 까닭으로 다시 두꺼비를 말했습니까?
주 팔리 250.13 「kā uddhumāyikā(uddhumāyikā는 무엇인가)」에 닿는다. 復=「다시」(앞에서 이미 말했던 것을 다시 든다는 뜻이 실림). 蝦蟇는 0733b18.1과 같이 「두꺼비」. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
何以故復言肉聚？
무슨 까닭으로 다시 고기 덩어리를 말했습니까?
주 팔리 250.13 「kā maṃsapesi(고기 조각은 무엇인가)」에 닿는다. 肉聚=「고기 덩어리」(聚=무더기). 復=「다시」.
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
何以故復言枷？
무슨 까닭으로 다시 목칼을 말했습니까?
주 팔리 250.13 「kā asisūnā(도마와 칼은 무엇인가)」에 닿는다. 枷=「목칼」(목에 씌우는 형틀). 팔리 asisūnā(도살장·칼과 도마)와 이미지가 다르나 한역 풀이(五欲)는 같은 자리에 선다. 復=「다시」.
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
何以故復言二道？
무슨 까닭으로 다시 두 길을 말했습니까?
주 팔리 250.13 「ko dvidhāpatho(갈림길은 무엇인가)」에 닿는다. 二道=「두 길」. 이문: 宋·元·明은 復이 없다. 저본(大正)을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
樹枝義其義云何？
나뭇가지의 뜻, 그 뜻은 어떠합니까?
주 팔리 250.13 「kā laṅgī(laṅgī는 무엇인가)」에 닿는다. 「樹枝義其義云何」는 義가 두 번 나온다. 「樹枝義」를 한 덩어리 주제어로 보고 「其義云何」를 서술로 읽을 수도, 앞의 「義」를 군더더기로 볼 수도 있다. 앞 좌표들의 틀(「又言…者，其義…」)과 맞추면 「言…者」가 빠진 자리일 수 있으나 저본에 없으므로 보충하지 않았다. 樹枝=「나뭇가지」. 云何=「어떠하다」.
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
何以故名龍？」
무슨 까닭으로 용이라 이름합니까?」
주 팔리 250.13 「ko nāgo(nāga는 누구인가)」에 닿는다. 龍=「용」. 팔리 nāga는 뱀·코끼리를 모두 뜻하나 한역은 「龍」으로 옮겼다. 이문: 宋·元·明은 故가 없다. 저본(大正)을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
世尊告曰：「舍者，即是形體也。
세존께서 말씀하셨다: 「집이란 곧 형체이다.
주 팔리 251.1은 「vammika란 사대로 이루어진 이 몸의 다른 이름이다」이다. 한문은 먼저 「舍者即是形體」, 이어 0733c12.2에서 사대·부모·분산을 이어 간다. 팔리에는 bhikkhu 호칭이 있고 한문에는 없다. 形體=「형체」. 即是의 即은 「곧」. 也는 평서 어미가 진다. 世尊=확정술어 [구속] 세존. 붓다의 발화이므로 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 23:251.1
四大色所造，受父母血脈，漸漸長大，恒當養食，不令有乏，是分散法。
사대의 색으로 만들어졌고, 부모의 핏줄을 받아 차츰차츰 자라 커지며, 늘 먹여 길러야 하고 모자람이 있게 하지 않아야 하니, 이는 흩어지는 법이다.
주 팔리 251.1 「cātumahābhūtikassa(사대로 이루어진) · mātāpettikasambhavassa(부모에게서 생겨난) · odanakummāsūpacayassa(밥과 죽으로 쌓인) · aniccucchādana-parimaddana-bhedana-viddhaṃsana-dhammassa(무상하고 문지르고 안마하고 깨지고 흩어지는 법)」에 닿는다. 한문에는 「늘 먹여 길러야 한다」「모자람이 있게 하지 않는다」가 있고, 팔리의 「문지르고 안마하고」는 없다. 四大=한자대역표 음역 → 「사대」, 팔리형은 Cattāri mahābhūtāni(전거 ⚠다른 부(MA) 대역). 色所造의 所는 피동이라 「만들어졌고」로 풀었다. 血脈=「핏줄」(음의 慧琳 0503b11). 漸漸=「차츰차츰」(음의 慧琳 0361a12). 恒當의 當은 「-야 하다」. 不令有乏의 令은 사역 「-게 하다」, 有는 주어를 세우는 말. 分散法=「흩어지는 법」.
니까야 대응 일부 MN 23:251.1
夜有烟者，眾生之類，心之所念是。
밤에 연기가 난다는 것은 중생의 무리가 마음으로 생각하는 것이 그것이다.
주 팔리 251.2–.3 「낮의 일을 두고 밤에 이리저리 생각하고 따져 보는 것(anuvitakketi anuvicāreti)이 밤의 연기이다」. 한문은 「중생의 무리가 마음으로 생각하는 것」으로 줄였고, 「낮의 일에 관해」라는 한정이 없다. 眾生之類의 類는 「무리」. 所念의 所는 관형절. 是는 계사. 者는 명사화.
니까야 대응 일부 MN 23:251.2
니까야 대응 일부 MN 23:251.3
晝日火然者，身、口、意所造行是也。
낮에 불이 탄다는 것은 몸·입·뜻이 짓는 행이 그것이다.
주 팔리 251.4–.5 「밤에 생각하고 따져 본 뒤 낮에 몸·말·마음으로 일을 벌이는 것(kāyena vācāya manasā)이 낮의 타오름이다」. 한문은 「몸·입·뜻이 짓는 행」으로 줄였다. 팔리 vācā(말)와 한문 口(입), 팔리 manasā와 한문 意(뜻)가 닿는다. 所造行의 所는 관형절. 也는 평서 어미가 진다. 者는 명사화.
니까야 대응 일부 MN 23:251.4
니까야 대응 일부 MN 23:251.5
婆羅門者，是阿羅漢也。
바라문이란 아라한이다.
주 팔리 251.6 「brāhmaṇa는 아라한이시고 바르게 깨달으신 여래의 다른 이름이다」. 한문은 「阿羅漢」만 말하고 「여래」「正等覺」이 없다(엇갈림). 같은 짝이 0733c20.2에서는 「龍=如來、至真、等正覺」으로 따로 나온다. 阿羅漢=한자대역표 음역 → 「아라한」. 전거: 팔리형 Arahatta/Arahaṁ / 근대 범어형 Arhat(Arhan) — 두 계통이며 판정하지 않는다(음의 慧琳 0441b10). 婆羅門=확정술어 [구속] 바라문. 是…也의 也는 평서 어미가 진다. 者는 명사화.
니까야 대응 내용 다름 MN 23:251.6
智者，是學人也。
지혜로운 이는 배우는 이이다.
주 팔리 251.7 「sumedha는 아직 배우는 비구(sekkha bhikkhu)의 다른 이름이다」. 한문 學人이 sekkha에 닿으며 「비구」가 없다. 學人=한자대역표 의역 → 「배우는 이」(사전 學人 ① 증일아함 1회). 智者=「지혜로운 이」. 也는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 23:251.7
鑿山者，精進之心是也。
산을 뚫는다는 것은 정진의 마음이 그것이다.
주 팔리 251.9 「abhikkhaṇa(판다)는 정진을 일으킴(vīriyārambha)의 다른 이름」. 한문 精進之心이 닿는다. 精進=정착어(정진; 사전 精進 ① 72회, 전거 당대 범어형 vīrya 참고). 也는 평서 어미가 진다. 者는 명사화.
니까야 대응 일부 MN 23:251.9
刀者，智慧是也。
칼이란 지혜이다.
주 팔리 251.8 「sattha(칼)는 성스러운 지혜(ariyā paññā)의 다른 이름」. 한문은 「智慧」만 말하고 「성스러운」이 없다. 팔리에서는 칼(251.8)이 파는 것(251.9)보다 앞서고 한문은 반대로 파는 것(0733c17.1)이 칼(0733c17.2)보다 앞서 선다(자리바뀜). 也는 평서 어미가 진다. 者는 명사화.
니까야 대응 일부 MN 23:251.8
負物者，是五結也。
짐이란 다섯 결박이다.
주 負物=五結과 짝이 되는 팔리 항을 잡지 못했다(미대응). 팔리 항목 여덟 중 caṅgavāra(다섯 장애, 251.19)와 kumma(다섯 취착무더기, 251.23)가 한역 負物·山과 짝일 가능성이 있다. 五結의 結은 「결박」으로 옮겼으나 다섯 장애(五蓋)인지 다섯 결박(五下分結 등)인지는 저본이 가르지 못한다(사전 五結 ① 10회, 「蓋覆」 앞뒤 쓰임). 也는 평서 어미가 진다. 者는 명사화.
니까야 대응 미정렬 MN 23:251.19
니까야 대응 미정렬 MN 23:251.23
山者，是憍慢也。
산이란 교만이다.
주 山=憍慢에 짝이 되는 팔리 항을 잡지 못했다(미대응). 팔리 251에 교만이 항목으로 서지 않음은 읽었다. 憍慢=한자대역표에는 없으나 의역으로 보아 정착어 「교만」(음의 慧琳 0793b09는 글자만 푼다). 也는 평서 어미가 진다. 者는 명사화.
니까야 대응 미정렬 MN 23:251.23
니까야 대응 미정렬 MN 23:251.19
蝦蟇者，瞋恚心是也。
두꺼비란 성내는 마음이 그것이다.
주 팔리 251.13 「uddhumāyikā는 분노와 번민(kodhūpāyāsa)의 다른 이름」. 한문 瞋恚心은 「분노」에 닿고 「번민」에 해당하는 말이 없다. 瞋恚=한자대역표 의역(팔리 Byāpāda) → 「성냄」. 也는 평서 어미가 진다. 者는 명사화.
니까야 대응 일부 MN 23:251.13
肉聚者，貪欲是也。
고기 덩어리란 탐욕이 그것이다.
주 팔리 251.31 「maṃsapesi는 즐김과 탐착(nandīrāga)의 다른 이름」. 한문은 貪欲 한 낱말이다. 貪欲=한자대역표 의역(팔리 Icchālobha) → 「탐욕」. 사전 貪欲 ① 36회. 也는 평서 어미가 진다. 者는 명사화.
니까야 대응 일부 MN 23:251.31
枷者，五欲是也。
목칼이란 다섯 욕망이다.
주 팔리 251.27 「asisūnā는 다섯 감각적 욕망의 줄기(pañca kāmaguṇā)의 다른 이름」. 다음 251.28은 다섯 감관 대상을 나열하다가 …pe…(251.28)로 접는다. 한문에는 이 나열이 없다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 251.28은 미대응으로 둔다. 五欲=「다섯 욕망」(사전 五欲 ① 74회). 也는 평서 어미가 진다. 者는 명사화.
니까야 대응 일부 MN 23:251.27
니까야 대응 미정렬 MN 23:251.28
二道者，疑是也。
두 길이란 의심이 그것이다.
주 팔리 251.16 「dvidhāpatha는 의심(vicikicchā)의 다른 이름」과 같다. 二道=「두 길」, 疑=「의심」(사전 疑 ① 100회). 也는 평서 어미가 진다. 者는 명사화.
니까야 대응 같음 MN 23:251.16
樹枝者，是無明也。
나뭇가지란 무명이다.
주 팔리 251.10 「laṅgī는 무명(avijjā)의 다른 이름」. 풀이(無明=avijjā)는 같으나 비유(laṅgī ↔ 樹枝)는 다르다. 無明: 한자대역표는 혼합형으로 올렸으나 이 낱말은 뜻으로 옮긴 말(a-vidyā의 「밝음 없음」)로 읽어 한국 불교계 정착어 「무명」으로 썼다 — 음역 부분이 있는지 판별은 사람 판단으로 남긴다. 전거 당대 범어형 ābidyā(참고). 사전 無明 ① 31회. 也는 평서 어미가 진다. 者는 명사화.
니까야 대응 같음 MN 23:251.10
龍者，是如來、至真、等正覺是。
용이란 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이 그것이다.
주 팔리 251.34 「nāga는 번뇌가 다한 비구(khīṇāsava bhikkhu)의 다른 이름」. 한문은 「如來、至真、等正覺」을 말한다(엇갈림: 번뇌 다한 비구 ↔ 여래). 한역이 같은 개념(아라한)에 다른 한자를 쓴다: 앞의 0733c16.1은 「阿羅漢」, 여기는 「至真」(한자 흔들림). 확정역이 있어 같은 한국어 「아라한」으로 고정했다. 如來=확정술어 [구속] 여래, 至真=확정술어 [구속] 아라한, 等正覺=확정술어 [구속] 바르게 깨달으신 분. 이문: 宋·元·明은 是가 없고, 磧乙·龍은 「是也」로 읽는다(CBETA 교감주: 대정 판의 ＊ 표지 이동 의심). 저본(大正)을 따랐다. 者는 명사화.
니까야 대응 내용 다름 MN 23:251.34
彼天所說，其義如是。
저 천신이 말한 것, 그 뜻은 이와 같다.
주 팔리는 항목마다 「이것이 그 뜻이다(ayametassa attho)」로 맺는다(251.12 등). 한문은 항목 풀이를 마친 뒤 한 번 맺는다. 所說의 所는 관형절. 如是=「이와 같다」(如는 비유 아님, 가리키는 말의 일부).
니까야 대응 일부 MN 23:251.36
汝今當熟思惟，不久當盡有漏。」
너는 이제 깊이 생각하라. 오래지 않아 번뇌를 다하게 될 것이다.」
주 팔리에는 붓다가 가섭에게 깊이 생각하라고 권하고 번뇌 다함을 예언하는 말이 없다(없음확인; 팔리 251.37 「부처님께서 이렇게 말씀하셨다」 앞에 놓일 자리). 熟思惟: 熟=「깊이」(무르익게), 思惟는 한자대역표 의역 → 「생각하라」. 有漏: 확정역이 없다. 漏는 정형구 행에서만 「번뇌」로 쓰이며 낱말 확정이 아니다. 有漏는 「새어 나옴이 있음」이라 뜻하는 말(번뇌 일반, 또는 세 번뇌 가운데 하나인 존재의 번뇌)로 갈릴 수 있어 「번뇌」로 옮기고 사람 판단으로 남긴다. 當은 어미가 진다. 汝今=「너는 이제」.
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.37
爾時，迦葉受如來如是之教，在閑靜之處，而自修行，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道者，欲修梵行。
그때 가섭은 여래의 이와 같은 가르침을 받아, 한적하고 고요한 곳에서 수행하였으니, 족성의 아들이 수염과 머리털을 깎아 없애고 집을 떠나 도를 배우는 까닭은 청정한 행을 닦고자 함이다.
주 이 좌표부터 0733c26.1까지는 가섭이 아라한이 되기까지의 서술과 정형구로, 팔리 맛지마 23에는 없음을 확인했다(없음확인; 251.37 뒤에 놓일 자리). 한문 「所以族姓子…者，欲修梵行」의 所以…者는 「~하는 까닭은」(이유). 族姓子=「족성의 아들」(음의 族姓 慧琳 0401b02는 글자만 푼다). 剃除鬚髮=「수염과 머리털을 깎아 없애고」(음의 慧琳 0335c13). 出家=한자대역표 의역 → 「집을 떠나」(Paribbājaka 후보). 學道=「도를 배우다」. 梵行=한자대역표 의역 → 「청정한 행」(음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」). 정형구 행에 팔리 brahmacariya가 「청정한 삶」으로 올라 있으나 한자 자체의 낱말 확정은 아니라 문맥으로 옮기고 사람 판단으로 남긴다. 如是之教=「이와 같은 가르침」, 教는 「가르침」(사역 아님). 在閑靜之處=「한적하고 고요한 곳에서」. 自修行의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했다. 而는 접속이라 흡수. 受如來…를 「받아」로 이었다. 이문: 宋·元·明은 「如是之」가 없고, 元은 剃를 「制」로 읽는다(저본 大正을 따랐다). 迦葉=정착어(가섭), 성씨 Kassapa(飲光, 음의 慧琳 0441a01). 如來=확정술어 [구속] 여래.
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.37
「生死已盡，梵行已立。
「나고 죽음은 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 세워졌다.
주 아라한 선언 정형구의 앞 절. 팔리 맛지마 23에는 없음을 확인했다(없음확인). 生死=「나고 죽음」(정형구 행에서 生은 jāti에 닿으나 한자 자체의 낱말 확정이 아니다). 梵行=「청정한 행」(0733c22.1과 같다. [불확실:앞자리와_동일]). 已立=「이미 세워졌다」(사전 梵行 ① 「已立 54」).
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.37
所作已辦，更不復受胎，如實知之。」
해야 할 일을 이미 마쳤고, 더는 다시 태를 받지 않는다고 있는 그대로 안다.」
주 아라한 선언 정형구의 뒤 절. 팔리 맛지마 23에는 없음을 확인했다(없음확인). 所作已辦=「해야 할 일을 이미 마쳤다」(所作의 所는 관형절; 사전 所作 ① 뒤: 已辦 51). 已辦은 음의 慧琳 0366b06에서 음만 푼다. 更不復受胎: 更「더」+不+復「다시」의 겹침을 「더는 다시 …않는다」로 옮겼다. 受胎=「태를 받다」. 如實知之=「있는 그대로 안다」(之는 앞 절 전체를 받는다; 사전 如實知 ① 84회). 이문: 聖은 「如實知之」가 없다. 저본(大正)을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.37
爾時，迦葉便成阿羅漢。
그때 가섭은 곧 아라한을 이루었다.
주 팔리 맛지마 23에는 가섭이 아라한이 되었다는 서술이 없음을 확인했다(없음확인). 便=「곧」, 成=「이루었다」. 阿羅漢=한자대역표 음역 → 「아라한」(팔리형 Arahatta/Arahaṁ). 이문: 대정(大)은 「陀」로 읽었고 CBETA가 「阿」로 바로잡았다(교감주 add). CBETA 보정을 따른 저본이다. 迦葉=정착어(가섭), 성씨 Kassapa(飲光, 음의 慧琳 0441a01).
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.37
爾時，迦葉聞佛所說，歡喜奉行。
그때 가섭은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 251.38 「가섭 존자는 기뻐하며 세존의 말씀을 즐거워했다(attamano…abhinandi)」. 한문 歡喜에 「받들어 행하다(奉行)」가 더 있다(정형구, 사전 歡喜 ① 「奉行 450」). 한역이 같은 개념(부처님)에 다른 한자를 쓴다: 이 경은 世尊(여러 곳)과 佛(여기)을 함께 쓴다(한자 흔들림). 확정역에 따라 佛=「부처님」, 世尊=「세존」으로 갈라 적었다. 佛=확정술어 [구속] 부처님. 所說의 所는 관형절. 팔리의 경 맺음(251.39 Vammikasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ)에 닿는 한문은 없다(없음확인). 迦葉=정착어(가섭), 성씨 Kassapa(飲光, 음의 慧琳 0441a01).
니까야 대응 일부 MN 23:251.38