（六）
（여섯째）
주 팔리 0.3은 경 이름과 번호(「6. Tatiyagilānasuttaṃ」)를 함께 싣고, 한문 이 자리는 번호 「六」뿐이다. 번호가 우연히 겹치는 것일 뿐 같은 경이라는 근거는 아니다(대응 후보는 단일 계열 single_source). 일부 대응(partial)으로만 단다.
니까야 대응 일부 SN 46.16:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 팔리 저본은 197.1에서 곧바로 「한때」로 열리며 「이와 같이 들었다」에 해당하는 문장이 없다(197.1 앞뒤를 읽어 확인했다. 없음확인). 한문의 개경 정형구 `聞如是`는 이 아함 전권 453회(정형구 파일)이다. `如是`의 `如`는 비유·가정이 아니라 「이와 같이」의 지시다.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 `一時`는 팔리 Ekaṃ samayaṃ과 같은 틀이지만 장소가 엇갈린다 — 팔리 197.1은 rājagaha veḷuvane kalandakanivāpe(왕사성 죽림 다람쥐 먹이터), 한문은 `舍衛國祇樹給孤獨園`. `佛`은 확정 술어(부처님)대로 옮겼다. `舍衛`→사위는 정착어: 이름이 무엇을 뜻하는지 — 음의 慧琳 0367c24는 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」·「法鏡經譯云聞物國」·「善見律云舍衛者人名也」(사람 이름에서 나온 나라 이름이라는 설)를 든다(판정하지 않고 인용). 전거표: `舍衛`의 팔리형 Sāvatthī와 당대 범어형 śravasthi가 갈린다 — 확인된 두 계통이며 불확실이 아니다. `祇樹給孤獨園`은 3분할표에서 「보류」(5자 이상·정형구 조각 가능)인데, 사위국의 동산 이름이라고 판별하고 정착형 「기수급고독원」으로 옮겼다. 뜻은 `祇`(음역)+`樹`(뜻) = 기타(祇陀) 태자의 숲(음의 慧琳 0368a03), `給孤獨`은 뜻으로 옮긴 이름 — 「외로운 이를 돌보는 이」(음의 慧琳 0368a05: 「亦義譯也…誓救孤獨」), `園`은 동산. 표가 보류한 칸이라 유형을 로 신고한다. 사전 祇樹給孤獨園 ① 증일아함 378회(정형구).
니까야 대응 내용 다름 SN 46.16:197.1
當於爾時，尊者均頭身抱重患，臥在床褥，不能自起居。
바로 그때 존자 균두는 몸에 중병을 안고 침상과 요에 누워 있어서 일어나 거동할 수 없었다.
주 병든 이가 엇갈린다 — 팔리 197.2는 bhagavā ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno(세존이 병들어 괴롭고 위중하다), 한문은 균두가 앓는다. `當於爾時`의 `當`은 앵커의 「당위·미래」가 아니라 시점을 가리키는 「(바로) 그때에 당하여」로 읽었다(`於爾時`와 호응; 앵커와 달리 읽은 자리). `自起居`의 `自`는 대조 없는 단순 재귀라 흡수했고, `能`은 「-ㄹ 수 있다」(여기서는 부정). `者`는 명사화가 아니라 이 줄에 쓰이지 않는다(앵커 표지 `者`는 `尊者`의 일부). `均頭`는 3분할표에 없는 이름이다: 사전·전거에 뜻 풀이가 없고 글자(고를 균·머리 두)가 뜻으로 읽히지 않아 소리옮김으로 판별, 한자 독음 「균두」로 통일했다. 팔리 증언 197.3의 Mahācunda와 같은 인물인지는 한문만으로 단정하지 않는다(비고에만 둔다). `尊者`는 정착형. 이문: `褥`↔`蓐`【聖】은 본문에 영향 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.16:197.2
是時，均頭便念：「如來世尊今日不見垂愍，又遭重患，命在不久，醫藥不接。
그때 균두는 곧 생각하였다. “여래 세존께서는 오늘 가엾이 여기심을 내리시는 것이 보이지 않고, 나는 또 중병을 만났으니, 목숨이 오래가지 못하겠고 의약도 이어지지 않는다.
주 균두의 속생각 대목은 팔리 197.2 자리에 없다(없음확인). `如來世尊`은 확정 술어(여래·세존)를 겹쳐 쓴 것이고, 한역이 같은 개념에 `如來`/`世尊`/`佛`을 번갈아 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). `不見垂愍`은 「(세존의) 가엾이 여기심이 보이지 않는다」로 읽었다. 주어가 한문에 없어 `又遭重患`의 주체(균두)는 보충해 옮겼다. `如`(如來)는 비유·가정이 아니다. 사전 不見 ① 이 경 0731a07.1.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.2
又聞世尊言：『一人不度，吾終不捨。』
또 세존께서 ‘한 사람이라도 건너지 못하면 나는 끝내 버리지 않는다’고 하신 말씀을 들었다.
주 균두가 기억하는 세존의 말씀은 팔리 저본에 없다(없음확인). `一人不度`의 `度`는 「건너다/건네다」로 앞의 자동·피동이 갈린다 — 「한 사람이라도 건너지 못하면」(자동)으로 옮기고 「건네지 못하면」(제도되지 못함) 가능성을 남긴다. 사전 度 ① 이 경 0731a09.1, 捨 ① 이 경 0731a09.1.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.2
然今獨見遺棄，將何苦哉！」
그런데 지금 홀로 버림을 받으니, 장차 얼마나 괴로운 일인가!”
주 팔리 저본에 없다. `見遺棄`의 `見`은 「-을 당하다」의 피동 표지로 읽었다(정형구 `見`=dassana와 무관). `哉`는 감탄 어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.2
爾時，世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨。
그때 세존께서 하늘의 귀로 균두 비구가 이렇게 원망하여 말하는 것을 들으셨다.
주 천이로 듣는 대목은 팔리 저본에 없다(없음확인). `天耳`는 뜻으로 옮겼다(사전 天耳 ① 15회). `稱怨`은 「원망을 일컫다」 — 「원망하여 말하다」로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.2
是時，世尊告諸比丘：「汝等皆集至均頭比丘所，問其所疾。」
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “너희는 모두 모여 균두 비구가 있는 곳에 이르러, 그가 앓는 병을 물으라.”
주 팔리 197.3은 마하쭌다가 세존께 나아가는 문장이고, 비구들을 보내 문안하게 하는 대목은 없다(없음확인). `諸`는 복수로 흡수(「비구들」). `均頭比丘所`의 `所`는 「~있는 곳」, `其所疾`의 `所`는 관형절(「그가 앓는 병」)로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.3
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하였다. “그렇게 하겠습니다.
주 팔리 저본에 없다(없음확인). `如是`는 응답의 「그렇게 하겠습니다」. 따옴표는 다음 좌표 `世尊！」`로 이어져 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.3
世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房。
세존께서 많은 비구들을 거느리고 차츰차츰 균두 비구의 방에 이르셨다.
주 팔리 197.3은 Atha kho āyasmā mahācundo yena bhagavā tenupasaṅkami(마하쭌다가 세존께 나아갔다) — 방문의 방향이 반대다(한역은 세존이 병든 균두에게 가신다). 한문대로 옮겼다. `將眾多比丘`는 「많은 비구들을 거느리고」, `漸漸`은 「차츰차츰」(음의 慧琳 0361a12는 漸漸을 稍稍로 풀이).
니까야 대응 내용 다름 SN 46.16:197.3
是時，均頭遙見如來來，即自投地。
그때 균두는 멀리서 여래께서 오시는 것을 보고, 곧 몸을 땅에 던졌다.
주 팔리 197.4는 abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi(절하고 한쪽에 앉았다) — 한역은 땅에 몸을 던진다. `自投地`의 `自`는 대조 없는 단순 재귀라 흡수했다(「몸을 던졌다」). 앞 좌표의 `世尊`에서 여기서 `如來`로 바뀐다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어대로 각각 세존·여래로 고정.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.16:197.4
爾時，世尊告均頭曰：「汝今抱患極為篤重，不須下床，吾自有坐。」
그때 세존께서 균두에게 이르셨다. “네가 지금 앓는 병이 몹시 위중하니, 침상에서 내려올 필요가 없다. 나에게는 앉을 자리가 있다.”
주 침상에서 내려오지 말라는 말씀은 팔리 저본에 없다(없음확인). `吾自有坐`의 `自`는 「스스로」를 세울 대조(自↔他)가 없어 흡수했고, `有`는 존재 자체를 서술해 「~이 있다」로 두었다. 이문: `坐`【大】↔`座`【宋】【元】【明】 — 어느 쪽이든 「앉을 자리」로 읽혀 뜻이 바뀌지 않으나 글자가 갈려 신고한다. `不須`는 「-할 필요가 없다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.4
爾時，世尊告均頭曰：「汝所患為增為損，不增損乎有增損病不增乎？
그때 세존께서 균두에게 이르셨다. “네가 앓는 병은 더함이 되는가, 덜함이 되는가? 더하거나 덜하지 않는가? 더하고 덜함이 있는 병이 더하지 않는가?
주 병세를 묻는 대목은 팔리 저본에 없다(없음확인). 이 줄은 교감주상 `增為…乎`(大)가 【宋】【元】【明】에서 `有增損病不增乎`로 바뀌고, 【聖】은 `不增損`→`病不增`이다. 저본 줄이 두 읽기를 이어 붙인 모양이라 한 줄을 그대로 다 옮기고(글자를 빼지 않음) 둘을 문장 셋으로 끊었다. 끊는 자리와 둘째·셋째 물음이 같은 물음의 이문 중복인지는 정해지지 않는다. `所患`의 `所`는 관형절, `為`는 선택 물음 「~이 되는가」로 읽었다(피동 `為…所`가 아님).
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.5
有能堪任受吾教也？」
내 가르침을 받아 감당할 수 있는 이가 있는가?”
주 팔리 저본에 없다(없음확인). `有能堪任受吾教也`를 「~할 수 있는 이가 있는가」(존재의 `有`)로 읽었다. 이문 `有`→`又`(「또한」), `也`→`耶`【宋】【元】【明】을 따르면 「너는 또한 내 가르침을 받아 감당할 수 있는가」로 읽혀 주어와 구문이 달라진다. `教`는 「가르침」으로 판정한다(사전 受 ① 뒤: 教 38 — 受 다음에 教가 오는 짝이 이 아함에 38회 나온다).
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.5
是時，均頭比丘白佛言：「弟子今日所患極篤，但有增無損也。
그때 균두 비구가 부처님께 말씀드렸다. “제자는 오늘 앓는 병이 몹시 위중하여 다만 더함만 있고 덜함은 없습니다.
주 팔리 저본에 없다(없음확인). 여기서는 `白佛`, 다음 줄들에는 `白世尊`·`世尊`이 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정 술어대로 부처님·세존 고정). `但有增無損`의 `但`은 한정의 뜻이 실려 「-만」으로 세웠고, `也`는 평서 어미로 흡수. 존칭: 균두의 발화이므로 세존께 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.5
所服藥草，靡不周遍。」
먹은 약초는 두루 미치지 않은 것이 없습니다.”
주 팔리 저본에 없다(없음확인). `靡不周遍`의 `周遍`이 「약초가 온 종류에 걸쳐 쓰였다」인지 「약기운이 온몸에 두루 미쳤다」인지 저본만으로 정해지지 않는다. 「두루 미치지 않은 것이 없다」로 두 읽기를 모두 열어 둔다. `所服`의 `所`는 관형절. 사전 藥草 ① 9회.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.5
世尊問曰：「視瞻病者竟為是誰？」
세존께서 물으셨다. “병자를 돌보는 이는 도대체 누구인가?”
주 팔리 저본에 없다(없음확인). 이문 `視瞻`→`瞻視`【宋】【元】【明】【聖】은 어순만 다르고 뜻이 같다. `竟為是誰`의 `竟`은 「끝내/도대체」의 뜻이 실려 「도대체」로 세웠다. `者`는 「~하는 이」. 사전 瞻病 ① 14회.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.5
均頭白言：「諸梵行來見瞻視。」
균두가 말씀드렸다. “여러 청정한 삶을 닦는 이들이 와서 보고 돌보아 줍니다.”
주 팔리 저본에 없다(없음확인). `諸梵行`은 「梵行(청정한 삶)을 닦는 이들」, 곧 도반으로 읽었다(3분할표: 梵行은 의역 → 뜻으로 옮김). 梵行이 사람을 가리키는 것인지(사전 梵行 ① 뒤 「之人」 16회) 한문만으로 단정하지 않아 신고한다. `來見瞻視`의 `見`을 「보다」로 옮겼으나 「나를 -해 주다」의 대상 표지일 가능성이 있다. `諸`는 「여러」로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.5
爾時，世尊告均頭曰：「汝今堪與吾說七覺意乎？」
그때 세존께서 균두에게 이르셨다. “네가 지금 나에게 일곱 깨달음의 뜻을 설할 수 있겠는가?”
주 팔리 197.6은 ‘paṭibhantu taṃ, cunda, bojjhaṅgā’(쭌다여, 깨달음의 요소들이 그대에게 떠오르게 하라 — 설하라는 청)로, 같은 화자·청자가 칠각을 설하게 하는 점은 같으나 한역은 능력을 묻는 물음이다(partial). `覺意`는 3분할표가 「의역」으로 분류해 뜻으로 옮겼다 — `覺`(깨달음)+`意`(뜻; 身口意의 意와 같은 글자). 팔리 bojjhaṅga/sambojjhaṅga의 「요소」에 해당하는 글자가 한문에 없으므로 「요소」를 들이지 않았다(유입 금지). 이 경 안에서 「깨달음의 뜻」으로 통일. `堪`은 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 일부 SN 46.16:197.6
均頭是時，三自稱說七覺意名：「我今堪任於如來前說七覺意法。」
균두는 그때 세 번 일곱 깨달음의 뜻의 이름을 일컬어 말하였다. “제가 지금 여래 앞에서 일곱 깨달음의 뜻의 법을 설하는 일을 감당할 수 있습니다.”
주 능력을 선언하는 대목은 팔리 197.7(칠각을 바로 진술)에 없다(없음확인). `三自稱說`의 `三`을 「세 번」으로, `自`는 단순 재귀로 흡수했다. 그러나 `三自`는 사전에서 `三自歸` 등 다른 낱말 안의 출현으로 잡힌 덩어리(사전 三自 ① 13회)라 `三`이 횟수 부사인지 다른 글자의 잘못인지 저본만으로는 정해지지 않는다. `於如來前`의 `於`는 조사로 흡수, `堪任`은 「감당할 수 있다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.7
世尊告曰：「若能堪任向如來說，今便說之。」
세존께서 이르셨다. “여래에게 설하는 일을 감당할 수 있다면 지금 곧 그것을 설하라.”
주 앞 좌표와 함께 팔리 197.6의 청(설하라)에 걸린다 — 한역은 청을 ‘물음→선언→허락’으로 셋에 나누어 둔다. `若能堪任`은 「감당할 수 있다면」으로 연결어미가 졌다. 이문 `說`→`說者`【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 SN 46.16:197.6
是時，均頭白佛言：「七覺意者，何等為七？
그때 균두가 부처님께 말씀드렸다. “일곱 깨달음의 뜻이란 어떤 것이 일곱입니까?
주 팔리 197.8 ‘Katame satta?’(어떤 일곱인가)와 같다. 균두가 스스로 묻고 스스로 답하는 구조. 팔리 197.7의 ‘sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā …’(잘 설해지고 닦이고 거듭 닦여 …로 이끈다)에 해당하는 문장은 한역에 없다. 여기도 `白佛`(앞서 `白佛`, 뒤에서 `白世尊` — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다).
니까야 대응 같음 SN 46.16:197.8
所謂念覺意，如來之所說，法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意。
이른바 생각 깨달음의 뜻은 여래께서 설하신 것이며, 법 깨달음의 뜻, 정진 깨달음의 뜻, 기쁨 깨달음의 뜻, 기댐 깨달음의 뜻, 선정 깨달음의 뜻, 지킴 깨달음의 뜻입니다.
주 팔리 197.9는 첫 항 Satisambojjhaṅga와 끝 항 upekkhāsambojjhaṅga만 적고 사이 다섯을 …pe…로 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned다(첫·끝의 자리는 한역 念·護의 자리와 맞으나 낱말 대응은 단정하지 않는다). 칠각 이름의 한국어는 확정 술어가 없어 뜻으로 옮겼다 — `念`=생각(사전 念 ①: 作是 341 등), `法`=법, `精進`=정진(정착어), `喜`=기쁨, `定`=선정(정착어), `護`=지킴. `猗`는 음의 慧琳 0439b15가 「美也, 歎美」라 풀이하고 倚와 통용될 가능성이 있어 「기댐」으로 옮기되 불확실로 신고한다. 이름들은 확정역이 아니다. `如來之所說`을 `念覺意`에 걸리는 삽입구로 읽었다(`所`는 관형절: 「설하신 것」). 사전 覺意·猗覺·定·護 참조.
니까야 대응 미정렬 SN 46.16:197.9
是謂，世尊！有此七覺意者，正謂此耳。」
이것을 말합니다, 세존이시여. 이 일곱 깨달음의 뜻이 있다고 하는 것은 바로 이것을 말할 뿐입니다.”
주 팔리 197.10(‘Ime kho, bhante, satta bojjhaṅgā … saṃvattantī’ti — 이 일곱 깨달음의 요소가 …로 이끈다)이 이름을 맺는 자리에 해당한다. 한역은 효능 서술 없이 「이것이다」로만 맺는다(partial). `是謂`는 「이것을 말한다」, `有此七覺意者`의 `者`는 「~하는 것」, `有`는 존재 서술로 두었다, `耳`는 「-일 뿐」.
니까야 대응 일부 SN 46.16:197.10
爾時，尊者均頭說此語已，所有疾患，皆悉除愈，無有眾惱。
그때 존자 균두가 이 말을 마치자, 있던 모든 병환이 다 나았고 여러 번민이 없어졌다.
주 팔리 197.15–16은 세존이 그 병에서 일어나고 병이 사라진다 — 한역은 낫는 이가 균두다(엇갈림). `說此語已`는 「이 말을 마치고」, `所有疾患`의 `所有`는 「(가지고) 있던」, `皆悉`은 「모두 다」. `除愈`는 「덜어 나음」(음의 慧琳 0348a10: 愈는 병이 나음). `無有眾惱`는 「여러 번민이 없어졌다」(`惱`는 번민; 苦와 겹쳐 쓰지 않으려 번뇌를 피함). 사전 除愈 ① 8회.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.16:197.15
니까야 대응 내용 다름 SN 46.16:197.16
是時，均頭白世尊言：「藥中之盛，所謂此七覺意之法是也。
그때 균두가 세존께 말씀드렸다. “약 가운데 으뜸은 이른바 이 일곱 깨달음의 뜻의 법입니다.
주 칠각을 최상의 약으로 칭하는 말은 팔리 저본에 없다(없음확인). 앞 좌표들의 `白佛`과 달리 여기서는 `白世尊`이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(부처님/세존 고정). 이문 `之盛`→`盛者`, `之` 탈락【宋】【元】【明】: 「약 가운데 으뜸」은 같게 읽힌다. `盛`은 「성하다」에서 「으뜸」으로 읽었다. `是也`는 판단 어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.13
欲言藥中之盛者，不過此七覺意，今思惟此七覺意，所有眾病皆悉除愈。」
약 가운데 으뜸을 말하고자 한다면 이 일곱 깨달음의 뜻을 넘지 않습니다. 이제 이 일곱 깨달음의 뜻을 곰곰이 생각하니 있던 모든 병이 다 나았습니다.”
주 팔리 저본에 없다(없음확인). `思惟`는 3분할표가 「의역」으로 분류해 「곰곰이 생각하다」로 옮겼다(念=생각과 구별). `欲言…者`는 조건 「-하고자 한다면」. 이문 `意`→`意也`【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.13
爾時，世尊告諸比丘：「汝等受持此七覺意法，善念諷誦，勿有狐疑於佛、法、眾者，彼眾生類所有疾患皆悉除愈。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “너희는 이 일곱 깨달음의 뜻의 법을 받아 지니고, 잘 생각하며 외우고, 부처님과 법과 대중에 대해 여우 같은 의심을 두지 말라. 그런 이에게는 저 중생의 무리가 가진 모든 병환이 다 낫는다.
주 세존이 비구들에게 권하는 이 대목은 팔리 저본에 없다(197.14는 ‘samanuñño satthā ahosi’ — 스승이 인가하였다; 없음확인). `勿有狐疑於佛、法、眾者`의 `者`가 「그런 이」(명사화)인지 가정·주제 표지인지, 그리고 `彼眾生類…`가 그 뒤 절인지 결정되지 않는다. 이문 `勿`→`設`【宋】【元】【明】: `設`이면 「만일 의심을 두는 이라면」으로 읽혀 뜻이 반대에 가깝다. `善念`은 3분할표가 「혼합/Suppiya」로 올렸으나 사전 善念 ③ ea125/0580b12.1(「善念、觀誦，勿有懈惓」)처럼 동사구로 쓰이는 정형이라 이름이 아니라고 판단했다(저본이 이긴다). `眾`은 대중(僧)으로 읽었다. `於`는 조사, `所有`는 「가진」.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.14
所以然者，此七覺意甚難曉了，一切諸法皆悉了知，照明一切諸法，亦如良藥療治一切眾病，猶如甘露食無厭足。
그러한 까닭은, 이 일곱 깨달음의 뜻은 환히 알기 매우 어렵고, 모든 법을 다 환히 알며, 모든 법을 밝게 비추고, 또한 좋은 약이 온갖 병을 치료하는 것과 같으며, 마치 감로를 먹어도 배불러 족함이 없는 것과 같다.
주 팔리 저본에 없다(없음확인). `皆悉了知`의 주어(칠각)와 `甚難曉了`와의 이음(역접인지 병렬인지)이 한문에 표시되지 않아 접속어를 세우지 않고 나열로 옮겼다. `亦如`의 `亦`는 두 번째 비유를 더하는 뜻이 실려 「또한」, `猶如`의 `猶`는 「마치」. `食無厭足`은 厭=飽(음의 慧琳 0436a09)이라 「먹어도 배불러 족함이 없다」. 이문 `無厭足`→`之無厭`【宋】【元】【明】. `甘露`는 사전 甘露 ① 69회의 쓰임대로 옮기되 뜻 풀이는 달지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.14
若不得此七覺意者，眾生之類流轉生死。
만약 이 일곱 깨달음의 뜻을 얻지 못하면 중생의 무리는 생사에 흘러 구른다.
주 팔리 저본에 없다(없음확인). `若…者`는 「-면」(연결어미가 짐), `得`은 획득 「얻다」. `流轉生死`는 「생사에 흘러 구르다」(음의 慧琳 0625b15: 流轉=여섯 갈래를 돌아 끊이지 않음).
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.14
諸比丘！當求方便，修七覺意。
비구들이여, 방편을 구하여 일곱 깨달음의 뜻을 닦으라.
주 팔리 저본에 없다(없음확인). `當求`의 `當`은 당위로 어미 「-라」가 졌다. `方便`은 한국 불교계 정착어로 그대로 둔다(전거표 근대 후보 Upāya는 인용만; 사전 方便 ① 當求 94회).
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.14
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여, 이렇게 배우라.”
주 팔리 저본에 없다(없음확인). `如是`는 직전 가르침을 받는 「이와 같이」, `當作是學`의 `當`은 어미 「-라」. 사전 學 ① 作是 351회.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.14
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역의 맺음 정형구(`歡喜奉行` 450경)는 팔리 저본의 맺음(197.13–17: 쭌다의 말을 맺고, 스승의 인가, 병의 쾌유, 경 번호)에 짝이 없다(없음확인). 여기서 `佛`이 쓰이고 경 안에서는 `世尊`·`如來`도 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `所說`의 `所`는 관형절. 사전 歡喜 ① 450경, 奉行 ① 450경.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.16:197.16