（一）
(1)
주 제목 자리의 번호 「(一)」. 저본 교감주는 다카쿠스 각주로 「A. VII. 64. Dhammaññū」를 단다. 투입 팔리 원문은 莊春江 번호의 an7.68이며 두 번호가 갈린다(증언 파일: conflict). 어느 쪽도 판정하지 않는다. 저본은 팔리 제목 자리를 따로 짚지 않아 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 AN 7.68:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 聞如是(「我」 없음). 투입 팔리 원문은 68.1에서 곧장 본문으로 들어가 도입 정형구 자리를 보여 주지 않는다. 그 자리가 접혔는지 없는지 확인되지 않아 unaligned. 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578 · 이 경 0.2.
니까야 대응 미정렬 AN 7.68:68.0
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛=정착어(정착형 「사위」). 이름의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24는 「室羅伐悉底」의 옛 음역이라 하고 「聞者城」·「聞物國」 등으로 풀며, 善見律을 인용해 舍衛가 사람 이름이라는 설도 적는다(판정하지 않음). 음역계통: 전거 舍衛 ← 팔리 Sāvatthī / 당대 śravasthi — 확인된 두 계통이며 불확실이 아니다. 祇樹給孤獨園=정착형 「기수급고독원」. 祇樹=祇(音)+樹(義)의 音義合璧, 給孤獨은 義譯(慧琳 0368a05: 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬」), 祇樹는 慧琳 0368a03이 「祇陀…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」라 풀고, 팔리 후보 Jetavana / Anāthapiṇḍika(전거, ⚠다른 부 DA). 곧 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이(급고독 장자)가 바친 동산」. §⑤가 의역 음독을 금하나 정착어 목록이 정도평 몫이라 정착형을 쓰고 신고한다. [불확실:고유명·표기_유형]. 한자 흔들림: 이 좌표는 「佛」, 다음 좌표는 「世尊」 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 부처님·세존으로 각각 고정).
니까야 대응 미정렬 AN 7.68:68.0
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就七法者，於現法中受樂無窮，欲得盡漏，便能獲之。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “비구가 일곱 법을 성취하면 현재의 법 가운데서 끝없는 즐거움을 받고, 번뇌 다함을 얻고자 하면 곧 그것을 얻을 수 있다.
주 앞부분(일곱 법을 갖춘 비구)은 같으나 귀결이 다르다. 한역은 「현재의 법에서 끝없는 즐거움 · 번뇌 다함」, 팔리는 「āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa」로 pe 안쪽은 투입에서 접혀 있어 그 안쪽은 unaligned이다. 漏는 정형구 행에서 āsava로 걸리나 낱말 확정역이 아니어서 「번뇌」로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]. 世尊(세존)은 앞 좌표의 佛(부처님)과 한자가 흔들린다. 若·能·於는 문법(-면, -ㄹ 수 있다, 조사)이 지므로 부사로 세우지 않았다. 現法은 「현재의 법」, 사전 法 ① 이 경 0728b27.1 참조.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.68:68.1
於是，比丘知法、知義、知時，又能自知，復能知足，亦復知入眾中，觀察眾人，是謂七法。
여기서 비구는 법을 알고, 뜻을 알고, 때를 알고, 또 자기를 알 수 있고, 다시 족함을 알 수 있고, 또한 대중 가운데 들어감을 알고, 사람들을 살펴보니, 이것을 일곱 법이라 한다.
주 한역 순서는 법·뜻·때·자기·족함·대중·사람, 팔리 순서는 dhamma·attha·atta·matta·kāla·parisā·puggalaparopara로 「때」(kāla)가 한역에서 셋째로 앞서 있다. 본문은 한역대로 옮겼다. 知足은 「족함을 앎」(mattaññū에 해당하는 자리, 팔리 matta는 「분량」), 觀察眾人은 puggalaparoparaññū 자리. 觀察은 한자대역표에서 Ādesana-vidhā로 걸렸으나 여기서는 뜻이 맞지 않아 「살펴보다」로 옮긴다.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.68:68.3
於是，比丘知法，所謂契經、祇夜、偈、因緣、譬喻、本末、廣演、方等、未曾有、廣普、授決、生經。
여기서 비구는 법을 아니, 이른바 계합한 경, 기야, 게송, 인연, 비유, 근본과 끝, 널리 펼침, 방정하고 평등함, 일찍이 없던 일, 널리 두루함, 결정을 줌, 태어남의 경이다.
주 한역 열두 항, 팔리 아홉 항(sutta geyya veyyākaraṇa gāthā udāna itivuttaka jātaka abbhutadhamma vedalla). 저본 cb:tt 대역주: 契經=Sutta · 祇夜=Geyya · 偈=Gāthā · 本末=Itivuttaka · 方等=Vedalla · 未曾有=Abbhutadhamma · 授決=Veyyākaraṇa · 生經=Jātaka. 한자대역표는 廣普=Vepulla. 因緣·譬喻·廣演은 대역주가 없고 팔리 udāna에 걸리는 한자도 이 경 대역주에 없다 — 대응을 정하지 않는다. 祇夜는 표가 의역으로 분류했으나 慧琳 0442c14·0485a17이 「祇焰/應頌」으로 풀어 geyya의 음역이므로 한자 독음 「기야」로 적는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 生經은 音義 혼합 분류, 뜻으로 「태어남의 경」 [불확실:술어·낱말_선택]. 本末·方等·未曾有·授決·契經·廣普는 한자대역표 의역에 따라 뜻으로 옮겼다. 因緣·譬喻는 한국어에 이미 선 낱말로 둔다. 偈=게송. 十二部經 라벨은 다음 좌표.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.6
若有比丘不知法者，不知十二部經，此非比丘也。
비구가 법을 알지 못하는 이라면, 십이부경을 알지 못함이니 이는 비구가 아니다.
주 팔리는 「nayidha ‘dhammaññū’ti vucceyya」(‘법을 아는 이’라 불리지 못한다)로 맺고, 한역은 「이는 비구가 아니다」로 맺는다. 팔리의 아홉 항 나열(…pe…)은 한역에서 「십이부경」이라는 이름으로 대신 선다. 十二部經은 사전 十二部經 ① 이 경 0728c05.1(증일아함 4회).
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.7
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.8
以其比丘能解了法故，名為知法。
그 비구가 법을 분명히 이해할 수 있기 때문에 법을 앎이라 이름한다.
주 팔리 「yasmā ca … jānāti, tasmā ‘dhammaññū’ti vuccati」에 대응. 한역의 解了(이해하여 마침)는 팔리 jānāti(안다)보다 한 겹 더 실린 낱말이다. 사전 解了 ① 이 경 0728c06.1.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.9
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.10
於是，比丘知如來機趣，解了深義，無所疑難。
여기서 비구는 여래의 기틀과 나아가는 곳을 알고, 깊은 뜻을 이해하여 의심하고 어려워할 것이 없다.
주 팔리는 「각각의 말씀(bhāsita)의 뜻을 안다: 이것은 이 말씀의 뜻이다」, 한역은 「여래의 機趣를 알고 깊은 뜻을 이해하며 의심·난점이 없다」. 같은 자리에 다른 내용이 선다. 機趣는 사전 機·趣(機 ① 4회 모두 機趣 연어; 趣 ① 道·處 앞)로 뜻이 한 곳에 모이지 않아 「기틀과 나아가는 곳」으로 옮기고 [불확실:뜻_판별불가]. 如來=여래(구속).
니까야 대응 내용 다름 AN 7.68:68.13
니까야 대응 내용 다름 AN 7.68:68.14
若有比丘不解了義者，此非比丘也。
비구가 뜻을 이해하지 못하는 이라면 이는 비구가 아니다.
주 맺음이 「비구가 아니다」(한역) ↔ 「‘atthaññū’라 불리지 못한다」(팔리). 저본 이문: 宋·元·明본에는 「了」가 없다(大正본은 「了」 있음). 본문은 大正본을 따른다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.15
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.16
以其比丘能知深義故，名為解義也。
그 비구가 깊은 뜻을 알 수 있기 때문에 뜻을 이해함이라 이름한다.
주 「tasmā ‘atthaññū’ti vuccati」에 대응하나 한역은 「깊은 뜻」(深義)을 매긴다. 為解의 「為」는 「이름한다」의 일부(名為…)로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.17
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.18
如是，比丘能分別義。
이와 같이 비구는 뜻을 분별할 수 있다.
주 팔리 「Iti dhammaññū, atthaññū」는 앞 항목까지 누적해 읽지만 한역은 「뜻을 분별할 수 있다」 한 항만 맺는다. 分別은 사전 分別 ① 이 경 4회.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.19
「云何比丘知其時宜？
“어떻게 비구가 그 때의 알맞음을 아는가?
주 팔리에서 Kālaññū는 다섯째(68.33)이나 한역에서는 셋째로 앞선다. 時宜의 宜는 당위 어미에 걸리지 않고 「알맞음」이라는 명사로 읽었다(宜 ① 이 경 8회). 「때의 알맞음」.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.68:68.33
於是，比丘知其時節，可修觀時便修觀，可修止時便修止，可默知默，可行知行，可誦知誦，可授前人便授前人，可語知語。
여기서 비구는 그 때를 알아, 관을 닦을 만한 때에는 곧 관을 닦고, 지를 닦을 만한 때에는 곧 지를 닦고, 잠잠할 만하면 잠잠할 줄 알고, 행할 만하면 행할 줄 알고, 외울 만하면 외울 줄 알고, 앞사람에게 건넬 만하면 곧 앞사람에게 건네고, 말할 만하면 말할 줄 안다.
주 팔리는 「이것은 암송(uddesa)의 때, 질문(paripucchā)의 때, 수행(yoga)의 때, 홀로 앉음(paṭisallāna)의 때」 넷을 든다. 한역은 觀·止·默·行·誦·授·語 일곱 항으로 나열이 다르다. 止觀의 止·觀은 짝을 이루는 낱말이어서 사전 止·觀·止觀(止觀 ① 이 경 0728c15.1)을 따라 「지」「관」으로 옮기되 확정 술어가 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 行=「행하다」로 읽음 [불확실:다의어_판별]. 授前人의 授=「건네다」.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.34
니까야 대응 내용 다름 AN 7.68:68.35
若有比丘不知此者，不知止觀進止之宜，此非比丘。
비구가 이것을 알지 못하는 이라면, 지관과 나아가고 멈춤의 알맞음을 알지 못함이니 이는 비구가 아니다.
주 맺음 「비구가 아니다」 ↔ 「‘kālaññū’라 불리지 못한다」. 止觀=지관(사전 止觀 ① 이 경 0728c15.1, 증일아함 9회). 進止之宜는 「나아가고 멈춤의 알맞음」.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.36
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.37
若復比丘知其時節，不失時宜，此名為隨其方宜。
또 비구가 그 때를 알아 때의 알맞음을 잃지 않으면, 이를 그 방소의 알맞음을 따름이라 이름한다.
주 팔리의 「tasmā kālaññū vuccati」에 대응하나 한역은 「方宜를 따름」이라는 다른 이름으로 맺는다. 方宜는 사전 항목이 없어 「방소의 알맞음」으로 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가]. 저본 이문: 宋·元·明본은 「此則」. 若復의 復는 「또」.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.38
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.39
如是，比丘知其時宜。
이와 같이 비구는 그 때의 알맞음을 안다.
주 팔리 「Iti dhammaññū, … kālaññū」는 누적 나열이나 한역은 「때의 알맞음을 안다」 하나로 맺는다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.40
「云何比丘自能修己？
“어떻게 비구가 자기를 닦을 수 있는가?
주 팔리 Attaññū ca kathaṃ hoti(어떻게 자기를 아는 이가 되는가)에 대응하는 질문이나 한역 물음은 「자기를 닦음」(修己)이다. 自能의 自는 단순 재귀여서 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.20
於是，比丘能自知己：『我今有此見聞念知，有如是智慧，行步進止，恒隨正法。』
여기서 비구는 자기를 알 수 있다. ‘나는 지금 이 보고 듣고 생각하고 앎이 있고, 이와 같은 지혜가 있으며, 걸음걸이와 나아가고 멈춤이 항상 바른 법을 따른다.’
주 팔리는 「나는 이만큼이다: 믿음·계·들음·베풂·지혜·변재(saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā)」라는 여섯 항목을 든다. 한역은 見聞念知·智慧·行步進止가 正法을 따름을 든다. 항목이 갈려 divergent. 見聞念知는 사전 見聞 ① 증일아함 5회 · 2경, 이 경 0728c18.2, 뒤: 念知 5. 正法=「바른 법」(사전 正法 ① 이 경 0728c18.2, 0729a26.3).
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.21
니까야 대응 내용 다름 AN 7.68:68.22
若有比丘不能自知智慧之宜，出入行來，此非比丘也。
비구가 자기 지혜의 알맞음과 드나들고 오고 감을 알 수 없는 이라면 이는 비구가 아니다.
주 맺음 「비구가 아니다」 ↔ 「‘attaññū’라 불리지 못한다」. 자기 지혜의 알맞음(智慧之宜)과 出入行來는 한역에서만 서는 항목이다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.23
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.24
以其比丘能自修己進止之宜，此名為自修己行，是謂比丘能自知己。
그 비구가 자기를 닦아 나아가고 멈춤의 알맞음에 능할 수 있기 때문에, 이를 자기를 닦는 행이라 이름하니, 이를 비구가 자기를 알 수 있다고 한다.
주 能自修己進止之宜는 「자기가 나아가고 멈춤의 알맞음을 닦을 수 있다」로도 읽을 수 있다 [불확실:구두·분절]. 自가 세 번 서나 自↔他 대조가 없어 단순 재귀로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.25
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.26
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.27
「云何比丘自知止足？
“어떻게 비구가 그침과 족함을 아는가?
주 팔리 Mattaññū(분량을 아는 이)에 대응하는 자리에 한역은 「止足(그치고 족함)」을 둔다. 自知의 自는 단순 재귀여서 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.28
於是，比丘能自籌量睡眠、覺寤、坐臥、經行、進止之宜，皆能知止足。
여기서 비구는 잠, 깨어남, 앉고 누움, 거닒, 나아가고 멈춤의 알맞음을 스스로 헤아려 모두 그침과 족함을 알 수 있다.
주 팔리는 「옷·탁발음식·거처·병자 필수품(cīvara-piṇḍapāta-senāsana-gilānappaccaya-bhesajja)을 받음에 분량을 안다」. 한역은 睡眠·覺寤·坐臥·經行·進止. 항목이 다르다. 睡眠은 한자대역표가 Thīnamiddha로 걸었으나 여기서는 동작 나열 속이라 「잠」으로 옮긴다 [불확실:다의어_판별]. 籌量은 慧琳 0344c04가 「籌=算」으로 푼다 — 「헤아리다」. 覺寤는 慧琳 0373a02 「覺寤也」. 저본 이문: 聖본은 籌→調, 寤→悟. 스스로(自)는 自能籌量에서 단순 재귀이나 한 문장에 능(能) 둘이라 「-ㄹ 수 있다」로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.68:68.29
若有比丘不能知是者，則非比丘也。
비구가 이를 알 수 없는 이라면 곧 비구가 아니다.
주 맺음 「곧 비구가 아니다」 ↔ 「‘mattaññū’라 불리지 못한다」. 則=「곧」(귀결, 어미가 지므로 따로 세우지 않음).
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.30
以其比丘能解了此故，名為知足。
그 비구가 이를 이해할 수 있기 때문에 족함을 앎이라 이름한다.
주 저본 이문: 宋·元·明본에는 「為」가 없다(大正본 「名為知足」). 본문은 大正본을 따른다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.31
如是，比丘名為知足。
이와 같이 비구는 족함을 안다고 이름한다.
주 팔리 「Iti … mattaññū」는 누적 나열이나 한역은 「족함을 안다」 하나로 맺는다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.32
「云何比丘知入大眾？
“어떻게 비구가 대중에 들어감을 아는가?
주 云何比丘知入大眾 ↔ Parisaññū ca kathaṃ hoti. 入大眾(대중에 들어감)과 팔리 parisaṃ jānāti(대중을 안다)는 한역이 「들어감」을 더한다. 사전 入眾 ① 이 경 3/3.
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.41
於是，比丘分別大眾，此是剎利種，此是婆羅門眾，此是長者眾，此是沙門眾，我當以此法宜則適彼眾中，可語可默，皆悉知之。
여기서 비구는 대중을 분별하니, 이것은 찰리의 종이고, 이것은 바라문의 무리이고, 이것은 장자의 무리이고, 이것은 사문의 무리이다. 나는 이 법의 알맞음으로써 저 대중 가운데로 알맞게 나아가겠다. 말할 만한 때와 잠잠할 만한 때를 모두 다 안다.
주 네 대중(khattiya·brāhmaṇa·gahapati·samaṇa)은 한역 剎利·婆羅門·長者·沙門과 같다. 찰리·바라문·장자는 확정역(구속). 長者는 gahapati(장자) 자리이고 四姓 居士(vessa 번안) 자리가 아니다. 한역은 첫째만 「種」, 나머지는 「眾」이다. 팔리는 모두 parisā. 팔리 68.44의 여섯 행위(가까이 감·섬·함·앉음·말함·잠잠함)는 한역에서 「말할 만함·잠잠할 만함」 둘로 줄고 「我當…適彼眾中」이 선다. 沙門=정착어(사문) — 慧琳 0420a16·0439c20·0477b19가 「勤懇·止息·勤勞」로 풀고 그 음역을 室囉末拏 등으로 적는다. 음역계통: 전거 沙門 ← 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa(⚠다른 부 MA) — 확인된 두 계통. 婆羅門은 慧琳 0325c03이 「梵天…淨行」으로 풀고, 팔리 Brāhmaṇa·근대 Brāhmaṇa. 剎利는 慧琳 0466a05 「剎帝利, 田主」. 以此法宜則適彼眾中의 구두는 「以此法宜」를 한 덩어리로 보았다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 같음 AN 7.68:68.42
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.43
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.44
若有比丘不知入眾，此非比丘。
비구가 대중에 들어감을 알지 못하면 이는 비구가 아니다.
주 맺음 「비구가 아니다」 ↔ 「‘parisaññū’라 불리지 못한다」. 팔리는 중간이 …pe…로 접혀 있다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.45
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.46
以其比丘知入大眾故，名為知入眾也。
그 비구가 대중에 들어감을 알기 때문에 대중에 들어감을 앎이라 이름한다.
주 팔리는 대중 넷과 행위 여섯을 다시 풀어 적고 「tasmā ‘parisaññū’ti vuccati」로 맺는다. 한역은 줄여서 맺음만 둔다. 也는 판단 종결이어서 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.47
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.48
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.49
是謂比丘知入大眾也。
이를 비구가 대중에 들어감을 안다고 한다.
주 팔리 「Iti dhammaññū, … parisaññū」(여섯 누적)는 한역에 서지 않고 「이를 대중에 들어감을 안다고 한다」로 맺는다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.50
「云何比丘知眾人根元？
“어떻게 비구가 뭇 사람의 뿌리와 근원을 아는가?
주 팔리 Puggalaparoparaññū(사람들의 높고 낮음을 아는 이)에 대응하는 질문. 根元=뿌리와 근원. 根은 다음 좌표 이후에도 人根으로 이어져 근기(indriya) 쪽 뜻일 수 있으나 사전 根 ① 이 경 3회(察人 · 原 · 本)만으로 정할 수 없어 글자 그대로 「뿌리」로 옮긴다 [불확실:다의어_판별]. 저본 이문: 宋·元·明본은 元→原.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.51
比丘當知，有二人。
비구여, 알아라. 두 사람이 있다.
주 팔리는 「비구에게 두 가지로 사람들이 알려진다(dvayena puggalā viditā honti). 두 사람이 있다(Dve puggalā)」. 한역은 「알아라」를 명령으로 세운다. 當知의 當은 어미(-라)가 진다. 有二人의 有는 「~이 있어」가 아니라 존재를 서술하는 자리.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.52
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.53
云何為二？
무엇을 둘이라 하는가?
주 팔리 68.52–68.53에 「무엇이 둘인가」에 해당하는 문장이 없다(「Dve puggalā –」로 곧장 나열). 한역에만 있는 자문 문장.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.68:68.53
彼或有一人，欲往至園中親覲比丘；彼第二人不喜至彼觀見比丘。
그 가운데 한 사람은 동산 안으로 가서 비구를 가까이 뵙고자 하고, 그 둘째 사람은 그곳에 이르러 비구를 뵙는 것을 기뻐하지 않는다.
주 팔리는 「한 사람은 성자들(ariya)을 뵙고자 하고 한 사람은 뵙고자 하지 않는다」. 한역은 대상이 「비구」, 장소가 「동산(園)」이다. 이어지는 둘씩의 짝은 팔리에서 앞 짝의 한쪽을 이어받는 사슬(68.57 「Dve puggalā ariyānaṃ dassanakāmā」…)이지만 한역은 매번 「또 두 사람이 있다」로 새로 시작해 사슬의 이음이 없다 — 구조·배열. 或有一人의 有는 「~이 있어」를 피해 「한 사람은」으로 옮겼다. 觀見은 「뵙다」. 園中=동산 안.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.54
彼人欲至園中親覲比丘者，此人最為上。
그 사람이 동산에 이르러 비구를 가까이 뵙고자 하는 이는, 이 사람이 가장 위가 된다.
주 팔리 68.56은 「그렇게 그는 그 점에서 칭찬받을 만하다(pāsaṃso)」, 한역은 「가장 위가 된다」. 팔리의 반대쪽 「그 점에서 비난받을 만하다(gārayho, 68.55)」에 해당하는 문장이 한역에 없다. 저본 이문: 宋·元·明본은 中→觀. 最為上의 為는 「~이 되다」.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.56
니까야 대응 대응 없음 AN 7.68:68.55
「比丘！復有二人。
“비구여! 다시 두 사람이 있다.
주 팔리 「Dve puggalā ariyānaṃ dassanakāmā –」는 앞 짝에서 뵙고자 하는 쪽만 이어받는다. 한역 「復有二人」은 사슬이 아니라 새 짝의 시작이다. 復는 「다시」(반복).
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.57
云何為二？
무엇을 둘이라 하는가?
주 팔리에 대응 자문이 없다(앞 둘 좌표와 같은 사안이나 한역 쪽에 문장이 실재하므로 문장 유무로 신고).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.68:68.57
彼一人雖至比丘所，然不問其宜；彼第二人亦不往至寺中見比丘。
그 한 사람은 비록 비구가 있는 곳에 이르렀으나 그 알맞음을 묻지 않고, 그 둘째 사람은 절 안으로 가서 비구를 보지도 않는다.
주 이 짝(찾아가 문안하나 알맞음을 묻지 않음 ↔ 절에 가지도 않음)은 팔리 68.58 「한 사람은 바른 법을 들으려 하고 한 사람은 들으려 하지 않는다」와 닮은 자리에 있으나 내용이 같다고 확인되지 않아 정하지 않는다(미결). 寺는 사전 寺 ① 이 경 0729a11.1·0729a13.1(증일아함 33회, 사전 ⑥ 후대 vihāra 뜻은 버림). 雖…然의 雖는 양보가 실려 「비록」을 세웠다. 其宜=「그 알맞음」. 저본 이문: 宋·元·明본은 宜→誼.
니까야 대응 미정렬 AN 7.68:68.58
彼至寺人最為第一。
절에 이르는 그 사람이 가장 첫째이다.
주 앞 좌표와 같은 짝의 맺음. 팔리의 pāsaṃso(칭찬받을 만함) 문장과 짝을 이루는지 미결이라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 AN 7.68:68.60
彼一人至比丘所問訊時宜；彼第二人不至比丘所問訊時宜。
그 한 사람은 비구가 있는 곳에 이르러 때에 알맞게 문안하고, 그 둘째 사람은 비구가 있는 곳에 이르지 않아 때에 알맞게 문안하지 않는다.
주 問訊時宜는 「때에 알맞게 문안함」(時宜=부사어)과 「문안하는 때의 알맞음」(時宜=목적어) 둘로 읽힌다. 앞 좌표의 「問其宜」(알맞음을 묻다)와 이어 읽으면 후자일 수도 있다 [불확실:구두·분절]. 問訊=문안(사전 問訊 ① 이 경 2/70; 慧琳 0428c12 「訊問也」). 팔리의 짝과 어디서 겹치는지 미결.
니까야 대응 미정렬 AN 7.68:68.62
彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。
절에 이르는 그 사람은 가장 높아 첫째이고, 저 사람 위로 나온다.
주 出彼人上의 出은 「나오다, 뛰어나다」. 한역에만 서는 비교 어구.
니까야 대응 미정렬 AN 7.68:68.64
彼一人至比丘所，至心聽法；彼第二人不至比丘所，不至心聽法。
그 한 사람은 비구가 있는 곳에 이르러 마음을 다해 법을 듣고, 그 둘째 사람은 비구가 있는 곳에 이르지 않아 마음을 다해 법을 듣지 않는다.
주 팔리 「한 사람은 귀를 기울여(ohitasoto) 법을 듣고, 한 사람은 귀를 기울이지 않고 법을 듣는다」에 대응. 한역은 장소(비구 있는 곳)와 至心(마음을 다함)이 더 서고, 둘째 사람은 「이르지 않음」으로 선다. 至心은 사전 至心 ① 이 경 0729a15.2, 0729a16.1(증일아함 7회). 不至心聽法은 「이르지 않고 마음을 …」으로도 끊을 수 있으나 앞 구와의 평행으로 「마음을 다해 듣지 않는다」로 읽었다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.62
彼至心聽法者，於彼人最為第一。
그 마음을 다해 법을 듣는 이는 저 사람에 비해 가장 첫째이다.
주 팔리 68.64는 「그렇게 그는 그 점에서 칭찬받을 만하다」. 비난 문장(68.63)에 해당하는 한역 문장이 없다. 於彼人은 비교의 대상(「저 사람에 비해」)으로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.64
니까야 대응 대응 없음 AN 7.68:68.63
彼有一人能觀察法，受持諷誦；彼第二人，不能受持諷誦。
그 한 사람은 법을 살펴 받아 지니고 외울 수 있고, 그 둘째 사람은 받아 지니고 외울 수 없다.
주 팔리 「한 사람은 듣고서 법을 지니고(dhāreti), 한 사람은 듣고서 지니지 않는다」. 한역은 觀察法(법을 살핌)과 諷誦(외움)이 더 서고 능(能) 때문에 「-ㄹ 수 있다」가 된다. 受持=「받아 지님」(사전 受持 ① 이 경 3/31), 諷誦=「외움」(慧琳 0340c01 「倍文曰諷以聲節之曰誦」). 觀察은 「살피다」(한자대역표 의역).
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.66
彼人受持諷誦者，於此人上最為第一。
그 사람이 받아 지니고 외우는 이는 이 사람 위에서 가장 첫째이다.
彼有一人，聞法解其義；彼第二人，聞法不解其義。
그 한 사람은 법을 듣고 그 뜻을 이해하고, 그 둘째 사람은 법을 듣고 그 뜻을 이해하지 못한다.
주 팔리 「한 사람은 지닌 법들의 뜻을 살피고(upaparikkhati), 한 사람은 살피지 않는다」. 한역 解其義(그 뜻을 이해함)는 「살핌」보다 결과 쪽이다. 사전 解 ① 이 경 0729a21.2·0729a22.1(증일아함 78회).
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.70
彼人聞法解義者，於此人最尊第一。
그 사람이 법을 듣고 뜻을 이해하는 이는 이 사람에 비해 가장 높아 첫째이다.
주 팔리 68.72(칭찬받을 만함)에 대응하고 68.71(비난)에 해당하는 한역 문장이 없다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.72
니까야 대응 대응 없음 AN 7.68:68.71
彼有一人聞法，法成就；彼第二人不聞法，法不成就。
그 한 사람은 법을 듣고 법이 성취되고, 그 둘째 사람은 법을 듣지 않아 법이 성취되지 않는다.
주 「법을 듣고 법이 성취됨」은 팔리 68.74(뜻을 알고 법을 알아 법에 따른 법행에 듦, dhammānudhammappaṭipanno)와 닮았으나 같은 짝인지 확인되지 않아 미결. 다음 좌표의 「堪忍修行」이 그 자리일 수 있다. 저본 이문: 宋·元·明본은 「法法法」. 성취(成就)는 사전 成就 ① 이 경 0728b27.1·0729a24.1·0729b06.1.
니까야 대응 미정렬 AN 7.68:68.74
彼人法法成就者，於此人第一。
그 사람이 법법 성취하는 이는 이 사람에 비해 첫째이다.
주 彼人法法成就의 「法法」은 「법마다」(법이 거듭)로도, 한 글자가 겹쳐 쓰인 것으로도 읽힌다. 사전 法成就 ① 이 경 0729a24.1, 0729a25.1; 사전 法成就 ③ 용례 ea178/0603a23.2 「法法成就：戒成就、三昧成」(이하 잘림), ea13/0554c21.1 「上下和穆，法法成就」에 비춰 「법마다」에 가깝다 [불확실:뜻_판별불가]. 저본 이문: 宋·元·明본은 「人聞」, 이 좌표의 「法法」을 「法法法」으로 적는다.
니까야 대응 미정렬 AN 7.68:68.74
彼一人聞法能堪忍修行，分別護持正法；第二人不能堪忍修行其法。
그 한 사람은 법을 듣고 참고 견디며 닦아 행할 수 있고 바른 법을 분별하여 지켜 지니며, 둘째 사람은 그 법을 참고 견디며 닦아 행할 수 없다.
주 팔리 「뜻을 알고 법을 알아 법에 따른 법행(dhammānudhammappaṭipanno)에 든다/들지 않는다」에 가장 가까운 짝. 한역은 堪忍修行(참아 닦아 행함)과 分別護持正法(바른 법을 분별해 지킴)을 든다. 사전 堪忍 ① 증일아함 7회 · 5경, 이 경 0729a26.3(두 번); 修行 ① 증일아함 251회 · 122경, 이 경 0729a26.3·0729a26.3·0729a28.1·0729b02.1; 護 ① 증일아함 154회 · 74경, 이 경 0729a26.3. 분별(分別)은 「분별하다」.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.74
彼能修行法者，於此諸人最尊第一。
그 법을 닦아 행할 수 있는 이는 이 여러 사람 가운데 가장 높아 첫째이다.
주 팔리 68.76(칭찬받을 만함)에 대응하고 68.75(비난)에 해당하는 한역 문장이 없다. 팔리의 일곱째 짝(자신의 이익/남의 이익을 위한 닦음, attahitāya·parahitāya, 68.77–80)에 해당하는 한역 짝은 이 경에 없다 — PN:an7.68/68.80 [absent].
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.76
니까야 대응 대응 없음 AN 7.68:68.75
猶如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，最為第一，無能及者。
마치 소에게 락이 있고, 락으로 말미암아 소가 있으며, 소로 말미암아 제호가 있으니 가장 첫째이고 미칠 수 있는 이가 없는 것과 같다.
주 팔리에 비유가 없다. 酪=발효 유제품, 酥=락에서 얻는 기름진 것, 醍醐=酥에서 얻는 정수(慧琳 0374a12 「酥之精粹…酥中精者名醍醐」; 0576b02 「酥中之膏至清者」). 대응하는 한국어 낱말이 없어 세 낱말 모두 한자 독음(락·소·제호)으로 옮겼고 본문에는 한자를 두지 않았다. 酥의 독음 「소」는 牛(소)와 소리가 같아 본문만으로는 구별되지 않는다 — 牛有酪(소에게 락이 있고) · 由酪有酥(락으로 말미암아 酥가 있고) · 由酥有醍醐(酥로 말미암아 제호가 있고)의 차례로 읽어야 한다 [불확실:술어·낱말_선택]. 有가 세 번 이어지는 자리는 「~이 있어」를 피할 수 없어 존재(있다)로 서술했다. 猶如…者의 者는 비유 맺음의 「것」. 저본 이문: 聖본은 酥→蘓, 宋·元·明본은 醐→醐醍醐.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.68:68.81
此亦如是，若有人能修行者，此人最為第一，無能及者，是謂比丘觀察人根。
이것도 이와 같아서, 사람이 닦아 행할 수 있으면 이 사람이 가장 첫째이고 미칠 수 있는 이가 없으니, 이를 비구가 사람의 뿌리를 살피는 것이라 한다.
주 팔리 「Evaṃ, bhikkhave, bhikkhu puggalaparoparaññū hoti」에 대응하나 한역은 위 비유에 이어 「人根을 살핌」으로 맺는다. 人根=사람의 뿌리(앞서 根元과 같은 방침, 근기 쪽일 수 있음 [불확실:다의어_판별]). `亦如是`는 생략 표지 목록에 오르나 여기서는 문장을 접은 것이 아니라 비유의 맺음(「이것도 이와 같다」)이므로 [생략표지]로 신고하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.82
若有人不了此者，則非比丘也。
사람이 이를 이해하지 못하면 곧 비구가 아니다.
주 팔리에 대응하는 부정 결론 문장이 없다(마지막 68.81은 긍정 맺음). 주어가 앞뒤의 「비구」가 아니라 「사람(人)」으로 서는 점이 눈에 띈다. 若有人의 有는 「~이 있어」를 피해 주어로 옮겼다. 不了=「이해하지 못함」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.68:68.81
以其比丘聞法分別其義者，此為最上。
그 비구가 법을 듣고 그 뜻을 분별하는 것으로써, 이는 가장 위가 된다.
주 팔리 「Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti」의 맺음에 가장 가깝게 놓이나 한역은 「법을 듣고 뜻을 분별함」을 최상으로 든다. 以…者, 此為最上의 以는 수단으로 읽었고, 「…하는 이라면, 이는」으로도 끊을 수 있다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.81
如是比丘觀察人根。
이와 같이 비구는 사람의 뿌리를 살핀다.
주 팔리 「Evaṃ, bhikkhave, bhikkhu puggalaparoparaññū hoti」 ↔ 「如是比丘觀察人根」. 人根의 풀이는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 AN 7.68:68.82
若有比丘成就七法者，於現法中快樂無為，意欲斷漏亦無有疑。
비구가 일곱 법을 성취하면, 현재의 법 가운데서 함이 없음을 쾌히 즐기고, 뜻으로 번뇌를 끊고자 함에도 의심이 없다.
주 팔리 맺음은 「이 일곱 법을 갖춘 비구는 …pe… 세간의 위없는 복밭이다」. 한역은 「현재의 법에서 무위를 즐기고 번뇌를 끊고자 함에 의심이 없다」. 귀결이 갈리며 pe 안쪽은 unaligned. 快樂無為는 「快樂(즐김)+無為(함이 없음)」로 끊어 읽었으나 「쾌락이 함 없음」으로도 읽힌다 [불확실:구두·분절]. 無為는 한자대역표 의역에 따라 「함이 없음」(정형구 행 無為 ↔ asaṅkhata; 낱말 확정역 아님). 亦無有疑의 亦는 앞 구절과의 병렬이 아니라 강조여서 「-에도」로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.68:68.83
是故，比丘！當求方便，成此七法。
그러므로 비구여! 방편을 구하여 이 일곱 법을 이루라.
주 팔리에 「그러므로 방편을 구하라」에 해당하는 권면 문장이 없다. 當求方便의 當은 어미(-라)가 진다. 方便은 사전 方便 ① 이 경 0729b07.1(증일아함 262회, 當求方便 94회 연어).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.68:68.83
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구여! 이렇게 배우라.”
주 팔리에 대응 문장이 없다(한역 경의 정형 맺음). 當作是學의 當은 어미(-라)로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.68:68.83
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 마지막 줄은 「네 번째(Catutthaṃ)」로 경 번호 표지이며 이 문장에 대응하지 않는다. 한역의 맺음 정형구(歡喜奉行: 증일아함 450경)는 팔리에 없다. 한자 흔들림: 이 좌표는 「佛」(부처님), 앞의 「世尊」(세존)과 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 諸比丘의 諸는 복수(들)로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.68:68.84