（六）
（여섯）
주 한역은 권내 번호만 싣고, 팔리 앞머리는 「일곱째 경 이름」이 선다. 다카쿠스 각주는 A. IV. 77 Acintita(「생각할 수 없는 것」)로 이 경을 가리킨다(각주 0657a18). 번호 체계가 달라 꼴은 일부로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 4.77:0.3
聞如是：
이렇게 들었다.
주 an4.77에는 「이렇게 들었다」에 해당하는 개경구가 없다(경 번호 77만 선다). 개경 정형구 `聞如是`는 이 아함 전권 453회 중 이 경 1회(정형구_생략표지).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.77:77.0
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `舍衛`는 정착형 「사위」. 「사위」는 도시 이름의 음역이며 사위성은 코살라국의 도성(팔리 Sāvatthī, 음의 慧琳 0367c24가 室羅伐悉底로 적는다). `祇樹給孤獨園`은 「기수급고독원」으로 정착형을 쓴다 — 祇樹는 태자 祇(Jeta)가 보시한 나무숲(祇=音, 樹=義), 給孤獨은 외로운 이를 돌보는 이라는 뜻의 의역 별칭(장자의 호)이다(음의 慧琳 0368a03·0368a05). an4.77에는 장소 문장이 없고, 보조 sn56.41은 왕사성 죽림 가란다가 먹이터로 장소가 다르다. `一時`는 「한때」. [불확실:고유명·표기_유형] 祇樹給孤獨 5자 복합의 이름 판별(3분할 보류).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.77:77.0
니까야 대응 내용 다름 SN 56.41:1111.1
爾時，世尊告諸比丘：「有四事終不可思惟。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “네 가지 일은 끝내 생각해서는 안 된다.
주 `世尊`(확정) 세존, `比丘` 비구. `諸`는 비구들이 복수임을 「들」로 흡수. `有四事`의 `有`는 존재가 아니라 수를 세우는 도입이어서 「네 가지 일은」으로 주어화했다. `終不可思惟`: `終`=끝내, `不可`=금지·불가능(-해서는 안 된다). 팔리 77.1은 「생각할 수 없는 네 가지, 생각해서는 안 된다」, 한역은 `終不可思惟` 한 줄이다. 이문: 惟 → 議(宋元明). 이후 `思惟`와 `思議`가 섞여 쓰인다(한자 흔들림, 아래 좌표에서 신고). 77.2(생각하면 광란과 괴로움의 몫이 된다)는 이 좌표에 없고 0657b28.1·0657c23.1에 가까운 말이 있다.
니까야 대응 같음 AN 4.77:77.1
니까야 대응 일부 AN 4.77:77.2
眾生不可思議；世界不可思議；龍國不可思議；佛國境界不可思議。
중생은 생각할 수 없다. 세계는 생각할 수 없다. 용의 나라는 생각할 수 없다. 부처님 나라의 경계는 생각할 수 없다.
주 `不可思議`를 「생각할 수 없다」로 옮겼다(사전 不可思議 ①: 증일아함 23회, 이 경 다수). 넷의 내용이 갈린다 — 한역: 중생·세계·용국·불국경계 / 팔리: 부처들의 영역·선정자의 영역·업의 과보·세간(세계)에 대한 생각. 겹치는 것은 `世界`↔lokacintā 하나(partial)이고 나머지는 같은 자리에서 다른 것이어서 divergent. `龍國`·`佛國`은 각각 이 경에만 나오는 낱말(사전 佛國 ①). 同本 여부는 정하지 않고 사실만 적는다. `眾生不可思議`는 증일아함 4회·2경 중 이 경(사전).
니까야 대응 내용 다름 AN 4.77:77.4
니까야 대응 내용 다름 AN 4.77:77.6
니까야 대응 내용 다름 AN 4.77:77.8
니까야 대응 일부 AN 4.77:77.10
所以然者，不由此處得至滅盡涅槃。
까닭은 이러하다. 이로부터는 소멸과 다함의 열반에 이를 수 없기 때문이다.
주 `所以然者`는 「그 까닭은 이러하다」, `不由此處得至`: `由`=말미암다, `得至`의 `得`은 가능(-ㄹ 수 있다) → 「이곳으로 말미암아 이를 수 없다」. `滅盡涅槃`: 滅盡을 「소멸과 다함」, 涅槃은 「열반」(혼합형: 涅=音, 槃=音으로 음역 계통 표기, 한국 정착어로 고정). 팔리 77.2는 이유를 「생각하면 광란과 괴로움의 몫이 된다」로 서술하는데, 한역은 「열반에 이르지 못한다」로 이유를 대어 갈린다. [불확실:술어·낱말_선택] `滅盡涅槃`의 `滅盡` 역어(사전 滅 ①).
니까야 대응 내용 다름 AN 4.77:77.2
「云何眾生不可思議？
“어떻게 중생은 생각할 수 없는가?
주 첫째 항(중생)을 풀어 묻는 질문. 팔리 an4.77에는 항목별 풀이 질문이 없고(77.4~77.11이 항목을 바로 든다), 풀이 자체가 한역에만 있어 대응 자리를 잡지 않았다(unaligned).
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.3
此眾生為從何來？
이 중생은 어디로부터 왔는가?
주 `為…何` 구문은 의문사 앞의 `為`가 의문 뜻을 돕는 용법으로 보았고(피동 `為…所` 아님) 어미 의문형으로 흡수했다. `從何來`=어디로부터 왔는가.
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.4
復從何起，從此終當從何生？
다시 어디로부터 일어나고, 이로부터 마침내 어디에서 태어나는가?
주 `復`=다시(반복이 실림). `終當`의 `當`은 미래 어미가 지므로 「마침내 …나는가」로 흡수.
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.4
「云何世界不可思議？
“어떻게 세계는 생각할 수 없는가?
주 `世界`는 「세계」(사전 世界 ①: 이 경에 다수). 둘째 항. 팔리 lokacintā(세간에 대한 생각)와 겹친다.
니까야 대응 일부 AN 4.77:77.10
諸有邪見之人：世界斷滅、世界不斷滅，世界有邊、世界無邊，是命、是身，非命、非身，梵天之所造，諸大鬼神作此世界耶？」
삿된 견해를 가진 여러 사람들이 있다. “세계는 끊어져 사라진다. 세계는 끊어지지 않는다. 세계는 끝이 있다. 세계는 끝이 없다. 이것이 목숨이다. 이것이 몸이다. 목숨이 아니다. 몸이 아니다. 범천이 만든 것이다. 여러 큰 귀신이 이 세계를 만들었다.” 하는가?
주 `諸有邪見之人`: `諸有`는 「여러 …가 있다」가 아니라 「…를 가진 여러」로 관형화(사전 諸有 ①: 발화 첫머리 30/109). `邪見`은 의역 「삿된 견해」(전거: 팔리 Micchādiṭṭhi, 참고). `斷滅`·`不斷滅`·`有邊`·`無邊`·`是命是身`·`非命非身`은 열 가지 견해 중 sn56.41/1111.26의 sassato/asassato, antavā/anantavā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ/aññaṃ…과 겹치되 `斷滅`은 `常/無常`과 같지 않아(partial) 개별 어휘 갈림. 한역에는 여래사후 네 구(hoti tathāgato…)가 없고 대신 `梵天之所造`·`諸大鬼神作此世界`가 선다. `梵天`은 확정역 「범천」. 말미 `耶`는 의문 어미가 진다(`耶`는 大正 `邪`, CBETA가 耶로 교감) → 「…하는가?」. 이문: 滅(聖 결), 界→間(宋).
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.26
니까야 대응 일부 AN 4.77:77.10
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 `爾時`=그때, `便`=곧. 팔리 an4.77에는 게송이 없다(absent). 확정역 `世尊` 세존.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.77:77.4
「梵天造人民，世間鬼所造，
범천이 사람들을 만들었다고도 하고, 세간은 귀신이 만든 것이라고도 하니,
주 게송 행 유지. `梵天造人民`을 「범천이 사람들을 만들었다」, `世間鬼所造`의 `所造`는 「…가 만든 것」으로 관형화(피동 `為…所` 아님). 「~고도 하니」는 두 주장을 나열하는 어미로 지은 것이고 한문 허사는 따로 없다. 팔리 게송 없음.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.77:77.10
或能諸鬼作，此語誰當定？
어쩌면 여러 귀신이 지은 것일 수도 있으니, 이 말을 누가 정하겠는가?
주 `或能`의 `能`은 가능, `或`은 불확실 → 「어쩌면 …일 수도 있다」. `當`은 미래·의문 어미로 흡수. `定`=정하다(사전 定 ①).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.77:77.10
欲恚之所纏，三者俱共等，
탐욕과 성냄에 얽매이고, 세 가지가 함께 같아서
주 `欲恚`는 탐욕과 성냄으로 풀었다(欲=욕망, 恚=성냄). `纏`=얽매다(사전 纏 ①). `三者俱共等`은 구가 불분명하다 — 「세 가지」가 무엇인지 저본이 말하지 않고(탐욕·성냄 이외 하나가 빠진 듯하나 증보하지 않는다), `俱共等`을 「함께 같아서」로 직독했다. [불확실:구두·분절] [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 대응 없음 AN 4.77:77.10
心不得自在，世俗有災變。
마음이 자재함을 얻지 못하니, 세속에는 재앙과 변고가 있다.
주 `不得自在`의 `得`은 가능(「-지 못한다」). `自在`는 「자재함」(사전 自在 ①: 이 경 1회, 단순 재귀가 아니라 한 낱말). `世俗有災變`의 `有`는 존재를 서술하는 자리 — 「재앙과 변고가 있다」. 이문: 災→此(聖).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.77:77.10
「如是，比丘！世間不可思議。
“그와 같다, 비구들이여. 세간은 생각할 수 없다.
주 `如是`=그와 같다. `世間`은 의역 「세간」. 앞 항은 `世界`, 여기는 `世間`으로 같은 항을 다른 한자로 지칭한다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 이문: 間→界(元明). 이로써 `世界`/`世間` 흔들림이 있고 통일하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 4.77:77.10
「云何龍界不可思議？
“어떻게 용의 세계는 생각할 수 없는가?
주 앞 목록에서 `龍國`이던 항이 여기서는 `龍界`로 서고, 뒤에서는 `龍境界`로 쓰인다(한역이 같은 항에 다른 한자를 쓴다). 통일하지 않는다.
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.8
云何此雨為從龍口出耶？
어떻게 이 비가 용의 입에서 나오는가?
주 `云何…為…耶`: `為`는 판단·의문 보조로 보아 어미 의문형으로 흡수.
니까야 대응 미정렬 SN 56.41:1111.1
所以然者，雨渧不從龍口出也。
까닭은 이러하다. 빗방울은 용의 입에서 나오지 않는다.
주 `渧`=빗방울(宋元明 滴). `也`는 평서 어미로 흡수. 이문: 出也.
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.8
為從眼、耳、鼻出耶，此亦不可思議。
눈, 귀, 코에서 나오는가? 이것도 생각할 수 없다.
주 `亦`=「도」(앞 항들과 같은 결론이라는 뜻이 실림). `為…耶`는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.8
所以然者，雨渧不從眼、耳、鼻出，但龍意之所念，若念惡亦雨，若念善亦雨，亦由行本而作此雨。
까닭은 이러하다. 빗방울은 눈, 귀, 코에서 나오지 않고, 다만 용의 뜻이 생각하는 바에 따른다. 악을 생각해도 비가 오고, 선을 생각해도 비가 오며, 또한 행의 근본에 말미암아 이 비를 만든다.
주 `但`=다만(앞 내용을 한정하는 뜻이 실림). `龍意之所念`의 `所念`은 「생각하는 바」 대신 「생각하는 것」으로 관형화. `若念惡亦雨`의 `若`=「-면/-도」, 가정 연결은 어미로 흡수하고 `亦`=「도」. `由行本而作此雨`: `行本`=행의 근본(이문 本行=본래의 행), `而`는 흡수. 팔리 77.8은 업의 과보(kammavipāka)를 생각할 수 없다고 하는데 여기서는 비의 근원이 용의 생각과 행의 근본이라 하여 같은 자리에서 다른 것이어서 divergent. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 내용 다름 AN 4.77:77.8
所以然者，今須彌山腹有天，名曰大力，知眾生心之所念，亦能作雨，然雨不從彼天口出，眼、耳、鼻出也。
까닭은 이러하다. 지금 수미산 중턱에 하늘이 있어 이름을 대력이라 한다. 중생의 마음에 생각하는 것을 알고 또한 비를 만들 수 있다. 그러나 비는 저 하늘의 입에서 나오지 않고, 눈, 귀, 코에서 나온다.
주 `須彌山`은 음역·의역이 갈리는 이름(3분할 갈림)으로 본문은 한자 독음 「수미산」을 쓰고 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다(전거: 팔리 Sinerupabbatarāja, 다른 부 MA 대역). `腹`=중턱(산의 가운데). `有天`의 `有`는 존재(「하늘이 있어」) 대신 「…에 하늘이 있다」로 두었다. `名曰大力`=이름을 대력이라 한다(의역). `亦能作雨`: `能`은 「-ㄹ 수 있다」. `也`는 흡수. 앞 문장과 달리 「눈, 귀, 코」가 하늘의 것인지 용의 것인지 불분명하다(저본 그대로).
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.8
皆由彼天有神力故，而能作雨。
모두 저 하늘에 신통한 힘이 있기 때문에 비를 만들 수 있다.
주 `皆由…故`=「모두 …때문에」. `神力`=신통한 힘. `而能作雨`의 `而`는 흡수. 이문: 能作→作此.
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.8
如是，比丘！龍境界不可思議。
그와 같다, 비구들이여. 용의 경계는 생각할 수 없다.
주 `龍境界`(앞서 `龍國`·`龍界`). 한자 흔들림. `境界`는 「경계」(사전 境界 ①: 22회 · 18경).
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.8
「云何佛國境界不可思議？
“어떻게 부처님 나라의 경계는 생각할 수 없는가?
주 `佛國境界`: 부처님 나라의 경계. 팔리 77.4 buddhavisaya(부처들의 영역)와 부분 겹침. `佛`은 확정역 「부처님」.
니까야 대응 일부 AN 4.77:77.4
如來身者，為是父母所造耶？
여래의 몸은 부모가 만든 것인가?
주 `如來`(확정) 여래. `身者`의 `者`는 주제 표시로 「몸은」에 흡수. `為是…所造耶`는 `為…所`의 피동 구문이 아니라 `為是`(…인가)+`父母所造`(부모가 만든 것)로 읽었다. 어미 의문형. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 AN 4.77:77.4
所以然者，如來身者，清淨無穢受諸天氣。
까닭은 이러하다. 여래의 몸은 맑고 깨끗하여 더러움이 없고 여러 하늘의 기운을 받는다.
주 `清淨`은 의역 「맑고 깨끗하여」(3분할: 의역). `無穢`=더러움이 없다(이문 無瑕). `受諸天氣`=여러 하늘의 기운을 받는다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.4
所以然者，以過人行。
까닭은 이러하다. 사람을 넘어선 행으로써이다.
주 `過人行`=사람을 넘어선 행. `以`는 수단 조사 「-으로써」로 옮겼다(이유 `所以然者`의 일부).
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.4
如來身者，為是大身，此亦不可思議。
여래의 몸은 큰 몸인가? 이것도 생각할 수 없다.
주 이문: 大→天(元明), 身→身耶. 본문은 저본 `大身`(사전 大身 ①: 이 경에만). [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.4
所以然者，如來身者，不可造作，非諸天所及。
까닭은 이러하다. 여래의 몸은 지어 만들 수 없고, 여러 하늘이 미칠 바도 아니다.
주 `造作`=지어 만들다. `非諸天所及`의 `所及`은 「미치는 것」.
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.4
所以然者，如來有四神足。
까닭은 이러하다. 여래에게는 네 가지 신통이 있다.
주 `四神足`은 「네 가지 신통」(神足=신통, 음독 신족 금지). 사전 四神足 ①: 27회·14경. `有`는 존재 서술이어서 「…에게는 …이 있다」. [불확실:다의어_판별] 神足이 상위어(기적)인지 하위어(신통)인지는 저본만으로 정할 수 없어 하위어 자리로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.4
所以然者，然復如來故興世間周旋，與善權方便相應。
까닭은 이러하다. 그러나 또한 여래는 일부러 세간에 나와 두루 다니며, 훌륭한 방편과 어울린다.
주 `興世間周旋`의 `興`=일으키다/나오다(이문 與, 宋元明聖). `善權方便`: `善權`=훌륭한 방편(사전 善權 ①: 증일아함 3회·3경, 장아함 등 다른 역자에는 0). `與…相應`=「…과 어울린다」(사전 相應 ①). `故`는 부사 「일부러」. `然復`=그러나 또한. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.4
如來身者，不可摸則，不可言長、言短。
여래의 몸은 본뜰 수 없고, 길다고도 짧다고도 말할 수 없다.
주 `不可摸則`: `摸`=본뜨다, `則`=법칙·본보기. 따라서 「본보기로 삼을 수 없다」. 귀결의 `則`(-면)이 아니라 명사용법으로 읽었다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.4
音聲亦不可法則，如來梵音，如來智慧、辯才不可思議，非世間人民之所能及。
음성도 본보기로 삼을 수 없다. 여래의 범음과 여래의 지혜, 변재는 생각할 수 없으며, 세간 사람들이 미칠 수 있는 바가 아니다.
주 `梵音`은 한국 불교 정착어 「범음」(사전 梵音 ①: 3회·3경). `辯才`는 「변재」. `非…之所能及`의 `能`은 「-ㄹ 수 있다」. 이문: 聲→響. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 미정렬 AN 4.77:77.4
如是佛境界不可思議。
이처럼 부처님의 경계는 생각할 수 없다.
주 앞서 `佛國境界`, 여기서는 `佛境界`(한자가 흔들린다). 팔리 buddhavisaya와 부분 겹침.
니까야 대응 일부 AN 4.77:77.4
比丘！有此四處不可思議，非是常人之所思議。
비구들이여, 이 네 곳은 생각할 수 없으니, 보통 사람이 생각할 바가 아니다.
주 `四處`는 앞의 `四事`와 같은 넷(한자 흔들림: 事/處). `常人`=보통 사람. `有此四處`의 `有`는 도입이어서 흡수했다. 팔리 77.12 「이 네 가지는 생각할 수 없고 생각해서는 안 된다」와 같으나, `非是常人之所思議`는 팔리에 없는 한정(보통 사람)이다. 갈림: 한자 흔들림도 함께 신고한다.
니까야 대응 같음 AN 4.77:77.12
然此四事無善根本，亦不由此得修梵行，不至休息之處，乃至不到涅槃之處，但令人狂惑，心意錯亂，起諸疑結。
그러나 이 네 가지 일에는 좋은 뿌리가 없고, 이로 말미암아 청정한 삶을 닦을 수도 없으며, 쉼에 이르지 못하고, 나아가 열반의 곳에 이르지도 못하며, 다만 사람을 미치고 헷갈리게 하며, 마음과 뜻을 어지럽히고, 여러 의심의 매듭을 일으킨다.
주 `乃至`는 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 두고 「나아가」로 옮겼다. [생략표지] `善根本`=좋은 뿌리, `梵行`은 「청정한 삶」(확정 낱말역 없음; 정형구 행 참고) [불확실:술어·낱말_선택], `休息之處`=쉼의 곳, `涅槃`은 정착어 「열반」. `但令人狂惑`의 `但`은 한정 부사 「다만」, `令`=「-게 하다」. `起諸疑結`: 여러 의심의 매듭(사전 疑結 ①: 5회·4경). 팔리 77.2·77.13의 「광란과 괴로움의 몫이 된다」와 부분 대응.
니까야 대응 일부 AN 4.77:77.2
니까야 대응 일부 AN 4.77:77.13
「所以然者，比丘當知，過去久遠，此舍衛城中有一凡人，便作是念：『我今當思議世界。』
“까닭은 이러하다. 비구들이여, 알라. 지나간 아주 오랜 옛날, 이 사위성 안에 한 범인이 있어 곧 이런 생각을 하였다. ‘나는 이제 세계를 생각해 보겠다.’
주 `當知`의 `當`은 어미(-라)로 흡수. `過去久遠`=지나간 아주 오랜 옛날(팔리 bhūtapubbaṃ 「옛날에」와 대응). `舍衛城`은 정착어 「사위성」. `凡人`=평범한 사람(범부). `有一凡人`의 `有`는 이야기를 여는 존재이나 「한 범인이 있어」 대신 주어화하기 어려워 존재로 둔다. 팔리 1111.3은 왕사성(Rājagaha)을 나와 Sumāgadhā 못으로 가는 한 사람이고 한역은 사위성이어서 장소가 갈린다. `當思議`의 `當`은 의지(-겠다).
니까야 대응 내용 다름 SN 56.41:1111.3
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.2
是時，彼人出舍衛城，在一華池水側，結跏趺坐，思惟世界：『此世界云何成？
이때 그 사람은 사위성을 나가 한 연꽃 못 물가에서 가부좌를 틀고 앉아 세계를 사유하였다. ‘이 세계는 어떻게 이루어졌는가?
주 `華池`=꽃 핀 못(팔리 Sumāgadhā pokkharaṇī를 번역한 이름이 아니라 한역은 보통명사). `結跏趺坐`는 정착어 「가부좌를 틀고 앉아」(음의 慧琳 0353b16). `思惟`는 의역 「사유」. 팔리 1111.4는 못 둑에 앉아 세계를 생각하며이고 한역은 뒤에 `此世界云何成`이라는 구체적 물음을 추가한다(팔리 1111.3~4에는 물음 목록이 없고 에둘러 lokacintaṃ만 있다). 이문: 惟→議(宋元明), 此世界云何→云何世界(宋).
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.3
니까야 대응 같음 SN 56.41:1111.4
誰造此世界？
누가 이 세계를 만들었는가?
주 `誰造此世界`는 「누가 이 세계를 만들었는가」. 팔리에는 이 물음이 없다(1111.4는 세계를 생각했다는 서술뿐).
니까야 대응 미정렬 SN 56.41:1111.4
是時，彼人思議，此時便見池水中有四種兵出入。
이때 그 사람이 사유하자, 이때 곧 못물 속에 네 종류의 군대가 드나드는 것을 보았다.
주 `四種兵`=네 종류의 군대(팔리 caturaṅginī senā, 사지군). `出入`=드나들다(팔리는 연뿌리 줄기 속으로 들어가는 pavisantaṃ만 있어 「나온다」가 한역에 더 있다). 이문: 議→惟(聖). `有四種兵`의 `有`는 지각 대상을 서술하는 자리.
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.5
是時，彼人復作是念：『我今狂惑，心意錯亂，世間無者，我今見之。』
이때 그 사람은 다시 이런 생각을 하였다. ‘나는 이제 미치고 헷갈려 마음과 뜻이 어지럽구나. 세간에 없는 것을 나는 이제 보았다.’
주 `復`=다시(두 번째 생각). `狂惑`=미치고 헷갈림, `心意錯亂`=마음과 뜻이 어지러움. 팔리 1111.7은 두 말(ummatta·vicetas)이고 한역은 狂惑+心意錯亂 둘이지만 의미가 같지는 않다. `世間無者`의 `者`는 「것」.
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.6
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.7
니까야 대응 같음 SN 56.41:1111.8
時，彼人還入舍衛城，在里巷之中作是說：『諸賢當知，世界無者，我今見之。』
때에 그 사람은 돌아와 사위성에 들어가, 마을 골목 안에서 이렇게 말하였다. ‘여러 어진 이들이여, 알라. 세계에 없는 것을 나는 이제 보았다.’
주 `里巷`=마을 골목(음의 慧琳 0496c18). `諸賢`은 「여러 어진 이들이여」(호격; 팔리 bhante). 팔리 1111.9는 「큰 무리에게」, 한역은 골목 안에서. `諸賢當知`의 `當`은 어미로 흡수.
니까야 대응 같음 SN 56.41:1111.9
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.10
니까야 대응 같음 SN 56.41:1111.11
「是時，眾多人報彼人曰：『云何世間無者，汝今見之？』
“이때 많은 사람이 그 사람에게 말하였다. ‘어떻게 세간에 없는 것을 그대가 이제 보았다고 하는가?’
주 `眾多人`=많은 사람. `云何`는 의문형 어미. 팔리 1111.12는 「어찌하여 그대는 미쳤고 어찌하여 정신이 나갔는가」를 따로 묻고 1111.13에서 무엇이 세상에 없는지를 묻는다. 한역은 한 물음으로 합쳤다.
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.12
니까야 대응 같음 SN 56.41:1111.13
時，此人報眾多人曰：『我向者作是思惟：「世界為從何生？」
때에 이 사람은 많은 사람에게 말하였다. ‘나는 앞서 이렇게 사유하였다. “세계는 어디로부터 생겨났는가?”
주 `向者`=앞서. `思惟`는 사유. 팔리 1111.14는 왕사성을 나와 못으로 간 일을 되풀이하며 한역도 되풀이하되 문구가 다르다.
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.14
便出舍衛城，在華池側，作是思議：「世界為從何來？
곧 사위성을 나가 꽃 못 가에서 이렇게 사유하였다. “세계는 어디로부터 왔는가?
주 `思議`는 이 앞뒤에서 `思惟`와 섞여 쓰인다(이문 議→惟 聖). 한자 흔들림도 있다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 `思惟`는 「사유」, `思議`는 「생각해 헤아림」으로 갈랐다.
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.14
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.15
為誰所生？
누가 낳은 것인가?
주 `為誰所生`은 `為…所` 피동 구문이다. 「누구에게서 태어난 것인가」가 아니라 낳은 이를 묻는 말로 보아 「누가 낳은 것인가」로 옮겼다. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 미정렬 SN 56.41:1111.15
若命終者當生何處？」
만일 목숨이 다하면 어디에 태어나는가?”
주 `若…者`는 가정 「-면」, `命終`=목숨이 다함, `當生`의 `當`은 어미로 흡수.
니까야 대응 미정렬 SN 56.41:1111.15
我當思議，此時，便見池水中有四種兵出入，世界無者，我今見之。』
내가 생각해 헤아리자 이때 곧 못물 속에 네 종류의 군대가 드나드는 것을 보았다. 세계에 없는 것을 나는 이제 보았다.’
是時，眾多人報彼人曰：『如汝實狂愚，池水之中那得四種兵？
이때 많은 사람이 그 사람에게 말하였다. ‘그대는 참으로 미치고 어리석다. 못물 속에 어찌 네 종류의 군대가 있겠는가?
주 `如汝實狂愚`의 `如`는 「과연/참으로」 정도의 강조로 읽고 비유 `如`로 옮기지 않았다. `那得`=어찌 …할 수 있는가(反語). 팔리 1111.19~20은 두 번 반복한다(「참으로 그대는 미쳤다…」).
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.19
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.20
諸世界狂愚之中，汝最為上！』
여러 세계의 미치고 어리석은 이들 가운데 그대가 가장 으뜸이다!’
주 `諸世界狂愚之中`=여러 세계의 미치고 어리석은 이들 가운데. `最為上`=가장 으뜸. 팔리 1111.19~20은 「그대는 참으로 미쳤고 정신이 나갔다」일 뿐 「가장 으뜸」이라는 비교 표현이 없다. 이문: 愚→惑(宋), 最為→為最.
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.19
「是故，比丘！我觀此義已，故告汝等耳。
“그러므로 비구들이여, 나는 이 뜻을 살펴보고서, 그래서 그대들에게 말했을 뿐이다.
주 `是故`=그러므로. `觀此義已`: `已`는 완료 「-고서」. `耳`는 한정 어기 「-뿐이다」. 팔리 1111.21은 「그 사람은 있는 그대로를 보았을 뿐 없는 것을 보지 않았다」를 먼저 말하는데 한역은 이 말을 뒤(0657c24.1)로 보낸다.
니까야 대응 내용 다름 SN 56.41:1111.21
所以然者，此非善本功德，不得修梵行，亦復不得至涅槃處。
까닭은 이러하다. 이것은 좋은 뿌리의 공덕이 아니어서 청정한 삶을 닦을 수 없고, 또한 다시 열반의 곳에 이를 수도 없다.
주 `善本功德`=좋은 뿌리의 공덕(사전 善本 ①). `不得修梵行`의 `得`은 가능, `梵行`은 「청정한 삶」. `亦復`=또한 다시. 팔리 1111.28은 「이 생각은 뜻에 맞지 않고 청정한 삶의 처음이 아니며 염오·이욕·소멸·적멸·초월지·깨달음·열반으로 이끌지 않는다」로 훨씬 길다.
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.28
然思議此者，則令人狂，心意錯亂。
그러나 이것을 생각해 헤아리는 이는 곧 사람을 미치게 하고 마음과 뜻을 어지럽힌다.
주 `然…者`: 「그러나 …하는 이는」. `則令人狂`: 귀결 `則`은 어미에 흡수하고 「곧」으로 옮겼다. `令`=「-게 하다」. 이문: 議→惟(聖).
니까야 대응 일부 AN 4.77:77.2
然比丘當知，彼人實見四種之兵。
그러나 비구들이여, 알라. 그 사람은 실로 네 종류의 군대를 보았다.
주 `實見`=실로 보았다. 팔리 1111.21 「그 사람은 있는 그대로를 보았다」와 같은 내용을 한역은 뒤에 두었다.
니까야 대응 같음 SN 56.41:1111.21
所以然者，昔日諸天與阿須倫共鬪，當共鬪時，諸天得勝，阿須倫不如。
까닭은 이러하다. 옛날 여러 하늘이 아수륜과 함께 싸웠는데, 함께 싸울 때 여러 하늘이 이기고 아수륜은 미치지 못하였다.
주 `阿須倫`은 음역이므로 한자 독음 「아수륜」(음의 慧琳 0356c15). 전거: 팔리 Rāhu Asurinda(참고) — 팔리형은 Asura이고 한역은 阿須倫이며, 범어형 asura와도 다르다. 계통을 판정하지 않는다. `不如`=미치지 못하다. 이문: 當共鬪 결(宋元明).
니까야 대응 같음 SN 56.41:1111.22
니까야 대응 같음 SN 56.41:1111.23
是時，阿須倫便懷恐怖，化形極使小，從藕根孔中過。
이때 아수륜은 곧 두려움을 품고, 모습을 바꾸어 매우 작게 하여 연뿌리 구멍 속으로 지나갔다.
주 `化形極使小`의 `使`=「-게 하다」(이문 使 결, 聖). `藕根孔`=연뿌리 구멍. 팔리 1111.24는 「패배한 아수라들이 두려워 연뿌리 줄기로 아수라 성에 들어갔다」이고 한역은 「모습을 바꾸어 매우 작게」가 더 있다(팔리에 없다).
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.24
佛眼之所見非餘者所及。
부처님의 눈이 보는 바는 다른 이들이 미칠 바가 아니다.
주 `佛眼`은 「부처님의 눈」(사전 佛眼 ①: 2회·2경). `餘者`=다른 이들. 팔리에 이에 해당하는 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 56.41:1111.24
「是故，諸比丘！當思議四諦。
“그러므로 비구들이여, 네 가지 진리를 생각해 헤아려라.
주 `四諦`는 「네 가지 진리」(뜻으로 옮김; 정착형 「사성제」는 聖이 한문에 없어 쓰지 않았다). `當`은 명령 어미 「-라」로 흡수. 팔리 1111.29·32는 「이것은 괴로움이다…(pe)…라고 생각하라/수행에 힘써야 한다」로 사제를 각각 든다. 이문: 是故諸→如是(宋元明), 議→惟(聖).
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.29
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.32
所以然者，此四諦者，有義、有理，得修梵行，行沙門法，得至涅槃。
까닭은 이러하다. 이 네 가지 진리는 뜻이 있고 이치가 있어, 청정한 삶을 닦고 사문의 법을 행하며 열반에 이를 수 있다.
주 `有義、有理`의 `有`는 속성의 존재(「뜻이 있고 이치가 있어」). `得…`의 `得`은 가능 「-ㄹ 수 있다」. `沙門`은 음역 「사문」(음의 慧琳 0420a16). 팔리 1111.31은 「이 생각은 뜻에 맞고 청정한 삶의 처음이며 염오·이욕… 열반으로 이끈다」.
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.31
是故，諸比丘！捨離此世界之法，當求方便，思議四諦。
그러므로 비구들이여, 이 세계의 법을 버리고 떠나, 방편을 구하여 네 가지 진리를 생각해 헤아려라.
주 `捨離`=버리고 떠나. `此世界之法`=이 세계의 법. `求方便`=방편을 구하여. 팔리 1111.25 「그러므로 세간에 대해 생각하지 말라」와 부분 대응. 이문: 議→惟(聖).
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.25
니까야 대응 일부 SN 56.41:1111.32
知是，諸比丘！當作是學。」
이것을 알라, 비구들이여. 이렇게 배워라.”
주 `知是`=이것을 알라(이문 如是). `當作是學`의 `當`은 명령 어미. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 미정렬 SN 56.41:1111.32
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 바를 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 `歡喜奉行`은 증일아함의 맺음 정형구(450경). 팔리 두 경 모두 이 맺음이 없고 경 이름 맺음만 선다(77.14 「일곱째」, 1111.33 「첫째」). `所說`의 `所`는 관형화: 「말씀하신 바」.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.77:77.14
니까야 대응 대응 없음 SN 56.41:1111.33