（六）
(여섯)
주 표제 좌표. 저본이 숫자만 적은 표제(六)이므로 숫자 표제 그대로 옮긴다. 팔리·산스크리트 증언은 이 조각에 주어지지 않아 대응은 미대응으로 둔다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 `聞如是`. 저본에 `我`가 없으므로 「나는」을 보태지 않는다. `如`는 「~같이」(앵커). 증언은 주어지지 않았다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 `佛`=부처님(확정술어 [구속]). `舍衛`는 정착어 「사위」 — 코살라 왕국의 도시 이름이며 한역 음역이다. 전거: 팔리형 Sāvatthī, 당대 범어 후보 śravasthi(음역전거 `舍衛`). 음의: 「室羅伐悉底国, 此譯云聞者城」 등 풀이가 갈린다(一切經音義(慧琳) 0367c24). 판정하지 않는다. `祇樹給孤獨園`은 3분할표가 「보류(5자 이상)」로 표시한 덩어리다. 한국 불교계 정착형 「기수급고독원」으로 쓰고, 안을 `祇樹`(Jeta의 숲 — 祇 음역+樹 의역; 一切經音義(慧琳) 0368a03) · `給孤獨`(Anāthapiṇḍika의 의역, 「외로운 이를 돌보는 이」; 一切經音義(慧琳) 0368a05) · `園`으로 가른다. 전체를 하나의 정착 이름으로 본 판별이므로 유형은 ``로 남긴다.
爾時，王波斯匿清旦集四種兵，乘寶羽之車，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 왕 파사닉이 이른 아침에 네 종류의 군대를 모아, 보배 깃털의 수레를 타고 세존의 처소에 가서 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 `波斯匿`은 정착어 「파사닉」 — 코살라의 왕 Pasenadi의 음역이며, 뜻으로는 「승군(勝軍)」 또는 「월광(月光)」으로 풀이된다(一切經音義(慧琳) 0365a07 · 0474c01 · 0479c19; 續一切經音義(希麟) 0952c21). 전거표: 팔리형 Pasenadi / 근대 비정 Prasenajit로 갈린다 — 판정하지 않는다. 저본은 `王波斯匿`(왕 앞, 이름 뒤) 순서다. `所`는 「곳」(處所)이지 피동·명사화가 아니다. `清旦`=이른 아침, `四種兵`=네 종류의 군대, `頭面禮足`은 지침대로 「머리를 발에 대어 절하고」. `寶羽之車`는 大正 본문을 따른다. 이문: `羽寶`【宋】, `羽葆`【元】【明】 — 羽葆(깃털 장식 덮개)이면 「깃털 덮개의 수레」가 되어 뜻이 달라질 수 있으므로 `[불확실:저본_이문·자형]`. 본문은 大正 `寶羽`.
爾時，世尊問大王曰：「大王！為從何來？
그때 세존께서 대왕에게 물어 이르셨다: 「대왕이여, 어디로부터 오는 것인가?
주 붓다의 발화이므로 평서(의문형 평서). `為從何來`의 `為`는 의문 어기로 보아 어미에 흡수했다(앵커의 「위하여·피동」 항목은 `為…所` 꼴일 때만 해당). `大王`은 호칭이며 호격으로 옮겼다.
又塵土坌體，集四種兵，有何事緣？」
또 티끌과 흙이 몸을 덮고 네 종류의 군대를 모았으니, 무슨 일의 연유가 있는가?」
주 `塵土坌體` — `坌`은 먼지가 묻고 덮임. `事緣`은 「일의 연유」로 옮긴다(이 경 뒤에서 `四事緣本`의 `事緣`과 같은 낱말). `有何事緣`의 `有`는 존재를 서술하는 자리라 「있는가」로 세웠다.
波斯匿王白世尊曰：「今此國界有大賊起，昨夜半，興兵擒獲。
파사닉왕이 세존께 사뢰었다: 「지금 이 나라 경계에 큰 도적이 일어나, 어젯밤 한밤중에 군대를 일으켜 붙잡았습니다.
주 파사닉왕의 발화는 윗사람(세존)에게 하는 말이므로 존댓말. `有大賊起`의 `有`는 「일어났다」에 흡수해 「~이 있어」를 피했다. `擒獲`은 「붙잡다」 — 音義: 「捉也」(一切經音義(慧琳) 0576a12). 저본은 목적어(賊)를 생략했으므로 보태지 않았다. `波斯匿王` 음역계통은 0653a19.1 참조.
然身體疲惓欲還詣宮，然中道復作是念：『我應先至如來所，然後入宮。』
그러나 몸이 지치고 고단하여 궁으로 돌아가 이르고자 하였으나, 그러나 도중에 다시 이런 생각을 하였습니다: 『나는 먼저 여래의 처소에 이른 뒤에 궁에 들어가야 한다.』
주 `然…然`은 두 번 다 「그러나」로 옮긴다(저본이 반복한다). `疲惓`은 `倦`의 이체(【宋】【元】【明】 `倦`); 음의: 「疲勞也」(一切經音義(慧琳) 0530a17). 『』 안은 왕의 속생각이므로 평서. `應`은 「-야 한다」 어미로 흡수. `所`는 「곳」. 한역이 같은 사람(붓다)을 앞에서는 `世尊`, 여기서는 `如來`로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 둘 다 확정술어([구속])대로 「세존」「여래」.
以此事緣，寤寐不安；今以壞賊功勞有在，歡喜踊躍，不能自勝，故來至拜跪覲省。
이 일의 연유로 자나 깨나 편안하지 않았는데; 지금은 도적을 쳐부순 공로가 있기에, 기뻐하여 뛰며 자신을 이기지 못하여, 그러므로 와서 이르러 절하고 꿇어 뵙고 문안하였습니다.
주 `寤寐`는 「깨어 있을 때와 잠들었을 때」, 즉 자나 깨나(音義: 寤=覺, 寐=臥 — 一切經音義(慧琳) 0334a10). `不能自勝`의 `自`는 `自↔他` 대조가 아니라 `勝`의 목적어(자기)이므로 부사 「스스로」를 세우지 않고 「자신을」로 옮겼다. `能`은 「-ㄹ 수 없다」를 「못하여」로 흡수. `有在`는 「있기에」. `拜跪`는 「절하고 꿇다」(音義: 「跪拜也」 — 一切經音義(慧琳) 0491a24), `覲省`은 뵙고 문안함. 이문: `以`→`已`【宋】【元】【明】, `來`→`詣來`【宋】【元】【明】 — 본문은 大正.
設我昨夜不即興兵者，則不獲賊。」
제가 어젯밤 곧 군대를 일으키지 않았다면, 도적을 잡지 못했을 것입니다.」
주 `設…者`(가정)와 `則`(귀결)은 「-았다면 … 못했을 것입니다」 어미가 진다. `即`은 「곧」(시간).
爾時，世尊告曰：「如是。
그때 세존께서 이르셨다: 「이와 같다.
주 `如是`는 긍정 응답. 붓다의 발화이므로 평서.
大王！如王所說。
대왕이여, 왕이 말한 것과 같다.
주 `如王所說`의 `所說`은 관형절 「말한 것」으로 풀었다(「~하는 바」 회피).
王當知，此有四事緣本，先苦而後樂。
왕은 알라. 여기에 네 가지 일의 연유의 근본이 있으니, 먼저 괴롭고 뒤에 즐겁다.
주 `當知`는 어미 「알라」가 진다. `四事緣本`을 「네 가지 일의 연유의 근본」(四事 + 緣本)으로 끊었다. 「四 + 事緣本」(네 가지 + 일의 연유의 근본)로도 끊을 수 있어 구두·분절을 남긴다. 사전: 四事 뒤에 `緣本`이 4회 오는 쓰임(사전 四事 ① 뒤: 緣本 4). 이문: `此`→`之`【宋】【元】【明】.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 `云何為四` — 의문형 어미가 진다.
清旦早起先苦而後樂；設服油酥先苦而後樂；若服藥時先苦而後樂；家業娉娶先苦而後樂。
이른 아침에 일찍 일어남은 먼저 괴롭고 뒤에 즐거우며; 기름과 버터를 복용하면 먼저 괴롭고 뒤에 즐거우며; 약을 복용할 때면 먼저 괴롭고 뒤에 즐거우며; 집안일과 청혼하여 아내를 맞이함은 먼저 괴롭고 뒤에 즐겁다.
주 네 항목이 `先苦而後樂`을 되풀이하므로 줄이지 않고 네 번 옮긴다. `油酥`의 `酥`는 우유를 정제한 기름 종류(정제 버터)이나, 이 경 안에는 풀이가 없다. 「버터」는 우리말 대응어를 고른 것이므로 `술어·낱말_선택`을 남긴다. `設`·`若`은 둘 다 가정이며 「-면」 어미가 진다. `娉娶`는 청혼(聘)하여 아내를 맞이함. `家業`은 「집안일」.
是謂，大王！有此四事緣本，先苦而後樂。」
이를 일러, 대왕이여, 이 네 가지 일의 연유의 근본이 있으니, 먼저 괴롭고 뒤에 즐겁다 한다.」
주 `是謂`는 「이를 일러 ~라 한다」 꼴. 앞 좌표와 같은 문장 틀이다.
爾時，波斯匿王白世尊言：「世尊所說誠得其宜，有此四事緣本，先苦而後樂。
그때 파사닉왕이 세존께 사뢰었다: 「세존께서 말씀하신 것은 참으로 그 알맞음을 얻었고, 이 네 가지 일의 연유의 근본이 있으니, 먼저 괴롭고 뒤에 즐겁습니다.
주 `得其宜`의 `得`은 「얻다」로 두고 `宜`는 명사형 「알맞음」으로 세웠다. `所說`은 관형절 「말씀하신 것」.
所以然者，如我今日觀此四事，如掌觀珠，皆是先苦而後樂義。」
그러한 까닭은, 제가 오늘 이 네 가지 일을 살펴본 것과 같이, 손바닥에서 구슬을 보듯, 모두 먼저 괴롭고 뒤에 즐거운 뜻입니다.」
주 `所以然者`는 「그러한 까닭은」. `如我今日觀此四事，如掌觀珠`의 두 `如`는 각각 「-것과 같이」 「-듯」으로 옮겼다. 이문: 끝의 `義` 뒤에 【宋】【元】【明】은 「唯願世尊與諸比丘說此緣本先苦而後樂義」라는 긴 구절이 더 있고 `後樂`도 `後樂也`로 읽는다. 본문은 大正.
爾時，世尊與波斯匿王說微妙之法，發歡喜心。
그때 세존께서 파사닉왕에게 미묘한 법을 설하여, 기쁜 마음을 일으켰다.
주 `發歡喜心`의 주어가 세존인지 왕인지(사역으로 읽을지) 저본만으로는 정해지지 않는다. 한국어에서 높임 어미를 붙이면 한쪽으로 정해지므로 높임을 붙이지 않고 모호함을 남겼다.
王聞法已，白世尊言：「國事猥多，欲還歸所在。」
왕이 법을 듣고 나서 세존께 사뢰었다: 「나라 일이 번잡하게 많아, 있는 곳으로 돌아가고자 합니다.」
주 `猥多`는 「번잡하게 많다」 — 音義: 「猥, 眾也」(一切經音義(慧琳) 0596c24; 增一阿含經 용례 0653b10 — 이 경 자리의 풀이). `所在`는 「있는 곳」. 이문: 【宋】【元】【明】에는 `歸`가 없다(`欲還所在`).
世尊告曰：「宜知是時。」
세존께서 이르셨다: 「이때임을 알아야 한다.」
주 `宜知是時` — `宜`는 어미 「-야 한다」가 진다. 붓다의 발화이므로 평서.
時，波斯匿王即從坐起，頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。
그때 파사닉왕이 곧 자리에서 일어나, 머리를 발에 대어 절하고, 부처님을 세 바퀴 돌고, 이내 물러나 떠났다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 바로 앞 좌표는 `世尊`, 여기는 `佛`. 둘 다 확정술어([구속])대로 「세존」「부처님」으로 고정했다. `即`=곧, `便`=이내(두 부사를 구분). `繞佛三匝`=부처님을 세 바퀴 돎. 이문: `坐`→`座`【宋】【元】【明】.
王去未久，是時世尊告諸比丘：「今有此四事緣本，先苦後樂。
왕이 떠나 오래되지 않아, 이때 세존께서 비구들에게 이르셨다: 「지금 이 네 가지 일의 연유의 근본이 있으니, 먼저 괴롭고 뒤에 즐겁다.
주 `諸比丘`의 `諸`는 복수 표지로 보아 「비구들」로 옮기고 「여러」는 세우지 않았다. 이문: `後`→`而後`【宋】【元】【明】.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 `云何為四` — 의문형 어미가 진다.
修習梵行先苦而後樂；誦習經文先苦而後樂；坐禪念定先苦而後樂；數出入息先苦而後樂。
청정한 행을 닦아 익힘은 먼저 괴롭고 뒤에 즐거우며; 경문을 외워 익힘은 먼저 괴롭고 뒤에 즐거우며; 좌선하여 생각을 안정시킴은 먼저 괴롭고 뒤에 즐거우며; 나가고 들어오는 숨을 헤아림은 먼저 괴롭고 뒤에 즐겁다.
주 `梵行`은 3분할표의 의역 — 音義 「梵言梵摩, 此云清淨」(一切經音義(慧琳) 0698c19)에 따라 「청정한 행」. `誦習`은 의역 — 音義: 「積習數為」(一切經音義(慧琳) 0655a02)에 비추어 「외워 익힘」. `坐禪`은 정착어 「좌선」. `念定`은 사전에 이 경 1회뿐인 낱말(사전 念定 ① 1회·1경)이라 「생각을 안정시킴」으로 풀었으며 확신하지 못해 `술어·낱말_선택`을 남긴다. `數出入息`은 숨을 헤아림. 네 항목의 되풀이를 그대로 둔다.
是謂，比丘！行此四事者，先苦而後樂也。
이를 일러, 비구들이여, 이 네 가지 일을 행하는 이는 먼저 괴롭고 뒤에 즐겁다 한다.
주 `也`는 평서 종결로 흡수. `者`는 「~하는 이」. 이문: `謂`→`諸`【宋】【元】【明】.
其有比丘行此先苦而後樂之法，必應沙門後得果報之樂。
그 비구 가운데 이 먼저 괴롭고 뒤에 즐거운 법을 행하는 이는, 반드시 사문으로서 뒤에 과보의 즐거움을 얻어야 한다.
주 `其有比丘`의 `有`는 「비구 가운데 ~하는 이」로 주어화했다. `必應沙門後得果報之樂`은 `應`을 당위로 읽고 `沙門`을 「사문으로서」로 세웠다. 「사문의 (길)에 상응하여」로 읽는 길도 열려 있어 구문을 남긴다. `沙門`은 음역 「사문」(팔리 Samaṇa; 당대 음의 풀이는 「勤勞·止息」 등 — 一切經音義(慧琳) 0420a16 · 0439c20 · 0477b19).
「云何為四？
「무엇이 넷인가?
주 `云何為四` — 의문형 어미가 진다.
若有比丘勤於此法，無欲惡法，念持喜安，遊心初禪，得沙門之樂。
만약 비구가 이 법에 부지런하여, 욕망과 악한 법이 없고, 기쁨과 편안을 생각으로 지니며, 마음이 초선에 노닐면, 사문의 즐거움을 얻는다.
주 `若有比丘`는 「비구가 ~하면」. `無欲惡法`은 `無[欲·惡法]`(욕망과 악한 법이 없다)로 끊었다. `無欲 / 惡法`로 끊는 길도 있어 구두·분절을 남긴다. `念持喜安`은 「기쁨과 편안을 생각으로 지니며」 — 사전 念持: 이 아함 5회·4경, 뒤에 `喜安` 3회(사전 念持 ①). `初禪`은 정착어 「초선」. 이문: `持`→`得`【宋】【元】【明】, `得`→`是謂初得`【宋】【元】【明】 — 본문은 大正.
復次，有覺、有觀息，內有喜心，專精一意，無覺、無觀，念持喜安，遊於二禪，是謂得第二沙門之樂。
다시 다음으로, 생각이 있고 살핌이 있음이 그치고, 안에 기쁜 마음이 있고, 한 뜻에 전념하여, 생각도 없고 살핌도 없이 기쁨과 편안을 생각으로 지니며, 이선에 노니니, 이를 일러 둘째 사문의 즐거움을 얻는다 한다.
주 `有覺、有觀`의 `覺`은 이 자리에서 「일으킨 생각」(전거표: 「有覺、有觀」 ↔ `Savitakkaṃ Savicāraṃ`)의 뜻으로 읽고 `觀`은 「살핌」으로 옮겼다. 그러나 `覺`은 정형구 행에서 느낌(`vedanā`)의 뜻이기도 하고(확정술어 `覺`[정형구 행]) 이 경 0653b22.1에서는 「느끼다」로 쓰이므로 다의어 판별을 남긴다. `有覺、有觀息`의 `息`은 「그치다」로 읽었다(「숨」으로 읽는 길은 앞뒤 문맥상 취하지 않았다). `復次`=다시 다음으로. 이문: 【宋】【元】【明】에는 `有`(내유희심의 앞쪽 `有`)가 없다.
復次，無念遊心於護，恒自覺知，覺身有樂，諸賢聖所喜望者，護念樂，遊心三禪，是謂獲第三沙門之樂。
다시 다음으로, 생각이 없이 마음을 지킴에 노닐고, 늘 느껴 알며, 몸에 즐거움이 있음을 느끼고, 여러 현인과 성인이 기뻐하고 바라는 것인 지켜 생각하는 즐거움으로 마음을 삼선에 노니니, 이를 일러 셋째 사문의 즐거움을 얻는다 한다.
주 `護`는 「지킴」, `護念`은 「지켜 생각함」으로 옮겼다. 선정 맥락에서 어떤 상태를 가리키는 낱말로 쓰였을 가능성이 있으나 저본과 이 경 안의 근거로는 뜻을 더 좁힐 수 없어 술어·낱말 선택을 남긴다(사전 護 ① 앞: 悲喜 12). `恒自覺知`의 `自`는 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. `覺身有樂`의 `覺`은 「느끼다」. `諸賢聖所喜望者`의 `所…者`는 관형절로 풀었다. 이문: `喜望`→`悕望`【宋】【元】【明】.
復次，苦樂已盡，先無有憂慼之患，無苦無樂，護念清淨，遊心四禪，是謂有此四沙門之樂。
다시 다음으로, 괴로움과 즐거움이 이미 다하고, 먼저 근심과 슬픔의 걱정이 없고, 괴로움도 없고 즐거움도 없이 지켜 생각함이 깨끗하여, 마음을 사선에 노니니, 이를 일러 이 네 사문의 즐거움이 있다 한다.
주 `清淨`은 3분할표의 의역 처리를 따라 「깨끗하여」(이 경에서는 `護念清淨`의 `淸淨`이며, 전거표의 `Sobhavatī`는 DA의 동형이의 도시 이름으로 이 자리와 무관하다). `先無有憂慼之患`은 「먼저 근심과 슬픔의 걱정이 없고」. `四禪`=사선(정착). `有此四沙門之樂`의 `有`는 존재 서술이라 「있다」.
「復次，比丘！若有比丘行此先苦後獲沙門四樂之報，斷三結網，成須陀洹不退轉法，必至滅度。
「다시 다음으로, 비구들이여, 만약 비구가 이 먼저 괴롭고 뒤에 사문의 네 가지 즐거움의 과보를 얻는 일을 행하여, 세 결박의 그물을 끊고, 수다원의 물러나지 않는 법을 이루면, 반드시 멸도에 이른다.
주 `須陀洹`은 음역 「수다원」 — 팔리형 Sotāpanna·Sotāpatti, 근대 비정 Srota-āpanna로 갈린다(음역전거). 뜻풀이는 「入流」(一切經音義(慧琳) 0441b25). 판정하지 않는다. `三結`은 「세 결박」(전거 `ti-saṁyojana`), `結網`은 「결박의 그물」. `滅度`는 정착어 「멸도」로 썼다 — 의역어이나 우리말 대응어를 따로 세우지 못했다(`술어·낱말_선택`). 이문: `結網`→`內結`【宋】【元】【明】 — 본문은 大正.
復次，比丘！若斷此三結，淫、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世，必盡苦際。
다시 다음으로, 비구들이여, 만약 이 세 결박을 끊고 음란함·성냄·어리석음이 엷어져 사다함이 되어, 이 세상에 와 이르면, 반드시 괴로움의 끝을 다한다.
주 `斯陀含`은 음역 「사다함」 — 팔리 Sakadāgāmin. 뜻풀이는 「一來」(一切經音義(慧琳) 0441c02). 판정하지 않는다. `淫`은 「음란함」으로 옮겼다(탐욕 일반을 가리키는지는 저본이 말하지 않는다). `苦際`는 「괴로움의 끝」. 이문: `斷`→`永斷`, `淫`→`媱`【宋】【元】【明】.
復次，比丘！若有比丘斷五下分結，成阿那含，於彼般涅槃，不來此世。
다시 다음으로, 비구들이여, 만약 비구가 다섯 아래 갈래의 결박을 끊고 아나함이 되어, 그곳에서 반열반하여 이 세상에 오지 않는다.
주 `五下分結`은 3분할표의 의역 처리를 따라 「다섯 아래 갈래의 결박」(下分=낮은 갈래에 속함; 전거표 `Pañca-orambhāgiya-saṁyojana`). `阿那含`은 음역 「아나함」 — 뜻풀이 「不還」(一切經音義(慧琳) 0441c03). `般涅槃`은 3분할표가 의역으로 분류했으나 한자가 소리를 옮긴 음역(`般`+`涅槃`)이라 「반열반」으로 썼다(저본이 이긴다). 涅槃 音義: 「圓寂」(一切經音義(慧琳) 0463b14). `於彼`의 `於`는 「-에서」로 흡수.
「復次，比丘！若有比丘有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，於現法中身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
「다시 다음으로, 비구들이여, 만약 비구가 번뇌를 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 이루고, 현재의 법 가운데서 몸으로 증득하여 노닌다: 생사가 이미 다하였고, 청정한 행이 이미 섰고, 해야 할 일을 이미 마쳤고, 다시는 더 태를 받지 않음을 있는 그대로 그것을 안다.
주 `有漏盡`은 「번뇌를 다함」, `無漏`는 「번뇌 없는」. `漏`는 정형구 행(번뇌)에 걸리나 낱말 확정역이 아니므로 저본 문맥으로 옮겼다. `心解脫`·`智慧解脫`은 의역 「마음의 해탈」 「지혜의 해탈」(3분할표의 `慧解脫`이 걸린 자리). `自遊戲`의 `自`는 대조 없는 재귀라 흡수했다. `梵行已立`은 「청정한 행이 이미 섰다」, `所作已辦`은 「해야 할 일을 이미 마쳤다」. `如實知之`는 「있는 그대로 그것을 안다」.
是彼比丘修此先苦之法，後獲沙門四果之樂。
이 저 비구는 이 먼저 괴로운 법을 닦아, 뒤에 사문의 네 가지 결실의 즐거움을 얻는다.
주 `四果`는 「네 가지 결실」(앞 단락의 수다원·사다함·아나함과 그 위의 결실을 가리키는 낱말이나 저본이 이름을 이 좌표에 적지 않았다). `是彼比丘`는 「이 저 비구」로 옮겼다.
「是故，諸比丘！當求方便，成此先苦而後樂。
「그러므로 비구들이여, 방편을 구하여 이 먼저 괴롭고 뒤에 즐거움을 이루라.
주 `當求`의 `當`은 어미 「-라」가 진다. `方便`은 정착어 「방편」(전거표: 근대 비정 Upāya). `是故`=그러므로.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여, 이렇게 배우라.」
주 `當作是學`의 `當`은 어미 「-라」가 진다. `如是`는 「이와 같이」.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역이 같은 설법자를 경 안에서 `世尊`과 `佛`로 번갈아 적는다(여기는 `佛`). 확정술어([구속])대로 「부처님」. `諸比丘`의 `諸`는 복수 표지로 「비구들」. `所說`은 「설하신 것」.