（八）
(여덟)
주 한문 좌표는 번호 「（八）」만 있고 제목이 없다. 팔리 an4.9는 0.3에 제목(Taṇhuppādasutta)을, 9.0에 번호 「9」를 둔다 — 팔리가 제목을 더 가진다(일부). 한문 번호와 팔리 번호는 서로 다른 편차 체계의 일련번호이므로 대응 근거로 쓰지 않는다. 저본 교감주(다카쿠스 각주 「A. IV. 9. Taṇhuppāda」)가 이 경을 앙굿따라 4집 9경에 짚는다 — 저본이 아니라 연구자의 지시이므로 본문에 넣지 않는다. 산스크리트 증언은 이 경의 투입물에 없다: 모든 좌표의 SF 항은 「없음을 확인했다」가 아니라 미결(unaligned)이다.
니까야 대응 일부 AN 4.9:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 제공된 팔리 an4.9는 9.1(Cattārome…)로 바로 시작하고 「이와 같이 들었다」류 서두가 없다 — 놓일 자리는 9.1 앞(제공 텍스트에 한한 확인). 「聞如是」는 이 아함의 개경 정형구다(전권 453경 중 이 경 1회, _정형구_생략표지; 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578, 앞 聞 451). 如는 정형구 「如是」의 일부라 가정·비유 부사로 따로 세우지 않고 「이와 같이」로 옮겼다. 한문에는 「我」가 없다 — 「나는」을 보태지 않았다(증보 금지).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 (1) 팔리 an4.9 제공 텍스트에는 이 장면 서술이 없다(9.1 앞이 자리). (2) 佛=부처님은 [구속]. 한역은 이 경 안에서 같은 존재를 佛(0.3·b25.1)과 世尊(a28.1·b21.1)으로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림); 통일하지 않았다. (3) 舍衛(國): _한자대역_3분할 정착어, 확정형 「사위」. 지명이다 — 팔리형 Sāvatthī(비고에만). 한역자 계통의 풀이는 갈린다: 一切經音義(慧琳) 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕 「義譯云無物不有國…正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城…」. 전거 舍衛: 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi — ⚠다른 부(DA)의 대역이며, 계통은 판정하지 않는다(확인된 두 계통). (4) 祇樹給孤獨園: 3분할표는 「보류」(5자 이상, 정형구 조각일 수 있음)로 두었다. 판별: 이 아함 전권에서 舍衛國 뒤에 붙는 정사 이름의 고정 덩어리다(사전 祇樹給孤獨園 ① 378회·371경, 앞 衛國 368)이므로 이름이다. §⑤ 정착어(기수급고독원)로 정착형 「기수급고독원」을 썼다. 뜻: 祇樹=祇(소리)+樹(뜻)로 「기타(태자)의 숲」, 給孤獨=의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」(장자의 호칭), 園=동산 — 一切經音義 0368a03 「祇樹…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」, 0368a05 「給孤獨 亦義譯也…誓救孤獨」. 전거 祇樹給孤獨園: 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika — ⚠다른 부(DA)의 대역. [불확실:고유명·표기_유형]: 정착형 「기수급고독원」과 §⑤ 의역 규칙(給孤獨→외로운 이를 돌보는 이)이 맞서 어느 쪽을 정본에 둘지 정도평 몫. (5) 一時=「한때」(사전 一時 ① 459회), 在=「계셨다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.1
爾時，世尊告諸比丘：「有四愛起之法。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다: 「사랑이 일어나는 네 가지 법이 있다.
주 爾時=그때, 世尊=세존([구속]), 告=이르셨다, 諸比丘=비구들(呼格; 諸는 복수 「들」로 흡수). 有四愛起之法: 네 가지가 있다고 선언하는 것 자체가 문장의 뜻이므로 문말 「있다」로 세웠고 「~이 있어」 연결형은 쓰지 않았다. 愛는 「사랑」으로 옮겼다 — 팔리 증언에서 알게 된 풀이(갈애류)를 본문에 들이지 않기 위함이며, 이 선택은 정도평 몫([불확실:술어·낱말_선택]; 사전 愛 ① 증일아함 115회·46경). 팔리 9.1은 한 문장 안에 관계절(yattha …)을 두는데 한문은 이를 a28.2로 따로 세운다 — 번역기법(구조·배열). 팔리는 호격 bhikkhave만 있고 서사 틀(爾時世尊告)은 없다(일부). 이문: 宋·元·明은 「起愛」(어순만 다름); 본문은 大正 「愛起」를 따른다. b02.1은 大正이 「起愛」로 적는다 — 愛起/起愛 한자 흔들림. 사전 四愛起 ①: 증일아함 1회·1경(이 경에만).
니까야 대응 일부 AN 4.9:9.1
若比丘愛起時便起。
비구의 사랑이 일어날 때면 일어난다.
주 若[가정]은 연결어미 「-면」이 진다. 便은 조건·시간절 뒤 귀결절의 표지로 보고 따로 옮기지 않았다(흡수). 팔리 9.1 후반 yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati의 「일어나면서 일어난다」는 동어반복 구조가 한문에도 있다(愛起…便起). 팔리 관계절이 한문에서는 독립문(若…便)이 된 것 — 번역기법. 愛=사랑은 a28.1과 같은 선택이다.
니까야 대응 일부 AN 4.9:9.1
比丘緣衣服故便起愛；由乞食故便起愛；由床坐故便起愛；由醫藥故比丘便起愛。
비구는 의복을 인연으로 하기 때문에 사랑을 일으키고; 걸식으로 말미암기 때문에 사랑을 일으키고; 평상과 자리로 말미암기 때문에 사랑을 일으키고; 의약으로 말미암기 때문에 비구는 사랑을 일으킨다.
주 넷의 순서는 한문 衣服·乞食·床坐·醫藥, 팔리 cīvara·piṇḍapāta·senāsana·itibhavābhava. 앞의 셋은 같은 자리에 선다(팔리는 문장마다 호격을 되풀이하나 한문은 되풀이하지 않는다). 넷째가 갈린다: 한문은 醫藥, 팔리는 itibhavābhava(이러저러한 존재·비존재). 어느 쪽이 한역의 일탈이라고 단정하지 않는다(개별 어휘). 한문 안에서는 b17.1이 醫藥을 같은 틀로 다시 다룬다(안쪽 정합). 緣…故와 由…故가 같은 틀에 번갈아 쓰인다(한자 흔들림): 緣=「인연으로 하기 때문에」, 由=「말미암기 때문에」로 구별해 옮겼다. 같은 요건을 衣服(여기)/衣裳(b03.1 이하)/衣(b04.1), 床坐(여기)/床座(b07.1 이하), 乞食/食(b05.1)으로 달리 적는다 — 통일하지 않았다. 衣服=의복, 乞食=걸식(사전 乞食 ① 164회·54경), 醫藥=의약(사전 醫藥 ① 80회·38경). 이문: 坐 ← 元·明 「座」 — 床坐를 床座와 같은 「평상과 자리」로 읽었다; 藥 ← 大 「樂」이었으나 CBETA가 「藥」으로 교정(교감주 add); 比丘(두 번째) ← 明에 없음. 본문은 大正(CB 교정 포함)을 따른다.
니까야 대응 같음 AN 4.9:9.3
니까야 대응 같음 AN 4.9:9.4
니까야 대응 같음 AN 4.9:9.5
니까야 대응 내용 다름 AN 4.9:9.6
是謂，比丘！有此四起愛之法，有所染著。
이것을 일컬어, 비구여! 사랑을 일으키는 이 네 가지 법이 있고, 물들어 집착하는 것이 있다.
주 팔리 9.7 Ime kho, bhikkhave, cattāro taṇhuppādā…와 같은 자리(닫는 문장)다. 한문의 「有所染著」은 팔리 9.7 끝의 yattha 관계절 자리에 서지만 같은 뜻이라고 확정하지 않는다 — [불확실:격·태·구문]: 有所染著이 「(그 안에) 물들어 집착함이 있다」인지 앞 구의 관형 수식인지 구문이 확정되지 않는다. 所[피동·명사화]는 「~하는 바」를 피해 관형절 「~하는 것」으로 풀었다. 有[존재]×2는 문말 「있고/있다」로 세웠다. 比丘는 단수 호격이라 「비구여」로 옮겼다(앞 a28.1의 복수 「비구들」과 다르다는 것을 지운 것이 아니다). 起愛之法은 이 좌표에서 타동(사랑을 일으키는)으로 읽었고, a28.1의 愛起之法(사랑이 일어나는)과 어순이 다르다 — 한자 흔들림. 染著=「물들어 집착함」(사전 染著 ① 이 경 0658b02.1; 55회·28경; 뒤 之心 6). 愛=사랑은 a28.1과 같은 선택.
니까야 대응 일부 AN 4.9:9.7
「其有比丘著衣裳者，我不說此人。
「의상에 집착하는 비구, 나는 이 사람을 말하지 않는다.
주 팔리 an4.9는 9.7(닫는 문장) 뒤에 곧바로 게송 9.8이 와서 b03.1~b20.1의 이 단락 전체에 대응이 없다 — 9.7 뒤가 놓일 자리다(an4.9에 …pe… 접힘이 없어 「없음 확인」으로 둔다). 「其有…者」는 「~하는 이」(者[명사화])를 주제로 앞세운 구문으로 읽었고, 有[존재]는 「~가 있다」로 주어화하지 않고 주제 속으로 흡수했다. 著: 사전 著 ①에는 「著+衣」(입다)의 쓰임이 많으나 여기는 著衣裳/著是食/著床座/著醫藥이 모두 같은 틀이어서 「입다」로는 食·醫藥이 서지 않는다 — 앞의 染著(b02.1)·뒤의 想著念(b04.1)과 함께 「집착하다」로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 衣裳=「의상」(a29.2의 衣服=의복, b04.1의 衣=옷과 한자 흔들림; 통일하지 않음). 不說此人: 「말하지 않는다」(화제로 삼지 않는다/인정하지 않는다)의 두 갈래가 남는다 — 바로 뒤 所以然者 이유절이 이 사람의 문제(성냄)를 든 점은 후자 쪽에 가깝지만 저본이 확정하지 않아 직역으로 두고 신고한다 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.7
所以然者，彼未得衣時，便起瞋恚，興想著念。
그러한 까닭은, 그가 아직 옷을 얻지 못했을 때 성냄을 일으키고, 집착하는 생각을 일으키기 때문이다.
주 所以然者: 所以[이유]→「까닭」, 문말 者→「때문이다」. 未得: 未=「아직 …하지 않다」, 得[가능·획득]=「얻다」. 以는 所以 안에서 흡수, 所는 관형절로 풀었다. 瞋恚: _한자대역_3분할 의역 → 「성냄」(뜻으로 옮김; 一切經音義 0803c16 「恚 憎也」). 전거 瞋恚: 팔리 Byāpāda — ⚠다른 부(SA)의 대역(참고만). 起와 興: 한 문장에서 起瞋恚/興想著念처럼 바꿔 쓴다(이문: 本 좌표에는 없고 b08.1에 있다) — 한국어는 둘 다 「일으키다」로 옮겼고, 한자 흔들림은 여기 신고한다. 想著念: 「집착하는 생각」(想著+念 합성)과 「想」·「著念」의 둘로 끊는 길이 있다 [불확실:구두·분절]. 사전 想 ①·念 ① 참조(이 경 0658b04.1).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.7
其有比丘著是食者，我不說此人。
이 음식에 집착하는 비구, 나는 이 사람을 말하지 않는다.
주 b03.1과 같은 틀(著=집착하다, 不說此人=두 갈래). 食: 여기서는 食 한 자, 다음 b06.1은 乞食, 게송은 飲食으로 적어 같은 자원을 달리 부른다 — 한자 흔들림. 食=「음식」, 乞食=「걸식」, 飲食=「음식」으로 옮겼다(한국어는 食과 飲食이 겹친다는 점을 신고).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.7
所以然者，彼未得乞食時，便興瞋恚，興想著念。
그러한 까닭은, 그가 아직 걸식을 얻지 못했을 때 성냄을 일으키고, 집착하는 생각을 일으키기 때문이다.
주 b04.1과 같은 틀. 瞋恚 앞의 動詞는 便興(b04.1은 便起) — 起/興 한자 흔들림, 한국어는 모두 「일으키다」. 乞食=걸식(사전 乞食 ① 이 경 0658b06.1).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.7
其有比丘著床座者，不說此人。
평상과 자리에 집착하는 비구, 이 사람을 말하지 않는다.
주 이 좌표에는 大正에 「我」가 없다(宋·元·明은 「我不說」, 교감주 mod). 본문은 大正을 따라 「나는」을 쓰지 않았다 — 앞뒤(b03.1·b05.1·b09.1)는 「我不說」이라 한문 안에서 주어 유무가 흔들린다. 座는 宋·聖에 「坐」(a29.2의 床坐와 이어진다). 床座=「평상과 자리」. 著=집착하다는 b03.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.7
所以然者，彼未得床座時，便起瞋恚，興想著念。
그러한 까닭은, 그가 아직 평상과 자리를 얻지 못했을 때 성냄을 일으키고, 집착하는 생각을 일으키기 때문이다.
주 b04.1과 같은 틀. 이문: 起(大) ← 宋·元·明 「興」. 본문은 大正 「便起瞋恚，興想著念」을 따른다. 뜻은 달라지지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.7
其有比丘著醫藥者，我不說此人。
의약에 집착하는 비구, 나는 이 사람을 말하지 않는다.
주 b03.1과 같은 틀. 醫藥=의약(사전 醫藥 ① 이 경 0658b09.1).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.7
所以然者，彼未得醫藥時，便興瞋恚，起想著念。
그러한 까닭은, 그가 아직 의약을 얻지 못했을 때 성냄을 일으키고, 집착하는 생각을 일으키기 때문이다.
주 b04.1과 같은 틀. 이 좌표는 便興瞋恚，起想著念 — b06.1(興/興)·b04.1(起/興)과 起·興 배열이 또 다르다(한자 흔들림).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.7
「比丘當知，我今當說衣裳二事，亦當親近，亦當不親近。
「비구여, 알라. 나는 이제 의상의 두 가지 일을 말하겠다. 가까이해야 하기도 하고, 가까이하지 않아야 하기도 하다.
주 當×4: 比丘當知=「알라」(명령 어미), 我今當說=「말하겠다」(의지·미래), 亦當親近/亦當不親近=「해야」(당위)로 어미가 지게 하고 「마땅히」는 쓰지 않았다. 亦×2는 두 항을 짝짓는 뜻이 실려 「~하기도 …하기도」로 옮겼다. 今=「이제」. 事=「일」(사전 事 ① 이 경 0658b11.1). 衣裳二事는 「의상에 관한 두 가지 일」이며, 뒤 b15.1·b17.1에서 乞食·床座·醫藥으로 넓혀진다(한문 안의 전개). 親近=「가까이하다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.7
云何親近？
무엇이 가까이함인가?
주 云何[의문사구]는 의문형 어미가 진다. 「어떻게」(방법)와 「무엇이」(해당 항) 두 읽기가 있으나, 뒤 답이 「此可/不可親近」으로 해당 경우를 가리키므로 a29.1과 같은 「무엇이 …인가」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.7
若得衣裳，極愛著衣者起不善法，此不可親近；若復得衣裳起善法心不愛著，此可親近。
만약 의상을 얻고, 옷을 몹시 사랑하여 집착하는 이가 선하지 않은 법을 일으키면, 이는 가까이할 수 없다; 만약 의상을 얻고, 선한 법을 일으키며 마음이 사랑하여 집착하지 않으면, 이는 가까이할 수 있다.
주 若×2는 연결어미 「-면」이 진다. 得=「얻다」. 復[반복]는 「다시」가 아니라 대비되는 둘째 경우를 여는 표지(若復)로 보아 따로 옮기지 않았다. 者[명사화]=「~하는 이」. 愛著=「사랑하여 집착하다」(사전 愛著 ① 12회·9경; 이 경 0658b13.3 ×2), 不善法=「선하지 않은 법」(사전 不善 ①), 善法=「선한 법」. 구두 [불확실:구두·분절]: 「起善法心不愛著」를 「起善法 / 心不愛著」(선한 법을 일으키고 마음이 사랑하여 집착하지 않으면)로 끊었다 — 앞 항의 「起不善法」, 뒤 항(b15.1·b17.1)의 「起善法」과 짝이 맞기 때문이다. 다른 끊음은 「起善法心 / 不愛著」(선한 법의 마음을 일으키고 사랑하여 집착하지 않으면). _한자대역_3분할 표는 善法을 Sudhammā 혼합형으로 분류하나 여기 善法은 不善法의 대어(선한 법)이므로 저본이 이긴다. 衣裳(앞)과 衣(뒤 愛著衣者) 한자 흔들림. 愛=사랑은 a28.1과 같은 선택.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.7
若乞食時起不善法，此不可親近；若乞食時起善法，此可親近。
만약 걸식할 때 선하지 않은 법을 일으키면, 이는 가까이할 수 없다; 만약 걸식할 때 선한 법을 일으키면, 이는 가까이할 수 있다.
주 若×2는 「-면」. 이 항목에는 得이 없고 乞食時만 있다(b13.3·b17.1은 得+時). 乞食=걸식.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.7
若得床座時起不善法，此不可親近；若得床座時起善法，此可親近，醫藥亦爾。
만약 평상과 자리를 얻을 때 선하지 않은 법을 일으키면, 이는 가까이할 수 없다; 만약 평상과 자리를 얻을 때 선한 법을 일으키면, 이는 가까이할 수 있다. 의약도 그러하다.
주 若×2는 「-면」. 亦[역시]는 「醫藥亦爾」에서 앞의 세 항과 같다는 뜻이 실려 「~도」로 옮겼다. 이문: 「此可親近」의 此는 大正이 「亦」이었으나 CBETA·麗-CB가 「此」로 교정(교감주 add) — 본문은 此. 床座(여기)는 a29.2의 床坐와 한자 흔들림.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.7
「是故，諸比丘！當親近善法，除去惡法。
「그러므로, 비구들이여! 선한 법을 가까이하고, 악한 법을 제거하라.
주 是故[접속]=「그러므로」. 當[당위]은 명령 어미 「-라」가 진다. 諸比丘=「비구들이여」(복수는 「들」). 善法=선한 법, 惡法=악한 법; b13.3~b17.1은 不善法이었는데 여기는 惡法 — 한자 흔들림, 통일하지 않았다. 除去=「제거하다」(一切經音義 0466a09 「丘呂反 玉篇却」, 사전 除去 ① 93회·52경).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.7
如是，諸比丘！當作是學，欲使檀越施主，獲其功德，受福無窮，得甘露滅。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라. 단월과 시주로 하여금 그 공덕을 얻고, 복을 받음이 다함이 없고, 감로의 멸을 얻게 하고자 한다.」
주 如是=「이와 같이」(如[비유·가정]는 정형구 안에서 흡수). 當作是學=「이렇게 배우라」(當은 명령 어미가 지고 「마땅히」는 쓰지 않음; 사전 學 ①). 欲使 …: 使[사역]=「-게 하다」, 欲=「하고자」. 使가 獲·受·得 셋 모두를 다스린다고 읽었으나, 欲使 절이 當作是學의 목적(하려고 배우라)인지 병렬 문장인지는 열려 있다 [불확실:격·태·구문]. 檀越: 단월 — 음역계통에 속하는 정착어(Dānapati 계통; 사전 檀越 ⑥ 丁福保 「越為施之功德，已越貧窮海之義」는 후대의 풀이라 참고만), 施主=「시주」(보시하는 주인; 정착어). 檀越施主는 동의 중첩(사전 檀越 ① 뒤 施主 36/53). 功德=공덕, 獲=얻다(사전 獲 ①). 受福無窮=「복을 받음이 다함이 없고」. 甘露滅=「감로의 멸」(사전 甘露滅 ① 7회·6경, 증일아함 외 장아함 1; ⑥ 丁福保는 열반을 가리킨다고 풀이하나 후대의 눈이라 본문에 들이지 않음). 이문 [불확실:저본_이문·자형]: 末字 滅(大) ← 宋 「城」, 元·明 「味」 — 뜻이 갈리는 이문(감로의 성/맛)이나 본문은 大正 「滅」을 따른다. 전거 功德: 범어(당대) guṇa(참고).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.7
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 이 게송을 말씀하셨다:
주 팔리 9.8은 도입구 없이 게송으로 바로 시작한다(9.8 앞이 놓일 자리). 世尊(여기)은 佛(0.3·b25.1)과 한자 흔들림. 便[접속]은 서사 연속을 가리키는 약한 표지로 보아 따로 옮기지 않았다. 偈=「게송」.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.8
「衣裳用布施，飲食床臥具，
「의상을 써서 보시하고, 음식과 평상과 와구를,
주 이 게송과 팔리 게송(9.8~9.11)은 같은 자리에 서지만 내용이 다르다: 팔리는 갈애를 벗으로 삼은 사람의 긴 윤회와 갈애·집착을 여읜 비구의 유행이고, 한문은 의·식·와구를 보시에 쓰되 그 가운데 사랑을 일으키지 말라는 것이다. 겹치는 것은 주제어 愛↔taṇhā 정도. 구두 [불확실:구두·분절]: 「衣裳用布施」를 (가) 「의상을 써서 보시하고」(用을 동사로 읽고 뒤 목록 「음식·평상·와구」를 같은 목적어로 이어 읽음), (나) 「의상의 쓰임(用)과 보시된 음식·평상·와구」로 읽는 길이 있다; 직역은 (가)로 하되 목적격 「를」로 목록을 앞 구에 이었다. 衣裳(앞 산문과 같음), 床臥具: 산문의 床座와 한자 흔들림(床+臥具). 臥具=「와구」(전거: 범어(당대) śeyanāsanaṃ, 참고). 飲食=음식(사전 飲食 ① 157회·68경). 布施=보시(정착어; 사전 布施 ①). 게송 행은 2행 중 1행을 유지했다.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.9:9.8
於中莫起愛，不生諸世界。」
그 가운데 사랑을 일으키지 말라, 세계들에 태어나지 않는다.」
주 莫[금지]=「-지 말라」. 於中의 於[처소·대상]는 조사로 흡수(「그 가운데」). 諸世界: 諸[복수]는 「세계들」로 흡수(「모든」을 쓰지 않음). 不生諸世界: 주어를 한문이 드러내지 않아 (비구가) 세계들에 태어나지 않는다/(사랑이) 세계들에 생기지 않는다의 두 갈래가 남는다 [불확실:격·태·구문]; 앞 구와 이어지는 결과로 읽었다. 사전 不生 ⑥(아라한·불생 풀이)은 후대의 눈이라 가장 가볍게만 참고하고 쓰지 않았다. 팔리 9.11 Vītataṇho anādāno는 「갈애를 여의고 취착하지 않아」로 같은 주제의 다른 말이다(내용이 다르다고 신고). 世界 전거: 범어(당대) rukadhātu(참고; 사전 世界 ① 67회·26경). 愛=사랑은 a28.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.9:9.11
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 9.11 뒤, 9.12 「navamaṃ」(끝맺음 표제) 앞이 놓일 자리 — 맺음 정형구가 팔리 제공 텍스트에 없다. 佛=부처님([구속]); 여기 佛은 0.3과 같고 a28.1·b21.1의 世尊과 한자 흔들림이다. 所說[피동·명사화]은 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行은 이 아함의 맺음 정형구(사전 歡喜 ① 450경·奉行 ① 450경 모두 「聞佛所說 歡喜奉行」); 歡喜=「기뻐하며」, 奉行=「받들어 행하다」. 諸比丘=비구들.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.9:9.12