（九）
(아홉)
주 한문 좌표는 번호 「（九）」만 있고 제목이 없다. 이 경의 투입물에는 팔리 증언(_팔리증언·_팔리원문)도 산스크리트 증언도 없다 — 모든 좌표의 PN·SF 항은 「없음을 확인했다(absent)」가 아니라 아직 잡지 않은 미결(unaligned)이다. 따라서 증언과의 갈림은 판정하지 않았고, 갈림 줄에는 전거표·3분할표·저본 이문처럼 투입물 안에서 확인되는 것만 적었다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 「聞如是」는 이 아함의 개경 정형구다(전권 453경 중 이 경 1회, _정형구_생략표지; 사전 如是 ① 이 경 0.2, 발화 첫머리 216/1578, 앞 聞 451). 如[비유·가정]는 정형구 「如是」의 일부라 「이와 같이」로 흡수했다. 한문에 「我」가 없어 「나는」을 보태지 않았다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님([구속]). 이 경 안에서 같은 존재를 佛(0.3·c17.1)·世尊(b27.1)·如來(c06.1·c08.1)로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림); 모두 확정역대로 옮기고 통일하지 않았다. 舍衛(國): _한자대역_3분할 정착어, 확정형 「사위」. 코살라의 도성 이름이다(팔리형은 Sāvatthī). 一切經音義(慧琳) 0367c24 「義譯云無物不有國…正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城 法鏡經譯云聞物國」. 전거 舍衛: 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi — ⚠다른 부(DA)의 대역; 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園: 3분할표는 「보류」(5자 이상). 판별: 舍衛國 뒤에 붙는 정사 이름의 고정 덩어리(사전 祇樹給孤獨園 ① 378회·371경, 앞 衛國 368)이므로 이름이다. 정착형 「기수급고독원」을 썼다(§⑤ 정착어). 뜻: 祇樹=祇(소리, 기타 태자)+樹(뜻, 숲), 給孤獨=의역 「외로운 이를 돌보는 이」(장자의 호칭), 園=동산 — 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」, 0368a05 「給孤獨 亦義譯也…誓救孤獨」. 전거 祇樹給孤獨園: 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika — ⚠다른 부(DA)의 대역. [불확실:고유명·표기_유형]: 정착형 「기수급고독원」과 §⑤ 의역 규칙(給孤獨→외로운 이를 돌보는 이)이 맞서 어느 쪽을 정본에 둘지 정도평 몫. 一時=「한때」(사전 一時 ① 459회), 在=「계셨다」.
爾時，世尊告諸比丘：「今有四大河水從阿耨達泉出。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다: 「지금 네 큰 강물이 아뇩달 샘에서 나온다.
주 爾時=그때, 世尊=세존([구속]), 諸比丘=비구들(諸는 「들」로 흡수). 今有四大河水從阿耨達泉出: 有[존재]는 「~이 있어」로 두지 않고 뒤의 동사구(從…出)를 이끄는 제시문으로 보아 「네 큰 강물이」로 주어화했다. 四大河水는 「四大河+水」로 읽었다 — 사전 四大 ①(지수화풍 용례)이나 전거 四大(Cattāri mahābhūtāni, ⚠다른 부(MA))는 여기 맞지 않는다(저본이 이긴다). 阿耨達: 음역 → 독음 「아뇩달」, 泉=샘. 사전 阿耨達 ① 10회·4경(뒤 泉); 一切經音義 0313b14 「正梵音云阿那婆達多 唐云無熱惱池」; 전거 阿耨達: 범어(근대) Anavatapta(참고). 같은 음의가 네 강의 방위를 「東=私多(古譯斯陀)·南=兢伽(古名恒河)·西=信度(古名辛頭)·北=縛蒭(古名博叉)」로 적는데 이는 이 경의 b29.1 배당과 다르다(참고만).
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 云何[의문사구]는 의문형 어미가 진다. 為는 계사(…이다)로 읽었다.
所謂恒伽、新頭、婆叉、私陀。
이른바 항가, 신두, 바차, 사타이다.
주 所謂는 굳은 낱말 「이른바」로 옮겼다(所를 「~하는 바」로 풀지 않음). 네 강 이름은 모두 소리로 옮긴 이름으로 읽어 한자 독음으로 적었다: 恒伽=항가, 新頭=신두, 婆叉=바차, 私陀=사타. 恒伽는 3분할표가 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 恒·伽를 소리 글자로 읽어 순음역으로 처리했다 — 표와 다르므로 [불확실:고유명·표기_유형]. 전거 恒伽: 팔리 Gaṅgā(⚠다른 부(MA)); 慧琳 0313b14는 「兢伽河 古名恒河」, 「信度河 古名辛頭河」, 「縛蒭河 古名博叉河」, 「私多河 古譯斯陀河」로 이름을 대조한다(참고). 사전 婆叉 ⑥(Vakṣu/Vaṅkṣu), 私陀 ⑥(又作悉陀·徙多·私多·枲多) — 후대의 눈이라 가볍게만 참고했다. 이 아함 안에서도 이름 표기가 흔들린다(사전 私陀 ③ 용례 ea432/0792a07.1: 「二者新頭，三者私陀，四者博叉」 — 같은 아함의 다른 경에서 婆叉 자리에 博叉를 쓴다). (교정: ⓪관문 [10]이 잡은 인용을 ① 칸이 아니라 ③ 용례 칸의 실제 문구와 좌표로 바로잡음.)
彼恒伽水牛頭口出向東流，新頭南流師子口出，私陀西流象口中出，婆叉北流從馬口中出。
저 항가의 물은 소 머리의 입에서 나와 동쪽으로 향해 흐르고, 신두는 남쪽으로 흐르며 사자의 입에서 나오고, 사타는 서쪽으로 흐르며 코끼리의 입 안에서 나오고, 바차는 북쪽으로 흐르며 말의 입 안에서 나온다.
주 방위 배당은 恒伽 동·新頭 남·私陀 서·婆叉 북이다(다음 좌표 c02.1에서는 婆叉 서해·私陀 북해로 들어가 이 좌표와 어긋난다 — 한문 안의 불일치, 해소하지 않았다). 師子: _한자대역_3분할 음역 → 한자 독음 「사자」. 전거 師子: 팔리 Sīha(⚠다른 부(DA)) / 범어(당대) sīgha — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 牛頭口은 「소 머리의 입」으로 풀었다(사전 牛頭 ①: 이 경 외 용례가 달라 직접 근거가 못 된다). 向東流: 向은 방향을 가리켜 「동쪽으로 향해」로 옮겼다. 이문 [불확실:저본_이문·자형]: 大正 「彼恒伽水牛頭口出向東流」, 宋·元·明은 「彼恒伽水東流牛頭口出」(向東流가 水 뒤로 자리를 옮김, 「向」 없음)이고 「象口中出」 「馬口中出」의 中이 宋·元·明에 없다. 뜻은 달라지지 않으며 본문은 大正을 따른다. 사전 恒伽水 ①(이 경에만), 口 ①.
是時，四大河水遶阿耨達泉已，恒伽入東海，新頭入南海，婆叉入西海，私陀入北海。
이때 네 큰 강물이 아뇩달 샘을 돌고 나서, 항가는 동쪽 바다로 들어가고, 신두는 남쪽 바다로 들어가고, 바차는 서쪽 바다로 들어가고, 사타는 북쪽 바다로 들어간다.
주 是時=「이때」. 遶…已의 已는 완료(「~하고 나서」)로 옮겼다. 방위 배당이 b29.1과 다르다: b29.1은 私陀 서쪽·婆叉 북쪽으로 흐르는데 여기서는 婆叉가 서해·私陀가 북해로 든다 — 한문 안의 불일치이며 저본대로 두고 해소하지 않았다(이문 없음). 사전 婆叉·私陀 ①(이 경 0658b28.2·b29.1·c02.1 모두 같은 순서 婆叉 → 私陀 표기).
「爾時，四大河入海已，無復本名字，但名為海。
「그때 네 큰 강이 바다에 들어가고 나서, 더 이상 본래의 이름이 없고, 다만 바다라고 이름한다.
주 無復의 復는 「더 이상」의 뜻이 실려 「다시」가 아니라 부정과 묶어 옮겼다(사전 無復 ① 75회·47경). 但[한정]은 「바다라고만 불린다」는 뜻이 실려 「다만」을 세웠다. 名為海: 為는 계사(…라고). 名字(사전 名字 ① 15회·9경, ⑥ 名+字)는 「이름」으로 옮겼다. 入海已의 已는 완료.
此亦如是。
이것도 이와 같다.
주 [생략표지]: _정형구_생략표지가 「亦如是」를 이 경에서 1회로 센 자리다. 그러나 여기서는 앞의 강-바다 비유를 사람 쪽에 적용하는 직유 연결문(此亦如是)이어서 접힌 안쪽이 따로 있는지 한문이 말해 주지 않는다 — 펴지 않고 접힌 대로 두었다. 亦은 「바다에 드는 강과 마찬가지로 이것도」라는 대비가 실려 「~도」로 옮겼고, 如는 「이와 같다」로 흡수했다.
有四姓。
네 성이 있다.
주 有[존재]는 네 성이 있다는 선언 자체가 뜻이라 문말 「있다」로 세웠다. 四姓=「네 성」(사전 四姓 ① 12회·9경; ⑥ 丁福保는 바라문·찰제리·비사·수타 넷으로 풀이하나 후대의 눈이라 이 경 c06.1의 네 이름과 맞는지는 저본이 정한다). 姓은 c06.1의 「本姓」과 같은 글자이므로 「성」으로 통일했다.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 云何[의문사구]는 의문형 어미가 진다. 為는 계사.
剎利、婆羅門、長者、居士種，於如來所，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，無復本姓，但言沙門釋迦子。
찰리, 바라문, 장자, 거사 종은 여래의 처소에서 수염과 머리를 깎아 없애고, 세 법의를 입고, 출가하여 도를 배우고, 더 이상 본래의 성이 없으며, 다만 사문 석가의 아들이라 말한다.
주 확정 술어: 剎利=찰리, 婆羅門=바라문, 長者=장자, 居士=거사, 如來=여래([구속]). 居士: 이 자리는 네 신분의 나열 안(四姓 자리)이라 vessa 번안으로 보고 「갈림: 번안」을 신고한다 — 한역이 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 것으로, 뜻으로 풀지 않고 저본대로 「거사」로 두었다. 3분할표가 居士를 의역(뜻으로 옮김)으로 분류하나 확정역이 이긴다(§⓪). 전거 居士: 음역판정 「此間語(한어)」, 팔리 Vessa(⚠다른 부(DA)). 같은 나열에 長者(gahapati 확정)가 함께 들어 있고 首陀羅가 없다는 점이 확정된 四姓(찰리·바라문·거사·수타라)의 틀과 다르다 — 저본이 이긴다 [불확실:다의어_판별]. 種이 네 이름 모두에 걸리는지 마지막 居士에만 붙는지 한문이 정하지 않는다 [불확실:구두·분절]; 네 이름에 모두 걸리는 것으로 읽었다. 剎利: 慧琳 0466a05 「或云剎帝利也 劫初已來帝王貴種 此云田主」, 전거 팔리 Khattiya(⚠DA). 婆羅門: 慧琳 0325c03 「…唐云淨行或云梵行」, 전거 팔리 Brahmaṇa/Brāhmaṇa(⚠DA)·범어(근대) Brāhmaṇa. 沙門: 정착어 「사문」; 慧琳 0420a16 「梵語訛也 正梵音云室囉末拏 唐云勤懇也」, 0477b19; 전거 팔리 Samaṇa(⚠MA) / 범어(근대) Śramaṇa — 두 계통(음역계통), 판정하지 않는다. 於如來所: 於는 조사로 흡수, 所는 「곳」(처소)으로 읽었다. 剃除鬚髮=「수염과 머리를 깎아 없애고」(慧琳 0335c13: 鬚=髭須, 髮=頂毛), 著三法衣의 著는 「입다」(이 좌표에서만; 사전 著 ① 앞 鬚髮 26·뒤 衣持 71), 三法衣=「세 법의」(사전 三法 ① 뒤 衣出 12; 三法은 여기서 衣와 묶인 한 덩어리). 出家學道: 3분할표는 出家를 의역(「뜻으로 옮긴다」)으로 분류하나 出家는 한국 불교계에 정착한 술어라 「출가」로 두었다 — 의역은 「집을 떠나」 [불확실:술어·낱말_선택]. 學道=「도를 배우다」(사전 學 ①, 道 ①, 出家 뒤 學道 140). 無復本姓: 無復=「더 이상 …없다」. 釋迦子=「석가의 아들」: 이 아함은 같은 사람을 釋迦子(여기·c12.1)·釋迦弟子(c10.1)·釋種子(c13.1·c15.2)로 달리 적는다 — 한자 흔들림. 이문 [불확실:저본_이문·자형]: 剃 ← 聖 「剔」; 子 ← 宋·元·明 「弟子」(본문은 大正 「子」).
所以然者，如來眾者，其猶大海，四諦其如四大河，除去結使，入於無畏涅槃城。
그러한 까닭은, 여래의 대중은 큰 바다와 같고, 사제는 네 큰 강과 같아서, 결사를 제거하고 두려움 없는 열반의 성에 들어가기 때문이다.
주 所以然者: 所以[이유]=「까닭」, 문말 者=「때문이다」. 如來眾者: 眾=「대중」(사전 眾 ① ; ⑥ `Saṁgha`는 후대), 者[명사화]는 주제를 세워 「~은」. 其猶大海·其如四大河의 如/猶[비유]는 「~와 같다」로 옮겼다. 四諦=사제(사전 四諦 ① 51회·26경). 除去結使: 除去=「제거하다」(慧琳 0466a09 「丘呂反 玉篇却」), 結使=「결사」(사전 結使 ① 23회·13경; ⑥ 結·使는 번뇌의 이명 — 후대의 눈). 入於無畏涅槃城: 於는 조사로 흡수, 無畏涅槃城은 굳은 덩어리(사전 涅槃城 ① 8회·4경, 앞 無畏 6)로 「두려움 없는 열반의 성」. 涅槃: 정착어 「열반」; 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 순음역(nirvāṇa 계통)으로 읽었다 — [불확실:고유명·표기_유형]. 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂也」; 전거 涅槃: 팔리 Nibbāna / 범어(당대) nirvāṇa — 두 계통(음역계통), 판정하지 않는다. 구문 [불확실:격·태·구문]: 除去結使·入於…城의 주어를 한문이 드러내지 않는다(대중/사제/비구 중 어느 쪽인지) — 비유(강이 바다에 듦)에 맞춰 「~같아서」로 이었다. (교정: ⓪관문 [6]이 잡은 로마자는 투입물 사전 眾 ⑥의 표기와 철자가 달랐던 것이라 투입물 표기대로 바로잡음.)
「是故，諸比丘！諸有四姓，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道者，彼當滅本名字，自稱釋迦弟子。
「그러므로, 비구들이여! 네 성으로서 수염과 머리를 깎아 없애고, 믿음으로 굳건하여, 출가하여 도를 배우는 모든 이는, 그는 본래의 이름을 없애고 석가의 제자라 일컬어야 한다.
주 是故[접속]=「그러므로」. 諸有四姓…者: 諸有는 사전 諸有 ①(109회·55경, 뒤 沙門 21·眾生 17)의 쓰임대로 「…하는 모든 이」(어느 누구든)의 한 덩어리로 읽었다(諸[복수]+有[존재]를 따로 옮기지 않음; ⑥ 丁福保의 「三有」 풀이는 후대의 눈이라 쓰지 않음). 以信堅固: 以[수단]=「-로」, 信=「믿음」(사전 信 ① 뒤 堅固 24), 堅固=「굳건하여」 — 3분할표가 堅固를 이름(Kevaddha·Sāla) 의역으로 분류하나 여기는 평범한 형용이라 저본이 이긴다. 彼當滅本名字: 當[당위]은 「-해야 한다」가 지고, 滅=「없애다」, 名字=이름(c04.1과 같음). 自稱: 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 흡수했다. 釋迦弟子: 앞 c06.1의 釋迦子와 한자 흔들림. 出家學道=「출가하여 도를 배우다」는 c06.1의 선택과 같다.
所以然者，我今正是釋迦子，從釋種中出家學道。
그러한 까닭은, 나는 지금 바로 석가의 아들이며, 석가 종족 가운데서 출가하여 도를 배웠기 때문이다.
주 所以然者=「그러한 까닭은」, 문말 者→「때문이다」. 正是: 正이 강조(「바로」)로 실려 「바로 …이다」로 옮겼다. 今=「지금」. 釋迦子·釋種(「석가 종족」): c06.1·c10.1·c13.1의 釋迦子/釋迦弟子/釋種子와 한자 흔들림. 從釋種中: 從=「-에서」(조사 흡수), 中=「가운데」. 한문에 시제가 없어 「배웠기」는 한국어가 요구하는 시제다. 出家學道는 c06.1과 같은 선택.
比丘當知，欲論生子之義者，當名沙門釋種子是。
비구여, 알라. 낳은 아들의 뜻을 논하고자 하는 이는, 사문 석가 종족의 아들이라 이름해야 옳다.
주 比丘當知: 比丘는 단수 호격(「비구여」), 當[당위]은 명령 어미 「알라」가 진다. 欲論生子之義者: 者[명사화]=「~하는 이」. 生子를 「낳은 아들」로 읽었으나 「아들을 낳음」으로도 읽을 수 있다 — 바로 뒤 c15.1이 「生皆由我生，從法起」로 이어지므로 앞 읽기를 취했다 [불확실:격·태·구문]. 當名沙門釋種子是: 當=「-해야」, 名=「이름하다」(사전 名 ①), 末字 是는 지시/긍정의 문말 표지로 읽어 「옳다」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 釋種子는 c06.1(釋迦子)·c10.1(釋迦弟子)과 한자 흔들림. 論=「논하다」(사전 論 ①), 義=「뜻」(사전 義 ①).
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何: 所以=「까닭」, 者何=「무엇인가」 — 질문문으로 옮겼다. 이문 [불확실:저본_이문·자형]: 宋·元·明은 「所以然者」(「그러한 까닭은」, 평서 이유절)이어서 문형이 갈린다. 본문은 大正 「所以者何」를 따르며, 이 경 안에서 c08.1·c12.1이 「所以然者」를 쓰는 것과도 갈린다.
生皆由我生，從法起，從法成。
태어난 이는 모두 나로 말미암아 태어났고, 법에서 일어났고, 법에서 이루어졌다.
주 이 좌표는 배선 앵커에 항목이 없다. 由我=「나로 말미암아」, 從法=「법에서」(由·從은 조사로 흡수). 生: 첫 生을 명사(「태어난 이」)로, 둘째 生을 동사(「태어났다」)로 읽었다. 生은 [정형구 행]에 jāti류로 오르지만 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮기고 신고한다 [불확실:다의어_판별] (「태어남은 모두 나로 말미암아 난다」로 읽을 수도 있다). 「生皆由我生，從法起，從法成」의 세 술어(生·起·成)의 주어가 같다고 읽었다 [불확실:구두·분절]. 法=「법」(사전 法 ① 이 경 0658c15.1×2).
是故，比丘！當求方便，得作釋種子。
그러므로, 비구여! 방편을 구하여, 석가 종족의 아들이 될 수 있어야 한다.
주 是故[접속]=「그러므로」. 當求方便: 當[당위]이 「-해야 한다」를 지며 求·得作 둘 다에 걸린다고 읽었다. 方便=「방편」(사전 方便 ① 262회·161경, 앞 當求 94 — 「當求方便」은 굳은 덩어리). 得作: 得[가능·획득]=「될 수 있다」. 釋種子: c13.1과 같다. 比丘=단수 호격. 이문: 求 ← 元 「來」(본문은 大正). 전거 方便: 범어(근대) Upāya(참고).
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 如是=「이와 같이」(如는 정형구 안에서 흡수). 當作是學: 當[당위]은 명령 어미 「-라」가 진다. 諸比丘=「비구들이여」. 學=「배우다」(사전 學 ①).
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 佛=부처님([구속]); 여기 佛은 0.3과 같고 b27.1의 世尊·c06.1의 如來와 한자 흔들림이다. 所說[피동·명사화]은 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行은 이 아함의 맺음 정형구(사전 歡喜 ① 672회·451경, 앞 所說 450 · 奉行 ① 505회·450경, 앞 歡喜 450). 歡喜=「기뻐하며」, 奉行=「받들어 행하다」. 諸比丘=비구들.