（一）
(하나)
주 한문 제목은 숫자 「一」뿐이고 팔리 쪽은 경 이름(Bhayabheravasuttaṃ)이 서므로 팔리가 더 말한다(일부). 저본 교감주의 「～M. 4. Bhayabherava.」는 편자(다카쿠스 각주)가 단 대응 지시이지 한역 본문이 아니어서 본문에 들이지 않았다. 「一」은 숫자를 뜻 그대로 옮겼다 — 품 안의 경 번호로 보이나 저본만으로는 확정되지 않는다. 산스크리트 증언은 이 입력에 주어지지 않았으므로 SF는 없음 확인이 아니라 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 4:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453, 이 경 1). 앵커 如×1은 비유·가정이 아니라 「이와 같이」의 지시이다. 한문에는 듣는 이(我)가 없고 팔리는 me(나에게)가 서는데, 인도어 구문과 한문 구문의 차이로 보아 번역기법으로 신고하고 주어를 본문에 넣지 않았다(증보 금지). 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578, 앞 聞 451.
니까야 대응 같음 MN 4:34.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 (1) 佛은 확정 술어 [구속] 「부처님」. 한역이 같은 개념(bhagavā)에 이 경에서 佛(0.3·0665b25.1)과 世尊(0665b18.1 외)을 번갈아 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 각각 달라 한 문자열로 합치지 않고 한자대로 옮겼다. (2) 舍衛國=정착어. 「사위」는 한국 불교계 정착형이며 한역이 소리로 옮긴 이름이다. 무엇을 뜻하는가: 음의 慧琳 0367c24는 「無物不有國」「聞者城」「聞物國」 등 뜻풀이와 「舍衛는 사람 이름(善見律)」이라는 설을 함께 전한다. 팔리 Sāvatthī / 범어 당대 후보 śravasthi(전거 舍衛, ⚠다른 부 DA의 대역)로 계통이 갈리는 음역이므로 판정하지 않고 「음역계통」으로 신고한다(불확실 아님). (3) 祇樹給孤獨園은 3분할표에서 「보류」(5자 이상)이다. 이름이라고 판별했고(사전 ① 378회·371경, 앞 衛國 368), 프로젝트가 정착어로 든 「기수급고독원」을 썼다. 구성: 祇樹=祇(음: 祇陀/Jeta, 음의 慧琳 0368a03은 太子 이름 誓多·勝으로 푼다)+樹(뜻), 給孤獨=의역(음의 慧琳 0368a05 「義譯也 … 梵云阿那陀」), 園=동산. 즉 「(기타 태자의 숲), 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 한 이름 안에서 음과 뜻이 섞인 합벽이라 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리는 Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme(처격+속격 구문)로 한 복합명사인 한역과 구문이 다르다(번역기법). (4) 一時=ekaṃ samayaṃ, 사전 一時 ① 459회 뒤 佛在 441. 在=계시다(존재 서술이므로 「있어」 계열이 아님).
니까야 대응 같음 MN 4:34.2
爾時，生漏婆羅門往至世尊所，共相問訊，在一面坐。
그때 태어남이 새어 나오는 바라문이 세존이 계신 곳으로 가서 이르러, 서로 안부를 묻고 한쪽에 앉았다.[불확실]
불확실 앵커 所×1은 「세존이 계신 곳」(처소)으로 관형절 처리했다. 生漏는 3분할표 의역(팔리 Jāṇussoṇi/Jāṇussoni)이라 음독(생루)하지 않고 글자 뜻을 풀었다(生=태어남, 漏=새어 나옴). 다만 팔리 이름과 소리로 이어지지 않아 한역자가 이름을 어떻게 이해했는지 저본만으로 못 정한다 — 한국어 정착형(생루)을 쓸지는 정도평 몫이므로 . 婆羅門=[구속] 바라문, 世尊=[구속] 세존. 共相問訊은 사전 共相 ① 뒤 問訊 26/98로 굳은 짝이고 問訊은 음의 慧琳 0428c12에서 「訊=問」이라 「서로 안부를 묻고」로 옮겼다. 在一面坐=ekamantaṃ nisīdi. 팔리 34.5의 sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā(정중한 담화를 나눔)는 한역에 짝이 없다.
니까야 대응 같음 MN 4:34.3
니까야 대응 같음 MN 4:34.4
니까야 대응 일부 MN 4:34.5
爾時，婆羅門白世尊曰：「在閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難。」
그때 바라문이 세존께 사뢰어 말했다. 「한적한 거처, 굴 속에 머무는 것은 매우 괴로운 일입니다! 홀로 머물며 홀로 걷는 것은 마음 쓰기가 매우 어렵습니다.」
주 앵커 為×1은 為…所 피동이 아니라 「甚為苦」의 계사적 쓰임이고, 哉×1은 감탄이라 문말과 느낌표가 진다. 화자가 세존께 말하므로 존댓말로 통일했다(⑦). 閑居는 사전 ① 41회·16경, 뒤 穴處 3; 隻步·用心甚難은 사전 用心 ① 9회, 앞 隻步 3·뒤 甚難 3으로 굳은 짝이다. 팔리에서는 이 말(34.12, 숲 속 외진 처소가 견디기 어렵다)이 족성자 문답(34.7~11) 뒤에 서는데 한역은 앞에 선다(자리바뀜). 어휘: 閑居穴處의 「穴處(굴)」는 팔리 araññavanapatthāni pantāni senāsanāni(숲·밀림의 외진 처소)에 없고, 팔리의 haranti maññe mano vanāni samādhiṃ alabhamānassa bhikkhuno(삼매를 얻지 못한 비구의 마음을 숲이 앗아 간다)는 b19~b21 구간에 짝이 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 4:34.12
世尊告曰：「如是。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「그러하다.
주 앵커 如×1은 비유가 아니라 응답 「그러하다」이다. 팔리 34.13은 evametaṃ brāhmaṇa를 되풀이하나 한역은 한 번이다(일부 차이도 있으나 자리가 다른 것을 꼴로 삼았다). 인용 부호는 저본대로 열어 두고 다음 좌표에서 닫힌다. 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서.
니까야 대응 순서 다름 MN 4:34.13
梵志！如汝所言：『閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難！』所以然者，我曩昔未成佛道時，為菩薩行，恒作是念：『在閑靜穴處，甚為苦哉，獨處隻步，用心甚難。』」
범천을 지향하는 이여! 네가 말한 것과 같이 『한적한 거처, 굴 속에 머무는 것은 매우 괴로운 일이다! 홀로 머물며 홀로 걷는 것은 마음 쓰기가 매우 어렵다!』 그러한 까닭은, 내가 지난날 아직 불도를 이루지 못했을 때 보살행을 하면서 늘 이렇게 생각했기 때문이다. 『한적하고 고요한 굴 속에 머무는 것은 매우 괴로운 일이다. 홀로 머물며 홀로 걷는 것은 마음 쓰기가 매우 어렵다.』」[불확실]
불확실 앵커: 如…所言은 「네가 말한 것과 같이」(所=관형절), 所以然者는 「그러한 까닭은」, 為菩薩行의 為는 「하다」, 者×1은 명사화. 梵志는 3분할표 의역이라 뜻으로 옮겼다 — 사전 梵志 ⑥(丁福保, 가장 가벼운 칸)은 「志求梵天之法者」로 푼다. 한국 불교계 정착형 「범지」를 쓸지는 정도평 몫이라 로 남긴다(같은 경 안에서 「범천을 지향하는 이」로 통일). 婆羅門과 번갈아 쓰인다(한자 흔들림은 아니고 팔리 brāhmaṇa 하나가 두 한자로 나뉜 것; 전거 梵志 ← Brāhmaṇa, ⚠다른 부 MA의 대역). 菩薩은 3분할표가 의역으로 표시하나 실제로는 bodhisattva의 줄인 음역이고 [정형구 행]에 「보살」이 실려 있어 정착형 「보살」로 썼다(표와 어긋나 [불확실]). 曩昔=지난날(음의 慧琳 0537c11 「曩=久·往」, 사전 曩昔 ① 8회·7경). 成佛道·菩薩行은 사전 成佛 ① 앞 昔未 4, 菩薩行 ① 5회·5경 뒤 恒作 1. 이문: 「閑靜穴處」의 靜은 【元】【明】에 居 — 大正 본문대로 靜을 따랐다. 한역의 閑居穴處(b19)/閑靜穴處(여기)는 같은 구를 두 번 말하나 한자가 다르다. 팔리 35.1~35.2에 비해 한역에는 araññavanapatthāni과 haranti maññe mano vanāni … 가 없고 恒(늘)이 더 있다.
니까야 대응 순서 다름 MN 4:34.14
니까야 대응 일부 MN 4:35.1
니까야 대응 일부 MN 4:35.2
婆羅門白佛言：「若有族姓子，以信堅固，出家學道，今沙門瞿曇最為上首，多所饒益，為彼萠類而作獎導。」
바라문이 부처님께 사뢰어 말했다. 「가문의 아들이 믿음으로 굳건하여 집을 나와 도를 배운다면, 지금 사문 고따마께서 가장 으뜸이 되시어 많은 이익을 주시고, 저 싹트는 무리를 위하여 북돋아 이끄십니다.」
주 앵커: 若×1 가정은 연결어미 「-면」(「거든」 회피), 有×1은 「族姓子」를 주어로 세워 「있어」를 쓰지 않았다, 以信堅固의 以는 「-으로」, 而×1은 흡수, 為彼萠類의 為는 「위하여」. 族姓子=kulaputta, 「가문의 아들」(사전 族姓子 ① 60회·35경). 堅固는 3분할표 의역(뜻으로), 出家는 「집을 나와」(의역; 정착형 「출가」는 정도평 몫). 沙門瞿曇의 瞿曇=[구속] 고따마, 沙門=음역, 정착형 「사문」. 最為上首·多所饒益·獎導는 팔리 pubbaṅgamo·bahukāro·samādapetā에 대응한다(사전 上首 ① 17회·6경, 饒益 ① 앞 多所 29). 화자가 부처님께 말하므로 존댓말. 白佛言은 앞의 白世尊曰과 같은 개념에 다른 한자를 쓴 흔들림이다. 萠類는 萌의 이체로 보이며 「싹트는 무리」(중생)로 옮겼으나, 팔리 34.8의 sā janatā(그 무리)와 이어지는지가 안 선다 — 팔리 34.7의 uddissa saddhā(믿음으로 …를 향하여)와 34.8의 diṭṭhānugatiṃ āpajjati(견해를 따른다)는 한역에 없다. 34.8의 짝이 다른 구간에 있는지는 이 구간 밖이라 확인하지 못했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 4:34.7
니까야 대응 내용 다름 MN 4:34.8
世尊告曰：「如是。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「그러하다.
주 앵커 如×1 응답. 팔리 34.9는 evametaṃ brāhmaṇa를 두 번 되풀이하나 한역은 한 번(일부). 바로 앞 b25.1이 白佛로 부처님을 佛로 부르다 여기서 世尊으로 돌아온다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 붓다 발화라 평서.
니까야 대응 일부 MN 4:34.9
婆羅門！如汝所言：『諸有族姓子，以信堅固，出家學道，我最為上首，多所饒益，與彼萠類而作獎導。』
바라문이여! 네가 말한 것과 같이 『여러 가문의 아들이 믿음으로 굳건하여 집을 나와 도를 배운다면, 내가 가장 으뜸이 되어 많은 이익을 주고, 저 싹트는 무리와 더불어 북돋아 이끈다.』
주 앵커: 如…所言(관형절), 諸×1 「여러」(諸有族姓子의 諸有는 「여러」로만 옮기고 「있어」를 쓰지 않음), 以×1, 而×1 흡수, 為×1. b25.1에서는 「為彼萠類」(위하여)이던 것이 여기서는 「與彼萠類」로 바뀌었다. 與를 「더불어」로 옮겼으나 「위하여」(為의 오류 가능)와 갈려 [불확실:다의어_판별] — 같은 개념에 다른 한자를 쓴 흔들림으로도 신고한다. 한역은 이 대목을 상대의 말의 되풀이로 세우고(如汝所言), 팔리 34.10은 붓다가 직접 서술하며 mamaṃ uddissa(나를 향하여)가 있다. 팔리 34.11의 mama ca pana sā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati(그 무리가 나의 견해를 따른다)는 한역에 짝이 없고 彼萠類와 어느 쪽이 이어지는지 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 4:34.10
니까야 대응 내용 다름 MN 4:34.11
設彼見我皆起慚愧，詣山澤之中閑靜穴處，我爾時便作是念：『諸有沙門、婆羅門身行不淨，親近閑居無人之處；身行不淨，唐勞其功，不是真行，畏惡不善法；然我今日身行非為不淨，親近閑居之處；諸有身行不淨，親近閑靜之處者，此非我之所有。
가령 저들이 나를 보고 모두 부끄러움을 일으켜 산과 못 가운데 한적하고 고요한 굴 속 거처로 간다면, 나는 그때 곧 이렇게 생각했다. 『여러 사문과 바라문이 몸의 행이 깨끗하지 않으면서 사람 없는 한적한 거처를 가까이한다. 몸의 행이 깨끗하지 않으면 그 공을 헛되이 수고롭히는 것이어서 참된 행이 아니며, 악하고 선하지 않은 법을 두려워한다. 그러나 나는 오늘 몸의 행이 깨끗하지 않은 것이 아니며 한적한 거처를 가까이한다. 몸의 행이 깨끗하지 않으면서 한적하고 고요한 곳을 가까이하는 이들은, 이는 내게 속한 것이 아니다.
주 앞머리 「設彼見我皆起慚愧，詣山澤之中閑靜穴處」는 팔리 35에 짝이 없는 한역만의 문장이다(문장 유무). 彼가 누구를 가리키는지(뒤의 沙門·婆羅門인지), 設를 「-면」(가정)으로 읽고 뒤의 과거 서술과 이어지는 구문이 서는지가 저본만으로 안 정해져 [불확실:격·태·구문]; 설사 가정이 아니라 인용 틀이라면 읽기가 달라진다. 慚愧는 사전 ① 15회·12경, 음의 慧琳 0346a18 「二字互相訓」이라 「부끄러움」으로 합쳐 옮겼다. 山澤은 이 경에만 나오는 낱말(사전 ① 1회). 앵커: 諸×2 「여러」, 有×3(諸有는 「여러」, 존재 서술이 아님), 者×1 명사화(「~하는 이」), 所×1 은 관형절. 唐勞其功의 唐勞는 사전 ① 1회·1경(이 경에만)이고 음의 慧琳 0610a02는 「勞=力極」이라 「헛되이 수고롭히다」로 옮겼으나 단 하나의 용례라 [불확실:술어·낱말_선택]. 畏惡不善法은 「惡不善法」(악하고 선하지 않은 법)을 목적어로 읽었다 — 팔리 35.4의 akusalaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti(선하지 않은 두려움과 공포를 불러들인다)와는 구문이 다르다(개별 어휘). 非我之所有·此非我有는 「내게 속한 것」으로 옮겼고 사전 我有 ① 27회, 我所 ① 100회, 所有 ① 61회를 참고했다 — 팔리 35.5에는 이 판정문이 없고 Na kho panāhaṃ aparisuddhakāyakammanto … paṭisevāmi(나는 몸의 행이 깨끗하지 않으면서 … 가까이하지 않는다)가 선다. 이문: 「閑靜穴處」 【元】【明】 居, 「閑居」(親近閑居無人之處 등) 【宋】【元】【明】 靜 — 교감주는 모두 같은 글자의 교환으로, 大正 본문대로 옮겼다. 붓다의 생각이라 평서. 인용 부호 『는 닫히지 않고 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 같음 MN 4:35.3
니까야 대응 일부 MN 4:35.4
니까야 대응 일부 MN 4:35.5
所以然者，我今身行清淨，諸阿羅漢身行清淨者，樂閑居穴處，我最為上首。』
그러한 까닭은, 내가 지금 몸의 행이 맑고 깨끗하고, 여러 아라한으로서 몸의 행이 맑고 깨끗한 이는 한적한 거처, 굴 속 거처를 즐기는데, 나는 가장 으뜸이기 때문이다.』
주 앵커: 所以×1 「까닭」, 為×1 「으뜸이 되다」(피동 아님), 者×2 명사화, 諸×1 「여러」. 清淨은 3분할표 의역이므로 「맑고 깨끗하다」로 풀었다(전거 清淨은 DA의 Sobhavatī라는 동형이의로 이 자리와 무관 ⚠뜻일치미확인). 阿羅漢=음역, 정착형 「아라한」(팔리 Arahaṃ). 팔리 35.6의 parisuddhakāyakammantohamasmi(나는 몸의 행이 깨끗하다)에 我今身行清淨이 대응한다. 35.7은 ye hi vo ariyā …(그대들 가운데 깨끗한 성자들이 …) tesamahaṃ aññataro(나는 그들 가운데 하나다)인데 한역은 ariyā 대신 諸阿羅漢, aññataro(그 가운데 하나) 대신 我最為上首(내가 가장 으뜸)를 말한다 — 같은 자리에서 다르다. 한문에 「그 가운데」가 없으므로 범위를 넣지 않았다. 最為上首는 사전 上首 ① 앞 最為 15.
니까야 대응 같음 MN 4:35.6
니까야 대응 내용 다름 MN 4:35.7
如是，婆羅門！我自觀身所行清淨，樂閑居之處，倍復喜悅。
이와 같이, 바라문이여! 나는 몸으로 행하는 것이 맑고 깨끗함을 살펴보고, 한적한 거처를 즐겨 더욱 기뻐하였다.
주 앵커: 如×1 「이와 같이」, 自×1은 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수(팔리 attani(내 안에서)와 이어지는 자리), 復×1은 倍復(사전 倍復 ① 21회, 뒤 喜悅 2)의 한 덩어리로 「더욱」, 所×1 관형절. 觀은 사전 觀 ① 앞 作是 28 …이며 「살펴보고」. 倍復喜悅은 팔리 bhiyyo pallomamāpādiṃ(더욱 …에 이르렀다)과 이어진다. 팔리의 araññe vihārāya(숲에서 머물기 위해)는 樂閑居之處가 진다.
니까야 대응 같음 MN 4:35.8
「我爾時便作是念：『諸有沙門、婆羅門，意行不清淨，命不清淨，親近閑居無人之處，彼雖有此行，猶不真正，惡不善法彼皆悉備具，此非我有。
「나는 그때 곧 이렇게 생각했다. 『여러 사문과 바라문이 뜻의 행이 맑고 깨끗하지 않고 목숨이 맑고 깨끗하지 않으면서 사람 없는 한적한 거처를 가까이한다. 그들은 비록 이런 행을 지녀도 오히려 참되고 바르지 못하여, 악하고 선하지 않은 법을 그들은 모두 다 갖추고 있다. 이는 내게 속한 것이 아니다.
주 팔리는 몸(35), 말·뜻·생계(36의 vacī·mano·ājīva)를 따로 한 바퀴씩 도는데(36.2는 …pe…로 접혀 있다) 한역은 몸의 한 바퀴(c01~c08) 뒤에 身·口·意·命을 묶어 한 바퀴로 돈다(c10~c18). 접힌 36.2의 안쪽은 읽지 못했으므로 그 안쪽에 걸리는 부분은 없음이 아니라 미대응이다. 이 좌표는 意行과 命만 들고 口行이 없는데 팔리 36.2에는 aparisuddhavacīkammantā(말의 행이 깨끗하지 않은)가 나온다(문장 유무) — 한역에 없는 口行을 넣지 않았다. 앵커: 諸×1 「여러」, 有×3 중 彼雖有此行의 有는 양보절의 「지녀도」(雖 양보), 나머지는 諸有의 「여러」. 彼雖…猶는 양보 뒤의 「오히려」(猶 뜻이 실림). 命은 한자 뜻대로 「목숨」으로 옮겼으나 팔리 ājīva는 생계이므로 身行/意行 짝에서의 命이 목숨인지 생활인지는 [불확실:다의어_판별]이다(c13·c14·c15 동일). 惡不善法은 사전 惡 ①·不善 ①·法 ①의 굳은 말.
니까야 대응 같음 MN 4:36.1
니까야 대응 일부 MN 4:36.2
所以然者，我今所行身、口、意、命清淨。
그러한 까닭은, 내가 지금 행하는 몸·입·뜻·목숨이 맑고 깨끗하기 때문이다.
주 앵커: 所以×1 「까닭」, 所×2 관형절(行하는), 者×1 명사화(所以然者), 以×1 흡수. 팔리 36.4 parisuddhājīvohamasmi(나는 생계가 깨끗하다)는 ājīva 하나인데 한역은 身·口·意·命 넷을 말한다. 36.3의 부정문 Na kho panāhaṃ aparisuddhājīvo … paṭisevāmi(나는 생계가 깨끗하지 않으면서 … 가까이하지 않는다)는 c10~c18 구간을 읽은 한도 안에서 짝을 찾지 못했다. 命의 뜻은 c10 서술 참조.
니까야 대응 대응 없음 MN 4:36.3
니까야 대응 일부 MN 4:36.4
有沙門、婆羅門，身、口、意、命清淨，樂在閑居清淨之處，彼則我所有。
사문과 바라문이 몸·입·뜻·목숨이 맑고 깨끗하여 한적한 거처, 맑고 깨끗한 곳에 있기를 즐기면, 그들은 내게 속한 이다.
주 앵커: 有×2(문두의 有沙門은 「있어」 계열이 아니라 주어로 세움), 所×1, 則×1 귀결은 「-면」에 흡수. 이문: 大正은 「有沙門」, 【宋】【元】【明】은 「諸有沙門」 — 大正대로 옮겼고 「여러」는 넣지 않았다. 彼則我所有는 사전 我所 ① 100회, 我有 ① 27회를 참고하여 「내게 속한 이」로 옮겼다. 팔리 36.5 ye hi vo ariyā parisuddhājīvā … paṭisevanti(깨끗한 성자들이 … 가까이한다)에서 ariyā(성자)는 한역에서 沙門·婆羅門이다(개별 어휘). 짝의 뒷부분 tesamahaṃ aññataro는 c15.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 4:36.5
所以然者，我今所行身、口、意、命清淨，諸有阿羅漢身、口、意、命清淨者，樂在閑靜之處，我最為上首。』
그러한 까닭은, 내가 지금 행하는 몸·입·뜻·목숨이 맑고 깨끗하고, 여러 아라한으로서 몸·입·뜻·목숨이 맑고 깨끗한 이는 한적하고 고요한 곳에 있기를 즐기는데, 나는 가장 으뜸이기 때문이다.』
주 앵커: 所以×1, 所×2, 以×1, 者×2, 諸×1(諸有阿羅漢의 諸有는 「여러」), 為×1. 이문: 「樂在閑靜之處」의 在는 【宋】【聖】에 非 — 非이면 「즐기는」이 아니라 「즐기지 않는」이 되어 뜻이 뒤집히므로 [불확실:저본_이문·자형]; 大正 在를 따랐다. c07.1과 같은 짜임이다. 한문에 「그 가운데」가 없으므로 범위를 넣지 않고 「으로서」로만 옮겼다. 36.5의 tesamahaṃ aññataro(나는 그들 가운데 하나다) ↔ 我最為上首.
니까야 대응 내용 다름 MN 4:36.5
如是，婆羅門！當我身、口、意、命清淨，在閑靜之處時，倍增喜悅。
이와 같이, 바라문이여! 내가 몸·입·뜻·목숨이 맑고 깨끗하여 한적하고 고요한 곳에 있을 때, 기쁨이 배로 늘었다.
주 앵커: 當×1은 「當…時」의 때 표지라 「-ㄹ 때」에 흡수하고 「마땅히」를 쓰지 않았다, 如×1 「이와 같이」. 倍增喜悅은 「기쁨이 배로 늘었다」. 팔리 36.6 Etamahaṃ … attani sampassamāno bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāya(내 안에서 이것을 보고 더욱 … 숲에서 머물기 위해)와 달리 한역에는 「살펴봄」(觀)이 이 좌표에 없다(c08.1은 있음). 命은 c10 서술 참조.
니까야 대응 일부 MN 4:36.6
「爾時，我便作是念：『是謂沙門、婆羅門多所畏懼，處在閑靜之處，爾時便畏懼惡不善法；然我今日永無所畏，在無人閑靜之處，謂諸沙門、婆羅門有畏懼之心，在閑靜處，謂彼非我有。
「그때 나는 곧 이렇게 생각했다. 『이른바 사문과 바라문은 두려워하는 것이 많아, 한적하고 고요한 곳에 머물러 있으면 그때 곧 악하고 선하지 않은 법을 두려워한다. 그러나 나는 오늘 영원히 두려워할 것이 없다. 사람 없는 한적하고 고요한 곳에 있으면서, 이르건대 여러 사문과 바라문이 두려워하는 마음을 지니고 한적하고 고요한 곳에 있다면, 이르건대 그들은 내게 속한 이가 아니다.
주 팔리에서는 chambhī bhīrukajātikā(겁 많고 두려움이 많은)가 43번에 서서 attukkaṃsakā paravambhī(42)보다 뒤인데, 한역은 이 두려움 항목이 자랑·헐뜯음 항목(c28~c29)보다 앞에 온다(자리바뀜). 팔리 43.2는 그들이 sandosahetu(오염 때문에) 선하지 않은 bhayabherava(두려움과 공포)를 불러들인다고 하나, 한역은 그들이 惡不善法을 畏懼한다고 하여 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 앵커: 所×2(多所畏懼=「두려워하는 것이 많아」, 無所畏=「두려워할 것이 없다」), 諸×1 「여러」, 有×2(有畏懼之心은 「지니고」). 是謂는 「이른바」. 이문: 「謂諸沙門」의 謂는 【宋】【元】【明】에 者 — 者라면 「諸沙門…在閑靜處者, 彼非我有」(두려운 마음으로 한적한 곳에 있는 이들은 내게 속하지 않는다)로 한 번에 읽혀 구두가 달라진다. 大正 謂를 따라 두 번의 謂를 「이르건대」로 모두 옮겼고 [불확실:구두·분절]·[불확실:저본_이문·자형]. 永無所畏의 永은 「영원히」(뜻이 실림). 화자는 붓다라 평서. 따옴표는 저본대로 「 와 『를 연다.
니까야 대응 같음 MN 4:43.1
니까야 대응 내용 다름 MN 4:43.2
니까야 대응 일부 MN 4:43.3
所以然者，我今永無畏懼，在閑靜之處而自遊戲；諸有畏懼之心在閑居者，此非我也。
그러한 까닭은, 나는 지금 영원히 두려움이 없고 한적하고 고요한 곳에서 즐겁게 노닌다. 두려워하는 마음을 지니고 한적한 거처에 있는 여러 이들은, 이는 내가 아니다.
주 앵커: 所以×1 「까닭」, 自×1은 단순 재귀라 흡수(「自遊戲」는 사전 遊戲 ① 而自 24/33의 굳은 말, 음의 慧琳 0408b05), 而×1 흡수, 者×2 명사화, 也×1 평서에 흡수, 所×1 관형절, 以×1, 諸×1 「여러」, 有×1(有畏懼之心은 「지니고」). 이문: 「此非我也」의 我는 【宋】【元】【明】에 「我有」 — 「이는 내게 속한 것이 아니다」와 「이는 내가 아니다」로 갈려 [불확실:저본_이문·자형]; 大正대로 「내가 아니다」. 팔리 43.4 vigatalomahaṃsohamasmi(나는 털이 곤두서는 일이 없다)는 한역의 「두려움이 없다」(無畏懼)와 어휘가 다르고, 한역의 在閑靜之處而自遊戲(노닒)는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 4:43.4
所以然者，我今以離苦患，不與此同也。』
그러한 까닭은, 나는 지금 이미 괴로움과 근심을 떠나 이들과 같지 않기 때문이다.』
주 앵커: 所以×1, 所×1, 以×2(「我今以離苦患」의 以는 이문 已와 같아 「이미」로 읽음, 「不與此同」은 與), 者×1, 也×1 평서 흡수. 이문: 大正 以, 【宋】【元】【明】 已 — 以가 수단(「떠남으로써」)이라면 「떠난 것으로」, 已라면 「이미 떠나」인데 후자로 읽었다. 離苦는 사전 離苦 ① 9회 · 7경, 患은 사전 患 ① 199회 · 63경으로 「괴로움과 근심」. 팔리 43.5 ye hi vo ariyā vigatalomahaṃsā … tesamahaṃ aññataro(털이 곤두서지 않는 성자들 가운데 하나)는 성자(ariyā)와의 동일시이고 한역은 이들(두려운 이들)과의 구별을 말한다(같은 자리에서 다르다).
니까야 대응 내용 다름 MN 4:43.5
如是，婆羅門！我觀此義已，無有恐怖，增於喜悅。
이와 같이, 바라문이여! 나는 이 뜻을 살펴보고 나서 두려움이 없어져 기쁨이 늘었다.
주 앵커: 如×1 「이와 같이」, 於×1(增於喜悅)은 대상 조사에 흡수, 有×1(無有恐怖의 無有는 「없다」, 존재 서술이 아님). 此義已는 「이 뜻을 보고 나서」. 팔리 43.6은 vigatalomahaṃsataṃ attani sampassamāno(내 안에서 털이 곤두서지 않음을 보고) … araññe vihārāya인데, 한역은 「이 뜻」(此義)이 대상이고 숲에서 머묾이 없다. 恐怖는 팔리 lomahaṃsa(털이 곤두섬)와 어휘가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 4:43.6
「『諸有沙門、婆羅門毀彼自譽，雖在閑居之處，猶有不淨之想。
「『여러 사문과 바라문이 남을 헐뜯고 스스로를 기리면, 비록 한적한 거처에 있어도 오히려 깨끗하지 않은 생각이 남아 있다.
주 이 좌표는 「 『로 곧바로 열려 「나는 그때 이렇게 생각했다」에 해당하는 틀이 없다. 팔리 42.1(Tassa mayhaṃ … etadahosi)의 짝은 c27.1~c28.1 사이를 읽은 한도 안에서 없음이고, 한문에 없는 틀을 본문에 넣지 않았다. 앞의 c19.1(두려움 항목)이 팔리 43이고 이 항목이 42라, 팔리와 자리가 바뀐 한 쌍이다(구조·배열; c19.1 서술 참조). 앵커: 自×1은 自↔彼(남)의 대조가 실재하므로 「스스로를」, 諸×1 「여러」, 有×2(諸有는 「여러」, 猶有不淨之想은 「남아 있다」 존재 서술). 毀彼自譽의 彼는 다음 좌표의 毀他의 他와 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이다(한자 흔들림). 不淨之想은 사전 不淨 ① 106회, 想 ① 401회에서 「不淨想」(부정관의 상)으로 읽힐 수도 있으나 여기서는 문맥상 「깨끗하지 않은 생각」으로 옮겼다 — 둘의 갈래가 문맥으로 안 갈려 [불확실:다의어_판별]. 팔리 42.2의 sandosahetu have te bhonto … akusalaṃ bhayabheravaṃ avhāyanti(그 오염 때문에 선하지 않은 두려움과 공포를 불러들인다)는 한역과 결과 절이 다르다.
니까야 대응 대응 없음 MN 4:42.1
니까야 대응 내용 다름 MN 4:42.2
然我，梵志！亦非毀他，復非自譽；諸有自歎復毀他者，此非我有。
그러나 나는, 범천을 지향하는 이여! 남을 헐뜯지도 않고 또 스스로를 기리지도 않는다. 스스로를 찬탄하고 다시 남을 헐뜯는 여러 이는, 이는 내게 속한 것이 아니다.
주 앵커: 自×2 · 他×2는 自↔他 짝이 실재해 「스스로를」「남」, 亦×1은 「도」, 復×2는 「또」「다시」(두 번째는 순접의 「다시」), 者×1 명사화, 諸×1 「여러」, 有×2(諸有는 「여러」, 此非我有는 「내게 속한 것」). 毀彼自譽(c28.1)와 毀他·自譽·自歎이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 흔들림이므로 신고한다(「譽」「歎」은 각각 「기리다」「찬탄하다」로 가름). 梵志는 b21.1 서술 참조(「범천을 지향하는 이」). 팔리 42.4 anattukkaṃsako aparavambhīhamasmi(나는 자신을 높이지도 남을 얕보지도 않는다)에 亦非毀他，復非自譽가 대응한다. 뒤의 「諸有自歎復毀他者，此非我有」는 팔리 42에 짝이 없는 한역만의 판정문이다(문장 유무).
니까야 대응 일부 MN 4:42.3
니까야 대응 같음 MN 4:42.4
所以然者，我今無有慢故，諸賢聖無有慢者，我最為上首。』
그러한 까닭은, 내게 교만이 없기 때문이며, 여러 현인과 성인으로서 교만이 없는 이로는 내가 가장 으뜸이기 때문이다.』
주 앵커: 所以×1, 為×1(최상급 「으뜸이 되다」), 所×1, 以×1, 者×2, 諸×1 「여러」, 有×2(無有慢의 無有는 「없다」). 慢은 사전 ① 37회·11경, 賢聖은 ① 175회·74경이며 「현인과 성인」으로 옮겼다. 팔리 42.4의 anattukkaṃsako aparavambhī(자신을 높이지 않고 남을 얕보지 않는)는 한역에서 「慢이 없음」으로 나온다 — 어휘가 다르다(慢은 팔리 이 대목에 짝이 되는 낱말이 없다). 42.5 ye hi vo ariyā …(그대들 가운데 …한 성자들)의 ariyā는 諸賢聖으로 이어지고 tesamahaṃ aññataro(나는 그들 가운데 하나다)는 我最為上首로 갈린다. 한문에 「그 가운데」가 없으므로 범위를 넣지 않고 「이로는」으로만 옮겼다. 팔리 42.6(Etamahaṃ … bhiyyo pallomamāpādiṃ)의 짝은 이 구간 밖(다음 좌표)이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 4:42.4
니까야 대응 내용 다름 MN 4:42.5
我觀此義已，倍復喜悅。
나는 이 뜻을 살펴보고 나서 배나 더 기뻐했다.
주 이 줄은 앞 단위의 맺음이라 앞 구간(이 구간 밖)의 좌표가 정해져야 팔리 좌표가 선다 — 팔리 mn4는 단위마다 맺음 정형 「Etamahaṃ … attani sampassamāno bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāya」(35.8~48.6)를 되풀이하나 이 줄이 어느 단위의 맺음인지 여기서는 가리지 않았다(미결이므로 unaligned). 산스크리트 투입물은 없어 SF도 unaligned이며 이하 모든 좌표가 같다. 倍復은 한 덩어리 부사로 보아 復의 「다시」를 따로 세우지 않았다(사전 倍復 ① 21회, 뒤에 喜悅·歡喜가 온다). 이 줄은 喜悅(大正)이고 宋·元·明은 歡喜이며, 뒤 맺음 줄들은 歡喜다 — 한역이 같은 맺음 정형에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 한국어도 달리 옮겼다(기뻐했다 / 기뻐하며 즐거워했다). 大正 喜悅을 따랐다.
「『諸有沙門求於利養，不能自休，然我今日無有利養之求。
「『여러 사문이 이익과 공양을 구하여 그치지 못하지만, 나는 오늘 이익과 공양을 구함이 없다.
주 利養은 확정역이 없어 「이익과 공양」(利=이익, 養=공양·봉양)으로 옮겼다. 팔리 lābhasakkārasiloka(이득·존경·명성) 셋에 비해 한역은 두 글자로 항목 수가 다르다. 팔리 44.2는 「samaṇā vā brāhmaṇā vā(사문이나 바라문)」 짝인데 이 줄에는 沙門만 있다. 팔리 44.2의 숲 거처(araññavanapatthāni)와 두려움을 부르는 원인(sandosahetu … bhayabheravaṃ avhāyanti)에 해당하는 말도 이 줄에는 없다 — 앞뒤 단위가 정하는 자리라 단정하지 않는다. 不能自休: 能은 「-지 못한다」에 흡수, 自는 自↔他 대조가 없어 흡수. 諸有는 「여러 …이」로 주어화. 沙門은 음역(팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa — 전거 「沙門」, 음의 慧琳 0477b19는 「梵語也此云勤勞」이나 참고만).
니까야 대응 일부 MN 4:44.2
니까야 대응 일부 MN 4:44.3
所以然者，我今無求於人，亦同知足；然我知足之中，我最為上首。』
그러한 까닭은, 나는 지금 남에게 구함이 없어 만족을 아는 것과도 같기 때문이다. 그러나 만족을 아는 가운데에서는 내가 가장 으뜸이다.』
주 同은 宋·元·明에서 自(亦自知足)로 되어 있다 — 大正 同을 따랐다. 亦은 「-도」에 흡수. 知足之中은 「…가운데」가 사람 무리인지 상태인지 한문만으로 가려지지 않아 문자대로 옮겼다. 最為上首: 上首는 「으뜸」, 最為는 「가장 …이다」. 팔리 44.4~44.5는 「나는 욕심이 적은 자(appiccha)이고 숲에 머무는 성자들 중 한 사람(aññataro)이다」인데 한역은 「만족을 아는 가운데 내가 가장 으뜸」이라 하여 aññataro(여럿 중 하나)와 上首(으뜸)가 갈리고, appiccha(욕심이 적음)와 知足(만족을 앎)도 같은 말이 아니다. 번역기법으로도 저본 차이로도 단정하지 않는다. 所以然者는 「그러한 까닭은」, 者·也는 문장 어미에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 4:44.4
니까야 대응 내용 다름 MN 4:44.5
我觀此義已，倍復歡喜。
나는 이 뜻을 살펴보고 나서 배나 더 기뻐하며 즐거워했다.
주 맺음 정형. 歡喜는 앞 단위 맺음(a03.1)의 喜悅과 한자가 다르다(한자 흔들림, a03.1 참조). 팔리 44.6 끝의 「araññe vihārāya(숲에서 머물기 위해)」에 해당하는 말이 이 줄에는 없다. 倍復은 a03.1과 같이 한 덩어리로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 4:44.6
「『諸有沙門、婆羅門心懷懈怠，不勤精進親近閑靜之處，彼非我有。
「『여러 사문이나 바라문이 마음에 게으름을 품고 정진하며 한적하고 고요한 곳을 가까이하는 데 부지런하지 않은데, 저들은 나의 것이 아니다.
주 不勤精進親近閑靜之處: 不勤의 범위가 精進과 親近閑靜之處 둘 다에 미치는지(정진하여 …가까이하는 데 부지런하지 않다), 親近 이하가 별개의 긍정절인지 한문만으로는 가려지지 않아 앞의 읽기를 문자대로 택했다. 팔리 45.2는 게으른 자들이 숲 거처를 「이용한다(paṭisevanti)」고 말해 읽기가 갈릴 수 있으나 증언은 저본이 아니므로 본문을 바꾸지 않았다. 彼非我有: 彼가 앞의 사람들인지 그 상태인지, 我有가 「나의 것」(소속)인지 「나에게 있는 것」인지 한문만으로는 정해지지 않는다 — 「저들은 나의 것이 아니다」로 옮기고 이하 같은 꼴은 이를 따른다. 팔리 45.3 na kho panāhaṃ kusīto …(나는 게으르지 않다)에 대응하는 자리로 본다. 婆羅門은 [구속] 바라문. 閑靜之處는 「한적하고 고요한 곳」. 음의 慧琳 0321a04 懈怠 항은 음·자형 풀이뿐이라 뜻 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 4:45.2
니까야 대응 일부 MN 4:45.3
所以然者，我今有勇猛之心，故中不懈惓，諸有賢聖勇猛之心者，我最為上首也。』
그러한 까닭은, 나는 지금 용맹한 마음이 있고, 그러므로 중간에 게으르거나 지치지 않으며, 여러 어질고 성스러운 이 가운데 용맹한 마음을 가진 이들 가운데서는 내가 가장 으뜸이기 때문이다.』
주 故中不懈惓의 中: 「도중·중간에」(수행 도중)인지 「그 가운데」(마음 안)인지 정해지지 않아 「중간에」로 옮기고 다의어로 신고한다(사전 不懈 앞 「故中」 1회). 懈惓의 惓은 宋·元·明에 倦 — 이체로 大正을 따랐다. 勇猛: 사전 勇猛 ① 39회, 뒤 「之心」 4회로 마음을 꾸미는 용례. 팔리 vīriya 계열(āraddhavīriya)과 짝으로 보이나 증언이 저본이 아니므로 「정진」으로 바꾸지 않았다(精進은 앞 줄에 따로 있다). 賢聖은 확정역이 없어 「어질고 성스러운 이」. 諸有賢聖勇猛之心者는 「賢聖 가운데 용맹한 마음을 가진 이」로 읽었으나 「賢聖과 용맹한 마음을 가진 이들」로 끊는 읽기도 한문상 닫히지 않는다. 팔리 45.5는 「숲에서 정진을 시작한 성자들 중 한 사람(aññataro)」이고 한역은 上首(으뜸)다 — a05.1과 같은 갈림. 也는 평서 어미에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 4:45.4
니까야 대응 내용 다름 MN 4:45.5
我自觀此義已，倍增歡喜。
나는 이 뜻을 살펴보고 나서 기뻐하며 즐거워함이 배로 늘었다.
주 맺음 정형. 倍增歡喜는 앞의 倍復歡喜와 달리 「배로 늘다(倍增)」 꼴이다. 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 팔리 45.6의 araññe vihārāya에 해당하는 말은 이 줄에 없다.
니까야 대응 일부 MN 4:45.6
「我爾時復作是念：『諸有沙門、婆羅門多諸忘失，居在閑處，雖有此行，猶有惡不善法；然我今日無有諸忘失。
「나는 그때 다시 이런 생각을 했다. 『여러 사문이나 바라문이 잊고 놓침이 여러 가지로 많아 한적한 곳에 머물러 있으면서 비록 이러한 행을 지녔어도 오히려 악하고 선하지 못한 법이 남아 있다. 그러나 나는 오늘 여러 잊고 놓침이 없다.
주 忘失은 확정역이 없어 「잊고 놓침」(忘+失)으로 옮겼다 — 팔리 muṭṭhassati(알아차림을 놓침)와 짝으로 보이나 증언이므로 본문에 끌어오지 않았다. 팔리 46.2의 asampajānā(바르게 알지 못함)에 해당하는 말은 이 줄에 없다. 雖有此行, 猶有惡不善法은 팔리 46.2에 없는 구절이다(문장 유무) — 한역이 더한 것으로 단정하지 않는다. 雖有此行의 有는 행을 갖추었다는 소유의 뜻이라 존재 서술로 세우지 않고 「지녔어도」로 옮겼다(교정). 處는 宋·元·明·聖에서 居 — 大正 處를 따랐다. 復는 두 번째 생각이라는 뜻이 실려 「다시」를 세웠다. 惡不善法은 「악하고 선하지 못한 법」(확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 4:46.2
니까야 대응 일부 MN 4:46.3
設復，梵志！有忘失之人者，彼非我有，諸有賢聖之人不忘失者，我最為上首。』
설령 또, 청정에 뜻을 둔 이여! 잊고 놓침이 있는 사람이라면 저이는 나의 것이 아니다. 여러 어질고 성스러운 사람 가운데 잊고 놓치지 않는 이들 가운데서는 내가 가장 으뜸이다.』
주 梵志는 _한자대역_3분할이 의역(뜻으로 옮긴다)으로 분류한다. 「청정에 뜻을 둔 이」로 옮겼다 — 梵=청정(음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」), 志=뜻 둠. 다만 사전 梵志 ⑥ 丁福保(1922, 가장 가벼운 근거)는 梵을 西國音으로, 志를 此方語(志求於梵)로 갈라 梵이 소리이고 志가 뜻인 音義合璧일 여지를 보인다 — 유형이 한 가지로 서지 않아 신고한다. 음독 「범지」는 ②가 경계한 음독 나열에 가깝다고 보아 쓰지 않았다. 팔리 대응 호칭은 brāhmaṇa(mn4의 호격). 한 경 안에서 梵志(호격·사람 호칭)와 婆羅門[구속 바라문](신분)이 다른 한자로 쓰인다. 팔리 mn4는 단위 첫머리(Tassa mayhaṃ, brāhmaṇa, …)에서만 호격을 부르나 이 줄은 생각 안쪽(『 』 안)에서 梵志를 부른다. 設復의 復은 「또」. 이문: 諸【大】↔設【宋元明】은 「諸有賢聖」의 諸 자리이며 大正 諸를 따랐다. 彼非我有는 a07.1 참조. 팔리 46.5는 「알아차림이 확립된 성자들 중 한 사람(aññataro)」이고 한역은 上首 — a05.1과 같은 갈림.
니까야 대응 내용 다름 MN 4:46.5
我今觀此義已，在閑居處，倍增歡喜。
나는 지금 이 뜻을 살펴보고 나서, 한적한 거처에 있으면서 기뻐하며 즐거워함이 배로 늘었다.
주 맺음 정형. 앞의 맺음들과 달리 「閑居處에 있다(在)」는 구절이 더해져 팔리 araññe vihārāya와 겹친다. 팔리는 「머물기 위해(vihārāya)」, 한역은 「있으면서(在)」라 목적과 처소가 갈린다. 閑居處는 「한적한 거처」로 옮기고 處(곳)는 거처에 흡수했다(사전 閑居 ① 41회, 뒤 「之處」 13회).
니까야 대응 일부 MN 4:46.6
「爾時，我復作是念：『諸有沙門、婆羅門意亂不定，彼便有惡不善法，與惡行共并。
「그때 나는 다시 이런 생각을 했다. 『여러 사문이나 바라문이 뜻이 어지럽고 안정되지 못한데, 저들은 곧 악하고 선하지 못한 법을 지녀 악한 행과 함께 아우른다.
주 意亂不定: 定을 「선정」으로 풀지 않고 「안정」으로 옮겼다 — 삼매 계통의 定인지 일반 「안정됨」인지 한문만으로는 정해지지 않는다. 팔리 47.2의 asamāhitā(집중되지 못함) vibbhantacittā(마음이 갈팡질팡함)와 짝으로 보이나 증언이므로 본문에 끌어오지 않았다. 彼便有惡不善法, 與惡行共并은 팔리 47.2에 없다(문장 유무). 彼便有惡不善法의 有는 법을 지닌다는 소유의 뜻으로 「지녀」로 옮겼다(교정). 便은 「곧」, 共并은 「함께 아우르다」(并=아우름), 惡行은 「악한 행」(확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 4:47.2
然我今日意終不亂，恒若一心；諸有亂意心不定者，彼非我有。
그러나 나는 오늘 뜻이 끝내 어지럽지 않고 늘 한마음과 같다. 여러 뜻이 어지러워 마음이 안정되지 못한 이들, 저들은 나의 것이 아니다.
我今觀此已，雖居閑靜之處，倍增歡喜。
나는 지금 이것을 살펴보고 나서, 비록 한적하고 고요한 곳에 머물러도 기뻐하며 즐거워함이 배로 늘었다.
주 此는 宋·元·明에서 此義 — 大正 此를 따랐다. 雖居閑靜之處: 雖에 양보가 실려 「비록 …해도」를 세웠다. 팔리 47.6은 araññe vihārāya(숲에서 머물기 위해)로 목적이고 한역은 양보 처소다.
니까야 대응 일부 MN 4:47.6
「我爾時復作是念：『諸有沙門、婆羅門，愚癡闇冥亦如群羊，彼人便有惡不善法，彼非我有；然我今日恒有智慧，無有愚癡，處在閑居。
「나는 그때 다시 이런 생각을 했다. 『여러 사문이나 바라문이 어리석고 어두워 양 떼와도 같으니, 저 사람은 곧 악하고 선하지 못한 법이 있고 저이는 나의 것이 아니다. 그러나 나는 오늘 늘 지혜가 있고 어리석음이 없으며 한적한 거처에 머물러 있다.
주 愚癡闇冥亦如群羊: 愚癡·闇冥 두 낱말에 「양 떼 같다」는 비유가 붙고, 亦은 「-도」에 흡수했다. 팔리 48.2 duppaññā eḷamūgā와 짝으로 보이나 eḷamūga와 群羊의 겹침 가능성은 투입물에 근거가 없어 판정하지 않는다. 彼人便有惡不善法은 팔리 48.2에 없는 구절이다(문장 유무). 惡은 聖에서 怨 — 大正 惡을 따랐다. 處在閑居의 閑居는 「한적한 거처」. 팔리 48.4 paññāsampanno(통찰지를 갖춘)에 한역은 「지혜가 있고 어리석음이 없다」.
니까야 대응 일부 MN 4:48.2
니까야 대응 일부 MN 4:48.4
設有如此行者，彼是我有，我今智慧成就，諸有賢聖智慧成就者，我最為上首。』
가령 이와 같이 행하는 이가 있다면 저이는 나의 것이다. 나는 지금 지혜를 성취했으니, 여러 어질고 성스러운 이 가운데 지혜를 성취한 이들 가운데서는 내가 가장 으뜸이다.』
我今觀此義已，雖在閑居，倍增歡喜。
나는 지금 이 뜻을 살펴보고 나서, 비록 한적한 거처에 있어도 기뻐하며 즐거워함이 배로 늘었다.
주 맺음 정형. 雖在閑居의 雖에 양보가 실려 「비록 …있어도」를 세웠다. 팔리 48.6은 araññe vihārāya(숲에서 머물기 위해)로 목적이고 한역은 양보 처소다.
니까야 대응 일부 MN 4:48.6
「我當在閑居之中時，設使樹木摧折、鳥獸馳走，爾時我作是念：『此是大畏之林。』
「내가 한적한 거처 가운데 있을 때, 가령 나무가 꺾여 부러지고 새와 짐승이 내달리면, 그때 나는 이런 생각을 했다. 『이것은 큰 두려움의 숲이다.』
주 我當在閑居之中時의 當: 앵커는 [당위·미래]로 표시했으나 여기서는 「當…時(바로 …할 때)」 꼴로 읽어 「때」에 흡수했다. 設使는 한 낱말(가령)이며 앵커의 [사역]과 달리 사역이 아니다. 이문: 我當↔當我(宋·元·明), 獸↔狩(聖), 林은 宋·元·明·聖에서 결자(□) — 大正을 따랐다. 팔리 49.8의 mago(사슴)·moro(공작)·vāto(바람)에 해당하는 구체어는 한역에 없고 「나무가 꺾이고 새와 짐승이 내달린다」로 말한다. 팔리 49.10 etaṃ nūna taṃ bhayabheravaṃ āgacchati(저것이 두려움과 공포가 오는 것이리라)와 한역 此是大畏之林(이것은 큰 두려움의 숲)은 가리키는 것이 사건과 장소로 갈린다. 팔리 49.9의 호격 brāhmaṇa는 한역에 없다(호격 탈락 — 번역기법). 摧折은 음의 慧琳 0569c11 「考聲云斷也損也敗也」를 참고했다. 大畏之林의 畏는 「두려움」.
니까야 대응 일부 MN 4:49.8
니까야 대응 일부 MN 4:49.9
니까야 대응 내용 다름 MN 4:49.10
爾時復作是念：『設使畏怖來者，當求方便，不復使來。』
그때 다시 이런 생각을 했다. 『가령 두려움이 온다면 방편을 구하여 다시는 오지 않게 하리라.』
주 當求方便: 當은 어미 「-리라」에 흡수. 方便은 불교계 정착어이나 확정역이 없는 술어라 「방편」으로 두었다(전거 方便 근대 Upāya). 不復使來: 「다시는 오지 않게 하다」(使는 사역). 設使畏怖來者의 者는 가정을 잇는 「…면」에 흡수. 팔리 49.13은 「있는 그대로의 상태에서 그 두려움과 공포를 다스리리라(paṭivineyya)」이고 한역은 「방편을 구해 다시 오지 않게 하리라」라 하여 다스림의 방식(그 자리에서 다스림 / 오지 못하게 함)이 갈린다. 팔리 49.12(왜 나는 두려움을 기다리며 머무는가)에 해당하는 말은 이 줄에 없다. 호격 brāhmaṇa도 한역에 없다(번역기법).
니까야 대응 일부 MN 4:49.11
니까야 대응 내용 다름 MN 4:49.13
若我經行有畏怖來者，爾時我亦不坐臥，要除畏怖，然後乃坐。
내가 경행할 때 두려움이 온다면, 그때 나는 앉지도 눕지도 않고, 반드시 두려움을 없앤 뒤에야 비로소 앉는다.
주 經行은 한국 불교계 정착어(한 곳을 오가며 걷는 수행)로 팔리 caṅkamati에 해당한다. 要除畏怖, 然後乃坐: 要는 「반드시」, 然後乃는 「그런 뒤에야 비로소」. 팔리 49.15는 「서지도 앉지도 눕지도 않고 걸으면서(caṅkamantova) 그 공포를 다스린다」라 자세를 지킨 채 다스린다고 하나, 한역은 두려움을 없앤 「뒤에」 앉는다고 하여 자세의 처리가 갈린다. 팔리가 부정하는 세 자세(서기·앉기·눕기)와 한역이 부정하는 둘(앉기·눕기)도 다르다. 이문: 臥↔不臥, 除↔使除, 畏↔其畏(宋·元·明) — 大正을 따랐다.
니까야 대응 같음 MN 4:49.14
니까야 대응 내용 다름 MN 4:49.15
設我住時有畏怖來者，爾時我亦非經行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃坐。
가령 내가 머물 때 두려움이 온다면, 그때 나는 경행하는 것도 아니고 앉는 것도 아니며, 반드시 그 두려움을 없애도록 한 뒤에야 비로소 앉는다.
주 住時의 住: 네 자세(行住坐臥)의 하나로 읽어 「머물 때」로 옮겼다. 「서 있을 때」인지 「멈춰 머물 때」인지 한문만으로 가려지지 않는다 — 팔리는 ṭhita(서 있음)이나 증언이므로 본문에 끌어오지 않았다. 非經行의 非는 宋·元·明에 不 — 大正대로 「~하는 것이 아니다」로 옮겼다. 亦非…亦復不…: 亦는 두 번 모두 「-도」에 흡수. 要使除其畏怖: 使는 사역 「-도록 하다」, 其畏怖는 「그 두려움」. 팔리 49.17은 걷기·앉기·눕기 셋을 부정하나 한역은 경행·앉기 둘만 부정한다(눕기 부정이 이 줄에 없다). 팔리 49.18 yāva ṭhitova(서 있는 채로)와 달리 한역은 없앤 뒤 「앉는다」(乃坐)고 하여 자세가 바뀐다.
니까야 대응 같음 MN 4:49.16
니까야 대응 일부 MN 4:49.17
니까야 대응 내용 다름 MN 4:49.18
設我坐時有畏怖來者，我不經行，要除畏怖，然後乃坐。
가령 내가 앉았을 때 두려움이 온다면, 나는 경행하지 않고, 반드시 두려움을 없앤 뒤에야 비로소 앉는다.
주 이문 셋: 앞의 爾時我(宋·元·明), 畏↔其畏(宋·元·明), 끝의 坐↔行(宋·元·明). 끝 글자가 行이면 「그런 뒤에야 경행한다」가 되어 뜻이 바뀐다 — 大正 坐를 따랐다. 팔리 49.20은 서기·경행·눕기 셋을 부정하나 한역은 경행 하나만 부정한다. 이 줄은 앞의 두 줄(b02.1, b03.1)과 달리 부정한 자세와 끝의 자세가 겹치지 않고 앉기로 끝난다.
니까야 대응 같음 MN 4:49.19
니까야 대응 일부 MN 4:49.20
若我臥時有畏怖來者，爾時我亦非經行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃臥。
내가 누웠을 때 두려움이 온다면, 그때 나는 경행하는 것도 아니고 앉는 것도 아니며, 반드시 그 두려움을 없애도록 한 뒤에야 비로소 눕는다.
주 이문: 「亦非…要」 아홉 글자가 聖에 없다, 使·其가 宋·元·明·聖에 없다, 끝의 臥가 宋에서 坐 — 大正을 따랐다. 若(가정)은 「-면」에 흡수. 팔리 49.22는 앉기·서기·경행 셋을 부정하나 한역은 경행·앉기 둘만 부정한다(서기 부정이 이 줄에 없다). 네 자세의 순서(經行·住·坐·臥)는 팔리 caṅkama·ṭhita·nisinna·nipanna와 같다.
니까야 대응 같음 MN 4:49.21
니까야 대응 일부 MN 4:49.22
「梵志當知，諸有沙門、婆羅門，日夜之中不解道法，我今說彼人極為愚惑。
「청정에 뜻을 둔 이여, 알라. 여러 사문이나 바라문이 낮과 밤 가운데 도의 법을 알지 못하는데, 나는 지금 저 사람들이 지극히 어리석고 미혹하다고 말한다.
주 當知: 當은 어미에 흡수, 붓다의 발화이므로 평서의 명령형 「알라」. 日夜之中은 「낮과 밤 가운데」. 不解道法: 道法을 「도의 법」으로 옮겼으나 道와 法을 별개로 보아 「도와 법」으로 읽을 여지도 있다. 愚惑은 「어리석고 미혹함」. 팔리 50.1은 「밤을 낮이라, 낮을 밤이라 안다(rattiṃyeva samānaṃ divāti sañjānanti)」이고 한역은 「낮과 밤 가운데 도의 법을 알지 못한다」라 하여 내용이 갈린다. 팔리 50.2 sammohavihārasmiṃ vadāmi(미혹에 머무는 자라고 말한다)와 我今說彼人極為愚惑이 짝이다. 梵志는 a14.1 참조.
니까야 대응 내용 다름 MN 4:50.1
니까야 대응 일부 MN 4:50.2
然我，梵志！日夜之中解於道法，加有勇猛之心，亦不虛妄，意不錯亂，恒若一心，無貪欲想，有覺、有觀，念持喜、樂，遊於初禪。
그러나 나는, 청정에 뜻을 둔 이여! 낮과 밤 가운데 도의 법을 알고, 더하여 용맹한 마음이 있으며, 허망하지도 않고, 뜻이 뒤엉켜 어지럽지 않으며, 늘 한마음과 같고, 탐욕의 생각이 없으며, 깨어 앎이 있고 살핌이 있으며, 생각으로 기쁨과 즐거움을 지니고, 초선에서 노닌다.
주 覺·觀: 정형구 행에서 覺은 vedanā/sambodhi 다의라 확정역이 없어 문맥으로 「깨어 앎」·「살핌」으로 옮겼다. 有覺、有觀은 전거(다른 부 MA/SA의 대역)에서 팔리 savitakkaṃ savicāraṃ / vitakkavicārā와 짝지어진 정형이다 — 증언이며 본문에 끌어오지 않았다. 念持喜、樂: 念持를 한 낱말로 볼지(사전 念持 ① 5회, 뒤 「喜安」 3회) 念+持(생각으로 지니다)로 끊을지 한문만으로는 정해지지 않아 후자로 옮겼다. 持는 宋·元에서 待. 喜·樂은 「기쁨과 즐거움」(팔리 pītisukha와 짝으로 보이나 증언). 無貪欲想의 貪欲은 「탐욕」, 想은 聖에 없다. 錯亂은 宋·元·明에서 亂錯. 初禪은 정착어(첫째 선정; 禪은 범어 선정어의 음역)이고, 遊는 「노닐다」(팔리 vihāsiṃ에 해당). 加有勇猛之心의 加는 「더하여」. 팔리 50.3은 「밤을 밤으로, 낮을 낮으로 안다」이고 한역은 「낮과 밤 가운데 도의 법을 안다」 — 앞 줄과 같은 갈림. 팔리 51.1(āraddhaṃ vīriyaṃ … samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ)과 51.2(vivicceva kāmehi … savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ)의 항목들이 한역에서는 한 줄에 접혀 있고(구조·배열), 팔리의 vivekajaṃ(떠남에서 생긴)에 해당하는 말은 한역에 없다. 梵志는 a14.1 참조.
니까야 대응 내용 다름 MN 4:50.3
니까야 대응 일부 MN 4:51.1
니까야 대응 일부 MN 4:51.2
是謂，梵志！是我初心於現法中而自娛樂。
이를 일러, 범에 뜻을 둔 이여! 이것이 나의 첫 마음이니, 현재의 법 가운데서 즐거워한다.
주 한역에만 있는 맺음 문장이다(「이것이 나의 첫 마음」). 팔리 51.2는 초선(paṭhamaṃ jhānaṃ)의 성취만 말하고 「첫 마음」이라는 이름은 없다. 초선 서술 자체는 이 구간 앞(범위 밖)이라 여기서는 맺음 줄만 걸었다. 팔리 55.5의 diṭṭhadhamma-sukhavihāra와 `現法`이 겹쳐 보이나 대응으로 세우지 않고 참고로만 둔다. 梵志는 한자대역 3분할의 의역(Brāhmaṇa)으로 보아 梵+志를 뜻대로 「범에 뜻을 둔 이」로 옮겼다(정착형 「범지」 안 씀, 확정역 없음 [불확실:술어·낱말_선택]; 이 구간 안 통일). 是謂는 「이를 일러」. 初心: 사전 初心 ① 증일아함 이 경 1회뿐(타 역 장아함 1). 現法: 직역 「현재의 법」. 自娛樂: 自는 自↔他 대조가 없어 흡수, 而도 흡수(사전 自娛 ① 56회 29경; 음의는 사전 自娛 ⑤ 玄應·慧琳 0488c14 「樂也」). 산스크리트 증언 투입물이 없어 이 구간 전체의 SF 항은 미결(unaligned)로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 4:51.2
若除有覺、有觀，內有歡喜，兼有一心，無覺、無觀，定念喜，遊於二禪；是謂，梵志！第二之心於現法中而得歡樂。
지각이 있고 관찰이 있는 것을 없애면, 안으로 기쁨이 있고 아울러 한마음이 있으며, 지각이 없고 관찰이 없어 선정과 생각과 기쁨으로 이선에 노닌다. 이를 일러, 범에 뜻을 둔 이여! 둘째 마음이 현재의 법 가운데서 즐거움을 얻는다.
주 팔리 51.3(vitakkavicārānaṃ vūpasamā / ajjhattaṃ sampasādanaṃ / cetaso ekodibhāvaṃ / avitakkaṃ avicāraṃ / samādhijaṃ pītisukhaṃ / dutiyaṃ jhānaṃ)과 항목 순서는 같으나 `內有歡喜`(기쁨)와 sampasādana(맑아짐)가 같은 자리에서 다른 말이고, `念`은 한역에만 있다. `定念喜`는 이문 【明】 `喜安`(교감 대역주 Pītisukhaṃ)이 있으나 저본(大正)의 `喜`를 따랐다. `覺`·`觀`: 정형구 행 `覺`은 다의(vedanā/sambodhi)이고 전거 `有覺、有觀`은 Savitakkaṃ Savicāraṃ(다른 부 대역)이다 — 본문은 한문대로 「지각」「관찰」[불확실:다의어_판별]. `定念喜`는 「선정·생각·기쁨」 셋으로 끊었으나 `定念`+`喜`로도 읽힌다 [불확실:구두·분절]. 若은 가정으로 보아 「-면」이 진다. 有는 존재 서술이라 「있고/있으며」로 두었다(「있어」 회피). 一心: 사전 一心 ① 19회 14경. 이문: 【聖】은 `有` 한 자가 없다(교감주 〔有〕－【聖】). 梵志 처리는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 4:51.3
我自觀知內無念欲，覺身快樂，諸賢聖所希望，護念歡樂，遊於三禪；是謂，梵志！第三之心。
나는 안에 생각과 욕망이 없음을 살펴 알고, 몸의 상쾌한 즐거움을 느끼며, 여러 현인과 성인이 바라는 지켜 생각함과 즐거움으로 삼선에 노닌다. 이를 일러, 범에 뜻을 둔 이여! 셋째 마음이다.
주 팔리는 virāga(51.4) → upekkhā·sato sampajāno → 몸의 sukha 느낌 → `ariyā ācikkhanti` 「upekkhako satimā sukhavihārī」(51.5-6)의 차례인데, 한역은 `內無念欲` → `覺身快樂` → `賢聖所希望` → `護念歡樂`로 늘어서 자리가 다르다. 51.5의 ācikkhanti(말한다)와 `希望`(바란다)은 같은 자리에서 다른 말이다 — 한역 저본의 읽기가 다른지 판정하지 않는다. 自觀知의 自는 대조가 없어 흡수. 所希望은 관형절로 풀었다. `覺身快樂`의 覺은 여기서 「느끼다」로 읽었다 [불확실:다의어_판별](정형구 행 `覺` 참조). `護念`: 사전 護念 ① 17회 10경(뒤 清淨 10) — 「지켜 생각함」으로 옮겼고 `護念`+`歡樂` 둘로 끊었다 [불확실:구두·분절]. `念欲`은 「생각과 욕망」으로 읽었으나 「생각하는 욕망」으로도 읽힌다 [불확실:구두·분절]. 快樂: 사전 ① 46회 23경, 음의 慧琳 0802a07은 음만 단다. 賢聖: 사전 ① 175회 74경. 이문: 【聖】은 `於`가 없다. 梵志 처리는 앞과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 4:51.4
니까야 대응 내용 다름 MN 4:51.5
니까야 대응 일부 MN 4:51.6
若復苦樂已除，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪；是謂，梵志！第四增上之心，而自覺知遊於心意。
또 괴로움과 즐거움이 이미 없어지면, 더는 근심과 기쁨이 없고, 괴로움도 없고 즐거움도 없으며, 지켜 생각함이 맑고 깨끗하여 사선에 노닌다. 이를 일러, 범에 뜻을 둔 이여! 넷째 더 높은 마음이니, 깨어 알아 마음과 뜻에 노닌다.
주 팔리 51.7의 sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā / somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā / adukkhamasukhaṃ / upekkhāsatipārisuddhiṃ / catutthaṃ jhānaṃ에 `苦樂已除` / `無復憂喜` / `無苦無樂` / `護念清淨` / `遊於四禪`이 차례로 걸린다. pubbeva(앞서)는 한역에 없고, `第四增上之心，而自覺知遊於心意`는 팔리에 걸릴 자리가 없다. 若復의 復는 「다시」가 아니라 이어짐(「또」)으로 읽었다. 無復는 「더는 …없다」. 清淨은 한자대역 3분할의 의역이라 「맑고 깨끗하여」(여기서는 형용으로 쓰였고 전거의 Sobhavatī와는 다른 자리다). 增上: 사전 增上 ① 5회 4경, 「더 높은」. 自覺知는 대조가 없어 自 흡수, 於도 흡수. 이문: 【聖】은 `已`를 `以`로 쓴다. 梵志 처리는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 4:51.7
「當我在閑居之時，有此四增上之心，我以此三昧之心，清淨無瑕穢，亦無結使，得無所畏，自識宿命無數劫事。
「내가 한가로이 머묾에 있을 때에 이 네 가지 더 높은 마음이 있었고, 나는 이 삼매의 마음으로, 맑고 깨끗하여 흠과 더러움이 없고, 묶고 부리는 것도 없으며, 두려워할 것이 없음을 얻어, 지난 삶의 셀 수 없는 겁의 일을 알았다.
주 팔리 52.1은 cittaṃ abhininnāmesiṃ 앞에 samāhite / parisuddhe / pariyodāte / anaṅgaṇe / vigatūpakkilese / mudubhūte / kammaniye / ṭhite / āneñjappatte의 긴 수식을 늘어놓는데, 한역은 `清淨無瑕穢`로 접고 `亦無結使`·`得無所畏`를 더한다. `當我在閑居之時，有此四增上之心`도 한역에만 있다. 當…時는 때를 나타내므로 당위(「마땅히」)가 아니라 「-할 때에」로 읽었다. 閑居: 사전 閑居 ① 41회 16경(뒤 之處 13). 結使: 사전 結使 ① 23회 13경, ⑥ 丁福保는 使를 번뇌의 이명으로 풀지만 후대 눈이라 가볍게 보고 글자대로 「묶고 부리는 것」[불확실:술어·낱말_선택]. 三昧: 한자대역 3분할은 音義合璧으로 분류하나 음의 慧琳 0358c10 · 0436a12는 三摩地(等持)의 음사로 풀어 전체를 음사로 본다. 한국 정착형 「삼매」를 쓴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 無所畏: 所 관형절 「두려워할 것이 없음」. 宿命: 사전 宿命 ① 14회 9경(앞 自識 4) · 「지난 삶」. 自識의 自는 대조 없어 흡수. 이문 없음.
니까야 대응 일부 MN 4:52.1
니까야 대응 일부 MN 4:52.2
爾時，我憶宿命之事，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生，成敗之劫，皆悉分別：我曾生彼，字某、名某，食如是之食，受如是苦樂，從彼終而此間生，死此生彼。
그때 나는 지난 삶의 일을 기억하였다: 한 생, 두 생, 세 생, 네 생, 다섯 생, 열 생, 스물, 서른, 마흔, 쉰, 백 생, 천 생, 이루어지고 무너지는 겁을 모두 분별하였다. 나는 일찍이 거기에 태어나 자는 아무, 이름은 아무였고, 이러한 음식을 먹고, 이러한 괴로움과 즐거움을 받았으며, 거기서 목숨을 마치고 이곳에 태어났고, 여기서 죽어 저기에 태어났다.
주 팔리 52.3의 jātisatasahassa(십만 생)는 한역에 없고(`百生、千生`에서 끝난다), 한역은 `二十`~`五十`에서 生을 생략해 적는다. 52.3 끝의 saṃvaṭṭa-vivaṭṭa kappa(줄어듦·늘어남의 겁)와 `成敗之劫`(이루어짐·무너짐)은 같은 자리에서 말이 다르다. 52.4의 evaṃgotto(성) · evaṃvaṇṇo(용모) · evamāyupariyanto(수명)는 한역에 없다. 52.4-5의 amutra → tatra → idhūpapanno 3단은 한역에서 `從彼終而此間生，死此生彼`로 합쳐져 차례가 다르다. 字某、名某는 `字`와 `名` 둘을 나란히 쓴다. 皆悉分別은 「모두」로 새겼다. 憶: 사전 憶 ① 67회 35경. 生: 정형구 행 `生`(jāti)이 있으나 여기서는 「태어남/생」으로 쓰였다. 成敗: 음의에 표제가 없다. 이문 없음.
니까야 대응 일부 MN 4:52.2
니까야 대응 일부 MN 4:52.3
니까야 대응 일부 MN 4:52.4
니까야 대응 일부 MN 4:52.5
因緣本末，皆悉明了。
인연의 근본과 끝을 모두 분명히 알았다.
주 팔리 52.6의 sākāraṃ sauddesaṃ(양상과 세목을 갖춘)이 걸릴 자리로 보았으나, `因緣本末`(인연의 처음과 끝)은 같은 자리에서 다른 말이다. 本末은 한자대역 3분할이 Itivuttaka로 대응시켰으나 이 문맥의 대응으로 보기 어려워 뜻대로 「근본과 끝」으로 옮겼다. 因緣: 사전 因緣 ① 229회 85경(뒤 本末 13). 明了: 사전 明了 ① 10회 8경. 皆悉은 「모두」.
니까야 대응 일부 MN 4:52.6
「梵志當知，我初夜時而得初明，除其無明，無復闇冥，心樂閑居而自覺知。
「범에 뜻을 둔 이여, 알라. 나는 초야에 첫째 밝음을 얻고, 그 무명을 없애 더는 어둠이 없으며, 마음이 한가로이 머묾을 즐겨 깨어 알았다.
주 팔리 52.7(paṭhamā vijjā adhigatā, avijjā vihatā vijjā uppannā, tamo vihato āloko uppanno, yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato)에서 avijjā vihatā ↔ `除其無明`, tamo vihato ↔ `無復闇冥`이 걸리고, vijjā uppannā · āloko uppanno는 한역에 없다. 끝의 `心樂閑居而自覺知`는 yathā taṃ appamattassa…와 같은 자리에서 다른 말이다(방일하지 않음·열심·정진 ↔ 한가로이 머묾을 즐김). `梵志當知`는 팔리 ayaṃ kho me, brāhmaṇa와 말이 다르다. 當知의 當은 어미 「-라」가 진다. 初夜: 사전 初夜 ① 8회 7경(뒤 後夜 2). 無明: 한자대역 3분할은 混合으로 분류하나 無·明 모두 뜻으로 옮긴 말이라 한국 정착형 「무명」을 쓴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 闇冥: 사전 ① 10회 7경 · 음의 慧琳 0327b12(「昧也」). 樂은 「즐기다」. 自覺知는 대조 없어 自 흡수. 梵志 처리는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 4:52.7
復以三昧心無瑕穢，亦無結使，心意在定，得無所畏。
다시 삼매의 마음으로 흠과 더러움이 없고, 묶고 부리는 것도 없으며, 마음과 뜻이 선정에 머물러 두려워할 것이 없음을 얻었다.
주 팔리 53.1의 「evaṃ samāhite citte parisuddhe… sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ」 가운데 앞 절을 `以三昧心無瑕穢`로 접었고, `亦無結使` · `心意在定` · `得無所畏`는 팔리에 이어 걸릴 말이 없다. 둘째 밝음을 향해 마음을 기울이는 cutūpapātañāṇa 문장은 다음 좌표(0666c03.1)에서 시작하므로 이 줄에는 걸지 않았다. 亦無는 「-도 없고」로 흡수. 在定의 在는 「머물러」. 結使 · 三昧 · 無所畏 처리는 0666b22.1과 같다(사전 結使 ① 23회 · 13경; 三昧의 음의는 사전 三昧 ⑤ 玄應·慧琳 0358c10).
니까야 대응 일부 MN 4:53.1
復知眾生生者、死者，我復以天眼觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨行善惡，皆悉分別。
다시 중생들의 태어나는 이와 죽는 이를 알았고, 나는 다시 천안으로 중생의 무리를 보았으니, 태어나는 이와 죽는 이, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 좋은 갈래와 나쁜 갈래, 아름답든 추하든, 행한 선악에 따라 모두 분별하였다.
주 팔리 53.2의 cavamāne upapajjamāne / hīne paṇīte / suvaṇṇe dubbaṇṇe / sugate duggate / yathākammūpage에 `生者、死者` / `若好、若醜`(hīne paṇīte와 같은 자리, 말은 다름) / `善色、惡色` / `善趣、惡趣` / `隨行善惡`이 걸린다. 한역은 `復知眾生生者、死者`를 앞에 먼저 두고 `天眼`을 뒤에 둔다(팔리는 dibbena cakkhunā가 앞). dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena의 수식은 한역 `天眼`에는 없다. 若好、若醜의 若은 가정이 아니라 「-든 -든」(선택)으로 읽었다. 天眼: 사전 ① 56회 31경 · 정착형 「천안」. 善色·惡色의 色은 「빛깔」. 趣는 「갈래」: 사전 善趣 ① 21회 14경 · 惡趣 ① 52회 36경. 隨行: 사전 隨行 ① 5회 5경(이 경 외에도 同句), 「행한 … 따라」로 풀었다. 者는 「이」. 復가 두 번 나와 둘 다 「다시」.
니까야 대응 일부 MN 4:53.1
니까야 대응 일부 MN 4:53.2
諸有眾生身行惡，口行惡，意行惡，誹謗賢聖，恒懷邪見，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。
여러 중생이 몸의 행이 악하고, 입의 행이 악하고, 뜻의 행이 악하며, 현인과 성인을 비방하고, 늘 삿된 견해를 품으며, 삿된 견해와 서로 응하여, 몸이 무너지고 목숨이 끝나서 지옥 가운데 태어난다.
주 팔리 53.3-4의 kāyaduccaritena / vacīduccaritena / manoduccaritena samannāgatā · ariyānaṃ upavādakā · micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā · kāyassa bhedā paraṃ maraṇā · apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā에 차례대로 걸리나, 한역은 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ 세 항이 없이 `地獄`만 두고, micchādiṭṭhikammasamādānā(삿된 견해의 행을 받아 지님)에는 `恒懷邪見`이 걸려 말이 다르다(「恒」은 한역에만). `諸有眾生`: 諸有는 사전 諸有 ① 109회 55경(뒤 眾生 17)에서 하나의 말로 쓰이는 「여러」이므로 有를 「~이 있어」로 풀지 않고 흡수했다. 身行惡는 「몸의 행이 악하고」로 읽었다 [불확실:격·태·구문](身行을 명사로, 惡을 서술로 본 읽기; 「몸으로 악을 행하고」로도 읽힌다. 사전 身行 ① 38회 19경). 邪見은 한자대역 3분할의 의역 「삿된 견해」. 相應은 음의 慧琳 0648a09가 음만 달아 글자대로 「서로 응하여」. 身壞命終: 「몸이 무너지고 목숨이 끝나서」. 이문: 【宋】【元】【明】은 `賢聖`을 `聖賢`으로 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 4:53.3
니까야 대응 일부 MN 4:53.4
諸有眾生身行善行，口修善行，意修善行，不誹謗賢聖，恒修正見，與正見相應，身壞命終，生善處天上。
여러 중생이 몸으로 착한 행을 행하고, 입으로 착한 행을 닦으며, 뜻으로 착한 행을 닦고, 현인과 성인을 비방하지 않으며, 늘 바른 견해를 닦고, 바른 견해와 서로 응하여, 몸이 무너지고 목숨이 끝나서 좋은 곳, 하늘 위에 태어난다.
주 팔리 53.5-6의 kāyasucaritena… samannāgatā · ariyānaṃ anupavādakā · sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā · sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā에 걸린다. `恒修正見`은 sammādiṭṭhikammasamādānā와 말이 다르고, `生善處天上`은 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ(세 항)을 두 항으로 접었다. 身行善行은 「몸으로 착한 행을 행하고」, 口修善行·意修善行은 「닦고」: 앞 좌표(0666c05.1)의 `身行惡` 읽기와 동사 구조가 달라 읽기를 맞추지 않았다 [불확실:격·태·구문]. 善處: 「좋은 곳」. 이문: `正`은 【宋】【元】【明】【聖】에서 `等`(바른 견해 → 평등한 견해)이다 — 저본(大正) `正`을 따랐다. `諸有眾生`·`賢聖` 처리는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 4:53.5
니까야 대응 일부 MN 4:53.6
復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。
다시 맑고 깨끗하여 흠과 더러움이 없는 천안으로 중생의 무리를 보니, 태어나는 이와 죽는 이, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 좋은 갈래와 나쁜 갈래, 아름답든 추하든, 그 행의 근본을 따라 모두 알았다.
주 팔리 53.7(iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi… yathākammūpage satte pajānāmi)의 맺음에 걸린다. visuddhena(청정)는 `清淨`에 걸리나 atikkantamānusakena(인간의 눈을 넘어선)는 한역에 없고 `無瑕穢`가 한역에만 있다. yathākammūpage ↔ `隨其行本`: 「行本」은 행의 근본으로 글자대로 옮겼다. 앞 0666c03.1의 `隨行善惡`과 달리 여기서는 `其行本`이라 말이 다르다. 若好、若醜 · 天眼 · 善色惡色 · 善趣惡趣 처리는 0666c03.1과 같다. 皆悉은 「모두」.
니까야 대응 일부 MN 4:53.7
「梵志當知，若中夜時得第二明，無復闇冥，而自覺知樂於閑居。
「범에 뜻을 둔 이여, 알라. 중야에 둘째 밝음을 얻으면, 더는 어둠이 없고, 깨어 알아 한가로이 머묾을 즐긴다.
주 팔리 53.8(dutiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā vijjā uppannā, tamo vihato āloko uppanno, yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato)에서 `無復闇冥` ↔ tamo vihato만 걸리고, avijjā vihatā…āloko uppanno는 한역에 없다(앞의 0666b29.1에는 `除其無明`이 있는데 여기에는 빠진다). `而自覺知樂於閑居`는 한역에만 있다. 若은 팔리의 adhigatā(얻어졌다)와 달리 가정으로 서 있어 「-면」으로 옮겼다. `我`가 없다. 中夜: 사전에 표제 없음 · 전거 中夜(당대 maśyarattri, 편자가 단 것) 참고만. 自覺知의 自는 대조 없어 흡수, 於도 흡수. 梵志 처리는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 4:53.8
我復以三昧心清淨無瑕穢，亦無結使，心意得定，得無所畏，得盡漏心，亦知此苦如實不虛，當我爾時得此心時，欲漏、有漏、無明漏心得解脫，以得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
나는 다시 삼매의 마음이 맑고 깨끗하여 흠과 더러움이 없고, 묶고 부리는 것도 없으며, 마음과 뜻이 선정을 얻고, 두려워할 것이 없음을 얻고, 루를 다한 마음을 얻었으며, 이 괴로움이 사실대로이고 헛되지 않음도 알았다. 내가 그때 이 마음을 얻었을 때에, 욕루와 유루와 무명루에서 마음이 해탈하였고, 해탈을 얻음으로 곧 해탈의 지혜를 얻었다: 생사가 이미 다했고, 범행이 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳤고, 더는 다시 태를 받지 않음을 사실대로 안다.
주 54.2는 사성제 넷(idaṃ dukkhaṃ / dukkhasamudayo / dukkhanirodho / paṭipadā)을 말하나 한역은 `亦知此苦如實不虛` 하나뿐이다. 54.3의 āsava 사제(ime āsavā…)는 이 경 한역에 그 자리가 없어 absent로 적는다(이 구간은 0666c14.1에서 0666c19.1로 바로 이어진다). 54.4 「kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi…, avijjāsavāpi…」 ↔ `欲漏、有漏、無明漏心得解脫`은 같으나 「evaṃ jānato evaṃ passato」는 `當我爾時得此心時`와 말이 다르다. 54.6의 khīṇā jāti ↔ `生死已盡`(jāti ↔ 生死, 개별 어휘), nāparaṃ itthattāya ↔ `更不復受胎`(말이 다름), vusitaṃ brahmacariyaṃ ↔ `梵行已立`(vusitaṃ ↔ 立). 漏: 정형구 행 `漏`(āsava)에 낱말 확정역이 없어 정착형 「루」를 쓰되 단독으로는 「루(漏)」 [불확실:확정역_부재]. 欲漏는 한자대역 3분할의 混合 분류를 받으나 한국 정착형 「욕루·유루·무명루」를 썼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 梵行: 정형구 행, 한자대역 3분할은 의역이지만 한국 정착형 「범행」을 썼다(음의 慧琳 0698c19는 梵을 「淸淨」으로 풀지만 확정역이 아니다) [불확실:확정역_부재]. 解脫智: 「해탈의 지혜」(전거 解脫智 ← vimutti-ñāṇa, 다른 부 대역). 如實: 「사실대로」. 所作已辦: 「할 일을 이미 마쳤고」. 當…時는 때를 나타낸다. 更不復受胎: 「더는 다시 태를 받지 않음」. 以得解脫의 以는 「-로써」로 읽었다(【宋】【元】【明】은 `已`). `復`은 【宋】【元】【明】에 없다(교감주 〔復〕－【三】). `亦無`·`亦知`의 亦은 「-도」로 흡수. 結使·三昧·無所畏 처리는 0666b22.1과 같다. 사전 得 ① 1681회 306경.
니까야 대응 일부 MN 4:54.1
니까야 대응 일부 MN 4:54.2
니까야 대응 대응 없음 MN 4:54.3
니까야 대응 일부 MN 4:54.4
니까야 대응 같음 MN 4:54.5
니까야 대응 일부 MN 4:54.6
「是謂，梵志！我後夜時得第三明，無復闇冥。
「이를 일러, 범에 뜻을 둔 이여! 나는 후야에 셋째 밝음을 얻어 더는 어둠이 없었다.
주 팔리 54.7(tatiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā vijjā uppannā, tamo vihato āloko uppanno, yathā taṃ appamattassa…)에서 tamo vihato만 `無復闇冥`으로 걸리고 나머지는 한역에 없다. `是謂，梵志！`는 팔리의 ayaṃ kho me, brāhmaṇa와 말이 다르다. 後夜: 사전에 표제 없음(앞 初夜 ① 뒤 後夜 2는 참고). 梵志 처리는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 4:54.7
云何，梵志！頗有此心：如來有欲心、瞋恚心、愚心，未盡在閑居之處？
어떠한가, 범에 뜻을 둔 이여! 혹시 이런 마음이 있는가: 여래에게 욕심의 마음, 성냄의 마음, 어리석음의 마음이 있으며 아직 다하지 못한 채 한가로이 머무는 곳에 있다는?
주 팔리 55.1-2는 「siyā kho pana te, brāhmaṇa, evamassa: ajjāpi nūna samaṇo gotamo avītarāgo avītadoso avītamoho, tasmā araññavanapatthāni… paṭisevatī」(「…라고 네게 생각이 들 수도 있다」)로 가정형 추측이고 한역은 `云何…頗有此心`의 물음이다. 지칭도 samaṇo gotamo(사문 고따마)와 `如來`로 갈린다. avītarāgo avītadoso avītamoho(탐·진·치를 벗어나지 못함) ↔ `有欲心、瞋恚心、愚心，未盡`은 같은 자리에서 구성이 다르다. 云何: 어미 의문형 「어떠한가」. 頗有: 음의 慧琳 0368a10 · 0420a15(語辭, 「頗猶可」) — 「혹시 …이 있는가」로 새겼다. 有는 마음을 가졌다는 존재 서술이라 「있으며」로 두었다. 瞋恚는 한자대역 3분할 의역 「성냄」, 愚는 「어리석음」(이문 【宋】【元】【明】 `愚癡`). 如來는 [구속] 「여래」. 閑居之處: 「한가로이 머무는 곳」. 梵志 처리는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 4:55.1
니까야 대응 일부 MN 4:55.2
梵志！莫作是觀。
범에 뜻을 둔 이여! 이렇게 보지 말라.
주 팔리 55.3 「na kho panetaṃ, brāhmaṇa, evaṃ daṭṭhabbaṃ」과 같다. 莫作是觀은 「이렇게 보지 말라」(作은 동사 구실을 따로 세우지 않고 흡수, 莫은 금지 「-지 말라」). 梵志 처리는 앞과 같다.
니까야 대응 같음 MN 4:55.3
所以然者，如來今日諸漏永除，恒樂閑居，不在人間，然我今日觀此義已，樂閑居之處。
그러한 까닭은, 여래는 오늘 모든 루가 영원히 없어졌고, 늘 한가로이 머묾을 즐기며, 사람들 사이에 있지 않다. 그러나 나는 오늘 이 뜻을 살펴보고 나서 한가로이 머무는 곳을 즐긴다.
주 팔리 55.4 「dve kho ahaṃ, brāhmaṇa, atthavase sampassamāno araññavanapatthāni… paṭisevāmi」의 sampassamāno ↔ `觀此義已`, paṭisevāmi ↔ `樂閑居之處`가 걸린다. 팔리의 dve(둘)는 저본(大正)에 없다 — 이문 【宋】【元】【明】은 `此二`, 【聖】은 `此人`이다. 앞부분 `如來今日諸漏永除，恒樂閑居，不在人間`은 팔리에 걸릴 자리가 없는 한역의 문장이다. 한 발화 안에서 `如來`와 `我`가 같은 사람을 가리킨다(팔리는 ahaṃ 하나) — 한문대로 두었다. 所以然者: 「그러한 까닭은」(所以 = 까닭). 諸漏: 漏 처리는 0666c14.1과 같다. 義: 사전 義 ① 496회 139경, 「뜻」. 人間: 「사람들 사이」.
니까야 대응 일부 MN 4:55.4
云何為二？
무엇이 둘인가?
주 팔리 55.4의 dve(둘)가 걸릴 자리이나, 한역의 자문 `云何為二`는 팔리에 없는 문장이다. 한역자가 dve를 문답으로 푼 것일 수 있으나 판정하지 않는다. 앞 좌표(0666c22.2)의 이문 `此二`(【宋】【元】【明】)이 서면 `二`가 앞에 먼저 나와 있게 된다. 云何: 어미 의문형이 진다. 為는 계사 「-이다」.
니까야 대응 일부 MN 4:55.4
又自遊閑居之處，兼度眾生，不可稱計。」
또 스스로 한가로이 머무는 곳에 노닐며, 아울러 중생을 건네주는 것이 일컬어 헤아릴 수 없다.」
주 팔리 55.5 「attano ca diṭṭhadhammasukhavihāraṃ sampassamāno, pacchimañca janataṃ anukampamāno」의 두 이익에 걸린다: attano ca diṭṭhadhammasukhavihāraṃ(자신의 현재 법의 안락한 머묾) ↔ `自遊閑居之處`, pacchimañca janataṃ anukampamāno(후대 사람들을 가엾이 여김) ↔ `兼度眾生`. 팔리의 pacchimā janatā(후대의 사람들)와 `眾生`, anukampā(가엾이 여김)와 `度`(건네줌)는 같은 자리에서 다른 말이다. `不可稱計`는 한역에만 있다. 여기서 自는 自↔眾生 대조가 실재하므로 「스스로」를 세웠다. 兼: 「아울러」. 度: 「건네주다」. 稱計: 「일컬어 헤아림」. 앞 0666b13.1의 `現法`이 팔리 diṭṭhadhamma와 겹쳐 보이는 것과 연결해 볼 수 있으나 판정하지 않는다. 이 좌표에서 부처님의 말씀이 닫힌다(」).
니까야 대응 일부 MN 4:55.5
爾時，生漏梵志白佛言：「以為眾生愍度一切。」
그때 범에 뜻을 둔 이 생루가 부처님께 아뢰어 말하였다: 「중생을 위하여 일체를 가엾이 여겨 건네주십니다.」
주 팔리 56.1 「anukampitarūpā vatāyaṃ bhotā gotamena pacchimā janatā, yathā taṃ arahatā sammāsambuddhena」(후대 사람들이 고따마께 가엾이 여겨졌다, 아라한·정등각자께서 하시듯)의 anukampita ↔ `愍`이 걸리나, yathā taṃ arahatā sammāsambuddhena는 한역에 없다. 生漏: 한자대역 3분할은 의역(Jāṇussoni/Jāṇussoṇi)으로 보나 「생겨나는 번뇌」로 풀면 사람 이름으로 서지 않는다. 뜻으로 풀면 한역자가 하지 않은 판단이 되므로 한자 독음 「생루」로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형](팔리형은 Jāṇussoṇi). 以為: 「위하여」로 묶어 읽고 以를 따로 세우지 않았다 — 「이를 …라 여긴다」로도 읽힌다 [불확실:격·태·구문]. 청자가 부처님이므로 존댓말(합니다체). 愍: 「가엾이 여겨」. 度: 「건네주다」. 白佛言: 「아뢰어 말하였다」. 佛 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 일부 MN 4:56.1
梵志復白佛言：「止！止！世尊！所說過多，猶如僂者得申，迷者得道，盲者得眼目，在闇見明。
범에 뜻을 둔 이가 다시 부처님께 아뢰어 말하였다: 「그치십시오! 그치십시오! 세존이시여! 말씀하신 것이 지나치게 많아, 마치 등 굽은 이가 펴짐을 얻고, 헤매는 이가 길을 얻고, 눈먼 이가 눈을 얻고, 어둠 속에 있다가 밝음을 보는 것과 같습니다.
주 팔리 56.2-3 「abhikkantaṃ, bho gotama!」 두 번(훌륭하십니다)에 `止！止！`와 `所說過多`가 걸리나 같은 자리에서 다른 말이다 — 뜻의 일치 여부는 판정하지 않는다. 56.4의 네 비유(nikkujjitaṃ ukkujjeyya 엎어진 것을 바로 세움 / paṭicchannaṃ vivareyya 덮인 것을 드러냄 / mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya 헤매는 이에게 길을 일러줌 / andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya 어둠에 기름등을 듦)와 한역의 네 비유(`僂者得申` 굽은 이가 펴짐 / `迷者得道` / `盲者得眼目` / `在闇見明`)는 서로 다르다: 엎어진 것·덮인 것 ↔ 굽은 이·눈먼 이, 길 일러줌 ↔ 길을 얻음, 기름등 ↔ 밝음. 56.5의 cakkhumanto rūpāni dakkhanti(눈 있는 이는 형상을 본다)는 `盲者得眼目`과 비슷한 자리에 놓인다. 한자 흔들림: 한역이 같은 분(부처님)을 `佛`(白佛言)과 `世尊`으로 달리 적는다. 확정역은 「부처님」·「세존」으로 각각 고정했다. 僂者: 음의 慧琳 0575b04 「僂猶背曲也」(등이 굽음) · 이문 【宋】【元】【明】 `傴`, 【聖】 `瘻`. 申: 【明】 `伸`. 이문: `梵`은 【宋】【元】【明】에서 `時梵`, `白`은 【元】에서 `向`. 止止: 청자가 윗분이므로 존댓말. 猶如: 「마치 …와 같다」. 者는 「이」. 梵志 처리는 앞과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 4:56.2
니까야 대응 내용 다름 MN 4:56.3
니까야 대응 일부 MN 4:56.4
니까야 대응 일부 MN 4:56.5
如是，沙門瞿曇無數方便而為說法，我今歸佛、法、眾，自今以後受持五戒，不復殺生，為優婆塞。」
이처럼 사문 고따마께서 셀 수 없는 방편으로 법을 설해 주시니, 저는 이제 부처님과 법과 대중에 귀의하고, 이제부터 이후로 오계를 받아 지니며, 다시는 살생하지 않고, 우바새가 됩니다.」
주 56.6 「evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito」 ↔ `如是，沙門瞿曇無數方便而為說法`은 거의 같다(anekapariyāyena ↔ 無數方便). 호칭은 팔리가 2인칭(bhotā gotamena)이고 한역은 3인칭 `沙門瞿曇`이다. 56.7 「esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca」(고따마께 귀의합니다, 법과 비구 승가에도) ↔ `我今歸佛、法、眾`: 귀의 대상이 고따마 개인이 아니라 `佛`이고, bhikkhusaṅgha는 `眾`이다. 56.8 「upāsakaṃ maṃ… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ」(오늘부터 목숨 다하도록 귀의한 재가신자로 받아주십시오) ↔ `自今以後受持五戒，不復殺生，為優婆塞`: `受持五戒，不復殺生`은 한역에만 있다. 自今以後의 自는 「-부터」로 쓰인 전치사라 재귀 아님. 이문: `以`는 【宋】【元】【明】에서 `已`. 한자 흔들림: `佛`(귀의) · `沙門瞿曇`(호칭)이 같은 분을 가리킨다. 沙門은 음역 「사문」(Samaṇa, 음의 慧琳 0477b19 「勤勞」), 瞿曇은 [구속] 「고따마」. 優婆塞은 음역 「우바새」(Upāsaka, 음의 慧琳 0464a06 「近事男」). 方便: 사전 方便 ① 262회 161경(앞 無數 17). 而為說法의 為는 「-해 주다」. 청자가 윗분이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 4:56.6
니까야 대응 일부 MN 4:56.7
니까야 대응 내용 다름 MN 4:56.8
爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
그때 범에 뜻을 둔 이 생루는 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역 아함의 맺음 정형(`聞佛所說，歡喜奉行`: 사전 歡喜 ① 앞 所說 450 · 뒤 奉行 450)이다. 팔리 mn4/56.9는 「bhayabheravasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ」(경의 끝, 넷째)이라는 경 이름 맺음이지 청중의 기쁨·실행을 말하는 문장이 아니므로 absent로 적는다. 生漏 처리는 0666c25.1과 같다. 佛 [구속] 「부처님」. 所說: 관형절.
니까야 대응 대응 없음 MN 4:56.9