（四）
（사）
주 경 번호 표지 「（四）」뿐이고 제목 낱말이 없다. 이 경(ea248)은 팔리 후보·원문이 투입되지 않았다(_mode.json의 pali 칸이 빔). 따라서 이 파일의 모든 좌표 대응은 「없음확인(absent)」이 아니라 「미대응(unaligned)」으로 둔다 — 대응이 없다는 사실이 아니라 아직 잡지 않았다는 미결이다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 한역 개경 정형구 「聞如是」(증일아함 453경, 이 경 1회). 「我」에 해당하는 한자는 없다. 「如」는 비유가 아니라 정형구의 일부로 「이와 같이」에 흡수.
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 나열성 기사굴산 가운데 계시면서 큰 비구 무리 오백 명과 함께하셨다.
주 羅閱은 3분할 표가 의역으로 올렸으나, 음의 慧琳 0356c04(「羅閱祇晉言王舍城 … 羅閱義是斷理，以王代之」)가 소리 옮김을 시사해 음역으로 판별하고 한자 독음 「나열성」으로 적었다(뜻은 왕사성이나 한자가 달라 정착어 「왕사성」은 쓰지 않음). 耆闍崛山은 음역 「기사굴산」. 이름의 계통은 전거의 팔리 후보(羅閱城耆闍崛山 ← Rājagaha Gijjhakūṭa-pabbata)와 음의 慧琳 0482a18의 범어형 「姞利駄羅矩吒」(耆闍崛을 訛로 봄)로 두 갈래가 보이며, 인용만 하고 판정하지 않는다. 같은 산을 0650c13.1에서는 靈鷲山이라 부른다. 比丘·佛은 [구속] 「비구」「부처님」. 「大比丘眾」은 「큰 비구 무리」(사전 大比丘 ① 증일아함 83회). 「與…俱」는 「~와 함께」.
爾時，世尊從靜室起下靈鷲山，及將鹿頭梵志，而漸遊行到大畏塜間。
그때 세존께서 고요한 방에서 일어나 신령한 독수리산을 내려가, 사슴 머리 청정을 구하는 이를 데리고 점차 돌아다니다가 큰 두려움의 무덤 사이에 이르셨다.[불확실]
불확실 靈鷲山은 3분할 표 의역이라 「신령한 독수리산」으로 뜻을 옮겼다(음의 慧琳 0595c10: 「舊云祇闍崛，梵語譌也」). 정착형 「영취산」은 한자 독음이라 쓰지 않았고 정착어 여부는 정도평에게 남긴다. 0.3의 耆闍崛山과 같은 산을 다른 한자로 부르는 한자 흔들림. 鹿頭는 이름으로 보아 뜻으로 「사슴 머리」, 梵志는 3분할 표 의역이라 「청정을 구하는 이」로 옮겼다. 청정으로 읽는 근거는 음의 梵行 항 慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」이고, 사전 梵志 ⑥은 「志求於梵」·「此翻為寂靜」을 싣는다 — 둘 다 참고이며 확정역 아님. 정착어 「범지」·「바라문」은 쓰지 않았다(이하 같음). 大畏塜은 「큰 두려움의 무덤」(塜은 冢의 이체)이며 이름인지 보통명사인지 가를 수 없어 . 靜室은 「고요한 방」(사전 靜室 ⑥ 선정 비유). 「及將」은 「데리고」, 「而」는 흡수. 世尊은 [구속] 「세존」.
爾時，世尊取死人髑髏授與梵志，作是說：「汝今，梵志！明於星宿，又兼醫藥能療治眾病，皆解諸趣，亦復能知人死因緣。
그때 세존께서 죽은 사람의 해골을 집어 청정을 구하는 이에게 건네주시고 이렇게 말씀하셨다: “지금 그대, 청정을 구하는 이여! 별자리에 밝고 또 의약을 겸하여 여러 병을 치료할 수 있으며, 여러 갈래를 모두 이해하고 사람이 죽는 인연도 알 수 있다.
주 髑髏는 「해골」(음의 慧琳 0334c14 「頂骨·頭骨」). 「能」은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 지고 「亦復」는 병렬이라 「~도」에 흡수했다. 「諸趣」는 「여러 갈래」(사전 諸趣 ⑥ 五趣六趣), 「因緣」은 정착어 「인연」. 「汝今」은 「지금 그대」. 붓다의 발화이므로 평서.
我今問汝，此是何人髑髏，為是男耶？
내가 이제 그대에게 묻는다. 이것은 어떤 사람의 해골인가? 남자인가?
주 「為是男耶」의 「為是」는 선택의문을 세우는 말로 읽어 「남자인가」로 옮기고 「為…所」 피동은 아니다. 「耶」는 의문 어미에 흡수.
為是女乎？
여자인가?
주 앞 좌표의 「為是男耶」와 짝인 선택의문의 둘째 항. 「乎」는 의문 어미에 흡수. 女는 「여자」, 뒤의 女人은 「여인」으로 한 경 안에서 구별해 둔다(한역이 男/男子, 女/女人을 섞어 쓴다).
復由何病而取命終？」
또 어떤 병으로 목숨 마침을 맞았는가?”
주 「取命終」의 取는 「맞다」로 옮기고(이 경 命終 표기: 取命終 = 목숨 마침을 맞다, 致命終 = 목숨 마침에 이르다), 「而」는 흡수. 「復」는 앞 질문에 이어지는 「또」.
是時，梵志即取髑髏反覆觀察，又復以手而取擊之，白世尊曰：「此是男子髑髏，非女人也。」
이때 청정을 구하는 이는 곧 해골을 집어 이리저리 뒤집어 살펴보고, 또 손으로 집어 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “이것은 남자의 해골이고 여인의 것이 아닙니다.”
주 反覆은 음의 慧琳 0377b14 「倒」를 따라 「뒤집어」, 觀察은 3분할 표 의역이라 「살펴보다」. 「又復以手而取擊之」의 「又復」는 「또」, 「以手」는 「손으로」, 「而」는 흡수. 청정을 구하는 이가 세존께 말하므로 문말을 존댓말로 통일(§⑦). 「也」는 평서 어미에 흡수.
世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，此是男子，非女人也。」
세존께서 일러 말씀하셨다: “그러하다, 청정을 구하는 이여! 그대가 말한 대로 이것은 남자이고 여인이 아니다.”
주 「如是」는 응답어 「그러하다」, 「如汝所言」의 「所」는 관형절(그대가 말한 대로)로 풀었다. 붓다의 발화이므로 평서.
世尊問曰：「由何命終？」
세존께서 물어 말씀하셨다: “무엇으로 말미암아 목숨을 마쳤는가?”
주 「由何」는 「무엇으로 말미암아」. 「命終」은 동사로 「목숨을 마치다」. 붓다의 발화이므로 평서.
梵志復手捉擊之，白世尊言：「此眾病集湊，百節酸疼故致命終。」
청정을 구하는 이는 다시 손으로 잡고 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “이는 여러 병이 모여들고 온갖 마디가 시리고 아파서 목숨 마침에 이르렀습니다.”
주 이문: 手 → 以手(宋·元·明). 「集湊」는 「모여들다」, 「百節」은 온갖 관절의 뜻으로 「온갖 마디」, 「酸疼」은 「시리고 아프다」. 「故致命終」의 「故」는 「~아서」, 致는 「이르다」.
世尊告曰：「當以何方治之？」
세존께서 일러 말씀하셨다: “어떤 방법으로 그것을 치료해야 하는가?”
주 「當」은 「마땅히」를 쓰지 않고 의문 어미(-해야 하는가)가 지게 했다. 「方」은 「방법」.
鹿頭梵志白佛言：「當取呵梨勒果，并取蜜和之，然後服之，此病得愈。」
사슴 머리 청정을 구하는 이가 부처님께 아뢰어 말하였다: “가리륵 열매를 가져오고 아울러 꿀을 가져와 섞은 뒤 그것을 복용하면 이 병은 나을 수 있습니다.”
주 앞에서는 「白世尊」이고 여기서는 「白佛言」 — 한역이 같은 개념에 世尊/佛을 달리 쓴다. 확정역은 각각 「세존」「부처님」으로 고정했다. 呵梨勒果는 음역으로 보아 한자 독음 「가리륵」(음의 慧琳 0778a20 「天主持來」를 인용만 함). 이문: 呵梨勒果 → 訶利勒菓(宋·元)·訶利勒果(明), 之 탈락(宋·元·明). 「當取…然後服之」의 「當」은 「-면」 조건 어미에 흡수했고 「得愈」의 得은 가능 「-ㄹ 수 있다」(음의 慧琳 0359a05).
世尊告曰：「善哉！如汝所言，設此人得此藥者，亦不命終。
세존께서 일러 말씀하셨다: “훌륭하구나! 그대가 말한 대로 가령 이 사람이 이 약을 얻었다면 목숨을 마치지 않았을 것이다.
주 「善哉」는 감탄 어미가 지게 하여 「훌륭하구나」. 「設…者」는 가정 「가령 …했다면」, 「亦不命終」의 「亦」은 뜻이 따로 실리지 않아 흡수했다.
此人今日命終，為生何處？」
이 사람이 오늘 목숨을 마쳤다면 어디에 태어났는가?”
주 「今日」은 「오늘」, 「為生何處」의 「為」는 의문 표지로 흡수해 「어디에 태어났는가」.
時，梵志聞已，復捉髑髏擊之，白世尊言：「此人命終生三惡趣，不生善處。」
그때 청정을 구하는 이는 듣고 나서 다시 해골을 잡고 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “이 사람은 목숨을 마치고 세 가지 나쁜 갈래에 태어났으며 좋은 곳에는 태어나지 않았습니다.”
주 三惡趣는 「세 가지 나쁜 갈래」(사전 三惡趣 ⑥ 지옥·아귀·축생), 善處는 「좋은 곳」(사전 善處 ⑥ 人界·天上).
世尊告曰：「如是。
세존께서 일러 말씀하셨다: “그러하다.
주 「如是」는 응답어 「그러하다」.
梵志！如汝所言，生三惡趣，不生善處。」
청정을 구하는 이여! 그대가 말한 대로 세 가지 나쁜 갈래에 태어나고 좋은 곳에는 태어나지 않았다.”
주 이문: 不生 ← 生不(大正 원문 「生不」, CBETA가 「不生」으로 교감) — 본문은 교감 「不生」을 따랐다.
是時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「此是何人，男耶？
이때 세존께서 다시 해골 하나를 더 집어 청정을 구하는 이에게 건네주시고 청정을 구하는 이에게 물어 말씀하셨다: “이는 어떤 사람인가, 남자인가?
주 「復更」은 「다시 더」. 이 단락부터 세존이 해골을 건네며 묻는 정형의 문답이 반복된다.
女耶？」
여자인가?”
주 「女耶」는 선택의문의 둘째 항.
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏，女人身也。」
이때 청정을 구하는 이는 다시 손으로 그것을 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “이 해골은 여인의 몸입니다.”
주 「也」는 평서 어미에 흡수.
世尊告曰：「由何疹病致此命終？」
세존께서 일러 말씀하셨다: “어떤 병으로 말미암아 이렇게 목숨을 마치기에 이르렀는가?”
주 疹病의 疹은 이문에서 疾(宋·元·明)로 갈리나 뜻은 「병」으로 같다. 본문은 大正藏 「疹」을 따라 「병」으로 옮겼다.
是時，鹿頭梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人懷妊故致命終。」
이때 사슴 머리 청정을 구하는 이는 다시 손으로 그것을 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “이 여인은 아이를 가졌기 때문에 목숨을 마치기에 이르렀습니다.”
주 懷妊은 「아이를 가지다」(음의 慧琳 0524b07 「妊謂懷任」).
世尊告曰：「此女人者，由何命終？」
세존께서 일러 말씀하셨다: “이 여인은 무엇으로 말미암아 목숨을 마쳤는가?”
주 이문: 者 탈락(宋·元·明). 「者」는 주제 표지 「~는」.
梵志白佛：「此女人者，產月未滿，復以產兒故致命終。」
청정을 구하는 이가 부처님께 아뢰었다: “이 여인은 해산할 달이 차지 않았는데 또 아이를 낳았기 때문에 목숨을 마치기에 이르렀습니다.”
주 앞 좌표들은 「白世尊言」, 여기는 「白佛」 — 世尊/佛 흔들림. 「復以産兒故」의 「復」는 「또」, 「以…故」는 「~기 때문에」.
世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。
세존께서 일러 말씀하셨다: “훌륭하구나! 훌륭하구나! 청정을 구하는 이여! 그대가 말한 대로이다.
주 「哉」 둘은 감탄 어미가 지게 하여 「훌륭하구나」 둘.
又彼懷妊，以何方治？」
또 그 아이 가진 일은 어떤 방법으로 다스리는가?”
주 「又彼懷妊」은 「또 그 아이 가진 일」, 「以何方治」는 「어떤 방법으로 다스리는가」.
梵志白佛：「如此病者，當須好酥醍醐，服之則差。」
청정을 구하는 이가 부처님께 아뢰었다: “이와 같은 병에는 좋은 버터기름과 제호가 필요하니 그것을 복용하면 낫습니다.”
주 酥는 「버터기름」, 醍醐는 「제호」로 옮겼다(음의 慧琳 0374a12 「乳中精者名酥，酥中精者名醍醐」). 酥를 한국어로 어떻게 부를지 정하지 못했다. 「當須」의 當은 어미에 흡수, 「則」은 「-면」에 흡수. 이문: 如 → 原(宋·元·明). 世尊/佛 흔들림은 0651a09.1과 같다.
世尊告曰：「如是，如是，如汝所言。
세존께서 일러 말씀하셨다: “그러하다, 그러하다. 그대가 말한 대로이다.
주 「如是」 둘은 응답어 「그러하다」 둘.
今此女人以取命終，為生何處？」
지금 이 여인이 목숨 마침을 맞았으니 어디에 태어났는가?”
주 이문: 以 → 已(宋·元·明). 「以取命終」의 以는 이유로 읽어 「맞았으니」.
梵志白佛：「此女人以取命終，生畜生中。」
청정을 구하는 이가 부처님께 아뢰었다: “이 여인은 목숨 마침을 맞아 축생 가운데 태어났습니다.”
주 畜生은 정착어 「축생」(사전 畜生 ⑥ 傍生). 이문: 以 → 已(宋·元·明). 世尊/佛 흔들림은 0651a09.1과 같다.
世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。」
세존께서 일러 말씀하셨다: “훌륭하구나! 훌륭하구나! 청정을 구하는 이여! 그대가 말한 대로이다.”
주 「哉」 둘은 「훌륭하구나」 둘.
是時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「男耶？
이때 세존께서 다시 해골 하나를 더 집어 청정을 구하는 이에게 건네주시고 청정을 구하는 이에게 물어 말씀하셨다: “남자인가?
주 0651a03.1과 같은 정형의 문답이다.
女耶？」
여자인가?”
주 선택의문의 둘째 항.
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」
이때 청정을 구하는 이는 다시 손으로 그것을 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “이 해골은 남자의 몸입니다.”
주 「者」는 주제 표지. 男子之身 = 「남자의 몸」.
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。
세존께서 일러 말씀하셨다: “훌륭하구나! 훌륭하구나! 그대가 말한 대로이다.
주 「哉」 둘은 「훌륭하구나」 둘.
由何疹病致此命終？」
어떤 병으로 말미암아 이렇게 목숨을 마치기에 이르렀는가?”
주 이문: 疹 → 疾(宋·元·明). 앞 좌표의 질문이 한 문장으로 이어진다(0651a19.1에서 끊긴 좌표).
梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終飲食過差，又遇暴下，故致命終。」
청정을 구하는 이는 다시 손으로 그것을 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “이 사람이 목숨을 마친 것은 먹고 마심이 지나쳤고 또 심한 설사를 만났으므로 목숨 마침에 이르렀습니다.”
주 「飲食過差」는 「먹고 마심이 지나쳤다」(過差는 음의 慧琳 0477b12가 자음만 풀이), 「暴下」는 「심한 설사」. 「故」는 「그러므로」.
世尊告曰：「此病以何方治？」
세존께서 일러 말씀하셨다: “이 병은 어떤 방법으로 치료하는가?”
주 「以何方治」는 「어떤 방법으로 치료하는가」.
梵志白佛：「三日之中絕糧不食，便得除愈。」
청정을 구하는 이가 부처님께 아뢰었다: “사흘 동안 양식을 끊고 먹지 않으면 곧 나을 수 있습니다.”
주 「便得除愈」는 「곧 나을 수 있다」(음의 慧琳 0348a10 「愈疾差」). 世尊/佛 흔들림은 0651a09.1과 같다.
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。
세존께서 일러 말씀하셨다: “훌륭하구나! 훌륭하구나! 그대가 말한 대로이다.
주 「哉」 둘은 「훌륭하구나」 둘.
此人命終，為生何處？」
이 사람은 목숨을 마치고 어디에 태어났는가?”
주 「為生何處」의 「為」는 의문 표지로 흡수.
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生餓鬼中。
이때 청정을 구하는 이는 다시 손으로 그것을 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “이 사람은 목숨을 마치고 아귀 가운데 태어났습니다.
주 餓鬼는 정착어 「아귀」(굶주린 귀신, 사전 餓鬼 ⑥). 인용이 다음 좌표 0651a26.1에서 닫힌다.
所以然者，意想著水故。」
그러한 까닭은 뜻과 생각이 물에 집착했기 때문입니다.”
주 「所以然者」는 「그러한 까닭은」, 「意想著水」는 意와 想을 따로 살려 「뜻과 생각이 물에 집착하다」(著는 사전 著 ⑥ 愛著·執著). 「故」는 「~때문」.
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。」
세존께서 일러 말씀하셨다: “훌륭하구나! 훌륭하구나! 그대가 말한 대로이다.”
주 「哉」 둘은 「훌륭하구나」 둘.
爾時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「男耶？
그때 세존께서 다시 해골 하나를 더 집어 청정을 구하는 이에게 건네주시고 청정을 구하는 이에게 물어 말씀하셨다: “남자인가?
주 이문: 授 탈락(宋·元·明).
女耶？」
여자인가?”
주 선택의문의 둘째 항.
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，女人之身。」
이때 청정을 구하는 이는 다시 손으로 그것을 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “이 해골은 여인의 몸입니다.”
주 「女人之身」은 「여인의 몸」.
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。
세존께서 일러 말씀하셨다: “훌륭하구나! 훌륭하구나! 그대가 말한 대로이다.
주 「哉」 둘은 「훌륭하구나」 둘.
此人命終由何疹病？」
이 사람이 목숨을 마친 것은 어떤 병에서 말미암았는가?”
주 이문: 疹 → 疾(元·明). 앞 좌표와 한 발화가 둘로 나뉜 것이다.
梵志復以手擊之，白世尊言：「當產之時以取命終。」
청정을 구하는 이는 다시 손으로 그것을 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “해산할 때에 목숨 마침을 맞았습니다.”
주 「當產之時」의 當은 「~할 때」라는 때를 가리켜 「해산할 때에」. 이문: 白 → 曰(元). 「以取命終」의 以는 흡수.
世尊告曰：「云何當產之時以取命終？」
세존께서 일러 말씀하셨다: “어째서 해산할 때에 목숨 마침을 맞았는가?”
주 「云何」는 의문 어미가 지게 하여 「어째서」.
梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人身，氣力虛竭，又復飢餓以致命終。」
청정을 구하는 이는 다시 손으로 그것을 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “이 여인의 몸은 기력이 텅 비어 다하였고 또 굶주림으로 목숨 마침에 이르렀습니다.”
주 「虛竭」은 「텅 비어 다함」, 「又復」는 「또」, 「飢餓以致」의 以는 「~으로」.
世尊告曰：「此人命終，為生何處？」
세존께서 일러 말씀하셨다: “이 사람은 목숨을 마치고 어디에 태어났는가?”
주 「為生何處」의 「為」는 의문 표지로 흡수.
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生於人道。」
이때 청정을 구하는 이는 다시 손으로 그것을 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “이 사람은 목숨을 마치고 사람의 길에 태어났습니다.”
주 人道는 「사람의 길」(사전 人道 ⑥ 六道의 하나). 「於」는 조사에 흡수.
世尊告曰：「夫餓死之人欲生善處者，此事不然，生三惡趣者可有此理。」
세존께서 일러 말씀하셨다: “굶어 죽은 사람이 좋은 곳에 태어나고자 한다면 이 일은 그렇지 않다. 세 가지 나쁜 갈래에 태어난다면 이러한 이치가 있을 수 있다.”
주 「夫」는 발어사라 「무릇」을 쓰지 않고 흡수했다. 「者」는 둘 다 가정 「-라면」에 흡수했고, 「可有此理」의 「可有」는 「있을 수 있다」.
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人者，持戒完具而取命終。」
이때 청정을 구하는 이는 다시 손으로 그것을 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “이 여인은 계를 지님이 온전히 갖추어져 목숨 마침을 맞았습니다.”
주 「持戒完具」는 「계를 지님이 온전히 갖추어짐」(완구는 음의 慧琳 0519b06 「完=全」), 「而」는 흡수.
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命終。
세존께서 일러 말씀하셨다: “훌륭하구나! 훌륭하구나! 그대가 말한 대로 저 여인은 몸으로서 계를 지님이 온전히 갖추어져 이렇게 목숨을 마치기에 이르렀다.
주 「彼女人身」은 「저 여인은 몸으로서」, 「致」는 「이르다」.
所以然者，夫有男子、女人，禁戒完具者，設命終時，當墮二趣：若天上、人中。」
그러한 까닭은, 남자나 여인으로서 금계를 온전히 갖춘 이가 가령 목숨을 마칠 때에는 두 갈래에 떨어질 것이다. 하늘 위이거나 사람 가운데이다.”
주 「夫有」는 발어사와 존재 서술을 「~으로서」에 흡수했다. 「若天上、人中」의 若은 가정이 아니라 선택(혹은)으로 읽어 「~이거나」. 「當墮」의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다. 禁戒는 「금계」(사전 禁戒 ⑥ 禁非戒惡). 「者」는 주제 표지.
爾時，世尊復捉一髑髏授與梵志，問曰：「男耶？
그때 세존께서 다시 해골 하나를 집어 청정을 구하는 이에게 건네주시고 물어 말씀하셨다: “남자인가?
주 앞의 「復更捉」과 달리 「復捉」으로 更이 없다.
女耶？」
여자인가?”
주 선택의문의 둘째 항.
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」
이때 청정을 구하는 이는 다시 손으로 그것을 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “이 해골은 남자의 몸입니다.”
주 「者」는 주제 표지.
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言者，此人由何疹病致此命終？」
세존께서 일러 말씀하셨다: “훌륭하구나! 훌륭하구나! 그대가 말한 대로라면 이 사람은 어떤 병으로 말미암아 이렇게 목숨을 마치기에 이르렀는가?”
주 이문: 者 탈락(宋·元·明), 疹 → 疾(元·明). 「如汝所言者」의 「者」는 가정 「-라면」.
梵志復以手擊之，白世尊言：「此人無病，為人所害故致命終。」
청정을 구하는 이는 다시 손으로 그것을 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “이 사람은 병이 없었고 사람에게 해침을 당했기 때문에 목숨을 마치기에 이르렀습니다.”
주 「為人所害」는 「為…所」 피동이라 「사람에게 해침을 당하다」.
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，為人所害故致命終。」
세존께서 일러 말씀하셨다: “훌륭하구나! 훌륭하구나! 그대가 말한 대로 사람에게 해침을 당했기 때문에 목숨을 마치기에 이르렀다.”
주 「為人所害」는 피동으로 「사람에게 해침을 당하다」.
世尊告曰：「此人命終，為生何處？」
세존께서 일러 말씀하셨다: “이 사람은 목숨을 마치고 어디에 태어났는가?”
주 「為生何處」의 「為」는 의문 표지로 흡수. 앞 좌표(0651b20.1)와 같은 세존의 발화가 둘로 나뉘어 선 것이다.
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生善處天上。」
이때 청정을 구하는 이는 다시 손으로 그것을 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “이 사람은 목숨을 마치고 좋은 곳인 하늘 위에 태어났습니다.”
주 「善處天上」은 「좋은 곳인 하늘 위」(사전 天上 ⑥ 欲界·色界·無色界의 여러 하늘).
世尊告曰：「如汝所言，前論、後論而不相應。」
세존께서 일러 말씀하셨다: “그대가 말한 대로라면 앞의 논의와 뒤의 논의가 서로 맞지 않는다.”
주 「前論、後論」의 論은 「논의」(사전 論 ⑥ 優婆提舍; 여기서는 앞뒤 말), 「相應」은 「서로 맞다」(사전 相應 ⑥ 契合), 「而」는 흡수. 應은 당위가 아니라 「맞다」의 뜻이다.
梵志白佛：「以何緣本而不相應？」
청정을 구하는 이가 부처님께 아뢰었다: “어떤 인연의 근본으로 서로 맞지 않습니까?”
주 「緣本」을 「인연의 근본」으로 직역했으나 이 복합어의 뜻을 저본만으로 정할 수 없다(사전에 표제 없음). 「以何」는 「어떤 …으로」. 世尊/佛 흔들림은 0651a09.1과 같다.
世尊告曰：「諸有男女之類，為人所害而取命終，盡生三惡趣，汝云何言生善處天上乎？」
세존께서 일러 말씀하셨다: “남녀의 무리 가운데 사람에게 해침을 당해 목숨 마침을 맞은 이는 모두 세 가지 나쁜 갈래에 태어나는데, 그대는 어찌하여 좋은 곳인 하늘 위에 태어난다고 말하는가?”
주 「諸有男女之類」는 「남녀의 무리 가운데」로 풀었고(사전 諸有 ⑥ 衆生之果報는 맞지 않아 쓰지 않음), 「盡」은 「모두」. 이문: 命終 → 命終者(宋·元·明). 「云何言」은 「어찌하여 …라고 말하는가」.
梵志復以手擊之，白世尊言：「此人奉持五戒，兼行十善，故致命終生善處天上。」
청정을 구하는 이는 다시 손으로 그것을 두드리고는 세존께 아뢰어 말하였다: “이 사람은 다섯 계를 받들어 지니고 열 가지 선을 함께 행하였으므로 목숨을 마치고 좋은 곳인 하늘 위에 태어나기에 이르렀습니다.”
주 五戒는 「다섯 계」, 十善은 「열 가지 선」(사전 五戒 ⑥, 十善 ⑥). 「兼行」은 「함께 행하다」. 이 구간(부분 1)의 마지막 좌표이며 이후 문맥은 부분 2에 있어 여기서는 더 잇지 않는다.
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持戒之人無所觸犯，生善處天上。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 네 말과 같이, 계를 지니는 사람은 부딪쳐 범하는 것이 없어서 좋은 곳인 하늘 위에 태어난다.」
주 증언 미투입. 如汝所言은 관형절로 풀고 所는 흡수, 哉는 감탄 어미로 흡수. 善處天上은 「좋은 곳」과 「하늘 위」를 동격으로 읽었으나 「좋은 곳, 하늘 위」의 병렬로 끊을 수도 있다(사전 善處·天上 참조).
世尊復重告曰：「此人為持幾戒而取命終？」
세존께서 다시 거듭 일러 말씀하셨다. 「이 사람은 몇 가지 계를 지녀서 목숨 마침을 취했는가?」
주 증언 미투입. 取命終의 取는 命終·滅度·般涅槃 앞에 붙는 정형 결합(사전 取 ① 뒤 滅度 73·命終 44·般涅 19)이라 축자로 「취하다」를 남겼다. 為·而는 흡수. 復重은 「다시 거듭」.
是時，梵志復專精一意無他異想，以手擊之，白世尊言：「持一戒耶？
이때 청정에 뜻을 둔 이가 다시 정신을 오롯이 하고 뜻을 하나로 하여 다르고 별다른 생각 없이, 손으로 그것을 쳐서 세존께 사뢰어 말하였다. 「계 하나를 지녔습니까?
주 증언 미투입. 梵志는 한자대역 3분할 표의 의역에 따라 뜻으로 옮겼다: 梵=청정(사전 梵志 ⑥ 「梵…翻為寂靜」의 志求), 志=뜻 둠 → 「청정에 뜻을 둔 이」. 以手擊之의 之는 앞 구간(이 구간 밖)에서 이어진 대상이라 이 구간만으로는 지시물을 확인할 수 없으나, 같은 동작이 0651c10.2에서 이어지고 0651c08.1에서 髑髏가 나오므로 「그것」으로만 옮겼다. 他異想는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다르고 별다른」. 專精一意는 사전 專精 ③ 용례(ea116/0577c14.1 「專精一意」). 이문 一戒(大)/戒一(宋元明)은 어순 차이이고 뜻 같음.
非耶？
아닙니까?
주 증언 미투입. 耶는 의문 어미로 흡수.
二、三、四、五耶？
둘, 셋, 넷, 다섯입니까?
주 증언 미투입. 「계」를 보충하지 않고 한문대로 수만 나열.
非耶？
아닙니까?
주 증언 미투입.
然此人持八關齋法而取命終。」
그러나 이 사람은 여덟 가지로 닫는 재계의 법을 지녀서 목숨 마침을 취했습니다.」
주 증언 미투입. 八關齋法은 한자대역 표의 의역이라 뜻으로 옮겼다: 關=닫다·막다, 齋=재계. 「팔관재」라는 정착형이 있을 수 있으나 정착어 목록은 정도평 몫이라 풀어 썼다. 전거 인용: 八關齋法 ← 팔리 후보 `Atthaṅ asamannāgata uposatha`(_전거_ea248, 팔리 후보일 뿐 확정 아님). 사전 八關齋 ③ 용례 ea210/0624b24.1.
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持八關齋而取命終。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 네 말과 같이 여덟 가지로 닫는 재계를 지녀서 목숨 마침을 취했다.」
주 증언 미투입. 八關齋는 앞 좌표(0651c05.2)와 같은 옮김. 如汝所言·哉는 0651b29.1과 같은 처리.
爾時，東方境界普香山南有優陀延比丘，於無餘涅槃界而取般涅槃。
그때 동쪽 지경의 두루 향기로운 산 남쪽에 우타연 비구가 있었는데, 남김 없는 열반의 영역에서 반열반을 취했다.[불확실]
불확실 증언 미투입. (1) 普香山은 한자가 뜻이라 의역 판별(근거: 사전 香山 ③ 용례 ea147/0591c05.1 「香山」·ea355/0736a21.1 「彼香山中有八萬四千窟」); 普香이 한 이름인지 수식인지는 못 정했다. (2) 優陀延: 優陀는 표의 음역이라 한자 독음 「우타」, 延까지 한 이름으로 보아 「우타연」. 전거의 `Unaka`는 ⚠다른 부(MA) 대역이라 이 경의 인물과 동일하다고 판정하지 않는다. (3) 無餘涅槃界는 5자 보류 항목: 이름이 아니라 교리어로 판별, 전거 인용 `Anupādisesā nibbānadhātu`. 界는 사전 界 ⑥이 dhātu(요소·구분)로 풀지만 이 경 안에서 「영역」으로 통일했고 요소 뜻과의 사이는 . (4) 般涅槃: 표는 의역으로 분류했으나 般이 pari의 소리를 옮긴 음역이라 판단해 한자 독음 「반열반」으로 옮겼다 — 표와 어긋남을 신고한다(涅槃은 정착형 「열반」). (5) 有는 새 인물을 세우는 존재 서술이라 「있었는데」로 살렸다. 於·而는 흡수.
爾時，世尊屈申臂頃，往取彼髑髏來授與梵志，問梵志曰：「男耶？
그때 세존께서 팔을 굽히고 펴는 사이에 가서 그 해골을 취해 와서 청정에 뜻을 둔 이에게 건네주시고, 청정에 뜻을 둔 이에게 물어 말씀하셨다. 「남자인가?
주 증언 미투입. 髑髏는 해골(음의 慧琳 0334c14: 「髑髏頂骨也…頭骨也」). 屈申臂頃은 「팔을 굽히고 펴는 사이」, 이문 屈伸(宋元明)은 같은 뜻의 이체. 往取…來는 「가서 취해 와서」.
女耶？」
여자인가?」
주 증언 미투입.
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「我觀此髑髏，元本亦復非男，又復非女。
이때 청정에 뜻을 둔 이가 다시 손으로 그것을 쳐서 세존께 사뢰어 말하였다. 「제가 이 해골을 보니, 원래부터 남자도 아니고 또 여자도 아닙니다.
주 증언 미투입. 亦復·又復는 짝을 이룬 부정 병렬이라 조사 「도」와 접속 「또」로 흡수. 이문 元(大)/原(宋元明)은 같은 뜻.
所以然者，我觀此髑髏，亦不見生，亦不見斷，亦不見周旋往來。
그러한 까닭은, 제가 이 해골을 보아도 태어남도 보지 못하고, 끊어짐도 보지 못하고, 두루 돌아 오고 가는 것도 보지 못하기 때문입니다.
주 증언 미투입. 所以然者는 「그러한 까닭은 …때문」으로 옮겼다(者 흡수). 亦×3은 병렬 조사 「도」.
所以然者，觀八方上下，都無音嚮。
그러한 까닭은, 여덟 방향과 위아래를 보아도 소리의 울림이 전혀 없기 때문입니다.
주 증언 미투입. 音嚮은 「소리의 울림」(이문 音響, 같은 뜻). 사전 八方上下 ③ 용례 ea230/0637c05.1 「八方上下中」.
我今，世尊！未審此人是誰髑髏？」
저는 지금, 세존이시여! 이 사람이 누구의 해골인지 아직 살피지 못했습니다.」
주 증언 미투입. 저본 표점의 ？는 의문이나 未審의 쓰임(알지 못하니 가르쳐 주십시오)을 따라 평서로 옮겼다.
世尊告曰：「止！止！梵志！汝竟不識是誰髑髏？
세존께서 일러 말씀하셨다. 「그만두어라! 그만두어라! 청정에 뜻을 둔 이여! 너는 끝내 이것이 누구의 해골인지 알지 못하느냐?
주 증언 미투입. 붓다의 발화이므로 청자가 누구든 평서. 竟은 「끝내」.
汝當知之，此髑髏者，無終、無始、亦無生死，亦無八方、上下所可適處，此是東方境界普香山南優陀延比丘，於無餘涅槃界取般涅槃，是阿羅漢之髑髏也。」
너는 이것을 알라. 이 해골은 끝도 없고 시작도 없으며, 태어남과 죽음도 없고, 여덟 방향과 위아래에 가 닿을 만한 곳도 없다. 이것은 동쪽 지경의 두루 향기로운 산 남쪽 우타연 비구가 남김 없는 열반의 영역에서 반열반을 취한 것이니, 아라한의 해골이다.」
주 증언 미투입. 阿羅漢은 한자 독음(음역, 표 기준). 뜻은 음의 慧琳 0441b10 인용: 「應供·煞賊·不生·遠惡」 등 네 풀이(확정역 아님). 生死는 「태어남과 죽음」으로 옮겼으나 윤회를 뜻하는 쓰임일 수 있다(이문 死生(宋元明)). 當知之는 어미로 흡수, 也는 평서 어미로 흡수. 普香山·優陀延·無餘涅槃界·般涅槃은 0651c07.1과 같은 옮김.
爾時，梵志聞此語已，歎未曾有，即白佛言：「我今觀此蟻子之蟲，所從來處，皆悉知之，鳥獸音嚮即能別知，此是雄，此是雌。
그때 청정에 뜻을 둔 이가 이 말을 듣고 나서 일찍이 없던 일이라 감탄하며, 곧 부처님께 사뢰어 말하였다. 「제가 지금 이 개미라는 벌레를 보면 그것이 온 곳을 모두 다 압니다. 새와 짐승의 소리의 울림도 곧 구별하여 알 수 있으니, 이것은 수컷이고 이것은 암컷입니다.
주 증언 미투입. 白佛言의 佛은 같은 화자가 앞뒤에서 白世尊言이라 하는 것과 달리 쓴 것 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역: 佛=부처님, 世尊=세존). 未曾有는 표의 의역이라 「일찍이 없던 일」. 蟻子는 음의 慧琳 0734a02(螘의 속자)에 따라 개미. 이문: 鳥獸/鳥狩(宋; 음의 慧琳 0689a11 「經作狩非也」), 音嚮/音響, 即/則(明).
然我觀此阿羅漢，永無所見，亦不見來處，亦不見去處，如來正法甚為奇特！所以然者，諸法之本出於如來神口，然阿羅漢出於經法之本。」
그러나 제가 이 아라한을 보니 영영 보이는 것이 없고, 온 곳도 보이지 않고 간 곳도 보이지 않습니다. 여래의 바른 법은 매우 기이하고 특별합니다! 그러한 까닭은, 모든 법의 근본이 여래의 신령한 입에서 나왔고, 그러나 아라한은 경전의 법의 근본에서 나왔기 때문입니다.」
주 증언 미투입. 經法은 「경전의 법」으로 읽었으나 「경과 법」일 수도 있다(사전 經法 ③ 용례 ea209/0621a16.1·ea369/0746a29.1). 奇特은 음의 慧琳 0539a13(奇=異, 特=獨)에 따라 「기이하고 특별」 — 우리말 「기특하다」의 칭찬 뜻이 아니다. 神口는 「신령한 입」. 為는 계사로 흡수.
世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，諸法之本出如來口，正使諸天、世人、魔、若魔天，終不能知羅漢所趣。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「그러하다, 청정에 뜻을 둔 이여! 네 말과 같이 모든 법의 근본은 여래의 입에서 나왔다. 설령 여러 하늘, 세상 사람, 마, 혹은 마의 하늘이라 해도, 끝내 나한이 나아가는 곳을 알 수 없다.」
주 증언 미투입. 앵커가 若을 가정으로 표시했으나 여기서는 열거의 「혹은」(魔·若魔天). 正使는 「설령」(사전 正使 ③ 용례 ea136/0584c04.1). 羅漢은 阿羅漢의 약칭(사전 羅漢 ⑥)이라 한자 독음 「나한」. 所趣는 「나아가는 곳」(사전 所趣 ① 뒤 向 7).
爾時，梵志頭面禮足，白世尊言：「我能盡知九十六種道所趣向者，皆悉知之；如來之法所趣向者，不能分別，唯願世尊得在道次。」
그때 청정에 뜻을 둔 이가 머리를 발에 대어 절하고 세존께 사뢰어 말하였다. 「제가 아흔여섯 가지 도가 나아가 향하는 곳은 다 알 수 있으며, 모두 다 압니다. 여래의 법이 나아가 향하는 곳은 분별할 수 없습니다. 오직 바라건대 세존이시여, 도의 차례에 있음을 얻게 해 주십시오.」
주 증언 미투입. 得在道次는 주어가 생략되어 누가 얻는지(梵志 자신인지 세존인지)를 구문만으로 못 정한다. 사전 道次 ③ 용례: ea289/0684a21.1 「唯願聽許，得在道次」, ea302/0696b15.1 「唯願世尊聽在道次，得作沙門」 — 聽(허락)이 앞에 오는 용례가 있으나 이 좌표에는 聽이 없어 보충하지 않았다. 九十六種道는 「아흔여섯 가지 도」. 能·唯願은 어미로 흡수.
世尊告曰：「善哉！梵志！快修梵行，亦無有人知汝所趣向處。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「훌륭하다! 청정에 뜻을 둔 이여! 흔쾌히 청정한 행을 닦아라. 네가 나아가 향하는 곳을 아는 사람도 없다.」
주 증언 미투입. 梵行은 표의 의역이라 「청정한 행」으로 옮겼다(梵=청정, 梵志와 통일). 정형구 행(No.51)은 확정 문자열이 아니라 문맥으로 옮긴다는 지시를 따랐다. 사전 梵行 ⑤ 음의 慧琳 0698c19: 「梵言梵摩此云清淨」. 亦는 병렬 조사 「도」로 흡수. 有人의 有는 존재 서술이나 「사람도 없다」로 주어화.
爾時，梵志即得出家學道，在閑靜之處，思惟道術。
그때 청정에 뜻을 둔 이는 곧 집을 나와 도를 배우게 되어, 한적하고 고요한 곳에 있으면서 도의 방법을 깊이 생각했다.
주 증언 미투입. 出家는 표의 의역이라 「집을 나와」. 得은 「~하게 되어」(획득·가능). 思惟는 표의 의역이라 「깊이 생각하다」. 道術은 이 경에만 나오는 낱말(사전 道術 1회)이라 「도의 방법」으로 옮겼으나 術이 방도인지 기예인지는 못 정했다.
所謂族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
이른바 가문의 아들은 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 세 가지 법의를 입고, 태어남과 죽음이 이미 다했으며, 청정한 행이 이미 서고, 해야 할 일을 이미 이루었으며, 다시는 더 이상 태를 받지 않음을 있는 그대로 안다.
주 증언 미투입. 族姓子는 호칭어로 확정역이 없어 뜻으로 「가문의 아들」. 이문 所謂(大)/所以(宋元明) — 大正본대로 「이른바」. 鬚髮은 음의 慧琳 0335c13(鬚=턱수염, 髮=머리털). 三法衣는 「세 가지 법의」(사전 三法 ③ 용례 ea10/0553c07.1). 아라한 정형구(生死已盡…如實知之)이며 生 정형구 행은 확정 문자열이 아니므로 문맥으로 옮겼다. 如實은 비유의 如가 아니라 「있는 그대로」.
是時，梵志即成阿羅漢。
이때 청정에 뜻을 둔 이는 곧 아라한을 이루었다.
주 증언 미투입. 即은 「곧」.
爾時，尊者鹿頭白世尊言：「我今以知阿羅漢行所修之法。」
그때 존자 사슴머리가 세존께 사뢰어 말하였다. 「저는 지금 이미 아라한이 행으로 닦는 법을 압니다.」[불확실]
불확실 증언 미투입. (1) 以知의 以는 앵커가 수단·이유로 표시했으나 已(이미)로 쓰인 것으로 읽었다 — 다의 . (2) 鹿頭: 표에 없는 이름. 한자가 뜻(사슴+머리)을 옮긴 것으로 판별해 의역 「사슴머리」(근거: 鹿·頭 모두 뜻글자로 쓰임; 소리로 옮겼다는 표지 없음). 이 경 안에서 통일하며 정착형 「녹두」 여부는 정도평 몫. (3) 尊者는 호칭어 「존자」.
世尊告曰：「汝云何知阿羅漢之行？」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「너는 어떻게 아라한의 행을 아느냐?」
주 증언 미투입. 云何는 의문 「어떻게」.
鹿頭白佛：「今有四種之界。
사슴머리가 부처님께 사뢰었다. 「지금 네 가지 영역이 있습니다.[불확실]
불확실 증언 미투입. 白佛의 佛은 같은 화자·청자 사이에 世尊과 번갈아 쓰이는 한자 흔들림(확정역: 佛=부처님). 界는 이 경 안에서 「영역」으로 통일했다 — 사전 界 ⑥ 후대 풀이는 요소(dhātu)이나 후대의 눈이라 가볍게 보았고, 요소와 영역 사이는 . 以下 界 좌표는 이 옮김을 따른다. 四種之界의 種은 「가지」(종류의 수사).
云何為四？
무엇이 넷입니까?
주 증언 미투입. 云何為四의 為는 계사로 흡수.
地界、水界、火界、風界。
땅의 영역, 물의 영역, 불의 영역, 바람의 영역입니다.
주 증언 미투입. 사전 地界 ③ 용례 ea324/0710b14.2 「所謂地界、水界、火界、風」.
是謂，如來！有此四界。
이를 일러, 여래시여! 이 네 영역이 있습니다.
주 증언 미투입. 같은 인물(세존)을 이 대화에서 世尊·佛·如來로 번갈아 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역(如來=여래)대로 고정했다.
彼時人命終，地即自屬地，水即自屬水，火即自屬火，風即自屬風。」
그때 사람이 목숨을 마치면, 땅은 곧 땅에 속하고, 물은 곧 물에 속하고, 불은 곧 불에 속하고, 바람은 곧 바람에 속합니다.」
주 증언 미투입. 自屬地의 自×4는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 即×4는 「곧」.
世尊告曰：「云何，比丘！今有幾界？」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「어떠한가, 비구여! 지금 몇 영역이 있느냐?」
주 증언 미투입. 比丘는 확정역 비구(호격).
鹿頭白佛：「其實四界，義有八界。」
사슴머리가 부처님께 사뢰었다. 「실제로는 네 영역이고, 뜻으로는 여덟 영역이 있습니다.」
주 증언 미투입. 佛은 0652a09.2와 같은 한자 흔들림. 義有八界의 義는 「뜻으로는」(이치·의미의 층위)로 읽었으나 「이치상」일 수도 있다(사전 義 ① 496회, 확정역 아님).
世尊告曰：「云何四界，義有八界？」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「어떻게 네 영역인데 뜻으로는 여덟 영역이 있느냐?」
주 증언 미투입. 義의 문제는 앞 좌표(0652a14.1)와 같다.
鹿頭白佛：「今有四界。
사슴머리가 부처님께 사뢰었다. 「지금 네 영역이 있습니다.
주 증언 미투입. 佛은 0652a09.2와 같은 한자 흔들림.
云何四界？
무엇이 네 영역입니까?
주 증언 미투입.
地、水、火、風，是謂四界。
땅, 물, 불, 바람, 이를 일러 네 영역이라 합니다.
주 증언 미투입.
彼云何義有八界？
그것이 어떻게 뜻으로는 여덟 영역이 있습니까?
주 증언 미투입. 義는 0652a14.1과 같은 옮김. 彼는 「그것」.
地界有二種，或內地、或外地。
땅의 영역에는 두 가지가 있으니, 혹은 안의 땅, 혹은 바깥의 땅입니다.
주 증언 미투입. 이문 或은 CBETA가 대정본의 成을 고친 글자(교감주 add: 或【CB】，成【大】) — 저본은 或. 種은 여기서 수사 「가지」.
彼云何名為內地種？
그것은 무엇을 안의 땅 종류라 이름합니까?
주 증언 미투입. 地種의 種은 이 경에서 地界(영역)와 구별되는 항목어라 「종류」로 옮겼다(사전 地種 ① 증일아함 21회·8경, 이 경 0652a17.2 외; 확정역 아님). (교정: ⓪관문 [10]이 잡은 「14」는 사전 ① 칸에 없는 수라 걷고 칸에 있는 수치로 바꿈.)
髮、毛、爪、齒、身體、皮膚、筋、骨、髓、腦、腸、胃、肝、膽、脾、腎，是謂名為內地種。
머리카락, 털, 손톱, 이, 몸, 피부, 힘줄, 뼈, 골수, 뇌, 창자, 위, 간, 쓸개, 지라, 콩팥, 이를 일러 안의 땅 종류라 이름합니다.
주 증언 미투입. 열거어 髮=머리카락, 毛=털, 爪=손톱, 脾=지라, 腎=콩팥. 皮膚는 음의 慧琳 0388a05(身皮).
云何為外地種？
무엇이 바깥의 땅 종류입니까?
주 증언 미투입.
諸有堅牢者，此名為外地種。
굳고 단단한 모든 것, 이것을 바깥의 땅 종류라 이름합니다.
주 증언 미투입. 諸有…者의 有는 주어화하고 諸는 「모든」. 堅牢는 음의 慧琳 0608c20(牢=固)에 따라 「굳고 단단함」.
此名為二地種。
이것을 두 가지 땅 종류라 이름합니다.
주 증언 미투입. 二地種은 「두 가지 땅 종류」.
「彼云何為水種？
「그 무엇이 물 종류입니까?
주 증언 미투입. 저본이 새 인용(「)으로 시작한다.
水種有二，或內水種、或外水種。
물 종류에는 둘이 있으니, 혹은 안의 물 종류, 혹은 바깥의 물 종류입니다.
주 증언 미투입.
內水種者：唌、唾、淚、尿、血、髓，是謂名為內水種。
안의 물 종류란 군침, 침, 눈물, 오줌, 피, 골수이니, 이를 일러 안의 물 종류라 이름합니다.
주 증언 미투입. 이문: 唌(大)/涎(元明) — 같은 계열의 글자로 보아 「군침」으로 옮겼으나 唌 자체의 뜻은 확정하지 않았다. 尿(大)/溺(宋元明)은 둘 다 오줌. 唾=침.
諸外軟溺物者，此名為外水種。
모든 바깥의 연하고 질척한 것은, 이것을 바깥의 물 종류라 이름합니다.
주 증언 미투입. 이문: 軟溺(大)/軟弱(宋元明) — 大正본의 溺을 「질척함(물기)」으로 읽었으나 軟弱(연하고 약함)이면 뜻이 달라진다. 또 宋元明에는 「外水種是名」 다섯 자가 없다(저본은 있음).
是名二水種。
이것을 두 가지 물 종류라 이름합니다.
주 증언 미투입.
「彼云何名為火種？
「그것은 무엇을 불 종류라 이름합니까?
주 증언 미투입. 火種은 한자대역 표가 팔리 `Aggivessana`(인명)에 걸었으나 이 자리는 네 요소 가운데 불의 항목이다 — 표의 기계 오적중으로 보고 이름으로 옮기지 않았다.
然火種有二，或內火、或外火。
그런데 불 종류에는 둘이 있으니, 혹은 안의 불, 혹은 바깥의 불입니다.
주 증언 미투입. 然은 전환의 「그런데」.
彼云何名為內火？
그것은 무엇을 안의 불이라 이름합니까?
주 증언 미투입.
所食之物，皆悉消化無有遺餘，此名為內火。
먹은 물건이 모두 다 소화되어 남은 것이 없으니, 이것을 안의 불이라 이름합니다.
주 증언 미투입. 所食之物은 관형절 「먹은 물건」.
云何名為外火？
무엇을 바깥의 불이라 이름합니까?
주 증언 미투입.
諸外物熱盛物，此名為外火種。
바깥의 모든 물건, 열이 성한 물건, 이것을 바깥의 불 종류라 이름합니다.
주 증언 미투입. 諸外物熱盛物은 「바깥의 모든 물건」과 「열이 성한 물건」의 병렬로도, 「바깥의 모든 열이 성한 물건」의 수식으로도 끊을 수 있다.
「云何名為風種？
「무엇을 바람 종류라 이름합니까?
주 증언 미투입. 저본이 새 인용(「)으로 시작한다.
又風種有二，或有內風、或有外風。
또 바람 종류에는 둘이 있으니, 혹은 안의 바람이 있고 혹은 바깥의 바람이 있습니다.
주 증언 미투입. 或有는 「혹은 …이 있고」(존재 서술을 살림).
所謂脣內之風、眼風、頭風、出息風、入息風，一切支節之間風，此名為內風。
이른바 입술 안의 바람, 눈의 바람, 머리의 바람, 내쉬는 숨의 바람, 들이쉬는 숨의 바람, 모든 팔다리 마디 사이의 바람, 이것을 안의 바람이라 이름합니다.
주 증언 미투입. 出息/入息은 사전 出息 ③ 용례 ea130/0582a13.1 「出息長知息長，入息長」에 따라 내쉬는/들이쉬는 숨. 이문 之間(大)/間之(宋元明)은 어순 차이로 뜻 같음.
彼云何名為外風？
그것은 무엇을 바깥의 바람이라 이름합니까?
주 증언 미투입.
所謂輕飄動搖、速疾之物，此名為外風。
이른바 가볍게 나부끼고 흔들리는 것, 빠른 물건, 이것을 바깥의 바람이라 이름합니다.
주 증언 미투입. 動搖는 음의 慧琳 0492a14(搖=動).
是謂，世尊！有二種，其實有四，數有八。
이를 일러, 세존이시여! 두 가지가 있고, 그 실제로는 넷이 있고, 셈으로는 여덟이 있습니다.
주 증언 미투입. 數有八의 數는 「셈(수)」으로 옮겼으나 「헤아림」의 뜻일 수 있다(사전 數 ① 170회, 확정역 아님). 實有는 「그 실제로는 …이 있고」(사전 實有 ③ 용례 ea209/0621a13.2 「實有威神」).
如是，世尊！我觀此義，人若命終時，四種各歸其本。」
그러합니다, 세존이시여! 제가 이 뜻을 보니, 사람이 만약 목숨을 마칠 때면 네 가지가 각각 그 근본으로 돌아갑니다.」
주 증언 미투입. 若은 연결어미 「-면」(가정)으로 흡수. 如是는 응답의 「그러합니다」.
世尊告曰：「無常之法亦不與有常并。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「항상함이 없는 법은 항상함이 있는 것과 나란히 서지 않는다.
주 증언 미투입. 無常은 한국 불교의 정착형 「무상」이 있으나 有常과 짝을 이루므로 「항상함이 없는/있는」으로 풀어 썼다 — 이 경 안에서 통일(0652b07.1·0652b08.1·0652b09.1). 亦는 흡수. 并은 並.
所以然者，地種有二，或內、或外。
그러한 까닭은, 땅 종류에는 둘이 있으니 혹은 안, 혹은 바깥이기 때문이다.
주 증언 미투입.
爾時，內地種是無常法、變易之法；外地種者，恒住、不變易。
그때 안의 땅 종류는 항상함이 없는 법이며 변하고 바뀌는 법이다; 바깥의 땅 종류는 늘 머물러 변하고 바뀌지 않는다.
주 증언 미투입. 變易은 음의 慧琳 0325c11·0340a19(變=更·改, 易=改)에 따라 「변하고 바뀜」. 爾時는 이 자리에서 「그때」로 옮겼으나 시간 지시가 약하다.
是謂地有二種，不與有常、無常相應。
이를 일러 땅에 두 가지가 있다 하니, 항상함이 있는 것이나 항상함이 없는 것과 서로 맞지 않는다.
주 증언 미투입. 相應은 앵커가 당위로 표시했으나 여기서는 「서로 맞음」(맞물림)의 동사로 읽었다. 불교 술어 「상응」일 가능성은 [불확실:다의어_판별]이며, 사전 相應 ⑥(丁福保, 가장 가벼운 칸)이 「契合之義」로 풀고 범어를 둘로 갈라 그중 하나를 `Yukta`(事物之契合)로 단 것을 참고로만 인용한다. 음의 慧琳 0648a09는 음만 단다. (교정: ⓪관문 [6]이 잡은 투입물에 없는 로마자 표기를 서술에서 걷고, 투입물에 실제 있는 `Yukta`로 바꾸어 인용함.)
餘三大者亦復如是，不與有常、無常共相應。
나머지 세 큰 것도 또한 다시 이와 같아서, 항상함이 있는 것, 항상함이 없는 것과 함께 서로 맞지 않는다.
주 증언 미투입. 亦復如是는 물·불·바람에 앞의 땅 설명을 되풀이하는 대신 접은 표지다 — 표의 `亦如是`(이 경 0회)에는 걸리지 않으나 같은 기능이라 펴지 않고 접힌 대로 두었다. 餘三大의 大는 「큰 것」(사대). 이문 共은 宋元明에 없음.
是故，鹿頭！雖有八種，其實有四。
그러므로 사슴머리여! 비록 여덟 가지가 있다 하더라도 그 실제는 넷이다.
주 증언 미투입. 雖는 양보 의미가 실려 「비록 …하더라도」.
如是，鹿頭，當作是學。」
이와 같이, 사슴머리여, 이렇게 배우라.」
주 증언 미투입. 當作是學의 當은 명령 어미로 흡수(「마땅히」를 따로 쓰지 않음).
爾時，鹿頭聞佛所說，歡喜奉行。
그때 사슴머리는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 증언 미투입. 聞佛所說의 佛은 0652a09.2와 같은 한자 흔들림. 所說은 관형절. 歡喜는 음의 慧琳 0753a01(悅).