（三）
（셋）
주 경 번호표다(大正 3). 팔리 162.0의 「162」도 경 번호이나 두 계열의 세는 체계가 달라 숫자가 다르다. 제목이 아니라 번호만 있다.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.162:162.0
聞如是：
이렇게 들었다.
주 팔리 an4.162 본문에는 개경 정형구가 없다(162.1이 곧바로 법문). 한문 `聞如是`는 `如是我聞`에서 `我`가 없는 증일아함 개경형이다(정형구 표: 전권 453, 이 경 1). 앵커 `如` 비유·가정 아닌 지시어 `如是`로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.162:162.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 팔리 본문에 장소 문장이 없다. `舍衛`=정착어(사위): 팔리 Sāvatthī / 범어 śravasthi(전거표 당대형)로 갈리는 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 뜻은 慧琳 0367c24가 「聞物國·聞者城」 등으로 푼다. `祇樹給孤獨園`은 6자 복합이라 이름인지 먼저 가렸다: 祇(소리)+樹(뜻)=Jeta의 숲, 給孤獨(뜻)=외로운 이를 돌보는 이(Anāthapiṇḍika; 慧琳 0368a03·0368a05 「祇樹…太子自留其樹」「給孤獨…義譯」)+園이다. 정착형 「기수급고독원」을 쓰고 의미를 여기 적는다. [불확실:고유명·표기_유형] `佛`=부처님 [구속]. `一時`는 「한때」.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.162:162.1
爾時，世尊告諸比丘：「有四事行跡。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「네 가지 일의 행하는 자취가 있다.
주 팔리 `162.1`은 곧바로 붓다의 말로 시작하고 `世尊告諸比丘`에 해당하는 서술 문장이 없다. 한역은 `事`(일)가 더 있다. `行跡`은 음독 「행적」이 한국어에서 다른 뜻이 되므로 글자 뜻대로 「행하는 자취」로 풀었다(음의 道跡 인용: 慧琳 0783b04, 跡은 발자취). 이 경 안에서 같은 말로 통일한다. `四事行跡`을 「네 가지 일의 행하는 자취」로 끊었으나 事가 行跡을 꾸미는지 동격인지는 한문만으로 열려 있다. [불확실:구두·분절] 확정 술어 세존·비구, `諸`는 복수 「-들」로 흡수, `有四事行跡`의 有는 존재를 세우는 자리라 「있다」. 따옴표는 저본대로 열어 두고 닫지 않는다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 4.162:162.1
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 `云何為四`는 의문형 어미가 지므로 「무엇이 넷인가」, 為는 계사로 흡수했다. 팔리 `162.2`와 같다. 붓다의 발화이므로 평서. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 같음 AN 4.162:162.2
有樂行跡所行愚惑，此名初行跡；復有樂行跡所行速疾；復有苦行跡所行愚惑；復有苦行跡所行速疾。
즐거운 행하는 자취로 행하는 것이 어리석고 미혹한 것이 있으니 이를 첫째 행하는 자취라 이름하고, 또 즐거운 행하는 자취로 행하는 것이 빠르고 날랜 것이 있으며, 또 괴로운 행하는 자취로 행하는 것이 어리석고 미혹한 것이 있고, 또 괴로운 행하는 자취로 행하는 것이 빠르고 날랜 것이 있다.
주 팔리 `162.3`은 `dukkhā paṭipadā dandhābhiññā`, `dukkhā paṭipadā khippābhiññā`, `sukhā paṭipadā dandhābhiññā`, `sukhā paṭipadā khippābhiññā` 순서로 괴로운 쪽 둘이 앞서고, 한역은 즐거운 쪽 둘이 앞서 두 쌍의 자리가 바뀌었다. 한역에는 `此名初行跡`(이를 첫째 행하는 자취라 이름한다)가 더 있다. `所行`의 所는 「-하는 바」를 피해 「행하는 것」으로 풀었다. `愚惑`은 「어리석고 미혹한」(사전 愚惑 ⑥), `速疾`은 「빠르고 날랜」. 復은 항목을 잇는 나열이라 「또」 하나로 옮겼다. 有는 항목의 존재를 세우는 자리라 「있다」. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 순서 다름 AN 4.162:162.3
「彼云何名為樂行跡所行愚惑？
「그것은 어찌하여 즐거운 행하는 자취로 행하는 것이 어리석고 미혹한 것이라 이름하는가?
주 이름이 같은 팔리 항 `sukhā paṭipadā dandhābhiññā`의 물음 `162.20`을 짚었다. 한역에서는 이 물음이 첫째, 팔리에서는 셋째 자리다. `彼云何名為`는 「그것은 어찌하여 …라 이름하는가」. 붓다의 발화이므로 평서. 따옴표는 저본대로 새로 연다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 순서 다름 AN 4.162:162.20
或有一人貪欲熾盛，瞋恚、愚癡熾盛，所行甚苦，不與行本相應，彼人五根愚闇亦不捷疾。
어떤 한 사람이 탐욕이 치성하고 성냄과 어리석음도 치성하여, 행하는 것이 매우 괴롭고, 행의 근본과 서로 응하지 않으며, 그 사람의 다섯 뿌리가 어리석고 어두우며 빠르고 날래지도 않다.
주 이름이 같은 팔리 항(`sukhā paṭipadā dandhābhiññā`)의 `162.21`은 `na tibbarāgajātiko`, 곧 탐욕이 강하지 않다고 하는데 한역은 탐욕·성냄·어리석음이 치성하다고 한다. 한역의 이 내용은 팔리에서 탐욕이 강하다고 하는 항(`dukkhā paṭipadā dandhābhiññā`)의 `162.5`~`162.7`과 가깝다. 어느 쪽이 옳은지는 판정하지 않는다. `五根`은 의역으로 보아 「다섯 뿌리」, `瞋恚`는 「성냄」, `愚癡`는 「어리석음」, `愚闇`은 「어리석고 어두우며」, `捷疾`은 「빠르고 날랜」(음의 捷疾 인용: 慧琳 0379a19, 捷은 빠르다). 根을 뿌리로 옮길지 다른 말로 할지는 확정역이 없다. [불확실:술어·낱말_선택] `不與行本相應`은 「행의 근본과 서로 응하지 않으며」. 亦는 부정 뒤 「-도」로 흡수. 이문: 捷을 宋·元·明본은 `速`, 聖본은 `楗`으로 쓴다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.162:162.21
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 팔리는 `162.24`에서 곧바로 다섯 뿌리가 생긴다고 하고 이어 이름만 늘어놓을 뿐 이 물음에 해당하는 문장이 없다. 그 자리가 놓일 곳을 `162.24`로 짚었다. `云何為五`는 「무엇이 다섯인가」. 붓다의 발화이므로 평서. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.162:162.24
所謂信根、精進根、念根、慧根、定根。
이른바 믿음의 뿌리, 정진의 뿌리, 생각의 뿌리, 지혜의 뿌리, 선정의 뿌리이다.
주 팔리 `162.25`는 `saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ`으로 가운데를 접어 두어 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 같은 열거를 온전히 적은 팔리 `162.9`는 믿음·정진·생각·선정·지혜 순서인데, 한역 본문은 지혜가 선정 앞에 선다. 宋·元·明본은 선정·지혜 순서로 팔리 `162.9`와 같다. `信根`·`精進根`·`念根`·`慧根`·`定根`은 의역이라 뜻으로 옮겼다. 根을 뿌리로 옮길지는 확정역이 없다. [불확실:술어·낱말_선택] `所謂`는 굳은 말 「이른바」. 이문: 慧根·定 자리를 宋·元·明본은 `定根慧`로 쓴다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 AN 4.162:162.25
若以愚意求三昧盡有漏者，是謂名為樂行跡鈍根得道者也。
어리석은 뜻으로 삼매를 구하여 흘러나옴이 있는 것을 다하는 이라면, 이를 이름하여 즐거운 행하는 자취의 둔한 뿌리로 도를 얻는 이라 한다.
주 팔리 `162.26`은 다섯 뿌리가 약하므로(`muduttā`) 느리게 흘러나옴의 다함에 이른다고 하고, 이름 붙이는 문장은 `162.27`이다. 한역은 한 문장 안에 「어리석은 뜻으로 삼매를 구함」과 이름 붙임을 함께 두었고, 다섯 뿌리가 약하기 때문이라는 이유 절은 없다. `漏`는 「흘러나옴」(정형구 행에 확정역이 없어 문맥으로 옮김), `有漏`는 「흘러나옴이 있는 것」. [불확실:확정역_부재] `三昧`는 음역 독음 「삼매」를 쓰되 소리와 뜻이 섞인 이름으로 분류되어 있어 신고한다. [불확실:고유명·표기_유형] `若…者`는 「-이라면」으로 흡수, `鈍根`은 「둔한 뿌리」(음의 鈍根 인용: 慧琳 0383b10), `是謂名為`는 「이를 이름하여 …라 한다」. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 4.162:162.26
「彼云何名為樂根行跡速疾？
「그것은 어찌하여 즐거운 뿌리의 행하는 자취가 빠르고 날랜 것이라 이름하는가?
주 이름이 같은 팔리 항 `sukhā paṭipadā khippābhiññā`의 물음 `162.28`을 짚었다. 한역에서는 둘째, 팔리에서는 넷째 자리다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 앞 좌표는 `樂行跡所行速疾`, 이 좌표는 `樂根行跡速疾`. 저본대로 「즐거운 뿌리의 행하는 자취」로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서. 따옴표는 저본대로 새로 연다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 순서 다름 AN 4.162:162.28
或有一人無欲、無婬；然於貪欲，恒自偏少不慇懃，為瞋恚、愚癡極為減少，五根捷疾無有放逸。
어떤 한 사람이 욕심이 없고 음욕이 없으나, 탐욕에서는 늘 치우쳐 적어 간절하지 않고, 성냄과 어리석음은 매우 줄어들어, 다섯 뿌리가 빠르고 날래며 방일함이 없다.
주 팔리 `162.29`~`162.32`는 탐욕·성냄·어리석음이 강하지 않고(`na tibbarāgajātiko`) 괴로움과 근심을 자주 겪지 않으며 다섯 뿌리가 강하게 생긴다(`adhimattāni`)고 한다. 한역은 한 문장에 묶었고, `無欲、無婬`(욕심 없음·음욕 없음)이 팔리의 「강하지 않음」보다 세며, 괴로움을 겪지 않는다는 절과 `無有放逸`이 서로 없다. `為瞋恚、愚癡極為減少`는 為의 짜임이 열려 「성냄과 어리석음은 매우 줄어들어」로 풀었다. [불확실:격·태·구문] `自`는 단순 재귀라 흡수, `不慇懃`은 「간절하지 않고」, `放逸`은 「방일함」. 한역의 이 이름(즐거운 뿌리의 빠른 것)은 팔리 `sukhā paṭipadā khippābhiññā`와 같다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 4.162:162.29
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 팔리는 `162.32`에서 곧바로 다섯 뿌리가 강하게 생긴다고 하고 `162.33`에서 이름을 늘어놓을 뿐 이 물음에 해당하는 문장이 없다. 그 자리가 놓일 곳을 `162.32`로 짚었다. 앞의 같은 물음과 같은 사안이다. 붓다의 발화이므로 평서. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.162:162.32
所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂五根。
이른바 믿음의 뿌리, 정진의 뿌리, 생각의 뿌리, 선정의 뿌리, 지혜의 뿌리이니, 이를 다섯 뿌리라 한다.
주 팔리 `162.33`의 열거(`saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ`)와 순서가 같다. 한역에는 맺는 말 `是謂五根`(이를 다섯 뿌리라 한다)이 더 있다. 의역 처리와 根의 불확실은 앞 좌표와 같다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 4.162:162.33
然得五根成於三昧，盡有漏成無漏，是謂名為利根行於道跡也。
그리하여 다섯 뿌리를 얻어 삼매를 이루고, 흘러나옴이 있는 것을 다하여 흘러나옴이 없는 것을 이루니, 이를 이름하여 예리한 뿌리로 도의 자취를 행하는 것이라 한다.
주 팔리 `162.34`는 다섯 뿌리가 강하므로(`adhimattattā`) 빠르게 흘러나옴의 다함에 이른다고 하고 이름 붙이는 문장은 `162.35`다. 한역은 「삼매를 이룸」과 「흘러나옴이 없는 것을 이룸」으로 말하고, 이름 붙임이 `利根行於道跡`(예리한 뿌리로 도의 자취를 행함)이라 팔리 `sukhā paṭipadā khippābhiññā`와 이름의 꼴이 다르다. 강하기 때문이라는 이유 절도 없다. `然得`의 然은 「그리하여」, `道跡`은 「도의 자취」(음의 道跡 인용: 慧琳 0783b04), `利根`은 「예리한 뿌리」. 삼매·흘러나옴의 처리는 앞 좌표와 같다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 4.162:162.34
「彼云何名為苦行跡行於愚惑？
「그것은 어찌하여 괴로운 행하는 자취로 어리석고 미혹함에서 행하는 것이라 이름하는가?
주 이름이 같은 팔리 항 `dukkhā paṭipadā dandhābhiññā`의 물음 `162.4`를 짚었다. 한역에서는 셋째, 팔리에서는 첫째 자리다. `行於愚惑`의 於는 조사 「-에서」로 풀었다. 붓다의 발화이므로 평서. 따옴표는 저본대로 새로 연다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 순서 다름 AN 4.162:162.4
或有一人婬意偏多，瞋恚、愚癡熾盛。
어떤 한 사람이 음욕의 뜻이 치우쳐 많고, 성냄과 어리석음이 치성하다.
주 팔리 `162.5`~`162.7`은 탐욕·성냄·어리석음이 본래 강하다고 하고 각각 괴로움과 근심을 자주 겪는다고 덧붙인다(`rāgajaṃ`). 한역은 이를 한 문장에 묶었고 괴로움을 겪는다는 절이 없다. 탐욕 자리에 `婬意偏多`(음욕의 뜻이 치우쳐 많음)를 쓴다. 이름이 같은 팔리 항을 기준으로 짚었다. 이문: 或을 聖본은 `二`로 쓴다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 4.162:162.5
彼以此法而自娛樂，盡有漏成無漏，是謂名為苦行跡鈍根者也。
그는 이 법으로 스스로 즐기며, 흘러나옴이 있는 것을 다하여 흘러나옴이 없는 것을 이루니, 이를 이름하여 괴로운 행하는 자취의 둔한 뿌리를 가진 이라 한다.
주 팔리 `162.10`은 다섯 뿌리가 약하므로(`muduttā`) 느리게 흘러나옴의 다함에 이르며, 이름 붙이는 문장은 `162.11`이다. 한역은 이 자리에 `彼以此法而自娛樂`(이 법으로 스스로 즐김)이 더 있고, 다섯 뿌리가 약해서라는 이유 절과 앞의 열거가 이 항에는 없다. `自娛樂`의 自는 단순 재귀라 흡수했고 「즐기며」(음의 自娛 인용: 慧琳 0488c14). 以此法而의 而는 흡수. 흘러나옴·둔한 뿌리의 처리는 앞 좌표와 같다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 4.162:162.10
「云何苦行跡行於速疾？
「무엇이 괴로운 행하는 자취로 빠르고 날램에서 행하는 것인가?
주 이름이 같은 팔리 항 `dukkhā paṭipadā khippābhiññā`의 물음 `162.12`를 짚었다. 한역에서는 넷째, 팔리에서는 둘째 자리다. 이 물음은 앞의 세 물음과 달리 `彼`와 `名為`가 없다. `行於速疾`의 於는 「-에서」로 풀었다. 붓다의 발화이므로 평서. 따옴표는 저본대로 새로 연다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 산스크리트 항은 짚지 못했다. 안 본 것이므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 순서 다름 AN 4.162:162.12
於是，或有一人少欲少婬，無有瞋恚，亦不起想，行此三法。
이에 혹 어떤 한 사람은 욕심이 적고 음란함이 적으며, 성냄이 없고 생각도 일으키지 않아, 이 세 가지 법을 행한다.
주 이름표(괴로움·빠름)의 자리인 팔리 162.13–15는 탐·성냄·어리석음이 거세다고 말하는데, 한문은 욕심·음란함이 적고 성냄이 없다고 해 내용이 엇갈린다. 이름표와 내용이 따로 노는 이 현상은 0668a17.1과 한 쌍이다. 판정하지 않는다. 항목이 넷(少欲·少婬·無瞋恚·不起想)인데 `三法`이라 하고, 이문은 `法`=`三`【元明】(app 0668011)이다. [불확실:저본_이문·자형] `想`은 확정역이 없어 「생각」으로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 앵커 `亦`는 「~도」로 흡수, `於是`는 「이에」.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.162:162.13
니까야 대응 내용 다름 AN 4.162:162.14
니까야 대응 내용 다름 AN 4.162:162.15
爾時，有此五根，無有缺漏。
그때 이 다섯 기능이 있으며, 빠지거나 새는 것이 없다.
주 팔리 162.16은 다섯 기능이 뛰어나게 나타난다(adhimattāni pātubhavanti)고 하고, 한문은 「갖추어져 빠짐이 없다」는 식으로 표현한다. `缺漏`의 `漏`는 번뇌(āsava) 자리가 아니라 「새다·빠지다」의 뜻으로 읽었다(慧琳 0617b18 「漏猶泄」). 앵커 `有`(존재)는 「있으며」에 남겼다.
니까야 대응 일부 AN 4.162:162.16
所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂為五。
이른바 믿음의 기능, 정진의 기능, 생각의 기능, 선정의 기능, 지혜의 기능이니, 이를 일러 다섯이라 한다.
주 순서는 팔리와 같다. `是謂為五`는 팔리에 없다. `為`는 계사로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 4.162:162.17
彼以此法得三昧，盡有漏成無漏，是謂苦行跡利根者也。
그는 이 법으로 삼매를 얻고 번뇌 있음을 다하여 번뇌 없음을 이루니, 이를 일러 괴로운 행의 자취로 기능이 날카로운 이라 한다.
주 162.18은 기능이 뛰어나 빠르게 번뇌의 소멸에 이른다는 문장이고, 한문은 `得三昧`·`盡有漏成無漏`로 쓴다. 마무리 이름표(괴로운·빠른 길)는 162.19와 같다.
니까야 대응 일부 AN 4.162:162.18
니까야 대응 같음 AN 4.162:162.19
「是謂比丘有此四行跡，當求方便，捨前三行跡，後一行者當共奉行。
“이를 일러 비구에게 이 네 가지 행의 자취가 있으니, 방편을 구하여 앞의 세 가지 행의 자취를 버리고, 뒤의 한 행은 함께 받들어 행하라.
주 팔리 162.36은 「비구들이여, 이것이 네 가지 길이다」라는 맺음뿐이고, 앞 세 가지를 버리고 뒤 하나를 행하라는 권유는 한문에만 있다. `是謂比丘有此四行跡`은 「이를 일러, 비구여, …」(호격)로도 끊을 수 있어 갈린다. `比丘`에 복수 표지가 없어 단수로 두었다. [불확실:구두·분절] 앵커 `當`(×2)은 「-라」 명령형 어미로 흡수, `者`는 `後一行者`의 주제 표지로 보았다. `共`은 「함께」로 남겼다(뜻이 실림). `方便`=방편(전거표 근대 Upāya, 확정역 아님).
니까야 대응 일부 AN 4.162:162.36
所以然者，苦行跡三昧者難得，以得便成道，久存於世。
그러한 까닭은, 괴로운 행의 자취의 삼매는 얻기 어렵지만, 얻으면 곧 도를 이루어 오래 세상에 머물기 때문이다.
주 팔리에 대응 문장이 없다(저본이 접은 구간이 아니라 이 좌표 전체가 한문 쪽 첨가). 이문: 以=已【宋元明】(「이미 얻어」로 읽힐 수 있음). [불확실:저본_이문·자형] 앵커 `所以然者`는 「그러한 까닭은」, `者`(×2)는 주제 표지, `得`은 「얻기 어렵다/얻으면」으로 가능·획득 두 자리를 문맥으로 갈랐다, `於`는 조사로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.162:162.36
所以然者，不可以樂求樂，由苦然後成道。
그러한 까닭은, 즐거움으로 즐거움을 구할 수 없고, 괴로움으로 말미암은 뒤에야 도를 이루기 때문이다.
주 팔리에 대응 문장이 없다. 앵커 `所以然者`는 앞 0668b08.1과 같다. 사전 以樂 ①(1회, 이 경). `以樂求樂`은 「즐거움으로 즐거움을 구한다」는 구문이며 慧琳 0360b22 「樂…歡悅」이 참고된다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.162:162.36
是故，諸比丘！恒以方便，成此行跡。
그러므로 여러 비구들이여, 늘 방편으로 이 행의 자취를 이루라.
주 팔리에 대응 문장이 없다. `是故`는 「그러므로」, `以`는 조사로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.162:162.36
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 여러 비구들이여, 이렇게 배우라.”
주 팔리에 대응 문장이 없다(권유 맺음은 증일아함 정형구 `如是諸比丘當作是學`). 앵커 `當`은 「-라」로 흡수, `如`는 지시 「이와 같이」, 붓다의 발화이므로 평서 명령형.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.162:162.36
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 162.37은 「둘째」라는 표제 맺음(Dutiyaṃ)뿐이고, 청중이 기뻐하며 받들어 행한다는 맺음 문장은 없다. `佛`=부처님 [구속]. `歡喜奉行`은 증일아함 맺음 정형구다(사전 奉行 ① 450/505). 앵커 `所`는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.162:162.37