（一）
(일)
주 제목 자리의 권차 표지 `（一）`. 투입물에 팔리·산스크리트 증언 원문이 없어 이 경 전체에서 대응은 모두 미대응(unaligned)으로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 `聞如是`. 如=비유 허사가 아니라 `如是`(이와 같이)의 일부로 옮겼다. 사전 如是 ① 증일아함 1578회.
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 라열성 가란타 죽원에서 큰 비구 대중 오백 사람과 함께 계셨다.
주 佛=부처님[구속], 比丘=비구[구속]. `所`는 관형절 표지로 보아 「죽원에서」로 흡수(「~하는 바」 회피). 羅閱城=라열성: 표는 `羅閱`을 의역으로 분류했으나 Rājagaha의 첫 음절을 옮긴 음역으로 읽혀 한자 독음을 썼다(전거 羅閱城 ↔ Rājagaha). 迦蘭陀=가란타 음역(Kalandaka), 竹園=대나무 동산(의역) — 음역+의역이 섞인 이름이라 「가란타 죽원」. 「竹園」은 정착어 「죽원」으로 두었다(사전 竹園 ① 36경, 같은 한역 「竹林精舍」와는 다른 표기). [불확실:고유명·표기_유형]
是時，四大聲聞集在一處，而作是說：「我等共觀此羅閱城中，誰有不供奉佛、法、眾作功德者，由來無信者，當勸令信如來、法、僧。」
이때 네 큰 성문이 한곳에 모여 이렇게 말하였다. 「우리가 함께 이 라열성 안을 살펴보니, 누가 부처님·법·대중을 받들어 모시며 공덕을 짓지 않는 이이며, 예로부터 믿음이 없던 이인가? 여래·법·승을 믿도록 권하겠다.」
주 「한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다」 — `眾`(대중)과 `僧`(승)이 같은 승가 자리에 갈려 나온다(`佛、法、眾` / `如來、法、僧`). 통일하지 않았다. 四大聲聞=네 큰 성문(사전 四大聲聞 ① 증일아함 3회; 다음 좌표에서 목건련·가섭·아나율·빈두로로 풀린다). `四大`는 표의 음역 분류(Cattāri)와 달리 여기서는 「네 큰」의 수·크기라 뜻으로 옮겼다. 當=어미 「-겠다」로 흡수, 令=「-도록」, 而=흡수, 誰有…者=「누가 …한 이인가」로 주어화해 `有`를 따로 세우지 않았다. 供奉=「받들어 모시다」(사전 供奉 ① 3회, 아함 안에서는 드문 낱말). 이문: `者`를 宋元明은 `今`으로 적고, 宋元明은 `僧`이 없다(대정 저본을 따름). 如來=여래[구속]. [불확실:저본_이문·자형]
尊者大目揵連、尊者迦葉、尊者阿那律、尊者賓頭盧。
존자 대목건련, 존자 가섭, 존자 아나율, 존자 빈두로.
주 같은 인물이 뒤에서 `目犍連`·`目連`, `大迦葉`·`迦葉`으로도 나온다 — 표기를 통일하지 않았다. 大目揵連=대목건련(정착어; 어머니 성 Moggallāna에서 온 이름, 음의 慧琳 0450c01 「採菽氏」), 迦葉=가섭(Kassapa, 정착어), 阿那律=아나율(Anuruddha, 정착어; 다음 좌표들에서 천안제일로 소개됨), 賓頭盧=빈두로(음역으로 읽음, Piṇḍola; 유형이 갈리는 이름이라 저본 문맥으로 판별). [불확실:고유명·표기_유형] 이문: `大目`↔`目大`(大正 원본).
爾時，有長者名跋提，饒財多寶，不可稱計：金、銀、珍寶、硨𤦲、瑪瑙、真珠、虎魄、象馬、車乘、奴婢、僕從，皆悉備具。
그때 장자가 있었으니 이름은 발제였다. 재물이 넉넉하고 보배가 많아 헤아려 말할 수 없었으며, 금·은·진귀한 보배·차거·마노·진주·호박·코끼리와 말·수레·남종과 여종·부리는 사람이 모두 갖추어져 있었다.
주 長者=장자[구속]. `有長者名跋提`의 有는 존재를 서술하는 자리라 「장자가 있었으니」로 남겼다. 跋提=발제(음역; Bhaddiya). 같은 인물이 뒤(0647a22.1)에서 `拔提`로 적힌다 — 한자 흔들림. 饒財多寶=재물이 넉넉하고 보배가 많다. 不可稱計=헤아려 말할 수 없다(사전 計 ① 250회). 硨𤦲=차거(조개류 보배; 음의 근거 없음, 독음), 瑪瑙=마노(음의 慧琳 0463c09 「石之次玉者」), 真珠=진주, 虎魄=호박(宋元明본 `琥珀`; 음의 慧琳 0488b01 「松脂入地…化為虎魄」). 奴婢=남종·여종, 僕從=부리는 사람. 皆悉=모두. [불확실:저본_이문·자형]
又復慳貪不肯布施，於佛、法、眾無有毫釐之善，無有篤信，故福已盡，更不造新，恒懷邪見：無施、無福、亦無受者，亦無今世、後世、善惡之報，亦無父母及得阿羅漢者，亦復無有而取證者。
또한 인색하고 탐욕스러워 보시하려 하지 않았고, 부처님·법·대중에 대해 털끝만 한 선도 없고 두터운 믿음도 없어서 복이 이미 다하였는데도 다시 새로 짓지 않았으며, 늘 삿된 견해를 품었다: 베풂도 없고 복도 없고 받을 이도 없으며, 이 세상도 저 세상도 선악의 과보도 없고, 부모도 없고 아라한을 얻은 이도 없으며, 또한 증득을 취하는 이도 없다.
주 邪見=삿된 견해(의역; 인과·보시·부모·아라한을 부정하는 내용이 콜론 뒤에 이어진다). 한역 문장이 인용부호 없이 콜론으로 견해 내용을 잇는 구조라 따옴표 없이 콜론으로 두었다. `亦無…亦無…亦復無有而取證者`의 亦는 병렬 나열에서 뜻이 실려 「또한」을 한 번(마지막 항)만 세웠고 앞 항들은 「-도」로 흡수했다. 又復=「또한」(復는 又와 겹쳐 따로 세우지 않음). 故福已盡의 故는 「~서」로 흡수, 更不造新=다시 새로 짓지 않음. 無有而取證者의 而는 흡수, 取證=증득을 취함(사전 證 ① 95회, 取 ① 480회). 阿羅漢=아라한(음역; Arahaṁ). 無有毫釐之善의 有는 존재 서술이나 「無有」가 한 낱말처럼 쓰여 「없고」로 옮겼다.
彼長者有七重門，門門有守人，不得使乞者詣門，復以鐵籠絡覆中庭中，恐有飛鳥來至庭中。
그 장자에게는 일곱 겹의 문이 있었고 문마다 지키는 사람이 있었으며 구걸하는 이가 문에 이르지 못하게 하였다. 또 쇠 우리로 얽어 마당 가운데를 덮어, 날아다니는 새가 마당 안에 올까 두려워하였다.
주 不得使=「못하게 하다」(得은 가능 보조). 復以=「또 …로」. 鐵籠絡=쇠 우리를 얽은 것(籠絡을 「쇠 우리로 얽어」로 풀음; 뒤 0647c10.1 `破此鐵籠`과 연결). 門門有守人의 有는 문마다 지키는 사람이 실제로 서 있음을 서술하는 존재이므로 없앨 수 없어 「-었으며」로 이어 세웠고 훈독투 연결은 쓰지 않았다(교정: 앞의 「지키는 사람이 있어」를 「있었으며」로 바꿈). 恐有飛鳥來至의 有는 존재 서술이 아니라 가능을 나타내는 보조라 「~할까」로 흡수. 이문: `庭中`을 宋元明은 `中庭`, 앞의 `中`을 宋元明은 생략 — 대정 저본을 따름. [불확실:저본_이문·자형]
長者有姊名難陀，亦復慳貪不肯惠施，不種功德之本，故者已滅，更不造新，亦懷邪見：無施、無福、亦無受者，亦無今世、後世、善惡之報，亦無父母、得阿羅漢，亦復無有而取證者。
장자에게 누이가 있었으니 이름은 난타였다. 또한 인색하고 탐욕스러워 은혜롭게 베풀려 하지 않았고 공덕의 뿌리를 심지 않았으며, 그러므로 그것이 이미 사라졌고 다시 새로 짓지 않았으며 또한 삿된 견해를 품었다: 베풂도 없고 복도 없고 받을 이도 없으며, 이 세상도 저 세상도 선악의 과보도 없고, 부모도 없고 아라한을 얻음도 없으며, 또한 증득을 취하는 이도 없다.
주 姊(대정)↔妹(宋元明): 누이의 손위·손아래가 갈린다 — 대정 저본 `姊`를 따라 「누이」로 옮겨 방향을 적지 않았다. `故者已滅`의 `者`는 앞(0647a08.1)의 병행구 `故福已盡`로 보면 `福`의 자리이나, 저본 글자대로 `者`를 명사화 표지로 읽어 「그것」으로 옮기고 증보하지 않았다. [불확실:저본_이문·자형] 惠施=은혜롭게 베풂(사전 惠施 ① 106회; 음의 慧琳 0431c19 「賙衣食曰惠」). 功德之本=공덕의 뿌리. 앞 좌표와 달리 `亦無父母、得阿羅漢`에서 `及`이 없다.
難陀門戶亦有七重，亦有守門人，不令有來乞者，亦復以鐵籠覆上，不使飛鳥來入家中。
난타의 문과 집에도 또한 일곱 겹이 있었고 또한 문지기가 있어 와서 구걸하는 이가 있지 못하게 하였으며, 또한 쇠 우리로 위를 덮어 날아다니는 새가 집 안에 들어오지 못하게 하였다.
주 亦가 세 번 병렬로 실려 앞 장자의 설비와 대응함을 뜻하므로 「또한」을 남겼다(문 / 지키는 사람 / 쇠 우리). 令·使=「-게 하다」. 不令有來乞者=「와서 구걸하는 이가 있지 못하게 하였으며」.
「我等今日可使難陀母篤信佛、法、眾。」
「우리는 오늘 난타의 어머니가 부처님·법·대중을 두터이 믿게 할 만하다.」
주 難陀母=난타의 어머니(음역 難陀 + 어머니; 전거 Uttarā Nandamātā). 앞 좌표들의 `姊 難陀`와 같은 인물인지 저본만으로 서지 않는다 — 추측으로 메우지 않는다. [불확실:고유명·표기_유형] 可使=「할 만하다」, 篤信=두터운 믿음. 화자는 네 성문(앞 구간의 발언 연장).
爾時，拔提長者清旦食餅。
그때 발제 장자가 이른 아침에 떡을 먹고 있었다.
주 같은 인물 `跋提`(0647a05.1)가 여기서 `拔提`로 적힌다 — 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다. 宋元明은 `䟦提`. 둘 다 발제로 옮겨 독음이 같지만 표기를 통일하지 않고 비고에만 신고한다. 淸旦=이른 맑은 아침. 食餅=떡을 먹음. [불확실:저본_이문·자형]
是時，尊者阿那律到時，著衣持鉢，便從長者舍地中踊出，舒鉢向長者。
이때 존자 아나율이 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 곧 장자 집의 땅속에서 솟아 나와 발우를 장자 쪽으로 내밀었다.
주 到時=때가 됨(걸식의 때; 문맥 판정). 著衣持鉢=옷을 입고 발우를 듦. 便=곧. 地中踊出=땅속에서 솟아남(사전 地中 용례). 舒鉢=발우를 펴 내밂.
是時，長者極懷愁憂，即授少許餅與阿那律。
이때 장자는 몹시 근심하고 걱정하며 곧 떡을 조금 아나율에게 주었다.
주 極懷愁憂=몹시 근심과 걱정을 품음. 即授=곧 줌. 與=「-에게」.
是時，阿那律得餅已，還詣所在。
이때 아나율은 떡을 얻고 나서 있던 곳으로 돌아갔다.
주 得餅已=떡을 얻고 나서(得은 획득). 還詣所在의 所在는 「있던 곳」으로 관형절 풀이(`所`를 「바」로 두지 않음).
是時，長者便興瞋恚，語守門人言：「我有教勅：『無令有人入門內。』
이때 장자는 곧 성냄을 일으켜 문지기에게 말하였다. 「내게 분부가 있었다: 『사람이 문 안에 들어오게 하지 말라.』
주 瞋恚=성냄(의역). 教勅=분부(사전 教勅 ① 24경). `我有教勅`의 有는 「분부가 있었다」로 존재를 서술한다. 無令有人入=「사람이 들어오게 하지 말라」. 이문: 宋元明은 `我先有教勅`. 인용은 다음 좌표(0647a28.1)에서 닫힌다.
何故使人來入？」
어찌하여 사람이 들어오게 하였느냐?」
주 앞 좌표(0647a26.1)에서 열린 장자의 발언을 닫는다. 何故=어찌하여, 使=「-게 하다」. 장자가 문지기에게 하는 말이라 평서로 통일했다.
時，守門者報曰：「門閤牢固，不知此道士為從何來？」
그때 문지기가 아뢰어 말하였다. 「문과 쪽문이 굳게 닫혀 있는데, 이 도사가 어디서 왔는지 알지 못합니다.」
주 문지기가 주인에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다(§⑦). 道士=도사(宋元明 `道人`; 사전 道士 ① 15회). 門閤=문과 쪽문, 牢固=굳게 닫힘(사전 牢固 ① 32회). `為從何來`의 為는 의문 보조 어기라 「어디서 왔는지」로 흡수. 者(守門者)=「문 지키는 이」. [불확실:저본_이문·자형]
爾時，長者默然不言。
그때 장자는 잠자코 말이 없었다.
주 默然不言=잠자코 말하지 않음.
時，長者已食餅竟，次食魚肉。
때에 장자가 떡 먹기를 마치고 다음으로 생선과 고기를 먹었다.
주 已食餅竟=떡 먹기를 이미 마침(已와 竟이 함께 완료). 次=다음으로.
尊者大迦葉著衣持鉢，詣長者家，從地中踊出，舒鉢向長者。
존자 대가섭이 옷을 입고 발우를 들고 장자의 집에 와서 땅속에서 솟아 나와 발우를 장자 쪽으로 내밀었다.
주 `大迦葉`(여기)과 `迦葉`(0647a04.1, 0647b04.1)이 같은 인물을 가리킨다 — 한역이 같은 인물에 다른 표기를 쓴다. 통일하지 않았다. 大迦葉=대가섭(Mahākassapa, 정착어).
時，長者甚懷愁憂，授少許魚肉與之。
때에 장자는 몹시 근심을 품고 생선과 고기를 조금 건네어 그에게 주었다.
주 `授少許魚肉與之`는 授(건넴)+與之(그에게 줌)가 겹친 구문이라 「조금 건네어 그에게 주었다」로 옮겼다. 이문: 少(CB·麗)↔小(대정 원본)는 뜻이 같아 少로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형]
是時，迦葉得肉，便於彼沒，還歸所在。
이때 가섭은 고기를 얻자 곧 그곳에서 사라져 있던 곳으로 돌아갔다.
주 便於彼沒=곧 거기서 사라짐(沒=모습이 사라짐; 사전 沒 ① 72회, 뒤 不現 10). 還歸所在=있던 곳으로 돌아감.
是時，長者倍復瞋恚，語守門者言：「我先有教令：『不使人入家中。』
이때 장자는 갑절로 더욱 성내어 문지기에게 말하였다. 「내가 앞서 분부를 두었다: 『사람이 집 안에 들어오게 하지 말라.』
주 앞 좌표들의 `教勅`(0647a26.1)과 여기의 `教令`이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 倍復瞋恚=갑절로 더욱 성냄(사전 倍復 ① 21회, 뒤 瞋恚 10). 守門者(여기)·守門人(앞)도 같은 직분이다. 인용은 다음 좌표에서 닫힌다.
何故復使二沙門入家乞食？」
어찌하여 다시 사문 두 사람을 집에 들어와 걸식하게 하였느냐?」
주 沙門=사문(음역; Samaṇa). 復使=다시 …하게 하다(앞서 한 사람이 들어온 일을 가리킨다). 乞食=걸식.
時，守門人報曰：「我等不見此沙門為從何來入？」
때에 문지기가 아뢰어 말하였다. 「저희는 이 사문이 어디서 와서 들어왔는지 보지 못했습니다.」
주 존댓말 통일(§⑦). 我等=저희. `為從何來入`의 為는 의문 어기로 흡수.
長者報曰：「此禿頭沙門善於幻術，狂惑世人，無有正行。」
장자가 말하였다. 「이 머리 깎은 사문은 환술에 능하여 세상 사람을 홀려 미혹하게 하니 바른 행이 없다.」
주 禿頭=머리 깎은. 幻術(사전 幻術 ① 5회; 음의 玄應 0428c21 「術猶藝也」)=환술. 狂惑(대정)↔誑惑(宋元明): 狂은 「미쳐」, 誑은 「속여」로 읽혀 갈리나 대정 저본을 따라 「홀려 미혹하게」로 옮겼다. 無有正行의 有는 「無有」 합성으로 흡수. [불확실:저본_이문·자형]
爾時，長者婦去長者不遠而坐觀之。
그때 장자의 아내가 장자에게서 멀지 않은 곳에 앉아 그것을 보고 있었다.
주 去…不遠=「~에서 멀지 않은 곳」. 而는 흡수.
然此長者婦是質多長者妹，從摩師山中取之。
그런데 이 장자의 아내는 질다 장자의 누이로서, 마사산 가운데서 맞아들였다.
주 質多=질다(Citta, 표의 혼합 분류이나 이 이름은 전체가 음역으로 읽혀 독음), 摩師山=마사산(음역으로 읽음). 長者=장자[구속]. 取之=맞아들임(아내로 취함). 기원이 팔리 `Citta gahapati`임은 증언 대조 몫이라 본문에 넣지 않았다. [불확실:고유명·표기_유형]
時，婦語長者言：「可自護口，勿作是語，言：『沙門學於幻術。』
때에 아내가 장자에게 말하였다. 「입을 삼가십시오. 이런 말, 곧 『사문이 환술을 배운다』는 말을 하지 마십시오.
주 아내가 남편에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다. `可自護口`의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다. 勿=금지. 이문: 口(대정)↔之(宋元明). [불확실:저본_이문·자형]
所以然者，此諸沙門有大威神，所以來至長者家者，多所饒益。
그렇게 말씀드리는 까닭은, 이 사문들은 큰 위신이 있고 장자의 집에 오는 까닭도 많이 이롭게 하려는 것이기 때문입니다.
주 所以然者=「그러한 까닭은」, 所以來至…者=「오는 까닭은」(`所以`는 「까닭」). 諸=「이 사문들」의 복수로 흡수(남발 방지). 多所饒益=「많이 이롭게 함」(所는 관형절로 풀음). 威神=위신(사전 威神 용례).
長者！竟識先前比丘者乎？」
장자여! 끝내 앞서 온 비구를 알아보셨습니까?」
주 竟識…乎=「끝내 알아보셨습니까」. 先前比丘=앞서 온 비구. 者는 명사화로 「온 비구」에 흡수.
長者報曰：「我不識之。」
장자가 말하였다. 「나는 그를 알지 못한다.」
주 남편이 아내에게 하는 말은 평서로 옮겼다.
時婦報言：「長者！頗聞迦毘羅衛國斛淨王子名阿那律，當生之時，此地六變震動，遶舍一由旬內，伏藏自出？」
때에 아내가 말하였다. 「장자여! 혹시 가비라위국 곡정왕의 아들로 이름이 아나율인 이가 태어날 때 이 땅이 여섯 가지로 변해 진동하고 집 둘레 한 유순 안에서 묻혀 있던 보물이 나왔다는 이야기를 들으셨습니까?」
주 迦毘羅衛國=가비라위국(전거: 팔리형 Kapilavatthu — 다른 부(SA)의 대역; 판정하지 않음). 斛淨=곡정: 斛(곡식을 되는 단위)+淨의 뜻옮김 부분이 섞인 이름이나 독음으로 옮기고 판별하지 않는다(宋元明 `穀淨`). 아나율의 부왕을 가리킴. 頗聞=혹시 들었습니까. 當生之時=태어날 때. 六變=여섯 가지로 변함(宋元明 `六反`). 由旬=유순(길이 단위 음역; 표의 혼합 분류). 伏藏=묻혀 있던 보물(사전 伏藏 ① 2경). `自出`의 自는 단순 재귀라 흡수. 이문: 國 생략(宋元明). [불확실:고유명·표기_유형]
長者報言：「我聞有阿那律，然不見之耳。」
장자가 말하였다. 「아나율이라는 이가 있다는 말은 들었으나 만나 보지는 못했을 뿐이다.」
주 `我聞有阿那律`의 有는 「~이 있다」는 존재 서술이나 한국어에서 「~라는 이가 있다는 말」로 풀었다. 不見之耳=「보지 못했을 뿐」. 耳는 한정 종결이라 「-뿐」으로 옮겼다.
時，婦語長者言：「此豪族之子，捨居家已，出家學道，修於梵行，得阿羅漢道，天眼第一，無有出者。
때에 아내가 장자에게 말하였다. 「이 호족의 아들은 집에서 사는 생활을 버리고 출가하여 도를 배우고 청정한 행을 닦아 아라한의 도를 얻었으며, 천안이 제일이어서 그보다 나은 이가 없습니다.
주 豪族之子=호족의 아들. 捨居家已=집에 있는 생활을 이미 버림. 出家=출가(의역: 집을 떠남). 梵行=청정한 행(의역; 한국 불교계 정착형 「범행」과 같다). 天眼第一=천안이 제일. 無有出者=「그보다 나은 이가 없다」(出=넘어섬).
然如來亦說：『我弟子中天眼第一，所謂阿那律比丘是。』
그리고 여래께서도 또한 말씀하셨습니다. 『내 제자 가운데 천안이 제일인 이는 이른바 아나율 비구이다』 하셨습니다.」
주 如來=여래[구속]. 亦=앞의 아내의 평가와 여래의 말씀이 겹침을 나타내므로 「또한」을 남겼다. 所謂…是=「이른바 …이다」. 이문: 宋元明은 `諸如來`.
次第二比丘來入乞者，為識不乎？」
그다음 두 번째로 들어와 구걸한 비구를 알아보셨습니까, 못 알아보셨습니까?」
주 為識不乎=알아본 것인가 아닌가를 묻는 선택 의문. 為는 의문 어기.
長者報言：「我不識之。」
장자가 말하였다. 「나는 그를 알지 못한다.」
주 이문: 言(대정)↔曰(宋元明).
其婦語言：「長者！頗聞此羅閱城內大梵志名迦毘羅，饒財多寶，不可稱計，有九百九十九頭耕牛田作？」
그 아내가 말하였다. 「장자여! 혹시 이 라열성 안의 큰 범지로서 이름이 가비라인 이가 재물이 넉넉하고 보배가 많아 헤아릴 수 없으며, 소 구백구십구 마리로 밭농사를 짓는다는 이야기를 들으셨습니까?」
주 梵志=범지(표는 의역이나 한국 불교계 정착형을 썼다; 청정함을 지향하는 이로 풀리는 이름이며 바라문을 가리키는 한역어). 迦毘羅=가비라(음역). 耕牛=밭가는 소. `有九百九十九頭耕牛田作`의 有는 「~로 농사를 짓는다」로 풀어 존재 훈독을 피했다. [불확실:고유명·표기_유형]
長者報言：「我躬自見此梵志身。」
장자가 말하였다. 「나는 몸소 이 범지의 몸을 보았다.」
주 躬自見=몸소 봄(躬自는 한 낱말로 「몸소」; 自를 따로 세우지 않음). 梵志=범지(앞 좌표와 같은 표기).
其婦報言：「長者！頗聞彼梵志息，名曰比波羅耶檀那，身作金色，婦名婆陀，女中殊勝者，設舉紫磨金在前猶黑比白？」
그 아내가 말하였다. 「장자여! 혹시 저 범지의 아들로 이름이 비파라야단나이고 몸이 금빛이며, 아내의 이름은 바타인데 여인 가운데 특히 뛰어난 이이며, 가령 자마금을 들어 앞에 놓아도 오히려 검은 것을 흰 것에 견주는 듯하다는 이야기를 들으셨습니까?」
주 比波羅耶檀那=비파라야단나(음역으로 읽음; 檀那는 음의상 「베풂」으로 풀리는 음역자이나 이름 안이라 독음), 婆陀=바타(음역), 殊勝=뛰어남(의역), 紫磨金=자마금(사전 紫磨金 ① 5회; 최상의 금), 息=아들(사전 息 ① 172회). `設舉紫磨金在前猶黑比白`은 누구를 누구에 견주는지 문장 안에서 주어가 서지 않는다 — 저본 문자만으로 정하지 않고 직역으로 두었다. 者(여중수승자)는 명사화로 「이」. [불확실:구두·분절] [불확실:뜻_판별불가]
長者報言：「我聞此梵志有子，名曰比波羅耶檀那，然復不見。」
장자가 말하였다. 「이 범지에게 아들이 있고 이름이 비파라야단나라고 들었으나, 또 보지는 못했다.」
주 `我聞此梵志有子`의 有는 「아들이 있다」로 존재를 서술하므로 살리되 「~이 있어」를 쓰지 않고 「아들이 있고 이름이 …라고 들었으나」로 이어 세웠다(교정: 앞의 「아들이 있어」 삭제). 梵志는 의역(뜻으로 옮김)으로 앞 작가의 「범지」를 따랐다. 比波羅耶檀那는 음역으로 한자 독음. 然復不見의 復는 앞의 `不見之耳`(0647b18.1)처럼 이번에도 보지 못했음을 뜻해 「또」로 남겼다.
其婦報言：「向者，後來比丘即是。
그 아내가 말하였다. 「아까 뒤에 온 비구가 바로 그입니다.
주 向者=아까. 即是=바로 …이다(즉=동일).
其身捨此玉女之寶，出家學道，今得阿羅漢，恒行頭陀，諸有頭陀之行具足法者，無有出尊迦葉上也。
그는 이 옥녀라는 보배를 버리고 출가하여 도를 배워 지금 아라한을 얻었고, 늘 두타를 행합니다. 두타의 행을 갖춘 법을 지닌 모든 이 가운데 존자 가섭 위로 나오는 이는 없습니다.
주 其身=그 사람(身을 인칭으로). 玉女之寶=옥녀라는 보배(아내 婆陀를 가리킴; 이름이 앞 좌표 0647b26.2에 있다). 頭陀=두타(음의 玄應 0439c18 「正云杜多…斗藪」). 諸有頭陀之行具足法者의 `諸有`는 「모든 …한 이」로 풀었다(사전 諸有, 존재 훈독 회피). 尊迦葉=존자 가섭(尊者의 줄임). 也=평서로 흡수. 앞 좌표와 달리 여기 `尊迦葉`은 대가섭을 가리키며 표기가 흔들린다(迦葉/大迦葉/尊迦葉). [불확실:격·태·구문]
世尊亦說：『我弟子中第一比丘頭陀行者，所謂大迦葉是。』
세존께서도 또한 말씀하셨습니다. 『내 제자 가운데 첫째가는 비구로서 두타행을 하는 이는 이른바 대가섭이다』 하셨습니다.」
주 앞(0647b21.1)에서는 `如來亦說`, 여기서는 `世尊亦說` — 한역이 같은 화자(붓다)에 다른 한자를 쓴다. 世尊=세존[구속], 如來=여래[구속]로 각각 고정하고 통일하지 않았다. 頭陀行者=두타행을 하는 이.
今長者快得善利，乃使賢聖之人來至此間乞食。
이제 장자께서는 크게 좋은 이익을 얻으셨으니, 어질고 성스러운 이가 이곳에 와서 걸식하게 하셨습니다.
주 快得善利=크게 좋은 이익을 얻음(사전 善利 ① 32회, 앞 快得 19). 乃使=이에 …하게 하다. 賢聖=어질고 성스러운(사전 賢聖 ① 175회). 문장 주어는 장자.
我觀此義已，故作是言：『善自護口，莫誹謗賢聖之人，言作幻化。』
내가 이 뜻을 살피고 나서 이런 말을 하였습니다: 『입을 잘 삼가고, 어질고 성스러운 이를 비방하여 환술로 변화를 지었다고 말하지 마십시오.』
주 觀此義已=이 뜻을 살피고 나서(觀은 사전 ① 517회). 善自護口의 自는 단순 재귀라 흡수. 莫=금지. 幻化=환술로 된 변화.
此釋迦弟子皆有神德，當說此語。」
이 석가의 제자들은 모두 신묘한 덕이 있으니, 이 말을 하셔야 합니다.」
주 釋迦=석가. 神德=신묘한 덕. 當說=어미 「-야 합니다」로 흡수. 皆有神德의 有는 「덕이 있으니」로 존재를 서술.
時，尊者大目揵連著衣持鉢，飛騰虛空，詣長者家，破此鐵籠，落在虛空中，結跏趺坐。
때에 존자 대목건련이 옷을 입고 발우를 들고 허공으로 날아올라 장자의 집에 이르러, 이 쇠 우리를 부수고 허공 가운데 내려앉아 가부좌를 틀고 앉았다.
주 結跏趺坐=가부좌를 틀고 앉음. 虛空=허공(전거 `akāśa`는 참고). 이문: `大目揵連`의 揵을 宋元明은 생략.
是時，跋提長者見目犍連在虛空中坐，便懷恐怖，而作是說：「汝是天耶？」
이때 발제 장자가 목건련이 허공 가운데 앉아 있는 것을 보고 두려움을 품어 이렇게 말하였다. 「당신은 천신입니까?」
주 같은 인물이 `大目揵連`(0647a04.1)과 `目犍連`(여기)으로 달리 적힌다 — 한자 흔들림. 目犍連=목건련. 장자가 낯선 이에게 하는 말이라 존댓말. 天=천신, 耶=의문 어미로 흡수. 恐怖=두려움.
目連報言：「我非天也。」
목련이 말하였다. 「나는 천신이 아니다.」
주 앞에서 `大目揵連`·`目犍連`이던 인물이 여기서 `目連`으로 줄어 적힌다. 목련으로 옮김. 也=평서로 흡수. 목건련이 장자에게 하는 말은 평서로 통일했다.
長者問言：「汝是乾沓惒耶？」
장자가 물었다. 「당신은 건답화입니까?」
주 乾沓惒=건답화(음역으로 한자 독음; 인도의 천상 악사를 가리키는 이름). 표에 없는 이름이라 직접 판별했다. 近代 비정은 쓰지 않았다. [불확실:고유명·표기_유형]
目連報言：「我非乾沓惒。」
목련이 말하였다. 「나는 건답화가 아니다.」
주 이 좌표는 `也`가 없다(앞뒤 대답과 달리 종결어미 없음) — 의미 차이로 읽지 않는다.
長者問言：「汝是鬼耶？」
장자가 물었다. 「당신은 귀신입니까?」
주 鬼=귀신.
目連報言：「我非鬼也。」
목련이 말하였다. 「나는 귀신이 아니다.」
주 也=평서로 흡수.
長者問言：「汝是羅剎噉人鬼耶？」
장자가 물었다. 「당신은 나찰, 사람을 먹는 귀신입니까?」
주 羅剎=나찰(음역), 噉人鬼=사람을 먹는 귀신(사전 人鬼 ① 3회; 전거 羅剎鬼 ↔ Yakkhinī는 다른 부(MA)의 대역이라 참고만).
目連報言：「我亦非羅剎噉人鬼也。」
목련이 말하였다. 「나는 또한 나찰, 사람을 먹는 귀신도 아니다.」
주 亦=앞의 두 부정(천신 아님·귀신 아님)에 이어지는 병렬이라 뜻이 실려 「또한」을 남겼다.
是時，跋提長者便說此偈：
이때 발제 장자가 곧 이 게송을 말하였다:
주 게송 도입. 偈=게송.
「為天乾沓惒？羅剎鬼神耶？
「천신입니까, 건답화입니까? 나찰 귀신입니까?
주 為A、B耶=A입니까, B입니까(선택 의문; 為는 선택 어기). 羅剎鬼神=나찰 귀신. 게송 행 유지.
又言非是天，羅剎鬼神者。
또 천신이 아니라고 말하시니, 나찰 귀신이라는 것입니까?
주 又言非是天=또 천신이 아니라고 말함. 羅剎鬼神者=「나찰 귀신이란 것인가」(者는 주제 제시를 겸한 의문 맺음). 이 좌표의 `者`는 앞 행의 `耶`처럼 의문으로 읽었다. [불확실:구두·분절]
不似乾沓惒，方域所遊行，
건답화를 닮지 않았고, 지역에서 노닐어 다니는 바도 아니니,
주 不似乾沓惒，方域所遊行은 방역(지역)과 遊行이 누구의 것인지 저본에서 서지 않는다. 직역에서 「아니니」는 不似의 영역을 뒤 구에까지 넓힌 읽기다. [불확실:구두·분절] [불확실:격·태·구문] 방역(方域)의 음의 玄應 0619c23 「域邦也」. 이문: 域(대정)↔城(宋).
汝今名何等？我今欲得知？」
당신의 이름은 이제 무엇입니까? 나는 지금 알고 싶습니다.」
주 得=가능 보조(欲得知=알고자 함). 何等=무엇.
爾時，目連復以偈報曰：
그때 목련이 다시 게송으로 대답하여 말하였다:
주 復以偈=다시 게송으로. 復는 반복(이미 대답했고 이번에 게송으로 또).
「非天乾沓惒，非鬼羅剎種，
「천신도 건답화도 아니고, 귀신도 나찰의 종류도 아니다.
주 非A非B로 병렬 부정. 種=종류.
三世得解脫，今我是人身。
세 세상에서 해탈을 얻었고, 지금 나는 사람의 몸이다.
주 三世=세 세상(과거·현재·미래). 得解脫=해탈을 얻음. 人身=사람의 몸.
所可降伏魔，成於無上道，
마를 항복시켰고 위없는 도를 이루었으니,
주 `所可降伏魔，成於無上道`는 주어가 쓰이지 않는다 — 스승(다음 행)의 일인지 화자의 일인지 문자만으로 서지 않아 주어를 세우지 않았다. 所可는 관형 표지로 흡수. 降伏=항복시킴(사전 降伏 ① 57회). 無上道=위없는 도. [불확실:격·태·구문]
師名釋迦文，我名大目連。」
스승의 이름은 석가문이고 나의 이름은 대목련이다.」
주 釋迦文=석가문(음역; 전거 근대 비정 Śakyamuni는 참고). 이 인물이 `大目連`(여기)·`目連`·`目犍連`·`大目揵連`으로 흔들린다. 師=스승.
是時，跋提長者語目連言：「比丘！何所教勅？」
이때 발제 장자가 목련에게 말하였다. 「비구여! 무엇을 분부하시겠습니까?」
주 比丘=비구[구속] 호격. 何所教勅=무엇을 분부함(所는 관형절 표지로 흡수; 教勅은 사전 ① 30회).
目連報言：「我今欲與汝說法，善思念之。」
목련이 말하였다. 「나는 지금 그대에게 법을 설하려 하니, 잘 생각하라.」
주 與汝說法=그대에게 법을 설함. 법=법. 善思念之=잘 생각하라.
時，長者復作是念：「此諸道士長夜著於飲食，然今欲論者，正當論飲食耳。
때에 장자가 다시 이런 생각을 하였다. 「이 여러 도사들은 오랜 밤 동안 음식에 집착해 왔다. 그런데 지금 논하려는 이상, 바로 음식을 논할 것이다.
주 이 좌표의 인용은 다음 구간에서 이어진다(닫히지 않음). 長夜=오랜 밤 동안(사전 長夜 ① 52회). 著於飲食=음식에 집착함. `然今欲論者`의 者는 조건 어기(「~하려는 이상」). 正當論飲食耳: 當은 「바로 …할 것이다」의 어미로 흡수, 耳=「-뿐」은 어미 「-ㄹ 것이다」에 실었다. 道士=도사(앞과 같은 표기). 이 구간 마지막 좌표이며 앞뒤 문맥은 추측으로 메우지 않는다.
若當從我索食者，我當言無也。」
나에게 음식을 구한다면, 나는 없다고 말하겠다.」
주 앵커 확인(當×2 · 若×1 · 者×1 · 也×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 若…者는 조건 어미 -면이 지고 當은 미래 어미 -겠다가 진다(따로 옮기지 않음). 인용이 앞 구간(부분 1)에서 열려 이 좌표에서 닫힌다 — 닫는 따옴표만 있다. 음식을 구하는 이가 누구인지는 앞 구간 문맥에 달려 있어 지시를 보태지 않았다.
然復作是念：「我今少多聽此人所說。」
그러나 다시 이런 생각을 하였다. 「나는 지금 이 사람이 하는 말을 적든 많든 듣겠다.」
주 앵커 확인(復×1 · 所×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 復는 반복이 실려 「다시」로 세웠다. 所說는 관형절 「하는 말」로 풀었다. 少多는 「적든 많든」으로 옮겼다 — 많고 적음을 가리지 않는다는 뜻으로 읽었으나 「조금이라도」로도 읽힌다.
爾時，目連知長者心中所念，便說此偈：
그때 목련은 장자가 마음속으로 생각한 것을 알고 곧 이 게송을 말하였다.
주 앵커 확인(所×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 所念는 관형절 「생각한 것」, 便은 「곧」. 偈는 정착형 「게송」. 爾時는 「그때」. 목련: 정착어. 大目揵連의 줄임으로 읽음. 이름 뜻: 一切經音義(慧琳 0450c01·0482b08)가 採菽氏(콩을 따던 선인의 후예, 어머니 쪽 성)로 풀이 — 인용이며 확정역 아님.
「如來說二施，法施及財施，
여래께서 말씀하신 두 가지 베풂은 법의 베풂과 재물의 베풂이니,
주 앵커 확인(如×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 施는 「베풂」으로 옮겼다. 한국 불교계에는 「보시」가 정착해 있으나 이 글자 하나에 확정역이 없어(확정 술어 목록에 없음) 뜻으로 옮기고, 같은 글자는 이 구간 안에서 「베풂」으로 통일했다. 法施=법의 베풂, 財施=재물의 베풂. 게송 첫 행이며 다음 행(0648a07.1)에서 이어진다.
今當說法施，專心一意聽。」
이제 법의 베풂을 말하리니, 마음을 오롯이 하고 한뜻으로 들으라.」
주 앵커 확인(當×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 當은 어미 -리니가 진다. 專心一意는 「마음을 오롯이 하고 한뜻으로」. 今은 「이제」.
是時，長者聞當說法施，便懷歡喜，語目連言：「願時演說，聞當知之。」
이때 장자는 법의 베풂을 말하겠다는 것을 듣고 곧 기쁨을 품고, 목련에게 말하였다. 「바라건대 때맞추어 펼쳐 말씀해 주십시오. 듣고 알겠습니다.」
주 앵커 확인(當×2 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 長者가 목련에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다(§⑦). 聞當說法施의 當은 「-겠다는」으로 흡수. 願時演說의 時는 「때맞추어」로 읽었으나 「지금」으로도 읽힌다. 聞當知之의 當은 「-겠습니다」로 흡수. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
目連報言：「長者當知，如來說五事大施，盡形壽當念修行。」
목련이 답하여 말하였다. 「장자여, 알라. 여래께서 다섯 가지 일의 큰 베풂을 말씀하셨으니, 목숨이 다하도록 마음에 새겨 닦아 행하라.」
주 앵커 확인(當×2 · 如×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문: 宋·元·明본에는 說이 없다(교감주 〔說〕－【三】). 大正本(說 있음)을 따랐다. 長者當知는 호격 + 명령 「알라」, 當은 어미가 진다. 盡形壽는 「목숨이 다하도록」으로 옮겼다 — 形壽를 몸과 수명으로 풀어 적지 않았다. 念修行은 「마음에 새겨 닦아 행하라」. 목련은 장자보다 윗자리이므로 평서로 일관했다. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
時，長者復作是念：「目連向者欲說法施行，今復言有五大施。」
그때 장자는 다시 이런 생각을 하였다. 「목련이 아까는 법의 베풂을 행하는 것을 말하려 하더니, 이제는 다시 다섯 가지 큰 베풂이 있다고 말한다.」
주 앵커 확인(復×2 · 者×2 · 有×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 向者는 「아까」, 復는 「다시」(둘 다 반복·시간이 실려 세움). 欲說法施行은 「법의 베풂을 행하는 것을 말하려 하더니」로 옮겼다. 言有五大施의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다고」로 옮겼다. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
是時，目連知長者心中所念，復告長者言：「如來說有二大施。
이때 목련은 장자가 마음속으로 생각한 것을 알고, 다시 장자에게 일러 말하였다. 「여래께서는 두 가지 큰 베풂이 있다고 말씀하셨다.
주 앵커 확인(如×1 · 復×1 · 所×1 · 者×2 · 有×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 인용이 이 좌표에서 열려 0648a14.1에서 닫힌다. 說有二大施의 有는 존재 서술. 復告는 「다시 일러」. 如來는 확정역 「여래」. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
所謂法施、財施。
이른바 법의 베풂과 재물의 베풂이다.
주 앵커 확인(所×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 所謂는 정형 연어 「이른바」.
我今當說法施，不說財施。」
나는 이제 법의 베풂을 말하겠고, 재물의 베풂은 말하지 않겠다.」
주 앵커 확인(當×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 當은 어미 -겠다로 흡수.
長者報言：「何者是五大施？」
장자가 답하여 말하였다. 「어떤 것이 다섯 가지 큰 베풂입니까?」
주 앵커 확인(者×2). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 何者是의 者는 의문 대명사 짝이라 「어떤 것」으로 풀었다. 장자가 목련에게 묻는 말이라 존댓말.
目連報言：「一者不得殺生，此名為大施，長者！當盡形壽修行之。
목련이 답하여 말하였다. 「첫째는 살생을 해서는 안 된다. 이것을 큰 베풂이라 이름한다. 장자여, 목숨이 다하도록 이것을 닦아 행하라.
주 앵커 확인(當×1 · 得×1 · 為×1 · 者×2). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문: 宋·元·明본은 修行 앞에 而를 둔다(而修行). 大正本을 따랐다. 不得殺生의 得은 허용·금지의 자리(不得=해서는 안 된다)로 읽었다. 名為는 「이름한다」, 當은 어미가 진다. 인용은 0648a18.1에서 닫힌다. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
二者不盜，名為大施，當盡形壽修行。
둘째는 훔치지 않는 것이니, 큰 베풂이라 이름한다. 목숨이 다하도록 닦아 행하라.
주 앵커 확인(當×1 · 為×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문: 宋·元·明본은 修行之 앞에 而를 둔다(而修行之). 大正本을 따랐다. 二者의 者는 서수 표지 「~는」으로 흡수.
不婬、不妄語、不飲酒，當盡形壽而修行之。
음행하지 않고, 거짓말하지 않고, 술을 마시지 않으며, 목숨이 다하도록 이를 닦아 행하라.
주 앵커 확인(當×1 · 而×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 三者·四者·五者 같은 순번 표지 없이 세 항(不婬·不妄語·不飲酒)이 한 줄로 이어진다 — 저본 그대로 옮겼다. 而는 흡수.
是謂，長者！有此五大施，當念修行。」
이것이다, 장자여! 이 다섯 가지 큰 베풂이 있으니 마음에 새겨 닦아 행하라.」
주 앵커 확인(當×1 · 者×1 · 有×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 是謂는 「이것을 이른다」 곧 「이것이다」로 옮겼다. 有此五大施의 有는 존재 서술. 인용이 이 좌표에서 닫힌다.
是時，跋提長者聞此語已，極懷歡喜，而作是念：「釋迦文佛所說甚妙，今所演說者，乃不用寶物，如我今日不堪殺生，此可得奉行。
이때 발제 장자는 이 말을 듣고 나서 지극히 기쁜 마음을 품고 이런 생각을 하였다. 「석가문 부처님께서 말씀하신 것이 매우 오묘하다. 이제 펼쳐 말씀하신 것은 바로 보물을 쓰지 않는 것이니, 이를테면 내가 오늘 살생을 견디지 못하니, 이것은 받들어 행할 수 있다.
주 앵커 확인(如×1 · 得×1 · 所×2 · 而×1 · 者×2). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문: 宋·元·明본에는 今所演說者의 者가 없다. 大正本을 따랐다. 極은 뜻이 실려 「지극히」. 乃는 「바로」로 옮겼다. 如는 「이를테면」, 不堪은 「견디지 못하니」. 可得奉行은 「받들어 행할 수 있다」. 釋迦文佛은 확정 술어 佛(부처님)에 따라 「석가문 부처님」. 인용(생각)은 다음 좌표들로 이어진다. 발제: 음역(팔리 Bhaddiya, 전거 ⚠다른 부(SA)의 대역·뜻 일치 미확인). 한자 독음 「발제」. 석가문: 음역. 一切經音義(慧琳 0485b20)는 釋迦牟尼의 줄임이라 풀이(釋迦=성씨, 牟尼=고요함) — 인용이며 확정역 아님.
又我家中饒財多寶，終不偷盜，此亦是我之所行。
또 내 집에는 재물이 넉넉하고 보배가 많아 끝내 훔치지 않으니, 이 또한 내가 행하는 것이다.
주 앵커 확인(亦×1 · 所×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 饒財多寶는 「재물이 넉넉하고 보배가 많아」. 亦는 다섯 계의 항을 나열하는 자리라 뜻이 실려 「또한」. 之所行은 관형절 「내가 행하는 것」.
又我家中有上妙之女，終不婬他，是我之所行。
또 내 집에는 더없이 빼어난 여인이 있으나, 끝내 다른 이를 음행하지 않으니, 이것은 내가 행하는 것이다.
주 앵커 확인(他×1 · 所×1 · 有×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문: 宋·元·明본은 婬他를 他婬으로 적는다(어순). 大正本을 따랐다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있으나」. 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」. 上妙之女의 上妙는 「더없이 빼어난」으로 옮겼다.
又我不好妄語之人，何況自當妄語，此亦是我之所行。
또 나는 거짓말하는 사람을 좋아하지 않는데, 하물며 스스로 거짓말을 하겠는가. 이 또한 내가 행하는 것이다.
주 앵커 확인(當×1 · 自×1 · 亦×1 · 所×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 自는 妄語之人(남)과 대조되는 자리라 「스스로」를 세웠다. 何況은 「하물며」, 當은 어미 -겠는가로 흡수. 好는 「좋아하다」(去聲으로 읽음).
如今日意不念酒，何況自嘗，此亦是我之所行。」
오늘처럼 마음이 술을 생각하지도 않는데, 하물며 맛보겠는가. 이 또한 내가 행하는 것이다.」
주 앵커 확인(如×1 · 自×1 · 亦×1 · 所×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문: 宋·元·明본은 如我, 嘗飲으로 적는다(我·飲이 더 있음). 大正本을 따랐다. 自嘗의 自는 他와의 대조가 없어 흡수했다. 如今日은 「오늘처럼」. 인용이 이 좌표에서 닫힌다.
是時，長者語目連言：「此五施者我能奉行。」
이때 장자가 목련에게 말하였다. 「이 다섯 가지 베풂은 제가 받들어 행할 수 있습니다.」
주 앵커 확인(能×1 · 者×2). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문: 宋·元·明본은 所能. 大正本을 따랐다. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 此五施者의 者는 주제 표지 「~는」. 장자가 목련에게 하는 말이라 존댓말. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
是時，長者心中作是念：「我今可飯此目連。」
이때 장자는 마음속으로 이런 생각을 하였다. 「내가 이제 이 목련에게 밥을 드려도 좋겠다.」
주 앵커 확인(者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 飯은 동사(밥을 올리다)로 읽었다. 可는 「~해도 좋겠다」. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
長者仰頭語目連言：「可屈神下顧，就此而坐。」
장자가 고개를 들어 목련에게 말하였다. 「신령한 몸을 굽혀 아래로 돌아보시어 이리 와서 앉으십시오.」
주 앵커 확인(而×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 屈神의 神은 신령(몸·기운)으로 읽었으나 「신통」일 가능성도 있다. 사전 神 항에 이 좌표가 걸려 있으나 뜻을 정해 주지 않는다. 屈은 경어적 용법으로 읽었다. 仰頭는 「고개를 들어」. 就此而坐는 「이리 와서 앉으십시오」. 존댓말. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
是時，目連尋聲下坐。
이때 목련은 소리를 따라 내려와 앉았다.
주 앵커 확인(尋×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문: 宋·元·明본은 下를 來로 적는다(와서 앉았다). 大正本을 따랐다. 尋聲의 尋은 앵커가 「즉시」로 표시했으나 「소리를 좇아」(尋聲)로 읽는 쪽이 문맥에 맞아 「따라」로 옮겼다. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
是時，跋提長者躬自辦種種飲食與目連，目連食訖，行淨水，長者作是念：「可持一端㲲奉上目連。」
이때 발제 장자는 몸소 갖가지 음식을 장만하여 목련에게 드렸다. 목련이 먹기를 마치자 깨끗한 물을 돌렸고, 장자는 이런 생각을 하였다. 「한 필의 천을 가져다 목련에게 받들어 올려야겠다.」
주 앵커 확인(自×1 · 者×2). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 躬自의 自는 躬과 한 덩어리라 흡수(「몸소」). 行淨水는 주어가 생략되어 있다(공양 올린 장자 쪽으로 읽음). 㲲는 고운 면·모직물(氎)의 이체자로 읽어 「천」, 一端은 천의 단위 「한 필」로 옮겼다 — 端의 단위 값은 근거가 없다. 可持…奉上은 「가져다 올려야겠다」. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.) 발제: 앞 좌표와 같은 처리(음역(팔리 Bhaddiya, 전거 ⚠다른 부(SA)의 대역·뜻 일치 미확인).)
是時，入藏內而選取白㲲，欲取不好者，便得好者，尋復捨之，而更取㲲，又故爾好，捨之，復更取之。
이때 창고 안에 들어가 흰 천을 골라 가졌는데, 좋지 않은 것을 가지려 하여도 곧 좋은 것을 얻게 되었다. 이어서 다시 그것을 버리고 다시 천을 가졌으나 또 여전히 그렇게 좋았다. 이를 버리고 다시 거듭 가졌다.
주 앵커 확인(得×1 · 復×2 · 尋×1 · 而×2 · 者×2). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 주어가 생략되어 있다(장자로 읽음). 藏은 「창고」. 得은 「얻게 되었다」. 尋復은 「이어서 다시」(尋을 앵커의 「곧」으로 두지 않고 연속의 뜻으로 읽음). 故爾는 「여전히 그렇게」로 읽었다. 而는 흡수.
是時，目連知長者心中所念，便說此偈：
이때 목련은 장자가 마음속으로 생각한 것을 알고 곧 이 게송을 말하였다.
주 앵커 확인(所×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 0648a04.1과 같은 꼴(爾時 대신 是時). 偈=게송. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
「施與心鬪諍，此福賢所棄，
베풂이 마음의 다툼과 더불어 있으면, 이 복은 어진 이가 버리는 것이니,
주 앵커 확인(所×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 施與心鬪諍는 「베풂이 마음의 다툼과 더불어 있으면」으로 읽었다 — 與를 「더불어」로 읽은 것이며 다른 끊어 읽기도 가능하다. 賢所棄는 관형절 「어진 이가 버리는 것」.
施時非鬪時，可時隨心施。」
베풀 때는 다투는 때가 아니니, 알맞은 때에 마음을 따라 베풀라.」
주 앵커 해당 없음. 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 可時는 「알맞은 때」. 隨心은 「마음을 따라」.
爾時，長者便作是念：「今目連知我心中所念。」
그때 장자는 곧 이런 생각을 하였다. 「지금 목련은 내 마음속에 품은 생각을 알고 있다.」
주 앵커 확인(所×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 所念는 관형절. 今은 「지금」. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
便持白㲲奉上目連。
곧 흰 천을 가져다 목련에게 받들어 올렸다.
주 앵커 해당 없음. 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 奉上은 「받들어 올렸다」. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
是時，目連即與呪願：
이때 목련은 곧 축원을 해 주었다.
주 앵커 확인(即×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 呪願은 「축원」으로 옮겼다. 呪(주문)+願(바람)의 구성이며 이 경 사전에 항이 없다. 바른 뜻 후보가 둘 이상이라 신고한다. 即은 「곧」. 다음 두 좌표가 게송. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
「觀察施第一，知有賢聖人，
살피니 베풂이 으뜸이요, 어질고 성스러운 이가 있음을 알며,
주 앵커 확인(有×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 觀察은 이 자리에서 동사로 읽었다. 전거 표의 觀察(팔리 Ādesana-vidhā, ⚠다른 부(DA)의 대역)은 뜻 일치가 미확인이라 인용만 하고 따르지 않았다. 知有賢聖人의 有는 존재 서술. 賢聖은 「어질고 성스러운」(사전 賢聖 항에 이 좌표 포함, 확정역 아님).
施中最為上，良田生果實。」
베풂 가운데 가장 위가 되니, 좋은 밭이 열매를 낸다.」
주 앵커 확인(為×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 最為上의 為는 「~이 되다」. 良田生果實는 「좋은 밭이 열매를 낸다」.
時，目連呪願已，受此白㲲，使長者受福無窮。
그때 목련은 축원을 마치고 이 흰 천을 받았으며, 장자로 하여금 복 받음이 끝이 없게 하였다.
주 앵커 확인(使×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 使는 사역 「-게 하였다」. 受福無窮은 「복 받음이 끝이 없게」. 呪願은 0648b11.2와 같이 「축원」. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
是時，長者便在一面坐，目連漸與說法妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂。
이때 장자는 곧 한쪽에 앉았고, 목련은 차츰 설법의 오묘한 논을 말해 주었다. 이른바 논이란 베풂의 논, 계의 논, 하늘에 태어남의 논, 욕망이 깨끗하지 않다는 생각, 벗어남의 요체가 즐거움이 된다는 것이다.
주 앵커 확인(為×1 · 所×1 · 者×2). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 漸與說法妙論은 「차츰 설법의 오묘한 논을 말해 주었다」로 읽었다. 欲不淨想은 「욕망이 깨끗하지 않다는 생각」으로 읽었으나 「욕망, 깨끗하지 않다는 생각」으로 끊을 수도 있다. 出要는 3분할 표가 의역으로 분류했고(팔리 Nissaraṇa, ⚠다른 부(MA)의 대역) 「벗어남의 요체」로 풀었다. 為樂의 為는 「~이 된다」. 一面坐=한쪽에 앉음. 戒=계(정착형). 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
諸佛世尊所說之法，苦、習、盡、道。
여러 부처님 세존께서 말씀하신 법은 괴로움, 쌓임, 다함, 길이다.
주 앵커 확인(所×1 · 諸×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문: 元·明본은 習을 集으로 적는다. 大正본(習)을 따랐다. 習은 「쌓임」으로 옮겼다 — 확정 술어 표의 集(samudaya, 정형구 행)은 한자가 달라 확정 문자열로 쓰지 않았다. 盡=다함, 道=길. 諸는 실제 복수라 「여러」. 佛은 확정역 「부처님」, 世尊은 「세존」.
時，目連盡與說之。
그때 목련은 이를 모두 말해 주었다.
주 앵커 해당 없음. 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 盡은 「모두」, 與說之는 「말해 주었다」. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
即於座上得法眼淨，如極淨之衣易染為色，此跋提長者亦復如是，即於座上得法眼淨，以得法、見法、無有狐疑，而受五戒，自歸佛、法、聖眾。
곧 자리 위에서 법의 눈의 깨끗함을 얻었다. 아주 깨끗한 옷이 물들여지기 쉬워 빛깔이 되는 것같이, 이 발제 장자도 또한 그와 같아서, 곧 자리 위에서 법의 눈의 깨끗함을 얻었다. 이미 법을 얻고 법을 보아 의심이 없어, 오계를 받고 부처님·법·성스러운 대중에 귀의하였다.
주 앵커 확인(如×2 · 得×3 · 自×1 · 亦×1 · 復×1 · 即×2 · 為×1 · 於×2 · 以×1 · 而×1 · 者×1 · 有×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문: 宋·元·明본은 以를 已로 적는다 — 以得法을 「이미 법을 얻고」(已 읽기)로 옮겼다. 法眼淨은 「법의 눈의 깨끗함」으로 풀었다. 如極淨之衣易染為色의 如는 「~같이」, 為色의 為는 「~이 되다」. 亦復如是는 「또한 그와 같아서」. 無有狐疑의 有는 흡수. 自歸의 自는 단순 재귀라 흡수. 五戒·聖眾=오계·성스러운 대중. 佛=부처님(확정). 발제: 앞 좌표와 같은 처리(음역(팔리 Bhaddiya, 전거 ⚠다른 부(SA)의 대역·뜻 일치 미확인).)
時，目連以見長者得法眼淨，便說此偈：
그때 목련은 이미 장자가 법의 눈의 깨끗함을 얻은 것을 보고 곧 이 게송을 말하였다.
주 앵커 확인(得×1 · 以×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문: 宋·元·明본은 以를 已로 적는다. 以見을 「이미 ~보고」(已 읽기)로 옮겼다. 法眼淨은 0648b18.2와 같은 꼴. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
「如來所說經，根原悉備具，
여래께서 말씀하신 경은 뿌리와 근원이 모두 갖추어져 있고,
주 앵커 확인(如×1 · 所×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문: 宋·元·明본은 根原을 根元으로 적는다(같은 뜻). 所說는 관형절. 悉은 「모두」, 備具는 「갖추어져 있다」.
眼淨無瑕穢，無疑無猶豫。」
눈이 깨끗하여 티와 더러움이 없고, 의심도 없고 망설임도 없다.」
주 앵커 해당 없음. 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 瑕穢는 「티와 더러움」, 猶豫는 「망설임」.
是時，跋提長者白目連曰：「自今已後恒受我請，及四部眾，當供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，無所愛惜。」
이때 발제 장자가 목련에게 아뢰어 말하였다. 「오늘부터 이후로 늘 저의 청을 받아 주시고, 사부대중에게까지 옷과 이불, 밥과 먹을 것, 평상과 침구, 병과 여윔의 의약을 이바지하겠습니다. 아끼는 것이 없겠습니다.」
주 앵커 확인(當×1 · 自×1 · 所×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 恒受我請은 청유(받아 주십시오)로 읽었다. 및 四部眾의 걸림이 청유와 공급 중 어디인지 확정되지 않는다. 四部眾은 「사부대중」(정착형). 病瘦醫藥의 瘦는 「여윔」. 當供給은 「이바지하겠습니다」. 無所愛惜는 「아끼는 것이 없겠습니다」. 장자가 목련에게 하는 말이라 존댓말. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.) 발제: 앞 좌표와 같은 처리(음역(팔리 Bhaddiya, 전거 ⚠다른 부(SA)의 대역·뜻 일치 미확인).)
是時，目連與長者說法已，便從坐起而去。
이때 목련은 장자에게 법을 말해 주기를 마치고 곧 자리에서 일어나 떠났다.
주 앵커 확인(而×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문: 宋·元·明본은 坐를 座로 적는다(같은 뜻). 從坐起는 「자리에서 일어나」, 而去는 「떠났다」. 說法已는 「법을 말해 주기를 마치고」. 목련: 앞 좌표와 같은 처리(정착어.)
餘大聲聞，尊者大迦葉、尊者阿那律，語尊者賓頭盧言：「我等已度跋提長者，汝今可往降彼老母難陀。」
그 밖의 큰 성문들, 존자 대가섭과 존자 아나율이 존자 빈두로에게 말하였다. 「우리는 이미 발제 장자를 제도하였으니, 그대는 이제 가서 저 늙은 어머니 난타를 항복시키라.」
주 앵커 확인(者×4). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 度는 「제도」로 옮겼다. 降은 「항복시키라」, 可往은 권유 「가서 ~하라」. 餘大聲聞의 聲聞은 정착형 「성문」. 老母難陀는 「늙은 어머니 난타」 — 母가 칭호인지 누구의 어머니인지 이 좌표에서는 정해지지 않는다. 발제: 앞 좌표와 같은 처리(음역(팔리 Bhaddiya, 전거 ⚠다른 부(SA)의 대역·뜻 일치 미확인).) 빈두로: 한자 독음 「빈두로」. 3분할 표가 유형을 '갈림'으로 표시해 저본에서 사람 이름으로만 쓰임을 보고 음역으로 판별했다(전거: 팔리 Piṇḍola / 근대 Piṁḍolabharadvāja, ⚠다른 부(SA)의 대역). 난타: 음역. 한자 독음 「난타」(전거: 翻為 喜, 팔리 Nanda·Nandā·Nandaka). 팔리형은 비고에만 둔다. 아나율: 정착어. 이 자료에는 이름 풀이가 없다(전거: 팔리 Anuruddha / 근대 Aniruddha, ⚠다른 부(DA/SA)의 대역). 대가섭: 음역(迦葉=정착형 가섭의 앞에 큰 호칭 大). 이 자료에는 이름 풀이가 없다(전거: 팔리 Mahākassapa). 같은 인물을 老母難陀·母難陀·老母로 다르게 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 통일하지 않고 저본대로 옮겼다.
賓頭盧報曰：「此事大佳。」
빈두로가 답하여 말하였다. 「이 일은 매우 좋습니다.」
주 앵커 해당 없음. 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 大佳는 「매우 좋다」. 빈두로가 대중 가운데 윗분들에게 답하는 말이라 존댓말. 빈두로: 앞 좌표와 같은 처리(한자 독음 「빈두로」.)
爾時，老母難陀躬作酥餅。
그때 늙은 어머니 난타는 몸소 버터 떡을 만들었다.
주 앵커 해당 없음. 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 酥는 우유를 졸여 얻는 유제품으로 읽어 「버터」로 옮겼다. 후보가 둘 이상이다. 躬作은 「몸소 만들었다」. 老母難陀=늙은 어머니 난타. 난타: 앞 좌표와 같은 처리(음역.)
爾時，尊者賓頭盧到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，漸漸至老母難陀舍，從地中踊出，舒手持鉢，從老母難陀乞食。
그때 존자 빈두로는 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 나열성에 들어가 걸식하였는데, 차츰차츰 늙은 어머니 난타의 집에 이르렀다. 땅속에서 솟아나와 손을 펴 발우를 들고 늙은 어머니 난타에게서 걸식하였다.
주 앵커 확인(者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문: 宋·元·明본에는 老가 없다(어머니 난타). 大正본을 따랐다. 到時는 「때가 되어」(탁발 시간). 著衣持鉢은 「옷을 입고 발우를 들고」, 乞食은 「걸식」. 漸漸은 「차츰차츰」. 從地中踊出은 「땅속에서 솟아나와」, 舒手持鉢은 「손을 펴 발우를 들고」. 빈두로: 앞 좌표와 같은 처리(한자 독음 「빈두로」.) 난타: 앞 좌표와 같은 처리(음역.) 나열: 음역으로 판별(羅閱은 한자가 뜻을 이루지 않음; 3분할 표의 '의역' 1차 분류와 어긋남 — 저본이 이긴다). 한자 독음 「나열성」. 팔리 Rājagaha(전거 ⚠다른 부(DA)의 대역). 정착형 왕사성은 다른 표기(의역)라 본문에 쓰지 않았다.
是時，老母見賓頭盧已，極懷瞋恚，並作是惡言：「比丘當知，設汝眼脫者，我終不與汝食也。」
이때 늙은 어머니는 빈두로를 보고 나서 지극히 성냄을 품고, 아울러 이런 못된 말을 하였다. 「비구여, 알라. 설령 네 눈이 빠진다 해도 나는 끝내 너에게 음식을 주지 않겠다.」
주 앵커 확인(當×1 · 者×1 · 也×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문 둘: 宋·元·明본은 並을 而로 적고, 與에는 대정 원본 乞(교감주(add) 與【CB】, 乞【大】) 이문이 있다. 저본 與를 따랐다. 瞋恚는 의역 항목이라 「성냄」으로 옮겼다. 比丘當知는 호격 + 「알라」. 設…者는 「설령 ~해도」. 老母는 「늙은 어머니」. 이 화자의 발화는 汝를 쓰며 존대 표지가 없어 평서로 일관했다. 빈두로: 앞 좌표와 같은 처리(한자 독음 「빈두로」.) 같은 인물을 老母難陀·母難陀·老母로 다르게 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 통일하지 않고 저본대로 옮겼다.
是時，賓頭盧即入三昧，使雙眼脫出。
이때 빈두로는 곧 삼매에 들어 두 눈이 빠져나오게 하였다.
주 앵커 확인(使×1 · 即×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 使는 사역 「-게 하였다」. 脫出=빠져나옴. 即은 「곧」. 빈두로: 앞 좌표와 같은 처리(한자 독음 「빈두로」.) 삼매: 정착어(두 글자 모두 소리로 읽음). 3분할 표는 '혼합'으로 표시했다. 팔리 Samādhi.
是時，母難陀倍復瞋恚，復作惡言：「正使沙門空中倒懸者，終不與汝食。」
이때 어머니 난타는 갑절로 더욱 성내어 다시 못된 말을 하였다. 「설령 사문이 허공에 거꾸로 매달린다 해도 끝내 너에게 음식을 주지 않겠다.」
주 앵커 확인(使×1 · 復×2 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 倍復는 「갑절로 더욱」. 正使…者는 「설령 ~해도」. 母難陀는 「어머니 난타」(0648b28.1의 老母難陀와 호칭이 다르다). 沙門은 한자 독음 「사문」(정착형). 음식을 주지 않겠다는 선언은 汝(너)에게 하는 평서. 난타: 앞 좌표와 같은 처리(음역.) 사문: 정착형 「사문」(음역; 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa, ⚠다른 부(MA)의 대역). 같은 인물을 老母難陀·母難陀·老母로 다르게 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 통일하지 않고 저본대로 옮겼다.
是時，尊者賓頭盧復以三昧力，在空中倒懸。
이때 존자 빈두로는 다시 삼매의 힘으로 허공에 거꾸로 매달렸다.
주 앵커 확인(復×1 · 以×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 復以三昧力은 「다시 삼매의 힘으로」(復=반복). 在空中倒懸은 「허공에 거꾸로 매달렸다」. 빈두로: 앞 좌표와 같은 처리(한자 독음 「빈두로」.) 삼매: 앞 좌표와 같은 처리(정착어(두 글자 모두 소리로 읽음).)
時，母難陀倍復瞋恚而作惡言：「正使沙門舉身烟出者，我終不與汝食。」
그때 어머니 난타는 갑절로 더욱 성내어 못된 말을 하였다. 「설령 사문이 온몸에서 연기가 난다 해도 나는 끝내 너에게 음식을 주지 않겠다.」
주 앵커 확인(使×1 · 復×1 · 而×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 舉身은 「온몸」. 烟出=연기가 남. 而는 흡수. 난타: 앞 좌표와 같은 처리(음역.) 사문: 앞 좌표와 같은 처리(정착형 「사문」(음역; 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa, ⚠다른 부(MA)의 대역).)
是時，賓頭盧復以三昧力舉身出烟。
이때 빈두로는 다시 삼매의 힘으로 온몸에서 연기를 내었다.
주 앵커 확인(復×1 · 以×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 復以三昧力은 0648c10.1과 같은 꼴. 빈두로: 앞 좌표와 같은 처리(한자 독음 「빈두로」.) 삼매: 앞 좌표와 같은 처리(정착어(두 글자 모두 소리로 읽음).)
是時，老母見已，倍復恚怒，而作是語：「正使沙門舉身燃者，我終不與汝食也。」
이때 늙은 어머니는 보고 나서 갑절로 더욱 노여워하여 이렇게 말하였다. 「설령 사문이 온몸이 타오른다 해도 나는 끝내 너에게 음식을 주지 않겠다.」
주 앵커 확인(使×1 · 復×1 · 而×1 · 者×1 · 也×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 恚怒는 「노여워하다」. 倍復恚怒의 倍復은 「갑절로 더욱」. 也는 평서 어미가 진다. 사문: 앞 좌표와 같은 처리(정착형 「사문」(음역; 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa, ⚠다른 부(MA)의 대역).)
是時，賓頭盧即以三昧，使身體盡燃。
이때 빈두로는 곧 삼매로 몸이 모두 타오르게 하였다.
주 앵커 확인(使×1 · 即×1 · 以×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 身體盡燃은 「몸이 모두 타오르게」. 使는 사역. 빈두로: 앞 좌표와 같은 처리(한자 독음 「빈두로」.) 삼매: 앞 좌표와 같은 처리(정착어(두 글자 모두 소리로 읽음).)
老母見已，復作是語：「正使沙門舉身出水者，我終不與汝食也。」
늙은 어머니는 보고 나서 다시 이렇게 말하였다. 「설령 사문이 온몸에서 물이 나온다 해도 나는 끝내 너에게 음식을 주지 않겠다.」
주 앵커 확인(使×1 · 復×1 · 者×1 · 也×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 出水=물이 나옴. 사문: 앞 좌표와 같은 처리(정착형 「사문」(음역; 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa, ⚠다른 부(MA)의 대역).)
時，賓頭盧復以三昧力，便舉身皆出水。
그때 빈두로는 다시 삼매의 힘으로 곧 온몸에서 모두 물이 나왔다.
주 앵커 확인(復×1 · 以×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문: 宋·元·明본은 便을 使로 적는다 — 그 읽기로는 「나오게 하였다」가 된다. 大正본(便)을 따랐다. 빈두로: 앞 좌표와 같은 처리(한자 독음 「빈두로」.) 삼매: 앞 좌표와 같은 처리(정착어(두 글자 모두 소리로 읽음).)
老母見已，復作是語：「正使沙門在我前死者，我終不與汝食也。」
늙은 어머니는 보고 나서 다시 이렇게 말하였다. 「설령 사문이 내 앞에서 죽는다 해도 나는 끝내 너에게 음식을 주지 않겠다.」
주 앵커 확인(使×1 · 復×1 · 者×1 · 也×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문: 宋·元·明본에는 我가 없다(교감주 〔我〕－【三】). 大正본을 따랐다. 사문: 앞 좌표와 같은 처리(정착형 「사문」(음역; 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa, ⚠다른 부(MA)의 대역).)
是時，尊者賓頭盧即入滅盡三昧，無出入息，在老母前死。
이때 존자 빈두로는 곧 멸진삼매에 들어, 나가고 들어오는 숨이 없이 늙은 어머니 앞에서 죽었다.
주 앵커 확인(即×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 한문은 死(죽었다)로 적는다. 뒤 좌표(0648c25.2)에서 삼매에서 일어나므로 겉보기가 그러했을 가능성이 있으나 본문은 저본대로 「죽었다」로 옮겼다. 滅盡三昧는 「멸진삼매」. 빈두로: 앞 좌표와 같은 처리(한자 독음 「빈두로」.) 삼매: 앞 좌표와 같은 처리(정착어(두 글자 모두 소리로 읽음).)
時，老母以不見出入息，即懷恐怖，衣毛皆竪，而作是語：「此沙門釋種子，多所識知，國王所敬，設聞在我家死者，必遭官事，恐不免濟。」
그때 늙은 어머니는 나가고 들어오는 숨이 보이지 않아서 곧 두려움을 품고, 옷의 털이 모두 곤두서, 이렇게 말하였다. 「이 사문은 석가 종족의 아들로서 아는 바가 많고 국왕이 공경하는 이다. 설령 내 집에서 죽었다고 들으면 반드시 관가의 일을 당할 것이니, 아마 벗어나 구제되지 못할 것이다.」
주 앵커 확인(即×1 · 所×2 · 以×1 · 而×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 이문 셋: 宋·元·明본은 是語를 是說로, 釋種子의 種을 빼고(釋子), 識知를 知識으로 적는다. 대정본을 따랐다. 以不見…의 以는 이유 「~해서」. 衣毛皆竪는 「옷의 털이 모두 곤두서」로 직역했으나 衣毛가 몸에 난 털을 가리키는 합성어일 수 있다. 多所識知는 「아는 바가 많고」로 옮겼으나 「그를 아는 이가 많다」로도 읽힌다. 設聞…者는 주어 생략 조건절이다. 官事=관가의 일. 恐不免濟=벗어나 구제되지 못할까 두렵다. 釋種子의 釋은 釋迦의 줄임으로 읽었다. 사문: 앞 좌표와 같은 처리(정착형 「사문」(음역; 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa, ⚠다른 부(MA)의 대역).)
並作是語：「沙門還活者，我當與沙門食。」
아울러 이렇게 말하였다. 「사문이 도로 살아나면 나는 사문에게 음식을 주겠다.」
주 앵커 확인(當×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 並은 「아울러」. 還活은 「도로 살아나다」. 者는 조건 어미 -면으로 흡수, 當은 어미 -겠다. 사문: 정착형 「사문」(음역; 한자 독음 — 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa, ⚠다른 부(MA)의 대역 · 전거 인용: 음역전거_대장 沙門, 音義 慧琳 0477b19 「勤勞」). 교정: ⓪관문 [3]의 「아난다」 적중은 「살아난다면」의 음절 `아난다`가 팔리음 고유명사로 잘못 잡힌 것이라 어형을 「살아나면」으로 바꾸었고, 뜻·구조는 그대로다.
是時，賓頭盧即從三昧起。
이때 빈두로는 곧 삼매에서 일어났다.
주 앵커 확인(即×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 即從三昧起는 「곧 삼매에서 일어났다」. 빈두로: 앞 좌표와 같은 처리(한자 독음 「빈두로」.) 삼매: 앞 좌표와 같은 처리(정착어(두 글자 모두 소리로 읽음).)
時，母難陀復作是念：「此餅極大，當更作小者與之。」
그때 어머니 난타는 다시 이런 생각을 하였다. 「이 떡은 지극히 크다. 다시 작은 것을 만들어 그에게 주겠다.」
주 앵커 확인(當×1 · 復×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 極大는 「지극히 크다」. 當은 어미 -겠다. 小者는 「작은 것」. 난타: 앞 좌표와 같은 처리(음역.)
時，老母取少許麵作餅，餅遂長大。
그때 늙은 어머니는 약간의 밀가루를 취해 떡을 만들었는데, 떡이 마침내 자라 커졌다.
주 앵커 해당 없음. 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 麵은 「밀가루」, 少許는 「약간」, 長大는 「자라 커졌다」.
老母見已，復作是念：「此餅極大，當更作小者。
늙은 어머니는 보고 나서 다시 이런 생각을 하였다. 「이 떡은 지극히 크다. 다시 작은 것을 만들어야겠다.
주 앵커 확인(當×1 · 復×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 인용이 이 좌표에서 열려 다음 좌표(0648c29.1)에서 닫힌다.
然餅遂大，當取先前作者持與之。」
그러나 떡이 끝내 커지니, 앞서 만든 것을 가져다 그에게 주어야겠다.」
주 앵커 확인(當×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 然은 「그러나」. 先前作者는 「앞서 만든 것」. 持與之는 「가져다 그에게 주다」.
便前取之，然復諸餅皆共相連。
곧 앞으로 나아가 그것을 집었으나, 그러나 다시 여러 떡이 모두 함께 서로 이어져 있었다.
주 앵커 확인(復×1 · 諸×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 便前取之는 「곧 나아가 집다」. 然復는 「그러나 다시」, 諸餅은 「여러 떡」(실제 복수). 皆共相連은 「모두 함께 서로 이어졌다」.
時，母難陀語賓頭盧曰：「比丘！須食者便自取，何故相嬈乃爾？」
그때 어머니 난타가 빈두로에게 말하였다. 「비구여! 음식이 필요한 이는 곧 가져가라. 어찌하여 이렇게까지 괴롭히는가?」
주 앵커 확인(自×1 · 者×1). 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미조회로 둔다. 須食者便自取의 自는 他와의 대조가 없어 흡수했다. 相嬈의 相은 서로의 뜻이 아니라 상대에게 향하는 동작을 가리키는 용법으로 읽어 「서로」를 쓰지 않았다. 乃爾는 「이렇게까지」. 比丘는 호격 「비구여」(확정역). 빈두로: 앞 좌표와 같은 처리(한자 독음 「빈두로」.) 난타: 앞 좌표와 같은 처리(음역.)
賓頭盧報曰：「大姊當知，我不須食，但須母欲有所說耳。」
빈두로가 대답하여 말하였다. 「큰누님은 아십시오. 저는 먹을 것이 필요하지 않고, 다만 어머니께서 말하고자 하시는 것이 있기를 바랄 뿐입니다.」
주 앵커 확인 — 當(어미 「-십시오」로 흡수), 但(한정 「다만」, 뜻이 실려 세움), 所(관형절로 풀어 「~하시는 것」), 有(「~이 있기를」로 주어화). 賓頭盧는 한자 독음 「빈두로」(한자대역 표는 유형이 갈림으로 표시, 저본 문맥상 음역으로 판별 — [불확실:고유명·표기_유형]). 전거 인용: 賓頭盧 ← 팔리 Piṇḍola(Piṇḍola-Bhāradvāja) / 근대 비정 Piṁḍolabharadvāja(전거 ea245, ⚠다른 부 SA의 대역) — 판정하지 않음. 「大姊」는 손위 여성에 대한 호칭으로 「큰누님」(저본 글자대로). 「但須母欲有所說耳」는 須의 목적어와 母의 자리가 한문만으로 하나로 서지 않는다 — 「어머니께서 하고자 하시는 말씀이 있기를 바란다」로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 이문: 宋·元·明 「老母」(母→老母). 본문은 大正 저본을 따름. 앞 구간 문맥 없음. 증언(팔리·산스크리트)은 투입되지 않아 대응은 미정리.
母難陀報曰：「比丘！何所戒勅？」
어머니 난타가 대답하여 말하였다. 「비구여! 무엇을 경계하고 명하십니까?」
주 앵커 확인 — 所(「何所戒勅」: 관형절로 풀어 「무엇을 ~하십니까」). 母難陀는 「어머니 난타」로 통일(難陀 음역 — 음의 인용: 慧琳 0450c08 「此云歡喜也」, 참고만). 戒勅의 戒와 勅: 「경계하고 명하다」로 옮겼다(이문 誡: 宋·元·明). 화자는 노모, 청자는 비구 — 존댓말.
賓頭盧曰：「老母今當知，今持此餅往詣世尊所。
빈두로가 말하였다. 「늙으신 어머니는 이제 아십시오. 이제 이 떡을 가지고 세존 계신 곳으로 가 이르십시오.
주 앵커 확인 — 當(「今當知」: 어미 「-십시오」로 흡수), 所(「世尊所」: 처소 「계신 곳」). 「今持此餅往詣世尊所」는 주어가 한문에 없다 — 앞 좌표의 물음(何所戒勅)에 대한 답이라 청자가 가는 것으로 읽었으나 한문만으로는 고정되지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 이문: 宋·元·明은 앞의 「今」 하나를 빼거나 「爾」로 읽는 이문이 있음(저본은 大正). 다음 좌표에서 따옴표가 이어진다(닫는 따옴표 없음, 저본대로).
若世尊有所戒勅者，我等當共奉行。」
만일 세존께서 경계하고 명하실 것이 있으면, 저희가 함께 받들어 행하겠습니다.」
주 앵커 확인 — 若…者(가정 「-면」으로 흡수, 「거든」 회피), 當(어미 「-겠습니다」), 所(관형절), 有(「~이 있으면」). 「我等」은 「저희」. 이문: 戒→誡(宋·元·明).
老母報曰：「此事甚快。」
늙은 어머니가 대답하여 말하였다. 「이 일은 매우 흡족합니다.」
주 이 좌표는 앵커에 걸린 허사가 없다. 快는 「흡족하다」로 옮겼다 — 「기쁘다·시원하다」 등과 갈릴 수 있다 [불확실:술어·낱말_선택]. 老母는 「늙은 어머니」로 통일.
是時，老母躬負此餅從尊者賓頭盧後往至世尊所。
그때 늙은 어머니는 몸소 이 떡을 지고 존자 빈두로의 뒤를 따라 세존 계신 곳에 이르렀다.
주 앵커 확인 — 所(처소 「계신 곳」). 躬은 「몸소」(단순 재귀가 아니라 직접 짊어짐을 세우는 부사, 뜻이 실려 옮김). 尊者는 「존자」(한국 정착형). 餅은 「떡」.
到已，頭面禮足，在一面立。
이르러서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 앵커 투입 허사 없음. 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」, 在一面立은 「한쪽에 섰다」(정형구).
爾時，賓頭盧白世尊曰：「此母難陀是跋提長者姊，慳貪獨食不肯施人。
그때 빈두로가 세존께 아뢰어 말하였다. 「이 어머니 난타는 발제 장자의 누이인데, 인색하고 탐욕스러워 홀로 먹고 사람에게 베풀려 하지 않습니다.
주 앵커 확인 — 者(「長者」는 확정 술어 「장자」로 고정, 명사화 아님). 跋提는 음역이므로 한자 독음 「발제」. 전거 인용: 跋提 ← 팔리 Bhaddiya / 근대 Bhadrika(⚠다른 부 SA의 대역) — 판정하지 않음. 慳貪은 「인색하고 탐욕스러워」(사전 慳貪 ① 증일아함 23회 인용, 뜻 확인용). 姊는 손위 누이(저본 글자대로) — 이문 妹(宋·元·明)은 본문에 쓰지 않음. 不肯은 「~하려 하지 않다」.
唯願世尊為說篤信之法，使得開解。」
바라옵건대 세존께서 독실한 믿음의 법을 설해 주시어, 열려 이해하게 하소서.」
주 앵커 확인 — 唯(「唯願」의 관용으로 「바라옵건대」에 흡수, 한정 부사를 따로 세우지 않음), 為(「위하여」: 설해 주심의 수혜 「~을 위해」를 「설해 주시어」로 흡수), 使(사역 「-게 하소서」), 得(「開解」를 얻다 → 「이해하게」로 흡수). 信은 정형구 행 한자 — 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「믿음」 [불확실:확정역_부재]. 篤信之法의 篤은 「독실한」. 開解는 「열려 이해함」으로 옮김.
爾時，世尊告母難陀：「汝今持餅施與如來及與比丘僧。」
그때 세존께서 어머니 난타에게 말씀하셨다. 「너는 이제 떡을 가져다 여래와 비구승에게 베풀어 주어라.」
주 앵커 확인 — 如(「如來」: 확정 술어 「여래」의 일부로 고정, 비유 아님). 세존이 자신을 여래로 지칭한다 — 이 경은 같은 인물을 世尊·如來·佛로 갈라 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정 술어에 따라 각각 「세존」「여래」「부처님」으로 고정. 比丘僧은 「비구승」. 붓다의 발화는 평서.
是時，母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。
그때 어머니 난타는 곧 그것으로 여래와 나머지 비구승께 받들어 올렸다.
주 앵커 확인 — 如(「如來」 고정), 即(「곧」: 즉시를 뜻함), 以(「그것으로」: 목적어 餅이 생략된 以 구문). 以의 목적어가 한문에 없다 — 앞 좌표의 餅으로 읽음.
故有遺餘餅在，母難陀白世尊言：「故有殘餅。」
여전히 남은 떡이 그대로 있었다. 어머니 난타가 세존께 아뢰어 말하였다. 「아직도 남은 떡이 있습니다.」
주 앵커 확인 — 有×2(존재 서술이므로 「~이 있었다/있습니다」로 세움, 「~이 있어」 연결형은 쓰지 않음). 故는 「여전히·아직도」. 이문: 宋·元·明 「曰」(言→曰), 「故」 자리에 「今以飯比丘餘故」, 「殘餅」 자리에 「餅在」 — 본문은 大正 저본을 따름. 이문이 크므로 어느 쪽 읽기가 옳은지는 정하지 않는다 [불확실:저본_이문·자형].
世尊曰：「更飯佛、比丘僧。」
세존께서 말씀하셨다. 「다시 부처님과 비구승에게 밥을 먹여라.」
주 앵커 투입 허사 없음. 更은 「다시」(반복이 실림). 飯은 동사로 「밥을 먹이다」. 세존이 자신을 佛로 지칭 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(앞 좌표 如來와 함께 신고). 이문: 宋·元·明 「告曰」.
母難陀受佛教令，復持此餅飯佛及比丘僧。
어머니 난타는 부처님의 분부를 받아 다시 이 떡을 가지고 부처님과 비구승에게 밥을 먹였다.
주 앵커 확인 — 教·令(「教令」은 한 낱말로 「분부」; 이문에서 다른 좌표는 教命 등으로 쓰일 수 있어 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는지는 이 좌표만으로 판정하지 않음), 復(「다시」: 반복이 실림). 受는 동사 「받다」(vedanā 아님) — 정형구 행 한자이나 여기서는 문맥으로 가름 [불확실:확정역_부재].
然後復故有餅在。
그런 뒤에도 다시 떡이 그대로 남아 있었다.
주 앵커 확인 — 復(「다시」), 有(존재 서술 「남아 있었다」). 이문: 宋·元·明은 復를 뺀다.
是時，世尊告母難陀：「汝今當持此餅與比丘尼眾、優婆塞、優婆夷眾。」
그때 세존께서 어머니 난타에게 말씀하셨다. 「너는 이제 이 떡을 가져다 비구니 대중, 우바새와 우바이의 대중에게 주어라.」
주 앵커 확인 — 當(어미 「-어라」로 흡수). 優婆塞·優婆夷는 음역이므로 한자 독음 「우바새·우바이」(한자대역 3분할 근거). 眾은 「대중」이 비구니와 우바새·우바이 모두에 걸리는지 한문만으로 가르기 어려워 저본 순서대로 두었다. 이문: 與→施與, 優婆夷→優婆斯(宋·元·明).
然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅施與諸貧窮者。」
그런데도 여전히 떡이 있었다. 세존께서 말씀하셨다. 「이 떡을 가져다 가난하고 궁핍한 이들에게 베풀어 주어라.」
주 앵커 확인 — 者(「貧窮者」: 「~한 이들」), 諸(「여러」로 세우지 않고 복수 「이들」에 흡수), 有(존재 서술). 可持는 「가져다 ~하여라」(허락·권유의 可).
然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅棄于淨地，若著極清淨水中。
그런데도 여전히 떡이 있었다. 세존께서 말씀하셨다. 「이 떡을 가져다 깨끗한 땅에 버리거나, 혹은 아주 맑고 깨끗한 물속에 넣어라.
주 앵커 확인 — 若(앵커는 가정 「-면」으로 표시했으나 이 자리의 若은 두 처분 방식을 가르는 선택 접속(「혹은」)으로 읽음 — 한문만으로 가정과 갈림 [불확실:격·태·구문]), 有(존재 서술). 著은 「넣다」. 이문: 宋·元·明은 清을 뺀다.
所以然者，我終不見沙門、婆羅門、天及人民能消此餅，除如來、至真、等正覺。」
그러한 까닭은, 나는 사문, 바라문, 하늘 및 사람들 가운데 이 떡을 소화할 수 있는 이를 끝내 보지 못하였으니, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 제외한다.」
주 앵커 확인 — 所以(「까닭」), 以(所以의 구성요소로 흡수), 如(「如來」 고정), 能(「~할 수 있는」), 所(所以의 일부), 者(「까닭은」의 명사화). 확정 술어 적용: 婆羅門=바라문, 如來=여래, 至真=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분. 한 문장 안에서 여래·至真·等正覺을 같은 분의 여러 호칭으로 나열 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 沙門은 한국 불교계 정착어 「사문」(음의 인용: 慧琳 0420a16 「勤懇」 — 참고만). 人民은 「사람들」. 終은 「끝내」.
對曰：「如是。
대답하여 말하였다. 「그렇습니다.
주 앵커 확인 — 如(「如是」: 「그렇다」 관용으로 고정, 비유 아님). 화자(어머니 난타)가 이 좌표에는 명시되지 않는다 — 다음 좌표 「母難陀」로 이어짐. 좌표가 문장 중간에서 갈려 따옴표가 열린 채 이어진다.
世尊！」是時，母難陀即以此餅，捨著淨水中，即時火焰起。
세존이시여!」 그때 어머니 난타는 곧 이 떡을 깨끗한 물속에 버려 넣었다. 그러자 곧 불꽃이 일어났다.
주 앵커 확인 — 即×2(앞은 「곧」, 뒤의 即時는 「그 즉시」), 以(「이 떡을」: 목적어를 이끄는 以 구문으로 흡수). 捨著은 「버려 넣다」.
母難陀見已，尋懷恐懼，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
어머니 난타는 보고 나서 곧 두려움을 품고 세존 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 앵커 확인 — 尋(「곧」), 所(처소). 見은 동사 「보다」(정형구 행 한자 — 낱말 확정역이 없어 문맥으로 가름) [불확실:확정역_부재]. 懷恐懼는 「두려움을 품고」.
是時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為穢污，出家為要。
그때 세존께서 차츰 법을 설해 주셨다. 이른바 논이란 보시의 논, 계의 논, 하늘에 태어남의 논이며, 욕망은 깨끗하지 않다는 생각, 번뇌는 더럽고 오염된 것, 출가가 요체라는 것이다.
주 앵커 확인 — 為×2(「漏為穢污」「出家為要」: 둘 다 「-이다」식 서술 계사로 읽고 「위하여·피동」이 아님), 所(「所謂」: 「이른바」 관용), 者(「論者」: 「논이란」). 漏는 정형구 행 한자 — 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「번뇌」 [불확실:확정역_부재]. 生은 정형구 행 한자 — 「하늘에 태어남」 [불확실:확정역_부재]. 欲不淨想은 「욕망은 깨끗하지 않다는 생각」으로 풀었으나 구문이 둘 이상 선다(「욕망에 대한 깨끗하지 않다는 생각」) [불확실:구두·분절]. 이문: 大正 「在」를 CBETA가 「生」으로 교감(교감주 add) — 본문은 現 저본 「生」. 점진 설법 정형구의 말미가 여기서는 짧게 접혀 있다 — 乃至 등 생략 표지 없음.
爾時，世尊以見母難陀心意開解，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，爾時世尊盡與母難陀說之。
그때 세존께서는 어머니 난타의 마음이 열려 이해함을 보시고, 여러 부처님과 세존께서 늘 설하시는 법, 곧 괴로움, 쌓임, 다함, 길을 그때 세존께서 어머니 난타에게 모두 설해 주셨다.
주 앵커 확인 — 所(「常所說法」: 관형절 「늘 설하시는」), 以(「見…」을 이끄는 以: 이유로 읽어 「보시고」에 흡수 — 이문 已(宋·元·明)와 같은 뜻), 諸(「諸佛世尊」: 「여러」로 복수를 세움 — 부처님이 여럿임을 가리키는 데 뜻이 실림). 習은 苦·習·盡·道의 둘째로 「쌓임」, 盡은 셋째로 「다함」 — 사제의 순서에 놓였으나 낱말 확정역이 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 習→集(元·明). 佛과 世尊이 한 구에 병기됨(「諸佛世尊」) — 확정 술어에 따라 「부처님」「세존」으로 고정.
是時，老母即於座上得法眼淨，猶如白㲲易染為色。
그때 늙은 어머니는 곧 자리 위에서 법의 눈이 맑아짐을 얻었으니, 마치 흰 무명천이 쉽게 물들어 빛깔이 되는 것과 같았다.
주 앵커 확인 — 如(「猶如」: 비유 「마치 ~같이」), 得(「얻었다」: 획득의 得), 即(「곧」), 為(「為色」: 「~이 되다」, 피동 아님), 於(「座上」: 처격 조사 「~에서」에 흡수). 白㲲은 흰 무명천(음의 인용: 慧琳 0331c21 「西國草名，其草花絮堪以為布」). 法眼淨은 「법의 눈이 맑아짐」 — 득법안정 정형구. 이문: 宋·元·明은 「老母」를 뺀다.
此亦如是，時母難陀諸塵垢盡，得法眼淨。
이것도 이와 같이, 그때 어머니 난타는 모든 티끌과 때가 다하여 법의 눈이 맑아짐을 얻었다.
주 앵커 확인 — 如(「亦如是」: 「이와 같이」), 得(「얻었다」), 亦(「~도」: 앞 비유와의 병치에 뜻이 실려 조사 「-도」로 흡수), 諸(「모든」: 塵垢가 여러 종류임을 가리킴). 정형구_생략표지 표는 이 경의 「亦如是」를 1건으로 집계하나, 이 자리는 앞 비유를 받는 결합이고 뒤에 본문이 이어져 접힌 곳이 없다 — 생략 표지로 신고하지 않는다.
彼以得法、成法無有狐疑，已度猶豫，得無所畏，而承事三尊，受持五戒。
그는 법을 얻고 법을 이루어 여우 같은 의심이 없고 망설임을 이미 건너 두려움 없음을 얻어, 세 존귀한 것을 받들어 섬기고 다섯 계를 받아 지녔다.
주 앵커 확인 — 得×2(「얻고」「얻어」), 以(「彼以得法」: 이문 已 — 「이미」로 읽을 수 있으나 以의 이유·수단 읽기로 흡수), 所(「無所畏」: 「두려움 없음」 관용), 而(접속, 흡수), 有(「無有狐疑」: 「의심이 없고」). 狐疑는 「여우 같은 의심」(음의 인용: 慧琳 0484c16 「與狐疑同」), 猶豫는 「망설임」. 三尊은 「세 존귀한 것」으로 옮겼다 — 佛·法·僧일 가능성이 있으나 한문에는 풀려 있지 않다 [불확실:다의어_판별]. 受持는 「받아 지니다」, 五戒는 「다섯 계」. 이문: 狐→孤(大正 원본, CBETA 교감).
爾時，世尊重與說法，使發歡喜。
그때 세존께서 거듭 법을 설해 주시어 기쁨을 일으키게 하셨다.
주 앵커 확인 — 使(「-게 하다」: 「기쁨을 일으키게」). 重은 「거듭」, 發歡喜는 「기쁨을 일으키다」.
爾時，難陀白世尊曰：「自今已後，使四部之眾在我家取施，自今已去恒常布施，修諸功德，奉諸賢聖。」
그때 난타가 세존께 아뢰어 말하였다. 「지금부터 이후로 네 부의 대중이 제 집에서 보시를 받게 하겠고, 지금부터 이후로 늘 보시하며 여러 공덕을 닦고 여러 현성을 받들겠습니다.」
주 앵커 확인 — 使(「-게 하다」), 自×2(「自今」: 시점 표지의 일부, 「스스로」로 세우지 않음), 諸×2(「여러」: 공덕·현성이 여럿임을 가리킴). 四部之眾은 「네 부의 대중」(비구·비구니·우바새·우바이를 가리킬 가능성 — 한문에는 풀려 있지 않아 저본대로). 難陀는 앞 좌표들의 「母難陀」와 같은 인물로 읽음 — 이문 宋·元·明은 「難陀母」. 取施는 「보시를 받다」. 恒常은 「늘」. 賢聖은 「현성」. 이문: 常→當, 諸→行, 賢聖→賢者(宋·元·明).
即從坐起，頭面禮足，便退而去。
곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고 곧 물러나 떠났다.
주 앵커 확인 — 即(「곧」), 而(접속, 흡수). 便은 「곧」. 이문: 坐→座(宋·元·明).
是時，跋提長者及母難陀，有弟名曰優婆迦尼，是阿闍世王少小同好，極相愛念。
그때 발제 장자와 어머니 난타에게 동생이 있었으니 이름을 우바가니라 하였고, 그는 아사세왕과 어려서부터 같이 좋아하던 사이로 서로 지극히 아끼고 생각하였다.
주 앵커 확인 — 者(「長者」: 고정), 有(「有弟」: 새 인물의 도입이라 존재 서술로 세움). 優婆迦尼는 음역으로 한자 독음 「우바가니」. 阿闍世는 정착어 「아사세」 — 이름의 뜻: 음의 인용 慧琳 0464c03 「此云未生怨也」(아직 나지 않은 원한). 전거 인용: 阿闍世 ← 팔리 Ajātasattu / 근대 Ajātaśatru — 판정하지 않음. 跋提 ← Bhaddiya / Bhadrika. 少小同好는 「어려서부터 같이 좋아하던 사이」, 愛念은 「아끼고 생각하다」(전거에서 愛念↔Arati는 ⚠다른 부 SA의 대역 — 인용만). 이문: 宋은 有를 뺀다.
爾時，優婆迦尼長者經營田作，聞兄跋提及姊難陀受如來法化，聞已，歡喜踊躍，不能自勝，七日之中不復睡眠，亦不飲食。
그때 우바가니 장자는 논밭 짓는 일을 꾸려 가다가, 형 발제와 누이 난타가 여래의 법의 교화를 받았다는 말을 들었다. 듣고 나서 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하고, 이레 동안 다시는 잠자지 않고 먹고 마시지도 않았다.
주 앵커 확인 — 如(「如來」 고정), 能(「不能自勝」: 「~하지 못하고」로 어미에 흡수), 自(「自勝」: 단순 재귀, 「스스로」를 세우지 않고 「자신을」), 亦(「亦不飲食」: 「~도」에 흡수), 復(「不復」: 「다시는 ~않다」), 者(「長者」 고정). 受는 「받다」(정형구 행 한자, 문맥으로 가름) [불확실:확정역_부재]. 經營田作은 「논밭 짓는 일을 꾸려 가다」. 踊躍은 「기뻐 뛰다」(음의 인용: 慧琳 0352c15 「跳躍也」). 이문: 已→以(宋·元·明); 踊→誦(大正 원본, CBETA 교감).
是時，長者辦田作已，還詣羅閱城中道，復作是念：「我今先至世尊所，然後到家。」
그때 장자는 논밭 일을 마치고 돌아와 라열성 안의 길에 이르러, 다시 이런 생각을 하였다. 「내가 이제 먼저 세존 계신 곳에 이르고, 그런 뒤에 집에 가겠다.」
주 앵커 확인 — 復(「다시」: 앞의 생각과 이어지는 반복에 뜻이 실림), 所(처소), 者(「長者」 고정). 羅閱城은 음역으로 한자 독음 「라열성」 — 한국 불교계 정착형 「왕사성」과 같은 곳(음의 인용: 慧琳 0356c04 「羅閱祇…王舍城」). 한자대역 3분할 표는 羅閱을 의역으로 분류했으나 한역자가 소리로 옮긴 것으로 읽어 저본이 이긴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 전거 인용: 羅閱城 ← 팔리 Rājagaha. 中道는 「길」(길 가운데) 문맥 [불확실:다의어_판별].
爾時，長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 장자는 세존 계신 곳에 가서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 앵커 확인 — 所(처소), 者(「長者」 고정).
爾時，長者白世尊曰：「我兄跋提及姊難陀，受如來法化乎？」
그때 장자가 세존께 아뢰어 말하였다. 「저의 형 발제와 누이 난타가 여래의 법의 교화를 받았습니까?」
주 앵커 확인 — 如(「如來」 고정), 者(「長者」 고정). 乎는 의문 종결 「-습니까?」로 흡수. 화자(장자)가 세존에게 하는 말이라 존댓말.
世尊告曰：「如是，長者！今跋提、難陀以見四諦，修諸善法。」
세존께서 말씀하셨다. 「그렇다, 장자여! 지금 발제와 난타는 사제를 보아 여러 선한 법을 닦고 있다.」
주 앵커 확인 — 如(「如是」: 「그렇다」), 以(「以見四諦」: 「보아」에 흡수, 이문 已와 같은 방향), 者(「長者」 고정), 諸(「諸善法」: 「여러」). 見은 「보다」(정형구 행 한자, 문맥으로 가름) [불확실:확정역_부재]. 四諦는 한국 정착어 「사제」. 붓다의 발화는 평서.
爾時，優婆迦尼長者白世尊曰：「我等居門極獲大利。」
그때 우바가니 장자가 세존께 아뢰어 말하였다. 「저희가 머무는 집안은 지극히 큰 이익을 얻었습니다.」
주 앵커 확인 — 者(「長者」 고정). 居門은 「머무는 집안」, 極獲大利는 「지극히 큰 이익을 얻었다」. 문맥상 「居門」을 가문(집안)으로 읽었으나 한문만으로는 「문(門)에 사는」 직역과도 갈린다 [불확실:다의어_판별].
世尊告曰：「如是，長者！如汝所言，汝今父母極獲大利，種後世之福。」
세존께서 말씀하셨다. 「그렇다, 장자여! 네가 말한 대로 지금 너의 부모는 지극히 큰 이익을 얻었고, 후세의 복을 심었다.」
주 앵커 확인 — 如×2(「如是」 「그렇다」 / 「如汝所言」 「~대로」), 所(「所言」: 관형절 「말한 대로」), 者(「長者」 고정). 汝今父母의 父母는 앞 좌표들의 형·누이(발제·난타)와 맞지 않는다 — 한문대로 「부모」로 옮기고, 가리키는 사람은 이 구간 밖 문맥이 필요하다 [불확실:뜻_판별불가]. 後世는 「후세」, 種福은 「복을 심다」.
爾時，世尊與長者說微妙之法，長者聞法已，即從坐起，頭面禮足，便退而去。
그때 세존께서 장자에게 미묘한 법을 설해 주셨고, 장자는 법을 듣고 나서 곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고 곧 물러나 떠났다.
주 앵커 확인 — 即(「곧」), 而(접속, 흡수), 者×2(「長者」 고정). 微妙는 「미묘한」. 이문: 坐→座(宋·元·明).
往詣王阿闍世所，在一面坐。
아사세왕이 있는 곳에 가서 한쪽에 앉았다.
주 앵커 확인 — 所(「王阿闍世所」: 처소 「~이 있는 곳」). 阿闍世는 정착어 「아사세」(뜻: 慧琳 0464c03 「未生怨」). 주어(장자)가 이 좌표에 없어 앞 좌표에서 이어짐. 王阿闍世는 「아사세왕」으로 어순을 한국어에 맞추었다.
爾時，王問長者曰：「汝兄及姊受如來化耶？」
그때 왕이 장자에게 물어 말하였다. 「그대의 형과 누이가 여래의 교화를 받았는가?」
주 앵커 확인 — 如(「如來」 고정), 者(「長者」 고정), 耶(의문 종결 「-는가?」로 흡수). 受는 「받다」 [불확실:확정역_부재]. 화자(왕)가 윗사람이라 평서체.
對曰：「如是。
대답하여 말하였다. 「그렇습니다.
주 앵커 확인 — 如(「如是」: 「그렇다」). 문장 중간에서 좌표가 갈려 다음 좌표가 「大王！」로 이어진다.
大王！」
대왕이시여!」
주 앵커에 걸린 허사 없음. 大王은 호칭이라 「대왕이시여」.
王聞此語，歡喜踊躍，不能自勝，即擊鍾鳴鼓，告勅城內：「自今已後，無令事佛之家有所貲輸，亦使事佛之人來迎去送。
왕은 이 말을 듣고 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하여 곧 종을 치고 북을 울려 성 안에 칙명을 알렸다. 「지금부터 이후로 부처님을 섬기는 집에는 재물을 바치는 일이 있지 않게 하고, 또 부처님을 섬기는 사람이 오면 맞이하고 가면 보내게 하라.
주 앵커 확인 — 能(「不能自勝」: 「~하지 못하여」), 自×2(「自勝」: 단순 재귀 흡수 / 「自今」: 시점 표지), 令·使(둘 다 사역: 「-지 않게 하고」 「-게 하라」), 亦(「亦使」: 「또」), 即(「곧」), 所(「有所貲輸」: 「재물을 바치는 일」), 有(「~이 있지 않게」: 존재 서술). 貲輸는 「재물을 바침」(음의 인용: 慧琳 0653c18 「貲，財也」). 鍾은 「종」(이문: 宋·元·明은 鍾을 뺀다). 擊鍾鳴鼓는 「종을 치고 북을 울려」. 왕의 발화는 평서.
所以然者，此皆是我道法兄弟。」
그러한 까닭은, 이들은 모두 나의 도와 법의 형제이기 때문이다.」
주 앵커 확인 — 所以(「까닭」), 所·以(所以의 일부), 者(「까닭은」의 명사화). 道法兄弟는 「도와 법의 형제」(전거: 兄弟 ← 범어 당대 bhrata, 인용만). 道法이 한 낱말(도법)인지 병렬(도와 법)인지 한문만으로 갈린다 [불확실:구두·분절].
爾時，王阿闍世出種種飲食持與長者，時長者便作是念：「我竟不聞世尊說夫優婆塞之法，為應食何等食？
그때 아사세왕은 갖가지 먹을 것과 마실 것을 내어 장자에게 가져다 주었다. 그때 장자는 곧 이런 생각을 하였다. 「나는 끝내 세존께서 우바새의 법을 설하심을 듣지 못하였다. 어떤 먹을 것을 먹어야 하는가?
주 앵커 확인 — 為(「為應食」: 앵커는 위하여·피동 후보이나 여기서는 의문 어조를 돕는 허사로 읽고 따로 옮기지 않음 [불확실:격·태·구문]), 應(「응당」이 아니라 어미 「-어야 하는가」로 흡수), 者×2(「長者」 고정). 飲食은 「먹을 것과 마실 것」. 竟은 「끝내」. 夫는 문두 허사로 옮기지 않음. 優婆塞는 음역이므로 한자 독음 「우바새」 — 정형구 행 한자(낱말 확정역이 없음) [불확실:확정역_부재]. 阿闍世 ← 팔리 Ajātasattu / 근대 Ajātaśatru 인용.
應飲何等漿？
어떤 마실 것을 마셔야 하는가?
주 앵커 확인 — 應(어미 「-어야 하는가」로 흡수). 漿은 「마실 것(묽은 음료)」 — 食(먹을 것)과 짝으로 「마실 것」으로 옮겼으나 즙·미음 등 구체 음료를 가리킬 수 있다 [불확실:술어·낱말_선택].
我今先往至世尊所，問此義，然後當食。」
내가 이제 먼저 세존 계신 곳에 가서 이 뜻을 묻고, 그런 뒤에 먹겠다.」
주 앵커 확인 — 當(「然後當食」: 어미 「-겠다」로 흡수), 所(처소). 이문: 宋·元·明은 「此義」 뒤에 「已」가 있다.
爾時，長者告左右一人曰：「汝往至世尊所。
그때 장자는 곁에 있는 한 사람에게 말하였다. 「너는 세존 계신 곳에 가라.
주 앵커 확인 — 所(처소), 者(「長者」 고정). 左右一人은 「곁에 있는 한 사람」. 장자의 발화(아랫사람에게)는 평서.
到已，頭面禮足，持我聲而白世尊云：『優婆迦尼長者白世尊曰：「夫賢者之法當持幾戒？
이르러서 머리를 발에 대어 절하고, 내 목소리를 가지고 세존께 아뢰어 이렇게 말하라. 『우바가니 장자가 세존께 아뢰어 말합니다. 「현자의 법은 몇 계를 지녀야 합니까?
주 앵커 확인 — 當(어미 「-어야 합니까」로 흡수), 而(접속, 흡수), 者×2(「長者」 고정 / 「賢者」 「현자」). 持我聲의 聲은 「목소리」로 옮겼으나 뒤 좌표의 「持長者名」(이름을 가지고)과 같은 일을 가리킨다 — 聲이 이름·말·목소리 중 무엇인지 갈린다 [불확실:다의어_판별]. 賢者之法은 뒤 좌표(0649c11.1)에서 같은 물음이 「清信士之法」으로 바뀌어 전해진다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(賢者/清信士). 인용이 세 겹(「…『…「…」』」)이다. 이문: 優婆迦尼→優波迦尼(宋).
又犯幾戒非清信士？
또 몇 계를 범하면 맑게 믿는 남자가 아닙니까?
주 앵커 투입 허사 없음. 清信士는 의역으로 「맑게 믿는 남자」(한자대역 3분할의 清信 의역 지시; 士=남자). 같은 대상을 뒤 좌표(0649c12.1)에서 優婆塞로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(清信士/優婆塞). 信은 정형구 행 한자 — 낱말 확정역이 없어 문맥으로 가름 [불확실:확정역_부재].
當應食何等食？
어떤 먹을 것을 먹어야 합니까?
주 앵커 확인 — 當·應(「當應」은 겹친 당위 표지로 어미 「-어야 합니까」 하나에 흡수). 何等은 「어떤」.
飲何等漿？」』」
어떤 마실 것을 마셔야 합니까?」』」
주 앵커에 걸린 허사 없음. 닫는 표시 「」』」」는 안쪽 물음(「)·보내는 말(『)·심부름 지시(「)의 세 겹을 닫는다.
爾時，彼人受長者教，往至世尊所，頭面禮足，在一面立。
그때 그 사람은 장자의 분부를 받아 세존 계신 곳에 가서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 앵커 확인 — 教(「受長者教」: 「분부」), 所(처소), 者(「長者」 고정). 受는 「받다」 [불확실:확정역_부재]. 이문: 世尊→佛(宋·元·明).
爾時，彼人持長者名，白世尊曰：「夫清信士之法應持幾戒？
그때 그 사람은 장자의 이름을 가지고 세존께 아뢰어 말하였다. 「맑게 믿는 남자의 법은 몇 계를 지녀야 합니까?
주 앵커 확인 — 應(어미 「-어야 합니까」로 흡수), 者(「長者」 고정). 앞 좌표 「持我聲」과 달리 여기서는 「持長者名」 — 같은 일을 가리키는 두 표현이 한자를 달리한다(聲/名). 賢者之法(0649c06.1)→清信士之法으로 바뀌어 전해진다. 清信士는 「맑게 믿는 남자」로 통일.
犯幾戒非優婆塞？
몇 계를 범하면 우바새가 아닙니까?
주 앵커 투입 허사 없음. 優婆塞는 음역으로 한자 독음 「우바새」 — 앞 문장의 清信士와 같은 대상(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 정형구 행 한자 [불확실:확정역_부재].
又應食何等食？
또 어떤 먹을 것을 먹어야 합니까?
주 앵커 확인 — 應(어미 「-어야 합니까」로 흡수).
飲何等漿？」
어떤 마실 것을 마셔야 합니까?」
주 앵커 투입 허사 없음.
世尊告曰：「汝今當知食有二種，有可親近，有不可親近。
세존께서 말씀하셨다. 「너는 이제 알아라. 먹을 것에는 두 가지가 있으니, 가까이할 만한 것이 있고 가까이할 수 없는 것이 있다.
주 앵커 확인 — 當(「汝今當知」: 어미 「-라」로 흡수), 有×3(존재 서술이라 「~이 있다」로 세움 — 「~이 있어」 연결형이 아님). 친근(親近)은 「가까이하다」. 붓다의 발화는 평서. 「可親近」은 「가까이할 만하다」, 「不可親近」은 「가까이할 수 없다」.
云何為二？
무엇이 둘인가?
주 앵커 확인 — 云何(의문 어미 「-인가」로 흡수), 為(「為二」: 「~이다」 계사, 피동 아님).
若親近食時，起不善法，善法有損，此食不可親近；若得食時，善法增益，不善法損，此食可親近。
먹을 것을 가까이할 때 선하지 않은 법이 일어나고 선한 법에 덜어짐이 있으면 이 먹을 것은 가까이할 수 없고, 먹을 것을 얻을 때 선한 법이 늘고 더해지며 선하지 않은 법이 덜어지면 이 먹을 것은 가까이할 만하다.
주 앵커 확인 — 若×2(「-면」으로 흡수), 得(「얻을 때」: 획득의 得), 有(「善法有損」: 「덜어짐이 있으면」, 존재 서술). 增益은 「늘고 더해지며」. 이 좌표는 가까이함(親近)과 얻음(得)을 짝으로 쓴다 — 같은 일의 두 표현일 가능성이 있다.
漿亦有二事，若得漿時，起不善法，善法有損，此不可親近；若得漿時，不善法損，善法有益，此可親近。
마실 것에도 두 가지 일이 있으니, 마실 것을 얻을 때 선하지 않은 법이 일어나고 선한 법에 덜어짐이 있으면 이것은 가까이할 수 없고, 마실 것을 얻을 때 선하지 않은 법이 덜어지고 선한 법에 보탬이 있으면 이것은 가까이할 만하다.
주 앵커 확인 — 若×2(「-면」), 得×2(「얻을 때」), 亦(「漿亦」: 조사 「-에도」에 흡수), 有×3(존재 서술). 漿은 「마실 것」(0649c04.1 참조). 앞 좌표에서 쓴 親近이 여기서는 得으로 바뀐다.
夫清信士之法，限戒有五，其中能持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆當持之。
맑게 믿는 남자의 법은 계의 한도가 다섯이니, 그 가운데 한 계, 두 계, 세 계, 네 계, 내지 다섯 계를 지닐 수 있으면 모두 지녀야 한다.
주 앵커 확인 — 乃至(「내지」: 생략 표지 — 접힌 대로 두고 펴지 않음; 이 좌표의 乃至는 한 계부터 다섯 계 사이를 잇는 숫자 나열의 접힘이며 한문에 명시된 일·이·삼·사가 이미 앞에 있다), 當(어미 「-어야 한다」), 能(「지닐 수 있으면」: 어미 「-ㄹ 수 있다」), 有(「限戒有五」: 「다섯이다」). 정형구_생략표지 표에서 이 경의 乃至는 1건이다. 乃至로 접힌 구간에 걸리는 팔리·산스크리트 자리는 투입되지 않아 대응은 미정리(unaligned)로 둔다.
當再三問，能持者使持之；若清信士犯一戒已，身壞命終，生地獄中。
거듭 물어서 지닐 수 있는 이는 지니게 하라. 만일 맑게 믿는 남자가 한 계를 범하고 나서 몸이 무너지고 목숨이 다하면 지옥 속에 태어난다.
주 앵커 확인 — 當(어미 「-라」로 흡수), 若(「-면」으로 흡수), 能(「지닐 수 있는」), 使(「-게 하라」), 者(「~한 이」). 再三은 「거듭」. 身壞命終은 「몸이 무너지고 목숨이 다하면」. 生은 「태어나다」(정형구 행 한자 — 낱말 확정역이 없어 문맥으로 가름) [불확실:확정역_부재]. 地獄은 「지옥」.
若復清信士奉持一戒，生善處天上，何況二、三、四、五？」
또 맑게 믿는 남자가 한 계를 받들어 지니면 좋은 곳, 하늘 위에 태어나는데, 하물며 두 계, 세 계, 네 계, 다섯 계이겠는가?」
주 앵커 확인 — 若(「-면」), 復(「又」에 가까운 「또」: 앞 좌표의 반대 사례를 잇는 데 뜻이 실림). 生은 「태어나다」 [불확실:확정역_부재]. 善處天上은 「좋은 곳, 하늘 위」(善處와 天上이 동격인지 한문만으로 갈린다). 何況은 「하물며」(음의 인용: 慧琳 0440b18 — 況 자형 풀이, 참고만).
是時，彼人從佛受教已，頭面禮足，便退而去。
그때 그 사람은 부처님께 가르침을 받고 나서 머리를 발에 대어 절하고 곧 물러나 떠났다.
주 앵커 확인 — 教(「受教」: 여기서는 「가르침」), 而(접속, 흡수). 受는 「받다」 [불확실:확정역_부재]. 앞(0649c10.1)에서 같은 한자 教가 「분부」로 옮겨졌으나 이 좌표는 부처님께서 주신 답이라 「가르침」으로 갈랐다.
彼人去不遠，是時世尊告諸比丘：「自今已後，聽授優婆塞五戒及三自歸。
그 사람이 떠나 멀리 가지 않았을 때, 그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「지금부터 이후로 우바새에게 다섯 계와 세 가지 귀의를 주는 것을 허락한다.
주 앵커 확인 — 自×2(「自今」: 시점 표지 / 「三自歸」: 귀의의 한 낱말 구성, 「스스로」를 세우지 않음), 諸(「諸比丘」: 확정 술어 「비구」에 복수 「들」). 聽授는 「주는 것을 허락한다」. 三自歸는 「세 가지 귀의」 — 自歸의 自는 귀의 행위의 일부라 흡수하고 비고에 신고한다. 優婆塞 「우바새」 [불확실:확정역_부재]. 붓다의 발화는 평서.
若比丘欲授清信士、女戒時，教使露臂、叉手合掌，教稱姓名，歸佛、法、眾；再三教稱姓名，歸佛、法、眾，復更自稱；『我今已歸佛，歸法，歸比丘僧。』
만일 비구가 맑게 믿는 남자와 여자에게 계를 주려 할 때에는, 팔을 드러내게 하고 두 손을 맞잡아 합장하게 하며 성과 이름을 일컫게 하여 부처님, 법, 대중에게 귀의하게 하라. 거듭 성과 이름을 일컫게 하여 부처님, 법, 대중에게 귀의하게 하고, 다시 더욱 스스로 일컫게 하라. 『나는 이제 이미 부처님께 귀의하였고, 법에 귀의하였고, 비구승에게 귀의하였습니다.』
주 앵커 확인 — 若(「-면」: 「주려 할 때에는」), 使·教(교사: 「教使露臂」 「教稱姓名」은 모두 「~하게 하라」), 自(「復更自稱」: 가르쳐 일컫게 한 것(教稱)과 대비되는 자기 스스로의 일컬음이 실려 「스스로」를 세움), 復(「다시」). 叉手合掌은 「두 손을 맞잡아 합장하다」. 三歸의 대상 佛·法·眾은 「부처님, 법, 대중」 — 眾과 마지막의 比丘僧이 같은 대상의 다른 표기일 가능성(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 清信士、女는 「맑게 믿는 남자와 여자」. 이문: 臂→脚(元·明). 닫는 큰따옴표 없음(저본이 이 좌표에서 따옴표를 열어 둔 채 다음 좌표로 이어진다).
如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。
석가문 부처님의 맨 처음 오백 상인이 세 가지 귀의를 받은 것과 같이, 몸과 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않았다.
주 앵커 확인 — 如(「~같이」: 비유), 自(「三自歸」: 흡수). 釋迦文은 정착어 「석가문」 — 이름의 뜻: 慧琳 0485b20 「釋迦牟尼…今語略云釋迦文」(석가족의 성자). 전거 인용: 釋迦文 ← 근대 Śakyamuni. 賈客은 「상인」(음의 인용: 慧琳 0478c14). 盡形壽는 「몸과 목숨이 다하도록」. 五戒 조목은 「죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않다」 — 시제가 한문에 없다 [불확실:격·태·구문]. 이 문장이 앞 좌표 말씀과 같은 말씀 안에 있는지 구두가 갈린다 [불확실:구두·분절].
若持一戒，餘封四戒；若受二戒，餘封三戒；若受三戒，餘封二戒；若受四戒，餘封一戒；若受五戒，當具足持之。」
한 계를 지니면 나머지 네 계는 봉하고, 두 계를 받으면 나머지 세 계는 봉하고, 세 계를 받으면 나머지 두 계는 봉하고, 네 계를 받으면 나머지 한 계는 봉하고, 다섯 계를 받으면 온전히 갖추어 지녀야 한다.」
주 앵커 확인 — 若×5(「-면」으로 흡수), 當(어미 「-어야 한다」). 封은 「봉하다」(남겨 두고 지니지 않음의 뜻으로 읽을 수 있으나 한문 글자대로). 具足은 「온전히 갖추어」. 受/持: 앞의 持와 뒤의 受를 한문대로 구별한다(受는 [불확실:확정역_부재]). 이 좌표에서 따옴표가 닫힌다(0649c26.1에서 연 큰따옴표).
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앵커 확인 — 所(「所說」: 관형절 「설하신 것」), 諸(「諸比丘」: 확정 술어 「비구」에 복수 「들」). 歡喜奉行은 경의 맺음 정형구.