（五）
（다섯째）
주 경 번호 표지다(저본이 제목 자리에 숫자 五만 싣는다). 이번 조각은 증언(팔리·산스크리트)을 받지 않은 직역단독이라 모든 좌표의 대응 줄은 짚을 자리를 아직 잡지 않은 미대응(unaligned)이다 — 없음을 확인한 것(absent)이 아니다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 聞如是는 개경 정형구(이 아함 453경, 이 경 1). 한문에 我가 없으므로 주어를 세우지 않았다. 如是의 如는 앵커 [비유·가정]이 아니라 如是 고정 연결이라 「이와 같이」로 옮겼다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 舍衛=사위, 祇樹給孤獨園=기수급고독원은 정착형을 그대로 썼다(3분할: 舍衛 정착어, 祇樹給孤獨 보류=5자 이상 정형구 조각일 수 있어 이름인지 판별 필요 → 지명으로 판별하고 신고). 이름의 뜻: 사위=음역 지명(음의 慧琳 0367c24 「室羅伐悉底…此譯云聞者城」 등 뜻풀이가 여럿으로 갈리는 것을 인용만), 기수급고독원=祇(祇陀, 음)+樹(뜻 '나무')+給孤獨(의역 '외로운 이를 돌보는 이')+園(동산) — 祇陀 태자의 나무와 외로운 이를 돌보는 장자의 동산(음의 慧琳 0368a03·0368a05 인용). 전거: 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 佛=부처님([구속]). 一時=한때.
爾時，世尊告諸比丘：「三十三天有四園觀，諸天於中而自娛樂，五樂自娛。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「삼십삼천에는 네 동산이 있고, 하늘들은 그 안에서 즐기며, 다섯 즐거움으로 즐긴다.
주 앵커 확인: 於·而=조사·접속으로 흡수, 諸=복수(「비구들」·「하늘들」), 有=동산의 존재를 서술하는 자리라 「~이 있고」로 세웠다(「있어」 아님), 自娛·自娛樂의 自=自↔他 대조 없는 단순 재귀라 흡수. 世尊=세존·比丘=비구([구속]). 園觀은 園(동산)+觀(누각)의 복합인데 이 경은 園觀과 園을 같은 사물로 오간다 — 본문은 「동산」으로 옮기고 觀의 뜻은 비고로 둔다(사전 園觀 ⑥ 丁福保 「園者園林，觀者高臺也」 · 사전 園觀 ⑤ 음의 慧琳 0488a14 「官換反樓觀也」, 둘 다 참고로 인용만). 三十三天=삼십삼천(3분할 음역→한자 독음, 한국 정착형과 같다; 전거 팔리 후보 Tāvatiṃsā 등, ⚠다른 부(MA/SA)의 대역). 五樂=다섯 즐거움(사전 五樂 ⑥은 名數 풀이가 여럿이라 이 자리의 내용을 저본이 정해 주지 않는다). 이 좌표에서 「가 열리고 0669b29.1에서 닫힌다.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 云何=의문형 어미가 지고, 為=계사라 따로 옮기지 않았다. 이문: 四 다음에 「園觀」을 더한 판본이 있다(聖) — 본문은 大正.
難檀槃那園觀、麁澁園觀、晝夜園觀、雜種園觀。
난단반나 동산, 거칠고 껄끄러운 동산, 낮과 밤의 동산, 여러 종류가 섞인 동산이다.
주 네 이름의 열거다. 難檀槃那=난단반나(음역, 한자 독음; 전거 표에 이 표제가 없어 인용할 근거가 없다. 사전 檀槃那 ⑥ 「Dānavana 施林」은 丁福保(1922)가 오기로 의심하는 후대 풀이라 근거로 쓰지 않는다). 麁澁=거칠고 껄끄러운, 晝夜=낮과 밤, 雜種=여러 종류가 섞인. 園觀은 위 0668c13.1과 같이 「동산」. 이문: 澁→忽【聖】, 夜→度【元】【明】 — 본문은 大正(뒤 설명 「身體極麁」·「顏色各異」과 맞는 것이 大正 쪽).
然四園之內有四浴池；極冷浴池、香味浴池、輕便浴池、清徹浴池。
그런데 네 동산 안에 네 목욕 못이 있으니, 몹시 찬 목욕 못, 향기와 맛의 목욕 못, 가볍고 편한 목욕 못, 맑고 투명한 목욕 못이다.[불확실]
불확실 앵커: 有=존재 서술, 「~이 있으니」. 之內=안. 極冷·輕便·清徹은 못 이름을 이루는 수식어. 香味는 사전상 이 경에만 1회 나오고 뜻을 정해 주는 용례가 없어(사전 香味 ③ 「이 경에만 나온다」) 글자대로 「향기와 맛」으로 합쳐 옮기고 을 남긴다. 이문: 然 앞에 「三十三天有此四園觀」을 더한 판본(宋元明) · 極→及【明】 · 徹→澈【宋元明聖】 — 본문은 大正.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 云何為四는 앞 좌표와 같은 물음 정형. 云何=의문형 어미, 為=계사.
一者難陀浴池，二名難陀頂浴池，三名蘇摩浴池，四名歡悅浴池。
첫째는 난타 목욕 못이고, 둘째는 난타 정수리 목욕 못이라 이름하고, 셋째는 소마 목욕 못이라 이름하고, 넷째는 기뻐함의 목욕 못이라 이름한다.[불확실]
불확실 者(一者)와 名(二名…)이 같은 열거에 교대한다 — 宋元明은 一者도 一名으로 적는다(이문). 본문은 두 표지의 차이를 살려 「~이고 / ~라 이름하고」로 옮겼다. 難陀=난타(3분할 음역; 음의 慧琳 0450c08·0466a20·0482b21은 「此云歡喜/憙/喜」로 뜻풀이, 전거 「翻為 喜」 — 인용만). 蘇摩=소마(표에 없는 이름이라 음역으로 판별: 한자가 뜻을 이루지 못함, 사전 蘇摩 ⑥ 「Soma 譯曰月」은 후대 풀이로 참고만; ). 難陀頂은 難陀(음)+頂(뜻 '정수리', 뒤 0669a13.1 「摩其頂」으로 확인)의 합성이라 「난타 정수리」로 옮겼다. 歡悅=기뻐함(3분할 의역, 뜻으로).
「比丘當知，四園之內有此四浴池，令人身體香潔無有塵垢。
「비구들이여, 알라. 네 동산 안에 이 네 목욕 못이 있으니, 사람의 몸을 향기롭고 깨끗하게 하여 티끌과 때가 없게 한다.
주 앵커: 當=당위라 어미(「알라」), 令=사역 「~하게 하여」, 有=존재(「있으니」), 無有=없다. 比丘 호격은 청중이 여럿이라 복수로 옮겼다. 塵垢=티끌과 때(이 자리는 몸이 향기롭고 깨끗해진다는 문맥이라 물리적 때로 읽었다; 사전 塵垢 ⑥은 번뇌의 통칭이라 후대 풀이). 身體=몸. 이 좌표부터 붓다의 발화이므로 평서.
何以故名為難檀槃那園？
무슨 까닭에 난단반나 동산이라 이름하는가?
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 앞 0668c14.2는 難檀槃那園觀, 여기는 難檀槃那園(觀 없음). 또 못 이름 難陀(난타)와 동산 이름 難檀槃那는 같은 소리를 옮긴 것으로 보이나 이 경이 밝히지 않아 각각 한자 독음으로만 옮겼다. 何以故=무슨 까닭에, 名為=이름하여 ~라 하다. 이문: 為가 없는 판본(宋元明).
若三十三天入難檀槃那園已，心性喜悅，不能自勝，於中而自娛樂，故名為難檀槃那園。
삼십삼천이 난단반나 동산에 들어가고 나면, 마음의 성품이 기뻐하여 자신을 이길 수 없고, 그 안에서 즐기므로 난단반나 동산이라 이름한다.
주 앵커: 若=연결어미 「-면」, 入…已=「들어가고 나면」, 能=「-ㄹ 수 없다」, 於中而=「그 안에서」, 為=이름하여, 故=원인(「-므로」). 自勝의 自는 勝의 대상(자기)이라 「자신」으로 살렸다(단순 재귀 흡수가 아니라 목적어 자리). 自娛樂의 自는 흡수. 心性=마음의 성품(사전 心性 ① 이 아함 6회). 喜悅=기뻐함.
「復以何故名為麁澁園觀？
또 무슨 까닭에 거칠고 껄끄러운 동산이라 이름하는가?
주 復=또(반복·계속). 以何故=무슨 까닭에. 이문: 澁→忽【聖】 — 본문은 大正.
若三十三天入此園中已，身體極麁，猶如冬時以香塗身，身體極麁，此亦如是。
삼십삼천이 이 동산 안에 들어가고 나면 몸이 몹시 거칠어지니, 마치 겨울철에 향을 몸에 바르면 몸이 몹시 거칠어지는 것과 같다. 이것 또한 이와 같다.
주 앵커: 若=「-면」, 如·猶如=비유 「마치 ~와 같다」, 以=수단 조사. 亦如是는 정형구·생략 표지 표에 오른 말이나, 여기서는 바로 앞 겨울 비유를 닫는 비교 맺음이지 한문이 본문을 접은 자리가 아니라고 읽었다 — 그래서 [생략표지]를 달지 않는다. 겨울에 향을 바르면 왜 거칠어지는지는 한문이 말하지 않는다.
若三十三天入此園中已，身體極麁不與常同，以是之故，名為麁澁園觀。
삼십삼천이 이 동산 안에 들어가고 나면 몸이 몹시 거칠어 평소와 같지 않으니, 이 때문에 거칠고 껄끄러운 동산이라 이름한다.
주 不與常同=평소와 같지 않다(與는 조사로 흡수). 以是之故=이 때문에. 이문: 澁→忽【聖】.
「復以何故名為晝夜之園？
또 무슨 까닭에 낮과 밤의 동산이라 이름하는가?
주 晝夜之園은 앞 0668c14.2의 晝夜園觀과 園/園觀 표기가 다르다(위 0668c20.1 신고와 같은 흔들림). 이문: 夜→度【元】【明】 — 본문은 大正.
若使三十三天入此園中已，爾時諸天顏色各異，作若干種形體，猶如婦女著種種衣裳，不與本形同。
가령 삼십삼천이 이 동산 안에 들어가고 나면, 그때 하늘들의 얼굴빛이 저마다 달라 여러 가지 형체를 이루니, 마치 부녀가 갖가지 옷을 입으면 본래 모습과 같지 않은 것과 같다.
주 앵커는 若과 使를 따로 달았으나 이 자리의 若使는 한 덩어리의 가정 접속(「가령 ~하면」)이라 使를 사역으로 세우지 않았다. 諸天=하늘들. 顏色=얼굴빛, 若干種=여러 가지(若干은 '여럿'), 作=이루다. 婦女=부녀. 著=입다(사전 著 ① 이 경 1회; 사전 著 ③ 「著三法衣」 용례와 같은 쓰임). 本形=본래 모습(본래 형체). 如·猶如=비유.
此亦如是，若三十三天入此園中已，作若干種色不與本同，以是故名為晝夜之園。
이것 또한 이와 같으니, 삼십삼천이 이 동산 안에 들어가고 나면 여러 가지 빛깔을 지어 본래와 같지 않으므로, 이 때문에 낮과 밤의 동산이라 이름한다.
주 앵커: 是故는 여기서 以是故(이 때문에) 안에 있어 접속어 「그러므로」를 따로 세우지 않았다. 亦如是는 앞 비유를 닫는 맺음(0668c24.1과 같은 읽기). 色=빛깔. 이문: 是→是之【宋元明】, 夜→度【元】【明】.
「復以何故名為雜種之園？
또 무슨 까닭에 여러 종류가 섞인 동산이라 이름하는가?
주 雜種=여러 종류가 섞인(0668c14.2와 같이).
爾時，最尊之天及中天、下天，入此園已，皆同一類，設復最下之天大不得入餘三園中，猶如轉輪聖王所入之園，餘王不復得入園中浴洗，人民之類正可得遙見耳。
그때 가장 존귀한 하늘과 중간 하늘, 낮은 하늘이 이 동산에 들어가면 모두 같은 부류가 되니, 설령 또 가장 낮은 하늘이 크게 나머지 세 동산 안에 들어가지 못한다 해도, 마치 전륜성왕이 들어가는 동산에는 다른 왕이 다시는 동산 안에 들어가 목욕할 수 없고 백성의 무리는 다만 멀리서 볼 수 있을 뿐인 것과 같다.
주 구문이 서로 걸리는 자리다. 設復은 양보(「설령 또」), 大不得入의 大는 부사(「크게」)로 읽었고(이문: 大가 없는 판본 宋元明), 猶如 이하가 앞 어디까지 걸리는지는 한문이 정하지 않는다. 앵커: 得=가능(「-ㄹ 수 있다/없다」), 所入之園=관형절로 풀었다(「~하는 바」 회피), 如=비유, 復=「다시는」(不復). 最尊之天=가장 존귀한 하늘, 中天·下天=하늘의 등급(사전 中天 ⑥ 「中天竺」은 지명 풀이로 下天과 짝을 이루는 이 자리에 맞지 않아 쓰지 않았다), 一類=같은 부류(사전 一類 ⑥ 「彼此相似」와 맞음), 正可得遙見耳=다만 멀리서 볼 수 있을 뿐. 轉輪聖王=전륜성왕(정착형; 뜻 '수레바퀴를 굴려 세상을 다스리는 거룩한 왕', 사전 轉輪聖王 ⑥은 轉輪王 참조로만 되어 있음). 이문: 園→園中【宋元明】.
此亦如是，若最尊神天所入園中浴洗，餘小天不復得入，是故名為雜種浴池。
이것 또한 이와 같으니, 가장 존귀한 신령한 하늘이 들어가 있는 동산 안에서 목욕하면 나머지 작은 하늘은 다시 들어갈 수 없다. 그러므로 여러 종류가 섞인 목욕 못이라 이름한다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 이 이름을 앞(0669a04.1)은 雜種之園, 여기는 雜種浴池로 적는다. 본문은 한문대로 각각 옮겼다. 앵커: 若=「-면」, 得=가능, 復=「다시」, 是故=「그러므로」, 亦如是=앞 비유를 닫는 맺음. 神天=신령한 하늘(神은 사전 神 ⑥ 「通稱」), 所入=관형절.
「復以何故名為難陀浴池？
또 무슨 까닭에 난타 목욕 못이라 이름하는가?
주 難陀=난타(음역, 한자 독음; 뜻풀이는 0668c17.2 참조).
若三十三天入此池中已，極懷歡悅，是故名為難陀浴池。
삼십삼천이 이 못 안에 들어가고 나면 몹시 기쁨을 품는다. 그러므로 난타 목욕 못이라 이름한다.
주 極懷歡悅=몹시 기쁨을 품다(懷=품다). 是故=그러므로. 이문: 悅→喜【宋元明】.
「復以何故名為難陀頂浴池？
또 무슨 까닭에 난타 정수리 목욕 못이라 이름하는가?
주 難陀頂은 0668c17.2와 같이 難陀(음)+頂(뜻).
若三十三天入此池中已，兩兩捉手摩其頂而浴洗，正使天女亦復如是，以是之故，名為難陀頂浴池。
삼십삼천이 이 못 안에 들어가고 나면 둘씩 손을 잡고 그 정수리를 문지르며 목욕하고 씻는다. 가령 천녀도 또한 이와 같으니, 이 때문에 난타 정수리 목욕 못이라 이름한다.
주 누구의 정수리인지(서로의 정수리인지) 한문이 밝히지 않아 「그」로 두었다. 兩兩=둘씩, 捉手=손을 잡다, 浴洗=목욕하고 씻다, 而=접속 흡수. 正使=가령(앵커 使는 사역이 아니라 正使 한 덩어리 양보). 亦復은 관용으로 겹쳐 쓴 것이라 「또한」 하나로. 天女=천녀(정착형; 사전 天女 ⑥ 「Devakanyā」는 후대 풀이로 참고만).
「復以何故名為蘇摩浴池？
또 무슨 까닭에 소마 목욕 못이라 이름하는가?
주 蘇摩=소마(음역; 0668c17.2의 판별 참조).
三十三天入此池中已，爾時諸天顏貌，盡同人色，無有若干，是故名為蘇摩浴池。
삼십삼천이 이 못 안에 들어가고 나면, 그때 하늘들의 얼굴 모습이 모두 사람의 빛깔과 같아 갖가지 다름이 없다. 그러므로 소마 목욕 못이라 이름한다.
주 앵커에는 若이 달렸으나 大正 본문에는 若이 없다(宋元明聖은 「若三」, 이문). 본문은 大正대로 옮기되 已가 조건 구실을 하므로 「들어가고 나면」으로 같은 효과를 낸다. 無有若干=여러 가지(차이)가 없다. 顏貌=얼굴 모습(사전 顏貌). 盡=모두.
「復以何故名為歡悅浴池？
또 무슨 까닭에 기뻐함의 목욕 못이라 이름하는가?
주 歡悅=기뻐함(0668c17.2와 같이 의역). 이문: 以→次【聖】.
若三十三天入此池中已，盡無憍慢上下之想，望意偏少，爾時盡同一心而浴洗，故名為歡悅浴池。
삼십삼천이 이 못 안에 들어가고 나면 교만과 위아래라는 생각이 모두 없어지고, 바라는 뜻이 치우쳐 적어지며, 그때 모두 한마음이 되어 목욕하고 씻으므로 기뻐함의 목욕 못이라 이름한다.[불확실]
불확실 望意偏少의 望은 宋元明聖이 媱로 적어(이문) 뜻이 달라질 수 있다. 본문은 大正 望대로 「바라는 뜻」, 偏少=치우쳐 적다로 옮기고 을 남긴다. 憍慢=교만, 上下之想=위아래라는 생각(想은 사전 想 ⑥ 후대 풀이를 쓰지 않고 글자대로), 盡同一心=모두 한마음이 되어, 而=접속 흡수.
是謂，比丘！有此因緣，便有此之名。
이를 일러, 비구들이여! 이 인연이 있으므로 곧 이 이름이 있게 된다.
주 是謂=「이를 일러」(맺음 정형), 因緣=인연(정착형). 有此因緣，便有此之名: 앞의 有는 원인의 존재, 뒤의 有는 이름의 성립이라 둘 다 「있다」로 두고 「있어」는 쓰지 않았다. 便=곧.
「今如來正法之中亦復如是，有四園之名。
「지금 여래의 정법 가운데에도 또한 이와 같아, 네 동산이라는 이름이 있다.
주 앵커: 如=「~같이」(亦復如是 고정), 亦復=또한, 有=존재. 今=지금. 如來=여래([구속]), 正法=정법(정착형; 사전 正法 ⑥ 「真正之道法」). 亦復如是는 정형구 표(생략 표지)의 亦如是와 달리 이 경 앞 설명을 가리키는 맺음이라 [생략표지]를 달지 않는다.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 云何為四(위와 같음).
一者慈園，二者悲園，三者喜園，四者護園。
첫째는 자애의 동산, 둘째는 연민의 동산, 셋째는 기쁨의 동산, 넷째는 지킴의 동산이다.
주 慈·悲·喜·護는 네 마음을 가리키는 열거다(사전 護 ③ 용례 ea10/0553c15.1 「慈、悲、喜、護」). 慈=자애, 悲=연민, 喜=기쁨, 護=지킴으로 글자 뜻대로 옮겼고 확정역이 없다(사전 慈 ⑥은 「慈悲」 합칭 참조로만 되어 있음). 護의 낱말 선택은 정도평에게 남긴다. 者=서수 표지.
是謂，比丘！如來正法之中有此四園。
이를 일러, 비구들이여! 여래의 정법 가운데 이 네 동산이 있다.
주 是謂=「이를 일러」. 如來正法之中의 如來=여래. 有=존재.
「復以何故名為慈園？
또 무슨 까닭에 자애의 동산이라 이름하는가?
주 復=또. 以何故=무슨 까닭에.
比丘當知，由此慈園生梵天上，從梵天終，當生豪尊之家，饒財多寶，恒有五樂自娛，未曾離目，以是之故，名為慈園。
비구들이여, 알라. 이 자애의 동산으로 말미암아 범천 위에 태어나고, 범천에서 목숨을 마친 뒤 권세 있고 존귀한 집안에 태어날 것이며, 재물이 넉넉하고 보배가 많고, 항상 다섯 즐거움을 지녀 즐기고 일찍이 눈에서 떠나지 않으니, 이 때문에 자애의 동산이라 이름한다.
주 앵커: 當知=「알라」, 當生=미래 어미(「태어날 것이며」), 有=소유 「지녀」, 自娛=自 흡수. 梵天=범천([구속]). 由=말미암다, 終=목숨을 마치다. 豪尊之家=권세 있고 존귀한 집안(豪+尊, 뒤 0669a29.1의 豪族家와 짝이나 표기가 달라 풀어 옮김; 낱말 선택은 정도평에게). 饒財多寶=재물이 넉넉하고 보배가 많다. 未曾離目=일찍이 눈에서 떠나지 않다(目=눈).
「復以何故名為悲園？
또 무슨 까닭에 연민의 동산이라 이름하는가?
주 復=또.
比丘當知，若能親近悲解脫心，生梵光音天。
비구들이여, 알라. 연민의 해탈의 마음을 가까이할 수 있으면 범광음천에 태어난다.
주 앵커: 當知=「알라」, 若=「-면」, 能=「-ㄹ 수 있다」. 梵光音天: 光音天은 3분할이 음역으로 분류하나 한자가 소리가 아니라 뜻풀이처럼 보인다(光+音). 한국 정착형 「광음천」(한자 독음)대로 쓰고 앞의 梵은 그대로 「범」으로 둔다. 전거 팔리 후보 Ābhassara 등(⚠다른 부(DA)의 대역) 인용만. 悲解脫心=연민의 해탈의 마음(解脫=해탈, 정착형).
若來生人中，生豪族家，無有瞋恚，亦饒財多寶，故名為悲園。
와서 사람들 가운데 태어나면 호족의 집에 태어나고, 성냄이 없고, 또한 재물이 넉넉하고 보배가 많다. 그러므로 연민의 동산이라 이름한다.
주 來生=와서 태어남(來世의 생). 瞋恚=성냄(3분할 의역, 음독 금지). 無有=없다. 亦=앞의 이로움에 더하는 뜻이 실려 「또한」. 豪族=호족(정착형 한자어).
「復以何故名為喜園？
또 무슨 까닭에 기쁨의 동산이라 이름하는가?
주 復=또.
若能親近喜園者，生光音天。
기쁨의 동산을 가까이할 수 있으면 광음천에 태어난다.
주 若…者는 가정을 닫는 말이라 「-면」 하나로 옮겼다. 能=「-ㄹ 수 있다」. 光音天=광음천(0669a28.2 참조). 앞 0669a28.2는 梵光音天, 여기는 光音天 — 한자 흔들림일 수 있으나 같은 하늘인지 이 경이 밝히지 않아 신고만 한다.
若來生人間，國王家生生國王家，恒懷歡喜，故名為喜園。
와서 인간 세상에 태어나면 국왕의 집에 태어나고, 거듭 국왕의 집에 태어나며, 항상 기쁨을 품는다. 그러므로 기쁨의 동산이라 이름한다.[불확실]
불확실 저본 「國王家生生國王家」의 끊음이 둘이다(國王家生 / 生國王家 이거나 國王家 / 生生 / 國王家). 宋元明은 「生國王家」, 聖은 앞 生이 없다(이문). 본문은 大正대로 生生을 '거듭 태어나'로 읽고 을 남긴다(사전 生生 ⑥ 「流轉輪迴無極」). 人間=인간 세상(사전 人間 ⑥). 恒懷歡喜=항상 기쁨을 품다. 歡喜는 여기서 명사 「기쁨」으로 옮겼다(맺는 정형 歡喜奉行의 동사 「기뻐하며」와 쓰임이 다르다).
「復以何故名為護園？
또 무슨 까닭에 지킴의 동산이라 이름하는가?
주 護園=지킴의 동산(0669a23.1 참조).
若有人親近護者，生無想天，壽八萬四千劫。
어떤 사람이 지킴을 가까이하면 생각 없는 하늘에 태어나 수명이 팔만 사천 겁이다.
주 若有人…者: 有는 '어떤'(사람을 세우는 존재 표지)이라 「어떤 사람이」로 풀고 者는 가정 맺음이라 「-면」으로 흡수. 無想天=생각 없는 하늘(3분할 의역, 뜻으로; 정착형 「무상천」이 있어 정도평 판단 몫이다). 壽=수명. 劫=겁(정착형). 八萬四千=팔만 사천.
若復來生人中，當生中國家，亦無瞋恚，恒護一切非法之行，以是故名為護園。
다시 와서 사람들 가운데 태어나면 가운데 나라의 집에 태어날 것이며, 또한 성냄이 없고 항상 온갖 법이 아닌 행을 지키니, 이 때문에 지킴의 동산이라 이름한다.[불확실]
불확실 앵커: 若復=만약 다시, 當生=미래 어미. 中國=가운데 나라(전거 中國 범어 당대 후보 madhyadeśa — 현대 국명이 아니라 인도 중부를 가리키는 쪽으로 읽고 현대어 「중국」을 피했다). 恒護一切非法之行: 護를 '지키다'로 옮겼으나 '법이 아닌 행을 지키다'가 뜻으로 서는지(보호인지 막아 지킴인지) 저본만으로 정해지지 않아 . 이문: 人→比人, 故→之故【宋元明】.
「比丘當知，如來正法之中有此四園，使諸聲聞得遊戲其中，然如來此四園之中有四浴池，使我聲聞於中洗浴而自遊戲，盡有漏成無漏，無復塵垢。
「비구들이여, 알라. 여래의 바른 법 가운데 이 네 동산이 있다. 성문들이 그 안에서 노닐 수 있게 한다. 그러나 여래의 이 네 동산 가운데 네 목욕 연못이 있다. 나의 성문들이 그 안에서 목욕하며 노닐게 하여, 번뇌 있는 것을 다해 번뇌 없는 것을 이루고, 다시는 티끌과 때가 없다.
주 직역단독 조각이라 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않았다. 대응 줄은 「아직 안 잡음(미대응)」이다. 比丘=비구, 如來=여래([구속]). 當知의 當은 어미 「-라」가 진다. 有×3은 존재 자체를 서술하는 자리라 끝맺는 「있다」로 세웠다(「있어」 연결형을 피함). 使×2는 사역이고 得은 가능이라 「노닐 수 있게」로 옮겼다. 然은 앞뒤를 거스르는 접속이 실려 「그러나」로 남겼다. 盡有漏成無漏…無復塵垢의 주어가 앞의 使 아래 성문인지 성문 자신의 서술인지 한문만으로 정해지지 않아 쉼표로 이은 대로 두었다. 聲聞은 한국 불교계 정착어 「성문」이다(소리를 듣는 이라는 뜻, 사전 聲聞 ⑥ 丁福保은 듣는 이를 가리키는 제자로 풀이). 浴池는 「목욕 연못」으로 옮겼다(사전 浴池 ⑥ 丁福保: 몸을 씻으려 만든 못). 遊戲는 「노닐다」다(음의 遊戲는 逸豫로 풀이). 自遊戲의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 有漏·無漏의 漏는 정형구 행에서 낱말 확정역이 없다고 했으므로 문맥으로 「번뇌 있는 것·번뇌 없는 것」이라 풀었다(3분할표는 無漏를 의역으로 분류, 전거표는 팔리 Anāsavaṃ을 든다 — 다른 부의 대역 표시). 無復은 「다시는 ~없다」, 塵垢는 「티끌과 때」다. 저본 이문: 此四園의 四를 聖본이 빼 둔다(교감주 〔四〕－【聖】). 저본(大正)을 따라 「네」를 살렸다.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 云何為四는 의문사구로 어미 의문형이 지므로 「무엇이 넷인가」로 옮겼다. 為는 「이다」로 흡수했고 為…所 피동이 아니다.
一名有覺有觀浴池，二名無覺無觀浴池，三名護念浴池，四名無苦無樂浴池。
첫째는 이름이 알아챔이 있고 살핌이 있는 목욕 연못이고, 둘째는 이름이 알아챔이 없고 살핌이 없는 목욕 연못이고, 셋째는 이름이 지켜 생각하는 목욕 연못이고, 넷째는 이름이 괴로움도 없고 즐거움도 없는 목욕 연못이다.
주 覺·觀은 3분할표가 有覺有觀을 음역(한자 독음)으로 분류하나, 이 말은 한자가 소리가 아니라 뜻을 옮긴 낱말이라 저본(한자 자체)을 따라 뜻으로 옮겼다. 覺은 「알아챔」, 觀은 「살핌」이다(사전 覺 ⑥ 丁福保 「覺察者察知惡事也」, 사전 觀 ⑥ 丁福保 「觀者，繫念思察」). 覺은 정형구 행에서 다른 뜻(느낌)으로도 쓰이는 한자라 확정역이 없고 문맥으로 풀었다. 전거표는 有覺、有觀에 팔리 Savitakkaṃ Savicāraṃ / Vitakkavicārā를 든다(다른 부의 대역 표시). 護念은 「지켜 생각하는」으로 옮겼다(사전 護念 ⑥ 丁福保: 保護憶念也; 護는 앞 동산 이름에서 「지킴」). 無苦無樂의 無苦無는 宋元明본이 不苦不으로 적는다(교감주 無苦無＝不苦不【三】). 저본(大正)을 따랐고, 뒤 0669b22.1·0669b22.2는 저본 자체가 不苦不樂이다. 이 경 안에서 한문이 같은 이름에 無苦無樂과 不苦不樂을 쓴다 — 한자 흔들림으로 보이나 이문과 겹쳐 있어 이 좌표에서는 이문으로만 신고한다. 名은 「이름」으로 옮겼다.
「以何等故名為有覺有觀浴池？
「어떤 까닭으로 알아챔이 있고 살핌이 있는 목욕 연못이라 이름하는가?
주 以何等故는 「어떤 까닭으로」이고 以는 조사 「-으로」가 진다. 名為는 「~라 이름하다」다(為는 為…所 피동이 아니다). 覺·觀의 옮김은 0669b11.2와 같다. 의문형 어미로 끝맺어 云何 없이도 의문이 선다.
若有比丘得初禪已，於諸法中恒有覺、觀，思惟諸法，除去結纏，永無有餘，以是之故，名為有覺有觀。
어떤 비구가 초선을 얻고 나면 모든 법 가운데 늘 알아챔과 살핌이 있고, 모든 법을 생각하며 매듭과 얽힘을 없애 영원히 남음이 없다. 이 때문에 알아챔이 있고 살핌이 있다고 이름한다.
주 比丘=비구([구속]). 若有比丘의 有는 「어떤 비구가」로 주어화했고 若은 연결어미 「-면」(「나면」)이 진다. 得初禪已의 得은 획득이고 已는 완료라 「얻고 나면」이다. 初禪은 「초선」이며 禪은 정착어다(음의 禪 慧琳: 禪那云靜慮). 於諸法中의 於는 조사가 지고 諸는 「모든」이다. 恒有覺、觀의 覺·觀은 0669b11.2와 같다. 思惟諸法의 思惟는 3분할표가 의역으로 분류하고 전거표는 팔리 Bhāvana(다른 부의 대역)를 든다. 이 자리에서는 「생각하다」로 옮겼다(사전 思惟 ⑥ 丁福保: 思量所對之境而分別之也). 除去結纏은 結(맺음, 매듭)과 纏(얽힘)이 모두 번뇌의 별칭인 두 낱말의 병렬이라 「매듭과 얽힘」으로 옮겼다. 永無有餘의 有餘는 3분할표가 의역으로 분류하고 전거표는 팔리 Upādisesa를 든다(다른 부의 대역). 이 자리는 「남음이 없다」로 풀었다. 以是之故는 「이 때문에」이고 名為有覺有觀은 앞 좌표의 연못 이름을 가리킨다.
「復以何故名為無覺無觀浴池？
「다시 어떤 까닭으로 알아챔이 없고 살핌이 없는 목욕 연못이라 이름하는가?
주 復은 앵커대로 「다시」로 옮겼다. 以何故는 「어떤 까닭으로」, 名為는 「~라 이름하다」다. 覺·觀은 0669b11.2와 같다.
若有比丘得二禪已，滅有覺、有觀，以禪為食，以是故名之為無覺無觀。
어떤 비구가 이선을 얻고 나면 알아챔이 있음과 살핌이 있음을 없애고, 선을 음식으로 삼는다. 이 때문에 이를 알아챔이 없고 살핌이 없다고 이름한다.
주 比丘=비구([구속]). 若有比丘의 有는 주어화하고 若은 「-면」이 진다. 滅有覺、有觀은 「알아챔이 있음과 살핌이 있음을 없애고」로 옮겼다. 以禪為食에서 以는 「-으로」, 為는 「삼다」이며 為…所 피동이 아니다. 以是故名之為에서 是故는 접속 「그러므로」가 아니라 以是故의 일부(이 때문에)다. 저본 이문: 是故名之(大)/是之故名(宋元明). 뜻은 같고 저본(大正)을 따랐다.
「復以何故名為護念浴池？
「다시 어떤 까닭으로 지켜 생각하는 목욕 연못이라 이름하는가?
주 復은 「다시」, 以何故는 「어떤 까닭으로」, 名為는 「~라 이름하다」다. 護念은 0669b11.2와 같다.
若比丘得三禪已，滅有覺、有觀，無覺、無觀，恒護念三禪，以是之故，名為護念浴池。
비구가 삼선을 얻고 나면 알아챔이 있는 것과 살핌이 있는 것, 알아챔이 없는 것과 살핌이 없는 것을 없애고, 늘 삼선을 지켜 생각한다. 이 때문에 지켜 생각하는 목욕 연못이라 이름한다.
주 比丘=비구([구속]). 若比丘는 有 없이 서므로 「비구가 ~ 나면」으로 옮겼고 若은 「-면」이 진다. 滅有覺、有觀，無覺、無觀은 네 항을 모두 없애는 것으로 읽었다. 恒護念三禪은 「늘 삼선을 지켜 생각한다」다. 저본 이문이 많다: 若(大)/若有(宋元明), 無(大)/滅無(宋元明), 三(大)/二(聖), 池(大)/池也(宋元明). 滅無覺무관 쪽 이문은 「없애는 항」의 범위를 바꿀 수 있고, 三/二는 선의 단계를 바꾸나 저본(大正)의 三禪을 따랐다. 이 좌표의 이름이 앞 좌표에서 셋째 연못이므로 三禪과 맞는다.
「復以何故名為不苦不樂浴池？
「다시 어떤 까닭으로 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 목욕 연못이라 이름하는가?
주 復은 「다시」, 以何故는 「어떤 까닭으로」, 名為는 「~라 이름하다」다. 不苦不樂은 「괴롭지도 않고 즐겁지도 않은」으로 옮겼다. 0669b11.2의 無苦無樂과 같은 이름으로 읽힌다.
若有比丘得四禪已，亦不念樂，復非念苦，亦不念過去當來之法，但用心於現在法中，以是之故，名為不苦不樂浴池。
어떤 비구가 사선을 얻고 나면 즐거움도 생각하지 않고, 다시 괴로움을 생각하는 것도 아니며, 과거와 미래의 법도 생각하지 않고, 다만 현재의 법 가운데서 마음을 쓴다. 이 때문에 괴롭지도 즐겁지도 않은 목욕 연못이라 이름한다.
주 比丘=비구([구속]). 若有比丘의 有는 주어화하고 若은 「-면」이 진다. 亦×2는 「도」로 흡수했다. 復非念苦의 復은 「다시」이고 非는 「~것이 아니다」다. 當來는 「미래」로 옮겼다(사전 當來 ⑥ 丁福保: 應來之世). 但은 현재만 남긴다는 한정의 뜻이 실려 「다만」으로 남겼다. 用心於現在法中의 於는 조사가 진다. 저본 이문: 非(大)/不(宋元明), 但(大)/恒(宋元明). 但/恒은 「다만」과 「늘」로 뜻이 갈리나 저본(大正)을 따랐다.
「是故，諸比丘！如來正法之中有此四浴池，使我聲聞於中洗浴，滅二十一結，度生死海，入涅槃城。
「그러므로 비구들이여! 여래의 바른 법 가운데 이 네 목욕 연못이 있다. 나의 성문들이 그 안에서 목욕하며 스물한 매듭을 없애고, 나고 죽는 바다를 건너, 열반의 성에 들게 한다.
주 比丘=비구, 如來=여래([구속]). 是故는 「그러므로」, 諸는 「비구들」의 복수로 흡수했다. 有此四浴池의 有는 존재 서술이라 「있다」로 세웠다. 使我聲聞…洗浴, 滅…, 度…, 入…은 使 아래 네 동사가 이어진 것으로 읽어 마지막을 「들게 한다」로 맺었다. 聲聞=성문, 浴池=목욕 연못은 0669b08.1과 같다. 滅二十一結은 「스물한 매듭을 없애고」다(結은 번뇌의 별칭, 사전 結 ⑥ 丁福保). 二十一結의 항목은 이 경이 말하지 않는다. 전거표는 二十을 당대 범어 후보로만 든다. 度生死海는 「나고 죽는 바다를 건너」다(度=건너다, 사전 度 ⑥ 丁福保: 渡也; 生死=나고 죽음). 入涅槃城: 涅槃은 한국 불교계 정착어 「열반」이다. 3분할표는 音義合璧(혼합)으로 분류하고 전거표는 팔리 Nibbāna·산스크리트 nirvāṇa를 들어 두 계통이 갈린다. 음의 慧琳은 圓寂으로 풀이한다. 城은 「성」으로 옮겼다. 저본 이문: 之中의 之를 宋元明聖본이 뺀다(교감주 〔之〕－【三】【聖】). 저본(大正)의 之를 따랐다.
是諸比丘！若欲度此生死海者，當求方便，滅二十一結，入涅槃城。
이 비구들이여! 이 나고 죽는 바다를 건너고자 하는 이는 방편을 구하여, 스물한 매듭을 없애고 열반의 성에 들라.
주 比丘=비구([구속]). 是諸比丘의 是는 宋元明본이 是故로 적는다(교감주 是＋（故）【三】). 저본(大正)을 따라 「이 비구들이여」로 옮겼으나, 是가 호격에 붙은 지시어인지 是故의 故가 빠진 것인지 한문만으로는 정해지지 않는다. 若欲度此生死海者는 若(가정)과 者(명사화)를 함께 「건너고자 하는 이는」으로 옮겼다. 當求方便의 當은 어미 「-라」가 지고, 方便은 정착어 「방편」으로 두었다. 사전 方便 ①은 증일아함에서 當求와 붙는 쓰임이 많다(앞: 當求 94/262). 이 자리에서 「애써 찾는 방법」인지 「애씀」인지 한문만으로 정해지지 않는다. 滅二十一結, 入涅槃城은 0669b25.1과 같다.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 比丘=비구([구속]). 如是는 「이와 같이」, 諸는 「비구들」의 복수로 흡수했다. 當作是學의 當은 어미 「-라」가 지고 作은 흡수했다. 이 좌표에서 「가 닫힌다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님, 比丘=비구([구속]). 이 경은 앞 좌표(0668c13.1)에서 世尊(세존)을 쓰고 여기서는 佛(부처님)을 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 두 말 모두 확정역이 있어 각각의 확정 문자열을 썼다. 所說은 「설하신 것」으로 풀어 「~하는 바」를 피했다. 歡喜는 「기뻐하며」, 奉行은 「받들어 행하였다」다(정형구).