（八）
(8)
주 한문 제목 줄은 번호 「(八)」뿐이고 경명이 없다. 편자 각주(교감주)는 이 경을 M.48 Kosambiya(앞부분)와 M.128 Upakkilesiya에 잇는다. 팔리 경명(Upakkilesasuttaṃ·Kosambiyasuttaṃ)과의 줄 단위 대응은 아직 잡지 않았다(미결).
니까야 대응 미정렬 MN 128:0.3
니까야 대응 미정렬 MN 48:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」. 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같은 자리·같은 뜻이다. 「如是」의 「如」는 비유가 아니라 정형구의 일부라 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 128:236.1
니까야 대응 같음 MN 48:491.1
一時，佛在拘深城瞿師羅園中。
한때 부처님께서 구심성의 구사라 동산 안에 계셨다.[불확실]
불확실 「佛」은 확정역 「부처님」([구속])을 썼다. 한역은 이 경에서 같은 분을 여기서는 「佛」, 이하에서는 「世尊」으로 달리 적는다 — 한자가 흔들린다. 拘深: 표에 없는 이름이다. 두 글자 모두 뜻이 아니라 소리를 옮긴 것으로 판별했고(교감주 【聖】은 「睒彌」로 적으며 팔리 Kosambī에 해당) 독음 「구심」으로 적었다. 城은 뜻 그대로 「성」. 판별 근거가 글자와 이문뿐이라 을 남긴다. 瞿師羅園: 표(음역) — 瞿師羅=독음 「구사라」, 園=뜻 「동산」(팔리 Ghositārāma). 음의 인용: 慧琳 一切經音義 0468c06 「此云妙音聲」, 0481b09 「此譯云美音」(참고, 확정 아님). 「中」은 「안에」. 팔리 kosambiyaṃ은 처격(코삼비에서)이고 한역은 「拘深城」으로 城을 밝힌다.
니까야 대응 같음 MN 128:236.2
니까야 대응 같음 MN 48:491.2
爾時，拘深比丘恒好鬪訟，犯諸惡行，面相談說，或時刀杖相加。
그때 구심의 비구들은 늘 다툼과 송사를 좋아하여 여러 악행을 저지르고, 얼굴을 맞대고 서로 말을 주고받다가 때로는 칼과 몽둥이를 서로에게 가하였다.
주 팔리는 bhaṇḍana·kalaha·vivāda(말다툼·싸움·논쟁) 세 낱말과 mukhasattīhi vitudantā(입의 칼로 서로 찌르며)인데, 한역은 「鬪訟」(싸움과 송사)과 「面相談說」(얼굴을 맞대고 서로 말함)로 옮기고, 「犯諸惡行」과 「或時刀杖相加」(때로는 칼·몽둥이를 가함)는 이 자리 팔리에 대응이 없다(한역이 더 말함). 팔리 mukhasatti는 말로 찌르는 은유이고 한역 「刀杖」은 실제 무기라 은유를 직설로 옮긴 번역기법일 수 있으나 판정하지 않는다. 「拘深比丘」에 복수 표지는 없으나 다투는 주체가 여럿이라 「비구들」로 옮겼다. 拘深은 0.3과 같이 독음 「구심」(이문 【聖】 睒彌). 「諸」는 「여러」.
니까야 대응 일부 MN 128:236.3
니까야 대응 일부 MN 48:491.3
爾時，世尊清旦往詣彼比丘所。
그때 세존께서는 맑은 새벽에 그 비구들이 있는 곳으로 나아가셨다.
주 팔리 mn128은 먼저 한 비구가 세존께 와서 사정을 아뢰고(236.4–8) 세존이 침묵으로 응낙한(236.9) 뒤에 세존이 그 비구들에게 가는데(236.10), 한역에는 이 앞 대목이 없고 곧바로 세존이 간다. 보조 mn48은 세존이 한 비구를 보내 비구들을 불러오게 하고 비구들이 세존께 온다(491.9–17) — 한역은 세존이 직접 가므로 엇갈린다. 「清旦」(맑은 새벽)은 한역에만 있고 팔리의 이 자리에는 시각이 없다. 「所」는 관형절(…이 있는 곳)로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 128:236.10
니까야 대응 내용 다름 MN 48:491.10
到已，世尊告彼比丘：「汝等比丘，慎莫鬪訟，莫相是非。
도착하신 뒤에 세존께서 그 비구들에게 이르셨다. “너희 비구들아, 삼가 다투고 송사하지 말고, 서로 시비하지 말라.
주 「到已…告」는 upasaṅkamitvā…etadavoca와 같다. 금지 내용은 팔리가 mā bhaṇḍanaṃ mā kalahaṃ mā viggahaṃ mā vivādaṃ(넷)인데 한역은 「莫鬪訟」「莫相是非」(둘)이고, 「慎」(삼가)은 팔리에 없다. 「慎莫」은 뜻이 실린 「삼가」를 남기고 「莫」은 「-지 말라」로 흡수했다. 이문: 莫=共【聖】.
니까야 대응 같음 MN 128:236.11
니까야 대응 일부 MN 128:236.12
諸比丘！當共和合，共一師侶，同一水乳，何為鬪訟？」
비구들아, 함께 화합하고, 한 스승의 동반자를 함께하며, 하나의 물과 젖으로 같이하라. 어찌하여 다투고 송사하는가?”
주 화합을 권하는 말(和合·同一師·水乳)은 mn128 236.11–12(금지만 있다)에 없다. 「水乳」에 맞는 팔리 khīrodakībhūtā(우유와 물처럼 섞인)는 mn128 239.11–12의 아누룻다 문답에서 세존이 묻는 말로 나온다. 그 대목은 이 구간 밖이라 매기지 않았다. 「共一師侶」는 「한 스승의 동반자를 함께하며」로 옮겼으나 「共一師」+「侶」로 끊을 수도 있다. 「當」은 어미(-라)로 흡수했고, 「諸」는 호격 복수라 「들」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 128:236.12
爾時，拘深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿憂此事！我當自慮此理；如此過狀，自識其罪。」
그때 구심의 비구들이 세존께 아뢰었다. “바라건대 세존께서는 이 일을 근심하지 마소서! 제가 이 이치를 스스로 헤아리겠습니다. 이와 같은 허물의 상태에 대해 그 죄를 압니다.”
주 팔리는 한 비구가 「āgametu, bhante(기다리소서) … appossukko … viharatu(걱정을 놓고 머무소서)」라 하고 「mayametena … paññāyissāmā(우리가 이 다툼으로 드러나겠습니다)」로 맺는다. 한역은 「勿憂此事」(이 일을 근심 마소서)까지는 맞으나 팔리의 dhammassāmī(법의 주인)·diṭṭhadhammasukhavihāra(현재의 즐거운 머묾) 대목이 없고 맺음도 「我當自慮此理…自識其罪」로 다르다. 「自」: 「我當自慮」의 自는 세존의 「勿憂」와 대비되어 「스스로」를 세웠고, 「自識其罪」의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 「唯願」은 청원 상투구라 「바라건대」. 이문: 自=息【聖】(「息慮」이면 뜻이 달라진다).
니까야 대응 일부 MN 128:236.14
니까야 대응 일부 MN 128:236.17
世尊告曰：「汝等云何，為王種作道，為畏恐故作道，為以世儉故作道耶？」
세존께서 이르셨다. “너희는 어떠한가? 왕의 종족을 위해 도를 닦는가, 두려움 때문에 도를 닦는가, 세상이 궁핍한 까닭으로 도를 닦는가?”
주 출가 동기를 묻는 이 문답(王種·畏恐·世儉)은 mn128·mn48 본문(제공분)에 없음을 확인했다. 「作道」는 「도를 닦다」로 옮겼으나 원문은 「道를 짓다·행하다」이고 修가 없다. 「王種」은 「왕의 종족」으로 옮겼으며 뜻(왕가를 위해서인지 왕족이 되려는 것인지)이 한문만으로는 서지 않을 수 있다. 「世儉」의 儉은 궁핍으로 읽었다(이문 世險【宋】【元】【明】 — 「세상의 위험」이면 뜻이 달라진다). 앵커의 「為」×3은 「…을 위하여」와 「…때문에(為…故)」로 갈라 옮겼고, 「以」는 이유로 흡수했다. 「耶」는 의문 어미로 흡수.
諸比丘對曰：「非也。
비구들이 대답하였다. “아닙니다.
주 앞 줄 문답의 대답이다(대응 사정은 0626b18.1과 같다). 「非也」의 「也」는 평서 어미로 흡수했다.
世尊！」
세존이시여!”
주 호격만 있는 줄로, 앞 줄 대답에 이어 닫는다. 팔리에 이 문답이 없다.
世尊告曰：「云何，比丘！汝等豈非欲離生死，求無為道故作道乎？
세존께서 이르셨다. “어떠한가, 비구들아! 너희는 생사를 떠나고자 하여 함이 없는 도를 구하기 때문에 도를 닦는 것이 아니겠는가?
주 「無為」: 정형구 행에는 「무위」가 보이나 낱말 확정역은 아니다. 3분할 의역 규정에 따라 뜻으로 「함이 없는」으로 옮겼고, 팔리 asaṅkhata 상응어는 이 자리 증언에 없다. 「豈非…乎」는 반어 의문으로 「…아니겠는가」. 「欲離生死」는 「생사를 떠나고자 하여」. 「云何」는 앞 줄과 같이 「어떠한가」, 「比丘」는 청자가 복수라 호격 「비구들아」.
然五陰之身實不可保。」
그러나 오음의 몸은 참으로 보전할 수 없다.”
주 「五陰之身」은 「오음의 몸」(사전 五陰: 증일아함 15회·10경, 이 경 0626b22.1·0626b23.2). 「實」은 강조가 실려 「참으로」. 「然」은 앞 물음과 반대로 이어 「그러나」. 「不可保」는 「보전할 수 없다」.
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하였다. “그렇습니다.
주 「如是」는 응답의 「그렇습니다」이다(0.2의 개경 정형구 「如是」와 다른 쓰임).
世尊！如世尊教，我等族姓子所以出家學道者，以求無為道，滅五陰身，是以學道。」
세존이시여! 세존께서 가르치신 대로, 저희 가문의 아들들이 출가하여 도를 배우는 까닭은 함이 없는 도를 구하고 오음의 몸을 멸하려는 것이니, 이 때문에 도를 배웁니다.”
주 「族姓子」는 뜻으로 「가문의 아들」(인도 쪽 대응어는 이 자리 증언에 없어 대조하지 않았다). 「出家」는 한국 불교계 정착 술어 「출가」를 썼으나 3분할 표는 의역으로 분류하므로 「집을 떠나」로 옮길 여지가 있어 신고한다. 「教」는 가르침(문맥 판정). 「所以…者」는 「까닭은」, 「是以」는 「이 때문에」. 「無為」는 0626b21.2와 같다. 이문: 是以=以是【聖】.
世尊告曰：「諸比丘！不應作道而復鬪諍，手拳相加，面相是非，惡聲相向。
세존께서 이르셨다. “비구들아! 도를 닦으면서 다시 싸우고 다투어, 손과 주먹을 서로 가하고, 얼굴을 맞대고 서로 시비하고, 나쁜 소리를 서로에게 향해서는 안 된다.
주 한역은 같은 금지를 두 번 한다(0626b14.1과 여기). 팔리 mn128은 한 번 말하고 같은 문장을 세 차례 되풀이한다(236.12, 236.19, 236.26). 「手拳相加…惡聲相向」은 「不應」의 범위 안에 든 것으로 읽었으나, 「不應作道而復鬪諍」에서 끊고 나머지를 현상 서술로 읽을 수도 있다. 「而復」는 而를 흡수하고 復는 반복이 실려 「다시」. 이문: 拳=捲【聖】.
니까야 대응 일부 MN 128:236.12
汝等當應成就此行：共同一法，共一師受，亦當行此六種之法，亦當行此身、口、意行，亦當行此供養諸梵行者。」
너희는 이 행을 성취해야 한다: 한 법을 함께하고 한 스승에게 함께 받으며, 또한 이 여섯 가지 법을 행하고, 또한 이 몸·입·뜻의 행을 행하며, 또한 청정한 행을 하는 이들을 공양하는 이 일을 행하라.”
주 앞의 「PN:없음」은 mn128 쪽이며 mn128에 대응이 없음을 확인했다. 보조 mn48은 chayime dhammā sāraṇīyā(기억해야 할 여섯 법: 몸·말·뜻의 자애 행위, 얻은 것의 나눔, 계의 같음, 견해의 같음; 492.2–15)를 든다. 한역의 「六種之法」「身、口、意行」「供養諸梵行者」가 이와 겹칠 수 있으나 이 구간에는 여섯이 열거되지 않아 항목별로 견줄 수 없어 [partial]로만 매겼다. 「亦當行」×3의 「亦」은 앞 항목에 더하는 병렬 표지라 「또한」으로 남겼다. 「梵行」은 3분할 의역에 따라 뜻으로 「청정한 행」(팔리 brahmacariya에 해당; 정형구 행의 「청정한 삶」과 같은 계열이나 낱말 확정역은 아니다). 「當應」은 「-해야 한다」. 「諸」는 「여러」로 두지 않고 복수 「이들」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 48:492.2
諸比丘對曰：「此是我等事，世尊勿足慮此事。」
비구들이 대답하였다. “이는 저희의 일입니다. 세존께서는 이 일을 염려할 만하다고 여기지 마소서.”
주 비구들의 거듭된 사양이다. 팔리는 세존의 말씀 뒤마다 세 차례(236.14–17, 236.21–24, 236.28–30) 사양하고, 한역은 이 구간에서 두 번(0626b16.1, 여기)이다. 「勿足慮此事」의 「勿足」은 금지+「足」(…할 만하다)로 읽어 「염려할 만하다고 여기지 마소서」로 옮겼으나 「足」이 「충분히」일 가능성이 남는다.
니까야 대응 일부 MN 128:236.21
爾時，世尊告拘深比丘：「云何，愚人！汝等不信如來語乎？
그때 세존께서 구심의 비구들에게 이르셨다. “어떠한가, 어리석은 자들아! 너희는 여래의 말을 믿지 않는가?
주 뒤의 「PN:없음」은 mn128 쪽이며 이 꾸짖음이 mn128에 없음을 확인했다. mn48 491.23의 moghapurisā(헛된 사람들아)가 같은 호격 자리에 겹치나 「愚人」(어리석은 사람)과는 낱말이 다르다. 한역은 같은 분을 서술에서는 「世尊」, 스스로 일컬을 때는 「如來」로 적는다 — 한자가 흔들린다(확정역 세존·여래를 그대로 썼다). 「云何」는 앞과 같이 「어떠한가」. 拘深은 독음 「구심」(0.3).
니까야 대응 일부 MN 48:491.23
方語如來勿慮此事，然汝等自當受此邪見之報。」
방금 여래에게 이 일을 염려하지 말라고 말하였다. 그러나 너희는 스스로 이 삿된 견해의 과보를 받을 것이다.”
주 뒤의 「PN:없음」은 mn128 쪽이다. mn48 491.24의 「Tañhi tumhākaṃ … dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā」(너희에게 오랫동안 해로움과 괴로움이 되리라)가 같은 위치에서 같은 방향의 경고이나 낱말이 다르다(「邪見」은 팔리 이 자리에 없다). 「方」은 때를 가리키는 「방금」. 「自當受」의 自는 여래(근심하지 않음)와 대비되어 「스스로」를 세웠고 當은 어미(-ㄹ 것이다)로 흡수했다. 「邪見」은 3분할 의역에 따라 「삿된 견해」, 「報」는 「과보」.
니까야 대응 일부 MN 48:491.24
爾時，世尊重告彼比丘曰：「過去久遠，此舍衛城中有王，名曰長壽王，聰明黠慧，無事不知。
그때 세존께서 거듭 그 비구들에게 이르셨다. “지난 아주 오랜 옛날, 이 사위성 안에 왕이 있었다. 이름은 오래 사는 왕이라 하였고, 총명하고 영리하여 모르는 일이 없었다.
주 이하 長壽王·梵摩達王 이야기는 mn128·mn48 본문(제공분)에 없음을 확인했다. 편자 각주(교감주)는 「以下～Jātaka. 428」로 자타카를 가리키나 자타카 본문은 증언 파일에 없으므로 그쪽 대응은 미결이다. 舍衛(정착어 「사위」)의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24 — 十二遊經의 뜻옮김 「無物不有國」(없는 물건이 없는 나라), 바른 범음 室羅伐悉底의 뜻옮김 「聞者城」, 善見律은 舍衛를 사람 이름으로 풀이(인용, 확정 아님). 長壽: 3분할 의역에 따라 뜻으로 「오래 사는」(편자 대역 Dīghāyu). 「聰明」「黠慧」는 총명·영리, 「無事不知」는 「모르는 일이 없다」. 「有王」은 인물 도입의 존재 서술이라 「왕이 있었다」. 이문: 王 없음【聖】. 「重告」의 重은 「거듭」.
然善明刀劍之法，又乏寶物，諸藏無充，財貨減少，四部之兵，亦復不多，臣佐之屬，亦復減少。
그러나 칼과 검의 법에 잘 밝았고, 또 보물이 모자랐으며, 여러 창고가 채워지지 않았고, 재화가 줄어 적었으며, 네 부류의 군사도 또한 많지 않았고, 보좌하는 신하의 무리도 또한 줄어 적었다.
주 「亦復」는 한 낱말로 「또한」. 「四部之兵」은 「네 부류의 군사」(그 네 부류는 0627a17.2에서 풀려 나온다). 「善明…法」은 「…의 법에 잘 밝다」. 「臣佐」는 「보좌하는 신하」. 이문: 無=不【宋】【元】【明】【聖】(「諸藏不充」).
當於爾時，波羅㮈國有王名梵摩達，勇猛剛健，靡不降伏，錢財、七寶，悉皆滿藏，四部之兵，亦復不乏，臣佐具足。
그때에 바라내국에 범마달이라는 이름의 왕이 있었으니, 용맹하고 굳세어 항복받지 못한 이가 없었고, 돈과 재물, 일곱 보배가 모두 창고에 가득하였으며, 네 부류의 군사도 또한 모자라지 않았고, 보좌하는 신하가 갖추어져 있었다.[불확실]
불확실 梵摩達: 3분할 음역에 따라 독음 「범마달」(팔리형 Brahmadatta는 비고에만). 波羅㮈: 표에 없는 이름이다. 세 글자가 모두 소리를 옮긴 것으로 판별해 독음 「바라내」로 적었다(이문 奈【明】). 판별 근거가 글자뿐이라 을 남긴다. 「當於爾時」의 當은 때를 가리켜 어미로 흡수하지 않고 「그때에」. 「有王名…」은 존재 서술. 「靡不降伏」은 「항복받지 못한 이가 없었고」. 「悉皆」는 「모두」.
「爾時，梵摩達王便作是念：『此長壽王無有臣佐，又乏財貨，無有珍寶，我今可往攻罰其國。』
“그때 범마달왕은 곧 이런 생각을 하였다. ‘이 오래 사는 왕은 보좌하는 신하가 없고, 또 재화가 모자라며 진귀한 보배도 없으니, 내가 이제 가서 그 나라를 공격하여 벌해도 좋겠다.’
주 「可」는 「…해도 좋다」(적합·허용). 「攻罰」은 공격하여 벌함(이문 伐【元】【明】 — 「공격」). 「無有」는 부정 존재 그대로 「없고」.
爾時，梵摩達王即便興兵，往罰其國。
그때 범마달왕은 곧바로 군사를 일으켜 가서 그 나라를 벌하였다.
주 「即便」은 「곧바로」, 「興兵」은 군사를 일으킴. 이문 罰=伐【元】【明】.
「爾時，長壽王聞興兵攻罰其國，即設方計：『我今雖無七寶之財，臣佐之屬，四部之兵，彼王雖復多諸兵眾，如我今日一夫之力，足能壞彼百千之眾，殺害眾生，不可稱計，不可以一世之榮，作永世之罪。
“그때 오래 사는 왕은 군사를 일으켜 그 나라를 공격하여 벌한다는 말을 듣고, 곧 방책을 세웠다. ‘내가 이제 비록 일곱 보배의 재물과 보좌하는 신하의 무리와 네 부류의 군사가 없지만, 저 왕에게 비록 여러 군사의 무리가 많다 하더라도, 나 같은 오늘의 한 사내의 힘으로도 저 백천의 무리를 충분히 무너뜨릴 수 있다. 중생을 죽이고 해치는 것은 이루 헤아릴 수 없으니, 한 세상의 영화로써 영원한 세상의 죄를 지을 수는 없다.
주 「如我今日一夫之力」의 如는 비유가 아니라 「나 같은」으로 읽었다. 「足能壞」는 足(충분히)+能(-ㄹ 수 있다, 어미로 흡수). 「雖」「雖復」는 「비록 …라 하더라도」. 「不可稱計」는 「이루 헤아릴 수 없다」. 「不可以…，作…」는 「…로써 …를 지을 수는 없다」. 「聞興兵攻罰其國」의 興兵 주체는 한문에 없으며(앞 줄의 범마달왕), 「其國」은 長壽王의 나라로 읽었다. 이문 罰=伐【元】【明】.
我今可出此城，更在他國，使無鬪諍。』
내가 이제 이 성을 나가 다시 다른 나라에 있으면서 다툼이 없게 하는 것이 좋겠다.’
주 「使無鬪諍」은 사역으로 「다툼이 없게 하다」. 「他國」의 他는 自와 짝이 아니라 「다른」. 「更」은 「다시」.
「爾時，長壽王不語臣佐，將第一夫人，及將一人，出舍衛城，入深山中。
“그때 오래 사는 왕은 보좌하는 신하들에게 말하지 않고, 첫째 부인을 데리고, 아울러 한 사람을 데리고 사위성을 나가 깊은 산속으로 들어갔다.
주 3분할 표의 「不語」(팔리 Makkhā 대응)는 이 자리의 뜻과 무관해 쓰지 않고 「말하지 않다」로 옮겼다. 「將」×2는 「데리고」. 舍衛(정착어 「사위」)의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24 「無物不有國」「聞者城」, 善見律은 사람 이름으로 풀이(인용, 확정 아님).
是時，舍衛城中臣佐、人民，以不見長壽王，便遣信使，往詣梵摩達王所，而作是說：『唯願大王來至此土，今長壽王莫知所在。』
이때 사위성 안의 보좌하는 신하와 백성은 오래 사는 왕을 보지 못했으므로 곧 사신을 보내어, 범마달왕이 있는 곳으로 가서 이렇게 말하였다. ‘바라건대 대왕께서는 이 땅에 와 주십시오. 지금 오래 사는 왕이 있는 곳을 아는 이가 없습니다.’
주 「莫知所在」의 莫은 앵커가 금지로 표시했으나 여기서는 금지가 아니라 무정대명사(아무도 …않다)로 읽었다. 「遣信使，往詣…而作是說」의 「往詣」「作是說」 주어는 한문에 없어 사신으로 읽었다. 「所在」는 관형절 「있는 곳」. 「以不見」은 이유 「보지 못했으므로」. 舍衛(정착어 「사위」)의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24 「無物不有國」「聞者城」, 善見律은 사람 이름으로 풀이(인용, 확정 아님).
是時，梵摩達王來至迦尸國中，而自治化。
이때 범마달왕은 가시국 안에 와서 다스려 교화하였다.
주 迦尸: 3분할 음역에 따라 독음 「가시」(팔리형 Kāsī은 비고에만). 음의 인용: 慧琳 一切經音義 0444b12 「迦尸者西域竹名也…」(참고). 「而自治化」의 自는 단순 재귀로 보아 흡수했다. 앞 줄에서는 波羅㮈國이라 하고 여기서는 迦尸國이라 하는데, 같은 나라의 두 표기인지는 판정하지 않는다.
「然長壽王有二夫人，皆懷妊，臨欲在產。
“그런데 오래 사는 왕에게는 두 부인이 있었고, 모두 임신하여 해산할 때에 임박해 있었다.
주 「然」은 여기서는 이야기를 돌려 「그런데」. 「有二夫人」은 존재 서술. 「臨欲在產」은 「해산할 때에 임박해 있었다」. 이문: 妊=任【聖】.
是時，夫人自夢在都市中生，又日初出，四部之兵，手執五尺刀，各共圍繞，而獨自產無有佐者。
이때 부인은 꿈에 도시 안에서 아이를 낳았고, 또 해가 막 떠올랐으며, 네 부류의 군사가 손에 다섯 자 칼을 들고 각각 함께 에워싸고 있었고, 홀로 낳는데 돕는 이가 없었다.
주 「自夢」의 自는 단순 재귀라 흡수했고, 「獨自」는 「홀로」. 「者」는 「돕는 이」. 「無有」는 부정 존재. 「五尺」은 「다섯 자」. 이문: 生=產【聖】.
見已，便自驚覺，以此因緣白長壽王。
보고 나서 곧 놀라 깨어, 이 인연으로 오래 사는 왕에게 아뢰었다.
주 「自驚覺」의 自는 흡수. 「以此因緣」의 以는 조사 「-로」, 因緣은 낱말 그대로 「인연」. 주어(부인)는 한문에 없다.
王告夫人曰：『我今在此深山之中，何緣乃當在舍衛城內，在都市中產乎？
왕이 부인에게 일러 말하였다. ‘나는 지금 이 깊은 산속에 있는데, 무슨 연유로 사위성 안, 도시 가운데서 낳는단 말인가?
주 「何緣乃當」은 「무슨 연유로」이며 乃·當은 어미 「-단 말인가」로 흡수했다. 이문: 王=時長壽王【宋】【元】【明】. 舍衛(정착어 「사위」)의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24 「無物不有國」「聞者城」, 善見律은 사람 이름으로 풀이(인용, 확정 아님).
汝今欲生者，當如鹿生。』
네가 지금 낳으려 한다면 사슴처럼 낳으라.’
주 「者」는 조건 「-다면」. 「當如鹿生」은 「사슴처럼 낳으라」(당위는 어미로). 이문: 生=產【宋】【元】【明】.
是時，夫人曰：『設我不得如此產者，正爾取死。』
이때 부인이 말하였다. ‘제가 이와 같이 낳을 수 없다면 바로 이대로 죽음을 택하겠습니다.’
주 「設…者」는 가정 「-다면」. 「不得」은 가능의 부정. 「正爾」는 「바로 이대로」, 「取死」는 「죽음을 택하다」.
是時，長壽王聞此語已，即於其夜，更改衣服，不將人眾，入舍衛城。
이때 오래 사는 왕은 이 말을 듣고 나서 곧 그날 밤에 옷을 갈아입고, 사람들을 거느리지 않고 사위성으로 들어갔다.
주 「即於其夜」의 於는 조사로 흡수했다. 「更改衣服」은 「옷을 갈아입다」. 舍衛(정착어 「사위」)의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24 「無物不有國」「聞者城」, 善見律은 사람 이름으로 풀이(인용, 확정 아님).
「時，長壽王有一大臣，名曰善華，甚相愛念。
“이때 오래 사는 왕에게는 한 대신이 있었는데 이름을 좋은 꽃이라 하였고, 서로 매우 아끼고 생각하였다.[불확실]
불확실 善華: 표에 없는 이름이다. 두 글자 모두 뜻이 서는 글자라 의역으로 보아 「좋은 꽃」으로 옮겼다(소리로 보면 「선화」). 판별 근거가 글자뿐이라 을 남긴다. 「愛念」: 3분할은 혼합(팔리 Arati)으로 분류하나 Arati(싫증)는 이 자리의 뜻과 맞지 않아 쓰지 않고 「아끼고 생각하다」로 옮겼다. 「相」은 「서로」. 「有一大臣」은 인물 도입의 존재 서술.
有小事緣出城，而見長壽王入城。
작은 일 때문에 성을 나갔다가 오래 사는 왕이 성에 들어오는 것을 보았다.
주 「有小事緣」은 사유로 쓰여 「작은 일 때문에」로 옮기고 有를 따로 세우지 않았다. 「而」는 흡수. 주어(善華)는 한문에 없다.
時，彼善華大臣熟視王已，便捨而去，嘆息墮淚，復道而行。
이때 저 좋은 꽃 대신은 왕을 자세히 보고 나서 곧 버려 두고 떠나, 탄식하며 눈물을 떨구고 다시 길을 따라 걸어갔다.
주 「便捨而去」는 목적어가 한문에 없다. 이문: 復=著【宋】【元】【明】【聖】(「著道而行」이면 뜻이 달라질 수 있다). 「復道」는 「다시 길을 따라」로 읽었다. 「熟視」는 자세히 봄.
時，長壽王便逐彼大臣，將在屏處而語言；『慎莫出口。』
이때 오래 사는 왕은 곧 저 대신을 뒤쫓아 가려진 곳으로 데리고 가서 말하였다: ‘삼가 입 밖에 내지 말라.’
주 「屏處」는 가려진 곳(음의 인용: 慧琳 一切經音義 0490c21 「屏…隱」). 이문: 語言=共言語【宋】【元】【明】. 「慎莫」은 「삼가 …말라」.
大臣對曰：『如大王教，不審明王有何教勅？』
대신이 대답하였다. ‘대왕께서 가르치신 대로, 여쭙건대 밝으신 왕께서는 어떤 분부가 있으십니까?’
주 「教」는 가르침(문맥 판정 — 직전의 「慎莫出口」). 「不審」은 여쭙는 상투구, 「明王」은 「밝으신 왕」, 「教勅」은 「분부」. 한역은 같은 개념에 「教」·「教勅」(여기)·「教令」(다음 줄)을 달리 쓴다 — 한자가 흔들리므로 통일하지 않았다.
長壽王曰：『憶我舊恩，便有反復。』
오래 사는 왕이 말하였다. ‘나의 옛 은혜를 기억한다면 곧 되갚음이 있을 것이다.’
주 「反復」는 되갚음(返復)으로 읽었다(이문 返【宋】【元】【明】【聖】). 배반·번복으로 읽을 여지가 남는다. 「憶…便…」은 「…한다면 곧」.
時臣對曰：『大王有教令，我當辦之。』
이때 신하가 대답하였다. ‘대왕께서 내리실 명령이 있으시면 제가 그것을 처리하겠습니다.’
주 「有教令」은 조건 「명령이 있으시면」. 한역은 앞 줄에서 「教勅」, 여기서 「教令」을 쓴다 — 통일하지 않고 각각 분부·명령으로 옮겼다. 「當」은 어미(-겠습니다)로 흡수.
長壽王曰：『我夫人者，昨夜夢在市中產，又有四部之兵而見圍遶，生一男兒，極自端正。
오래 사는 왕이 말하였다. ‘나의 부인은 어젯밤 꿈에 시장 안에서 출산하였고, 또 네 부류의 군사에게 에워싸였으며, 한 사내아이를 낳았는데 매우 단정하였다.
주 「者」는 주제 표지 「-은」. 「見圍遶」는 피동 「에워싸이다」(이문 自圍遶【宋】【元】【明】). 「極自端正」의 自는 강조 접미로 보아 흡수. 「產」「生」은 각각 출산하다·낳다. 「有四部之兵」의 有는 존재를 따로 세우지 않았다. 이문: 市=都市【宋】【元】【明】.
若不如夢產者，七日之中，當取命終。』
만약 꿈처럼 낳지 않으면 이레 안에 목숨을 마치게 될 것이다.’
주 「若…者」는 가정 「-면」. 「如夢」는 「꿈처럼」(사전 如夢: 이 경에만 나오는 낱말). 「當取命終」은 「목숨을 마치게 될 것이다」로, 當은 어미로 흡수했다.
大臣報曰：『我令堪辦此事，如王來勅。』
대신이 답하였다. ‘제가 이 일을 감당하여 처리하도록 하겠습니다. 왕께서 내리신 분부대로입니다.’
주 「令」(사역)을 그대로 「…도록 하겠습니다」로 읽었다. 이문: 令=今【聖】(「제가 이제 이 일을 감당하여 처리합니다」로 읽힌다). 「來勅」은 「내리신 분부」. 「報」는 대답.
作此語已，各捨而去。
이 말을 하고 나서 각기 헤어져 떠났다.
주 「各捨而去」는 각기 서로를 두고 떠남, 곧 「헤어져 떠났다」. 「而」는 흡수.
「是時，大臣便往至梵摩達王所。
“이때 대신은 곧 범마달왕이 있는 곳으로 가서 이르렀다.
주 「往至…所」는 「…가 있는 곳으로 가서 이르다」. 「所」는 관형절로 풀었다.
到已，而作是說：『七日之中，意欲觀看大王軍眾：象兵、馬兵、車兵、步兵，竟為多少。』
이르고 나서 이렇게 말하였다. ‘이레 안에, 마음으로는 대왕의 군대의 무리를 살펴보고자 합니다: 코끼리 군사, 말 군사, 수레 군사, 걷는 군사가 마침내 얼마나 되는지를.’
주 象兵·馬兵·車兵·步兵은 앞 줄들의 「四部之兵」의 네 부류를 풀어 적은 것으로 읽힌다. 「為」는 앵커가 위하여·피동으로 표시했으나 여기서는 「…이다」로 읽었다(竟為多少: 마침내 얼마인가). 「竟」은 「마침내」. 이문: 「兵、車」 없음【聖】.
是時，梵摩達勅左右曰：『時催上兵眾，如善華語。』
이때 범마달은 좌우에게 분부하였다. ‘때에 맞추어 군사의 무리를 재촉하여 올리라. 좋은 꽃의 말대로 하라.’
주 「時催上兵眾」: 時를 「때에 맞추어」, 上을 「올리다」로 읽었으나 뜻이 한문만으로 서지 않는다. 「如善華語」는 「좋은 꽃의 말대로」. 이문: 梵摩達=梵摩達王【宋】【元】【明】(범마달 뒤의 王), 兵 없음【聖】.
是時，善華大臣七日之中即集兵眾，在舍衛都市中。
이때 좋은 꽃 대신은 이레 안에 곧 군사의 무리를 사위 도시 안에 모았다.
주 「集兵眾，在舍衛都市中」의 在를 장소(…에)로 읽었으나, 모인 군사가 도시 안에 있었다는 뒤따름 서술로 끊을 수도 있다. 舍衛(정착어 「사위」)의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24 「無物不有國」「聞者城」, 善見律은 사람 이름으로 풀이(인용, 확정 아님). 「即」은 「곧」.
是時，彼夫人七日之中，來在都市中。
이때 그 부인은 이레 안에 도시 안으로 와 있었다.
주 「來在」는 「와 있었다」. 앞 줄의 「七日之中」과 같은 때매김으로 읽었다.
時，善華大臣遙見夫人來，便作是說：『善來，賢女！今正是時。』
이때 좋은 꽃 대신이 멀리서 부인이 오는 것을 보고 곧 이렇게 말하였다. ‘잘 오셨습니다, 어진 여인이여! 이제 바로 때입니다.’
주 「善來」는 3분할 의역에 따라 뜻으로 「잘 오셨습니다」. 「賢女」는 「어진 여인」. 「今正是時」는 「이제 바로 때입니다」.
「爾時，夫人見四部兵眾已，便懷歡喜，勅左右人，施張大幔。
“그때 부인은 네 부류의 군사의 무리를 보고 나서 곧 기쁨을 품고, 곁의 사람들에게 분부하여 큰 장막을 설치하여 펼치게 하였다.
주 「施張大幔」은 큰 장막을 설치하여 펼침. 「勅」은 「분부하다」. 「左右人」은 「곁의 사람들」. 「歡喜」는 「기쁨」.
時，夫人日初出時，便生男兒，端政無雙，世之希有。
이때 부인은 해가 처음 떠오를 때 곧 사내아이를 낳았는데, 단정함이 짝이 없고 세상에 드문 이였다.
주 「端政」은 「端正」과 같은 뜻으로 읽었다(이문 正【宋】【元】【明】【聖】). 「無雙」은 「짝이 없다」. 「世之希有」는 「세상에 드문 이」.
時，夫人抱兒還詣山中。
이때 부인은 아이를 안고 산속으로 돌아갔다.
주 「還詣」는 「돌아가다」. 「山中」은 앞의 「深山中」으로 읽었다.
時，長壽王遙見夫人抱兒而來，便作是語：『使兒老壽，受命無極。』
이때 오래 사는 왕은 멀리서 부인이 아이를 안고 오는 것을 보고 곧 이렇게 말하였다. ‘아이로 하여금 늙도록 오래 살게 하고, 받은 목숨이 끝이 없게 하라.’
주 「使兒老壽」는 사역 「아이로 하여금 …게 하다」로 옮겼다. 축원의 말투이나 한문에 청원 표지가 없어 평서 명령형으로 두었다. 「受命無極」은 「받은 목숨이 끝이 없다」.
夫人白王：『願王當與立字！』時，王即以立字，名曰長生。
부인이 왕에게 아뢰었다. ‘바라건대 왕께서는 이름을 세워 주십시오!’ 이때 왕은 곧 이름을 세워 주었는데, 이름은 길이 사는 이라 하였다.[불확실]
불확실 長生: 표에 없는 이름이다. 아버지 長壽(오래 사는)와 같이 뜻이 서는 글자라 의역으로 보아 「길이 사는 이」로 옮겼다. 팔리 증언에 아들 이름이 없어 대조할 수 없고, 판별 근거가 글자뿐이라 을 남긴다. 「立字」의 字는 「이름」. 「願王當與立字」의 當은 어미(-십시오)로 흡수했다.
「時，長生太子年向八歲。
“이때 길이 사는 이 태자는 나이가 여덟 살에 가까웠다.
주 長生은 0627a28.1에서 정한 표기를 그대로 썼다. 「太子」는 「태자」. 「年向八歲」는 「나이가 여덟 살에 가까웠다」.
父王長壽有小因緣入舍衛城。
아버지 왕 수명이 긴 이가 작은 인연을 가지고 사위성에 들어갔다.
주 제공된 팔리 mn128·mn48에는 이 서사(수명이 긴 왕의 이야기)가 없다(두 경을 끝까지 확인). 舍衛=사위(정착어): 舍衛城을 一切經音義(慧琳) 0367c24가 「聞者城」·「聞物國」으로 풀이한다. 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi(전거표)로 갈린다 — 판정하지 않는다. 長壽=의역(표), 「수명이 긴」. 有小因緣의 有는 존재문이 아니라 소유로 읽어 「가지고」로 옮겼다. 父王長壽는 「아버지 왕」과 이름 長壽의 동격으로 읽었다.
爾時，長壽王昔臣劫比，見王入城，從頭至足而熟觀視。
그때 수명이 긴 왕의 옛 신하 겁비가 왕이 성에 들어가는 것을 보고, 머리에서 발에 이르기까지 자세히 살펴보았다.
주 제공된 팔리 mn128·mn48에 이 서사가 없다. 劫比는 표에 없는 이름이다. 한자가 소리를 옮긴 것으로 판별해 독음 「겁비」로 적었다(판별 근거: 뜻이 서는 한자 조합이 아님, 사람 이름 자리) [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 臣→日 【聖】(「옛날」로 읽힘), 比→北 【聖】. 大正 본문을 따랐다.
見已，便往至梵摩達王所。
보고 나서 곧 범마달 왕의 처소로 가서 이르렀다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 梵摩達=음역(표): 독음 「범마달」, 팔리형 Brahmadatta는 비고에만. 王所의 所는 장소 명사로 읽어 「처소」로 옮겼다(관형절 「~하는 바」가 아니다).
到已，而作是說：『大王！極為放逸，長壽王者今在此城。』
이르러서는 이렇게 말하였다. 『대왕이시여! 매우 방일하십니다. 수명이 긴 왕이 지금 이 성에 있습니다.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 신하가 왕에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다. 者는 주제 표지로 읽어 「~은」으로 옮겼다. 放逸=방일(불교계 정착 용어). 長壽王者今在此城의 在는 소재를 서술하는 동사다.
時，王瞋恚，勅左右人催收捕長壽王。
그때 왕이 성을 내어, 좌우의 사람들에게 수명이 긴 왕을 서둘러 붙잡도록 명하였다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 瞋恚=의역(표), 「성을 내어」. 催는 「서둘러」, 收捕는 「붙잡도록」으로 옮겼다. 勅은 「명하였다」.
「是時，左右大臣將此劫比，東西求索。
「이때 좌우의 대신들이 이 겁비를 데리고 동쪽으로 서쪽으로 찾았다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 저본 앞머리의 「는 인용(세존의 이야기) 시작 표지로 그대로 두었다. 이문: 比→北 【聖】.
時，劫比遙見長壽王，便目示語大臣曰：『此是長壽王。』
그때 겁비가 멀리서 수명이 긴 왕을 보고, 곧 눈짓으로 가리키며 대신들에게 말하였다. 『이이가 수명이 긴 왕입니다.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 目示語의 目示는 「눈짓으로 가리키며」로 옮겼다. 이문: 目→指 【宋】【元】【明】, 目→自 【聖】; 大正 본문을 따랐다. 겁비가 대신들에게 하는 말이라 존댓말로 했다.
即前收捕，至梵摩達王所。
곧 앞으로 나아가 붙잡아, 범마달 왕의 처소에 이르렀다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 即은 「곧」으로 옮겼다(앵커의 즉시 뜻).
到已，白言：『大王！長壽王者此人身是。』
이르러서는 아뢰어 말하였다. 『대왕이시여! 수명이 긴 왕은 이 사람의 몸이 바로 그입니다.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 此人身是의 身은 「몸」으로 옮겼다(본인을 가리키는 쓰임일 수 있으나 풀지 않았다). 이문: 言大王의 순서가 【宋】【元】 王大言 / 【明】 大王言 / 【聖】 王言으로 갈린다. 大正 본문을 따랐다.
國中人民，悉皆聞知捉得長壽王身。
나라 안의 백성이 모두 수명이 긴 왕의 몸을 붙잡았음을 듣고 알았다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 捉得의 得은 결과를 나타내는 보어로 읽어 「붙잡았음」으로 옮겼다(획득의 뜻을 따로 세우지 않았다). 悉皆는 「모두」. 이문: 捉→傳捉 【宋】【元】【明】, 捕捉 【聖】.
「時，夫人亦復聞長壽王為梵摩達所捉得，聞已，便作是念：『我今復用活為？
「그때 부인도 수명이 긴 왕이 범마달에게 붙잡혔다는 것을 듣고, 듣고 나서 곧 이런 생각을 하였다. 『내가 이제 다시 살아서 무엇에 쓰겠는가?
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 亦復 중 亦(또한)는 「부인도」의 조사 「도」로 흡수했다(앞 대목에서 백성이 들은 것과 이어지는 뜻). 為…所는 피동이라 「붙잡혔다」. 用活為는 반문의 「살아서 무엇에 쓰겠는가」. 이문: 梵摩達→梵摩達王 【宋】【元】【明】.
寧共大王一時同命。』
차라리 대왕과 함께 한때에 목숨을 같이하겠다.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 一時同命은 글자대로 「한때에 목숨을 같이하다」로 옮겼다(함께 죽겠다는 뜻으로 읽히나 풀지 않았다). 앞 좌표 0627b10.1에서 시작한 『가 여기서 닫힌다.
是時，夫人即將太子入舍衛城。
이때 부인은 곧 태자를 데리고 사위성에 들어갔다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 舍衛=사위(정착어): 舍衛城을 一切經音義(慧琳) 0367c24가 「聞者城」·「聞物國」으로 풀이한다. 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi(전거표)로 갈린다 — 판정하지 않는다. 太子는 「태자」.
夫人語太子曰：『汝今更求活處。』
부인이 태자에게 말하였다. 『너는 이제 다시 살 곳을 구하여라.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 更求는 「다시 구하여라」로 옮겼다(更이 「다시」인지 「달리」인지는 문맥상 가르지 않았다). 어머니가 아들에게 하는 말이라 평서 명령으로 했다.
時，長生太子聞已，默然不語。
그때 오래 사는 태자는 듣고 나서 잠자코 말하지 않았다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 長生은 표에 없는 이름이다. 長壽(표: 의역)와 짝을 이루는 이름이라 뜻으로 옮겨 「오래 사는」으로 적고, 長壽(수명이 긴)와 글자를 갈랐다 [불확실:고유명·표기_유형]. 不語=의역(표), 默然과 함께 「잠자코 말하지 않았다」.
時，夫人徑往至梵摩達王所，王遙見來，歡喜踊躍，不能自勝，即勅大臣：『將此夫人及長壽王，至四衢道頭，分作四分。』
그때 부인이 곧장 가서 범마달 왕의 처소에 이르니, 왕은 멀리서 오는 것을 보고 기뻐 뛰며, 자신을 이길 수 없어 곧 대신에게 명하였다. 『이 부인과 수명이 긴 왕을 데리고 네거리 길머리에 이르러 네 부분으로 나누어라.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 不能自勝의 自는 단순 재귀라 「자신을」로 흡수했고, 能은 「-ㄹ 수 없다」가 진다. 四衢道頭: 一切經音義(慧琳) 0340a18 「爾雅云四達謂之衢」를 인용한다(네 갈래가 만나는 큰길). 道頭는 「길머리」. 分作四分은 「네 부분으로 나누어라」. 歡喜踊躍은 「기뻐 뛰며」.
時，諸大臣受王教令，將長壽王及夫人身，皆取返縛，遶舍衛城，使萬民見。
그때 여러 대신이 왕의 가르침과 명령을 받아, 수명이 긴 왕과 부인의 몸을 데리고 모두 붙잡아 뒤로 묶어서 사위성을 돌며 만 백성이 보게 하였다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 한역이 같은 개념(왕의 분부)에 教令(여기)·教勅(0628a03.1)·教(0628a10.1)로 다른 한자를 쓴다 — 통일하지 않았다. 返縛은 「뒤로 묶다」(反縛과 같은 꼴로 읽음). 使萬民見의 使는 사역 「보게 하였다」. 舍衛=사위(정착어): 慧琳 0367c24 「聞者城」·「聞物國」; 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi(전거표) — 판정하지 않는다. 이문: 教令→教命 【宋】【元】【明】, 返→反 【宋】【元】【明】【聖】.
爾時，人民之類，莫不痛心！
그때 백성의 무리는 마음 아파하지 않는 이가 없었다!
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 莫不은 금지가 아니라 이중부정(「~하지 않는 이가 없다」)이다 — 앵커의 莫[금지]와 어긋난다.
「時，長生太子在大眾中，見將父母詣市取殺，顏色不變。
「그때 오래 사는 태자는 대중 가운데 있으면서, 부모를 데리고 저자에 가서 잡아 죽이는 것을 보면서도 얼굴빛이 변하지 않았다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 取殺의 取는 「잡아」로 읽었다 — 取殺을 한 덩어리로 읽는 길도 있다 [불확실:격·태·구문]. 在大眾中의 大眾은 「대중」.
時，長壽王還顧告長生曰：『汝莫見長，亦莫見短。』
그때 수명이 긴 왕이 돌아보며 오래 사는 이에게 일러 말하였다. 『너는 길게 보지 말고, 짧게도 보지 말라.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 見長/見短의 長·短이 시간(수명)인지 정도인지는 저본이 가르지 않아 「길게」·「짧게」로만 옮겼다. 亦는 「짧게도」의 조사 「도」로 흡수했다.
爾時，便說此偈：
그때 곧 이 게송을 말하였다.
주 팔리 236.32는 세존이 서서 이 게송들(gāthā)을 말하는 도입이고, 한역은 수명이 긴 왕이 임종에 게송을 말하는 도입이다 — 말하는 이가 다르다. 偈는 「게송」.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:236.32
「『怨怨不休息，自古有此法，
「『원한은 원한으로 쉬지 않으니, 예로부터 이 법이 있다.
주 팔리 237.9(na hi verena verāni sammantīdha kudācanaṃ)에 怨怨不休息이 닿고, 自古有此法은 237.10 끝(esa dhammo sanantano, 「이것은 오래된 법」)에 닿는다 — 한역은 두 팔리 행에 걸린 내용을 한 행에 몬다. 休息은 sammanti(가라앉다)의 자리. 怨怨不休息은 「원한은 원한으로」의 수단 읽기와 「원한이 원한을」의 목적어 읽기가 둘 다 서서 글자대로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 自古의 自는 「~로부터」, 有此法의 有는 존재문(「이 법이 있다」)이다.
니까야 대응 일부 MN 128:237.9
니까야 대응 일부 MN 128:237.10
無怨能勝怨，此法終不朽。』
원한 없음이 원한을 이길 수 있으니, 이 법은 끝내 썩지 않는다.』
주 팔리 237.10 averena ca sammanti(「원한 없음으로 가라앉는다」)에 無怨能勝怨이 닿으나, 한역은 「이긴다(勝)」이고 팔리는 「가라앉는다(sammanti)」이다. 此法終不朽는 esa dhammo sanantano와 닿되 한역은 「끝내 썩지 않는다」로 부정형이다. 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다.
니까야 대응 일부 MN 128:237.10
「是時，諸臣自相謂曰：『此長壽王極為愚惑，長生太子竟是何人，在我等前而說此偈？』
「이때 여러 신하가 서로 말하였다. 『이 수명이 긴 왕은 매우 어리석고 미혹하다. 오래 사는 태자는 도대체 어떤 사람이기에 우리들 앞에서 이 게송을 말하는가?』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 自相謂의 自는 단순 재귀(상호)라 흡수해 「서로」로 옮겼다. 竟是何人의 竟은 「도대체」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 我等의 等은 「우리들」. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 【聖】은 長生…時 17자가 없다.
時，長壽王告諸臣曰：『我不愚惑，但其中智者乃明吾語耳。
그때 수명이 긴 왕이 여러 신하에게 일러 말하였다. 『나는 어리석거나 미혹하지 않다. 다만 그 가운데 지혜로운 이라야 내 말을 밝게 알 뿐이다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 但…乃…耳는 한정의 호응이라 「다만 …-라야 …뿐이다」로 옮겼다. 明吾語의 明은 「밝게 알다」. 者는 「~하는 이」.
諸賢當知，以我一夫之力，足能壞此百萬之眾。
여러 어진 이들이여, 알라. 나 한 사내의 힘으로 이 백만의 무리를 넉넉히 무너뜨릴 수 있다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 當知의 當은 어미 「-라」가 지고(별도 부사 없음), 足能壞의 足은 「넉넉히」, 能은 「-ㄹ 수 있다」. 賢은 호격 「어진 이」(사전 賢 ⑥은 후대 풀이라 가볍게만 참고). 以我一夫之力의 以는 조사 「-로」로 흡수했다. 이문: 賢→賢者 【宋】【元】【明】.
然我復作是念：「此眾生類死者難數，不可以我一身之故，歷世受罪。
그러나 나는 다시 이런 생각을 하였다. 「이 중생의 무리 가운데 죽는 이는 헤아리기 어려우니, 나 한 몸 때문에 여러 세대를 거치며 죄를 받아서는 안 된다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 歷世受罪의 주어(죄를 받는 이)가 저본에 없어 비워 두었다. 世는 「세대」로 옮겼으나 「생」일 수도 있다 [불확실:다의어_판별]. 復는 「다시」, 以…之故는 「~때문에」.
怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」』
원한은 원한으로 쉬지 않으니, 예로부터 이 법이 있다. 원한 없음이 원한을 이길 수 있으니, 이 법은 끝내 썩지 않는다.」』
주 같은 게송을 한역은 두 번 싣는다(0627b23.1~b24.1에 이어 여기, 인용 속의 인용). 팔리는 한 번이다(237.9~237.10). 내용·대응은 0627b23.1·b24.1과 같다: 休息↔sammanti, 勝↔sammanti(한역은 「이긴다」), 自古有此法·此法終不朽↔esa dhammo sanantano. 怨怨不休息은 앞 좌표와 같은 읽기 문제를 안는다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 128:237.9
니까야 대응 일부 MN 128:237.10
「時，彼諸臣將長壽王及夫人身，到四衢道頭，分作四分，即而捨去，各還所在。
「그때 저 여러 신하가 수명이 긴 왕과 부인의 몸을 데리고 네거리 길머리에 이르러 네 부분으로 나누고, 곧 그러고서 버리고 떠나 각각 있던 곳으로 돌아갔다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 四衢道頭는 一切經音義(慧琳) 0340a18 「爾雅云四達謂之衢」를 인용한다. 即而의 即은 「곧」, 而는 「그러고서」로만 이었다. 各還所在의 所在는 「있던 곳」. 이문: 到→至 【宋】【元】【明】, 而捨→捨而 【宋】【元】【明】.
時，長生太子向暮收拾薪草，耶維父母而去。
그때 오래 사는 태자는 저물녘에 땔나무와 풀을 주워 모아, 부모를 야유하고 떠났다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 耶維는 소리를 옮긴 말이라 독음 「야유」로 적었다. 一切經音義(慧琳) 0597a10 〔大方便報恩經〕은 「或言闍毘或言闍維皆訛也 … 闍鼻多義是焚燒也」라 하여 화장(焚燒)의 뜻으로 푼다 — 앵커가 耶를 의문종결로 표시했으나 여기서는 耶維의 첫 글자다.
「爾時，梵摩達王在高樓上，遙見有小兒耶維長壽王及夫人身，見已，勅左右曰：『此必是長壽王親里，汝催收捉來。』
「그때 범마달 왕이 높은 누각 위에 있으면서, 멀리서 어떤 어린아이가 수명이 긴 왕과 부인의 몸을 야유하는 것을 보고, 보고 나서 좌우에게 명하였다. 『이는 틀림없이 수명이 긴 왕의 친척일 것이다. 너는 서둘러 붙잡아 오라.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 遙見有小兒의 有는 「이 있어」로 풀면 훈독투가 되어 「어떤」으로 옮겼다. 耶維는 앞 좌표와 같이 소리(독음 「야유」, 慧琳 0597a10 焚燒). 親里는 「친척」. 이문: 里→理 【聖】.
時，諸臣民即往詣彼，未到之頃，兒已走去。
그때 여러 신하와 백성이 곧 저곳으로 나아갔으나, 이르기 전의 잠깐 사이에 아이는 이미 달아나 떠났다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 未到之頃은 「이르기 전의 잠깐 사이」. 諸臣民의 諸는 「여러」(신하와 백성 두 집단을 아우름). 이문: 已→以 【聖】.
「時，長生太子便作是念：『此梵摩達王殺我父母，又住我國中，我今當報父母之怨。』
「그때 오래 사는 태자는 곧 이런 생각을 하였다. 『이 범마달 왕이 내 부모를 죽였고 또 내 나라 안에 머무르니, 나는 이제 부모의 원한을 갚으리라.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 我今當報의 當은 어미 「-리라」가 진다(「마땅히」를 따로 세우지 않음).
是時，長生太子便往至彈琴師所。
이때 오래 사는 태자는 곧 거문고 타는 스승의 처소에 가서 이르렀다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 琴은 「거문고」로 옮겼다(악기를 가리키는 한역어 琴의 한국어 대응). 彈琴師의 師는 「스승」.
到已，便作是說：『我今欲學彈琴。』
이르러서는 곧 이렇게 말하였다. 『저는 이제 거문고 타는 것을 배우고자 합니다.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 어린 화자가 스승에게 하는 말이라 존댓말로 했다. 欲은 「-고자 하다」.
時琴師問曰：『今汝姓誰？
그때 거문고 스승이 물어 말하였다. 『이제 네 성은 누구인가?
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 姓誰는 글자대로 「성은 누구인가」로 옮겼다(어느 가문이냐는 물음). 스승이 제자에게 하는 말이라 평서로 했다.
父母為所在？』
부모는 어디에 있는가?』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 父母為所在에는 의문사가 없다(이문 【宋】【元】【明】은 何所在). 為所在를 「어디에 있는가」로 읽은 것은 문맥 읽기다 [불확실:격·태·구문]. 앵커의 為…所 피동으로는 읽지 않았다.
小兒對曰：『我無父母，我本住此舍衛城中，父母早死。』
어린아이가 대답하여 말하였다. 『저는 부모가 없습니다. 저는 본래 이 사위성 안에 살았는데, 부모는 일찍 죽었습니다.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 舍衛=사위(정착어): 慧琳 0367c24 「聞者城」·「聞物國」; 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi(전거표) — 판정하지 않는다. 어린 화자가 스승에게 하는 말이라 존댓말로 했다. 無父母의 無는 부정 서술이다.
琴師報曰：『欲學者便學之。』
거문고 스승이 답하여 말하였다. 『배우고자 하는 이는 곧 그것을 배워라.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 欲學者便學之를 허락하는 명령으로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 者는 「하는 이」.
「比丘當知，爾時，長生太子便學彈琴歌曲。
「비구들이여, 알라. 그때 오래 사는 태자는 곧 거문고 타기와 노래 곡조를 배웠다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 比丘=비구(확정 술어 [구속]). 當知의 當은 어미 「-라」가 진다. 彈琴歌曲은 「거문고 타기와 노래 곡조」로 옮겼다(歌曲이 노래의 곡조인지 노래와 곡인지는 가르지 않음). 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형].
時，長生太子素自聰明，未經數日，便能彈琴歌曲，無事不知。
그때 오래 사는 태자는 본디 총명하여, 며칠도 지나지 않아 곧 거문고 타기와 노래 곡조를 할 수 있게 되었고, 모르는 일이 없었다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 素自聰明의 自는 「본디」와 한 덩어리의 부사라 「스스로」를 세우지 않았다. 聰明=의역(표), 「총명하여」. 無事不知는 「無+事不知」(모르는 일이 없다)이며, 표의 無事(한적함 뜻)와는 다른 쓰임이다. 能은 「-ㄹ 수 있다」.
是時，長生太子抱琴詣梵摩達王所，在象廐中，非人之時而獨彈琴，並復清歌。
이때 오래 사는 태자는 거문고를 안고 범마달 왕의 처소로 나아가, 코끼리 마구간 안에 있으면서 사람의 때가 아닌 때에 홀로 거문고를 타고, 아울러 또 맑게 노래하였다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 非人之時는 글자대로 「사람의 때가 아닌 때」로 옮겼다. 「사람이 없는 때」일 수도 있고, 非人(사람이 아닌 존재)의 때일 수도 있다 — 0627c26.1의 「昨夜」로 보아 밤을 가리킬 가능성이 있으나 단정하지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 並復은 「아울러 또」. 이문: 抱→執 【宋】, 詣→往詣 【宋】【元】【明】.
爾時，梵摩達王在高樓上，聞彈琴歌曲之聲，便問勅左右人曰：『此何人在象廐中，而獨彈琴歌戲？』
그때 범마달 왕이 높은 누각 위에 있으면서 거문고를 타고 노래하는 곡조의 소리를 듣고, 곧 좌우의 사람들에게 묻고 명하여 말하였다. 『이는 어떤 사람이 코끼리 마구간 안에서 홀로 거문고를 타며 노래하고 노는가?』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 便問勅은 「묻고 명하여」로 옮겼다. 이문: 問이 【宋】【元】【明】에 없고, 勅이 【聖】에 없다. 歌戲의 戲는 「놀다」.
臣佐報曰：『此舍衛城中有小兒，而獨彈琴歌戱。』
신하와 보좌가 아뢰어 말하였다. 『이 사위성 안의 한 어린아이가 홀로 거문고를 타며 노래하고 놉니다.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 有小兒의 有는 「이 있어」로 풀면 훈독투가 되어 「한」으로 옮겼다(이문 【宋】【元】【明】은 一小兒). 臣佐는 「신하와 보좌」. 舍衛=사위(정착어): 慧琳 0367c24 「聞者城」·「聞物國」; 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi(전거표) — 판정하지 않는다. 이문: 佐報曰→左右白王 【聖】, 而獨→在彼 【聖】.
時，王告侍者曰：『汝可約勅使此小兒來在此戱，吾欲見之。』
그때 왕이 시중드는 이에게 일러 말하였다. 『너는 단단히 명하여 이 어린아이가 와서 이곳에서 놀게 하라. 나는 그를 보고자 한다.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 約勅은 「단단히 명하여」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 來在此戱의 戱는 「놀다」로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 使는 사역 「놀게 하라」, 者는 「~하는 이」. 이문: 【聖】은 汝와 吾欲見之가 없다.
時，彼使人喚此小兒，來至王所。
그때 저 심부름하는 사람이 이 어린아이를 불러, 왕의 처소로 와서 이르렀다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 使人의 使는 사역이 아니라 「심부름하는」의 명사로 읽었다 — 앵커의 使[사역]와 어긋난다. 來至王所의 주어(아이)는 저본이 밝히지 않아 그대로 두었다. 이문: 時彼→是時 【宋】【元】【明】【聖】, 喚 앞에 「受王勅已即王(往)」이 더 있다.
是時，梵摩達王問小兒：『汝昨夜在象廐中彈琴乎？』
이때 범마달 왕이 어린아이에게 물었다. 『너는 어젯밤 코끼리 마구간 안에서 거문고를 탔느냐?』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 乎는 의문 어미 「-느냐」가 진다. 昨夜는 「어젯밤」. 이문: 問小兒→問小兒曰 【宋】【元】【明】.
對曰：『如是，大王！』梵摩達曰：『汝今可在吾側，彈琴歌舞，我當供給衣被、飯食。』
대답하여 말하였다. 『그렇습니다, 대왕이시여!』 범마달이 말하였다. 『너는 이제 내 곁에 있으면서 거문고를 타고 노래하고 춤추라. 내가 옷과 이불, 밥과 음식을 공급하겠다.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 如是는 응답의 「그렇습니다」이며 앵커의 如[비유·가정]와 다른 쓰임이다. 아이가 왕에게 하는 말은 존댓말, 왕이 아이에게 하는 말은 평서로 했다. 當供給의 當은 어미 「-겠다」가 진다. 衣被는 「옷과 이불」, 飯食은 「밥과 음식」. 이문: 側→前 【宋】【元】【明】, 飯→飲 【宋】【元】【明】.
「比丘當知，爾時，長生太子在梵摩達前，彈琴歌舞，極為精妙。
「비구들이여, 알라. 그때 오래 사는 태자는 범마달 앞에서 거문고를 타고 노래하며 춤추었는데, 매우 정묘하였다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 比丘=비구(확정 술어 [구속]). 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 極為精妙의 為는 피동이 아니라 「極為」의 부사 구성이라 「매우」로 옮겼다.
時，梵摩達王聞此琴音，極懷歡喜，便告長生太子：『當與吾守藏珍寶。』
그때 범마달 왕이 이 거문고 소리를 듣고, 매우 기쁨을 품어 곧 오래 사는 태자에게 일러 말하였다. 『나와 함께 진귀한 보배를 지키고 간직하라.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 與吾는 「나와 함께」로 옮겼으나 「나를 위하여」일 수도 있다 [불확실:다의어_판별]. 當은 어미 「-라」가 지고, 守藏은 「지키고 간직하다」. 歡喜는 「기쁨」으로 옮겼다.
時，長生太子受王教勅，未曾有失，恒隨王意，先笑後語，恒認王意。
그때 오래 사는 태자는 왕의 가르침과 분부를 받아, 일찍이 잘못한 적이 없고, 늘 왕의 뜻을 따르며, 먼저 웃고 뒤에 말하며, 늘 왕의 뜻을 알아보았다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 한역이 같은 개념(왕의 분부)에 教勅(여기)·教令(0627b17.1)·教(0628a10.1)로 다른 한자를 쓴다 — 통일하지 않았다. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 未曾有失은 「未曾+有失」(일찍이 잘못한 적이 없다)이며 표의 未曾有(희유)와 다른 쓰임이다. 이문: 認→忍 【宋】【元】【明】【聖】.
爾時，梵摩達王復告勅曰：『善哉！善哉！汝今作人極為聰明，今復勅汝宮內可否？
그때 범마달 왕이 다시 일러 명하여 말하였다. 『훌륭하구나! 훌륭하구나! 너는 이제 사람됨이 매우 총명하다. 이제 다시 너에게 궁 안에 관하여 명하는 것이 옳은가, 옳지 않은가?
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 哉는 감탄 어미가 진다. 勅汝宮內可否는 「궁 안에 관하여 명하는 것이 옳은가」로 옮겼으나, 「궁 안의 가부를 맡긴다」로도 읽힌다 [불확실:뜻_판별불가]. 聰明=의역(표). 作人은 「사람됨」.
汝斯知之。』
너는 이것을 알라.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 斯는 「이것」으로 읽었다. 이문: 斯→悉 【宋】【元】【明】【聖】(「모두」로 읽힘) [불확실:저본_이문·자형].
是時，長生太子在內宮中，以此琴音教諸妓女，亦復使乘象馬妓術，無事不知。
이때 오래 사는 태자는 내궁 안에 있으면서, 이 거문고 소리로 여러 기녀를 가르치고, 또한 코끼리와 말을 타는 기예를 하게 하였으며, 모르는 일이 없었다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 亦復使의 亦는 가르침에 더해 시켰다는 덧붙임이 실려 「또한」으로 옮겼다. 乘象馬妓術은 (乘象馬)(妓術)로도 乘(象馬妓術)로도 끊어져 「코끼리와 말을 타는 기예」로 옮겼다 [불확실:구두·분절]. 教는 「가르치다」(앵커의 사역 뜻이 아님), 以는 조사 「-로」. 이문: 使→教 【聖】, 妓術→技術 【宋】【元】【明】.
「是時，梵摩達意欲出遊園舘，共相娛樂，即勅長生，催駕寶羽之車。
「이때 범마달은 뜻이 동산의 관에 나가 노닐며 함께 즐기고자 하여, 곧 오래 사는 이에게 명하여 보배 깃털의 수레에 서둘러 멍에를 메우게 하였다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 園舘의 舘은 「관」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 共相娛樂의 相은 「함께」에 흡수했다. 駕는 「멍에를 메우다」(慧琳 0700b20 〔四分律〕 「馬在軛中曰駕」). 이문: 舘→觀 【聖】, 即勅長生이 【宋】【元】【明】에 없음, 寶羽→羽寶 【宋】 / 羽葆 【元】【明】.
時，長生太子即受王教，令尋駕寶羽之車，被象金銀鞍勒，還來白王：『嚴駕已辦，王知是時。』
그때 오래 사는 태자는 곧 왕의 가르침을 받고, 곧바로 보배 깃털의 수레에 멍에를 메우게 하여 코끼리에 금은의 안장과 굴레를 씌우고, 돌아와 왕께 아뢰었다. 『수레 채비가 이미 갖추어졌습니다. 왕께서는 이때임을 아십시오.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 한역이 같은 개념(왕의 분부)에 教(여기)·教令(0627b17.1)·教勅(0628a03.1)로 다른 한자를 쓴다 — 통일하지 않았다. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 令尋駕의 令은 사역 「하게 하여」, 尋은 「곧바로」. 嚴駕已辦은 「수레 채비가 이미 갖추어졌다」로 옮겼다(慧琳 0700b20은 駕만 풀이). 王知是時는 「이때임을 아십시오」. 이문: 令이 【宋】【元】【明】에 없음, 被→鞁 【元】【明】, 鞍→案 【聖】, 已→以 【聖】, 寶羽→羽葆 【元】【明】.
梵摩達王乘寶羽之車，使長生御之，及將四部兵眾。
범마달 왕이 보배 깃털의 수레를 타고, 오래 사는 이로 하여금 그것을 몰게 하였으며, 네 부의 병사 무리를 아울러 거느렸다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 使는 사역 「몰게 하였다」. 四部兵眾은 「네 부의 병사 무리」로 옮기고 각 부가 무엇인지는 풀지 않았다. 이문: 寶羽→羽葆 【元】【明】.
「時，長生太子御車引導，恒離大眾。
「그때 오래 사는 태자는 수레를 몰아 이끌며, 늘 대중에게서 떨어져 있었다.
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 大眾은 「대중」(왕을 따르는 무리). 이문: 引導→引道 【宋】【元】【明】【聖】.
時，梵摩達王問長生太子曰：『今日軍眾，斯為所在？』
그때 범마달 왕이 오래 사는 태자에게 물어 말하였다. 『오늘 군대의 무리는 이제 어디에 있는가?』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 斯為所在는 0627c14.1의 為所在와 같은 꼴(의문사 없음)이라 「이제 어디에 있는가」로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 斯의 이문 悉(【宋】【元】【明】【聖】) [불확실:저본_이문·자형]. 軍眾=「군대의 무리」.
長生對曰：『臣亦不知軍眾所在？』
오래 사는 이가 대답하여 말하였다. 『신도 군대의 무리가 있는 곳을 알지 못합니다.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 長生은 표에 없는 이름이라 뜻으로 「오래 사는」 [불확실:고유명·표기_유형]. 亦는 「신도」의 조사 「도」로 흡수했다. 저본은 문장 끝에 ？를 쓰나 내용이 평서라 평서로 옮겼다. 신하가 왕에게 하는 말이라 존댓말로 했다.
時王告曰：『可小停住，吾體疲極，欲小止息。』
그때 왕이 일러 말하였다. 『조금 멈추어 머물러라. 내 몸이 몹시 피로하여 조금 쉬고자 한다.』
주 제공된 팔리에 이 서사가 없다. 可小停住의 可는 명령 「-라」가 지고, 疲極은 「몹시 피로하다」, 止息은 「쉬다」. 이문: 停→亭 【聖】, 住→車 【聖】.
時，長生太子即自停住，使王懈息。
그때 오래 사는 태자는 곧 멈추어 서서 왕이 쉬게 하였다.
주 長生은 표에 없고 짝인 長壽만 의역으로 실려 있어, 長生도 뜻으로 보아 「오래 사는 이」(태자)로, 長壽王은 「수명 긴 왕」으로 옮기고 이 구간에서 통일했다(판별은 추정). 自는 단순 재귀라 흡수, 即=「곧」, 使=「-게 하였다」. 이문 停=亭·住=車(聖), 懈息=憩息(元·明)은 본문에 들이지 않고 大正대로. 앞 구간 문맥은 보지 않았다. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
比頃，軍眾未至。
이 무렵 군대의 무리는 아직 이르지 않았다.
주 比頃의 比를 「가까운 때」(近)로 보아 「이 무렵」으로 옮겼다 — 한 글자씩 풀어 읽은 것이라 확정은 아니다. 軍眾=군대의 무리. 이문 未=來(聖). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
「比丘當知，爾時，梵摩達王即枕太子長生膝上睡眠。
「비구들이여, 알라. 그때 범마달왕은 곧 태자 오래 사는 이의 무릎 위를 베고 잠들었다.
주 梵摩達은 음역이라 한자 독음 「범마달」(팔리형은 Brahmadatta, 전거 참고). 當知는 어미 「알라」가 지므로 부사를 달지 않았다. 即=「곧」. 붓다의 발화라 평서. 枕…膝上睡眠은 「무릎 위를 베고 잠들었다」. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
時，長生太子以見王眠，便作是念：『此王於我極是大怨，又取我父母殺之，加住我國界，今不報怨者，何時當報怨？
그때 오래 사는 태자는 왕이 잠든 것을 보고 이런 생각을 하였다. 『이 왕은 나에게 지극히 큰 원수이다. 또 내 부모를 붙잡아 죽였고, 더하여 내 나라 경계에 머물러 있다. 지금 원한을 갚지 않는다면 어느 때에 원한을 갚겠는가?
주 怨 한 낱말을 사람을 가리키는 大怨은 「큰 원수」, 報怨·怨怨은 「원한」으로 옮겼다(한자는 같고 한국어가 갈림). 取…殺은 「붙잡아 죽이다」, 加住는 「더하여 머물다」. 當은 어미 「-겠는가」가 지며, 者는 「-ㄴ다면」. 이문 以=已, 又·之 없음(宋·元·明), 加=又(宋·元·明), 怨 없음(聖) — 大正대로. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
我今斷其命根。』
나는 지금 그의 목숨의 뿌리를 끊는다.』
주 命根을 뜻으로 「목숨의 뿌리」로 옮겼다. 결의를 현재형으로 두었다. 이문 今=今正爾(宋·元·明). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
時，長生太子右手自拔劍，左手摸王髮，然復作是念：『我父臨欲命終時，而告我言：「長生當知：亦莫見長，亦莫見短。」
그때 오래 사는 태자는 오른손으로 칼을 뽑고 왼손으로 왕의 머리카락을 만지고서, 그러나 다시 이런 생각을 하였다. 『내 아버지가 목숨이 끝나려 할 때 나에게 일러 말하였다. 「오래 사는 이여, 알라. 긴 것도 보지 말고 짧은 것도 보지 말라.」
주 自拔劍의 自는 단순 재귀라 흡수(宋·元·明은 自 없음). 摸=만지다(宋·元·明은 捉). 然은 역접 「그러나」, 復=「다시」. 亦…亦은 「-도…-도」로 어미·조사에 실렸다. 莫=「-지 말라」, 當知=「알라」. 見長·見短은 「긴 것을 보다·짧은 것을 보다」로 글자대로 옮기고 뜻풀이는 하지 않았다. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
加說此偈：
더하여 이 게송을 말하였다:
주 加=「더하여」(宋·元·明은 又). 다음 두 좌표의 게송을 이끄는 말. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
「『「怨怨不休息，自古有此法，
「『「원한에 원한은 쉬지 않으니, 예로부터 이 법이 있다,
주 怨怨不休息은 팔리 237.9 앞쪽(verena verāni na sammanti 꼴)에, 自古有此法는 237.10 뒤쪽(esa dhammo sanantano)에 걸린다 — 한역은 두 줄로 묶었고 팔리는 237.9~237.10에 걸쳐 있어 줄 경계가 다르다. 自古의 自는 「-부터」(전치)라 흡수 대상이 아니다. 有는 존재 서술로 「있다」.
니까야 대응 일부 MN 128:237.9
니까야 대응 일부 MN 128:237.10
無怨能勝怨，此法終不朽。」
원한 없음이 원한을 이길 수 있으니, 이 법은 끝내 썩지 않는다.」
주 無怨能勝怨: 能=어미 「-ㄹ 수 있다」. 한역 勝(이기다)에 팔리는 sammanti(가라앉다)가 걸린다고 보인다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 此法終不朽는 esa dhammo sanantano(237.10)와 닿으나 不朽(썩지 않음)와 sanantano(오래된)의 뜻이 같다고 단정하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 128:237.10
「『我今捨此怨。』
「『나는 이제 이 원한을 버린다.』
주 今=「이제」. 현재형으로 결의를 표현했다. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
即還內劍。
곧 도로 칼을 넣었다.
주 內는 納의 뜻(넣다)으로 읽었다. 即=「곧」. 칼집은 한문에 없어 넣지 않았다. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
如是再三，復作是念：『此王於我極是大怨，又取我父母殺之，加住我界，今不報怨者，何日當尅？
이와 같이 두 번 세 번 하고는 다시 이런 생각을 하였다. 『이 왕은 나에게 지극히 큰 원수이다. 또 내 부모를 붙잡아 죽였고, 더하여 내 경계에 머물러 있다. 지금 원한을 갚지 않는다면 어느 날에 해내겠는가?
주 尅는 剋과 같은 자로 보고 「이루다·해내다」로 옮겼다(앞 좌표 0628a20.1에서는 報怨이 명시된 데 비해 여기는 尅 하나뿐이라 대상은 문맥에서 채움). 如是再三=「이와 같이 두 번 세 번」. 이문 又·之 없음, 加=又(宋·元·明), 界=國界(宋·元·明)·國(聖). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
我今正爾斷此命根，乃名為報怨。』
나는 지금 바로 이렇게 이 목숨의 뿌리를 끊어야, 비로소 원한을 갚는다고 이름한다.』
주 正爾=「바로 이렇게」, 乃=「비로소」(뜻이 실린 부사라 살림), 名為=「…라고 이름한다」(為는 피동 아님). 이문 此=其(宋·元·明). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
是時，復作憶念：『汝長生，亦莫見長，亦莫見短。
이때 다시 되새겨 생각하였다. 『너 오래 사는 이여, 긴 것도 보지 말고 짧은 것도 보지 말라.
주 憶念=되새겨 생각함. 汝는 자기 자신을 부르는 말로 「너」. 이문 作=更(聖). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
父王有是教勅：「怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」
부왕께는 이런 분부가 있었다. 「원한에 원한은 쉬지 않으니, 예로부터 이 법이 있고, 원한 없음이 원한을 이길 수 있으니 이 법은 끝내 썩지 않는다.」
주 앞서 나온 게송을 한 줄 산문으로 다시 인용한 자리(0628a27.1·0628a28.1과 같은 글). 教勅=「분부」, 有=「있었다」(존재 서술), 能=「-ㄹ 수 있다」. 自古의 自는 전치(-부터). 대응 근거는 0628a27.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 MN 128:237.9
니까야 대응 일부 MN 128:237.10
我今可捨此怨。』
나는 이제 이 원한을 버려도 좋다.』
주 可=「-해도 좋다」. 한문 앞 좌표와 같은 말(捨此怨)이나 可가 더 붙어 어감이 다르다. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
即還內劍。
곧 도로 칼을 넣었다.
주 0628a29.2와 한문이 같다(即還內劍). 제 사유가 없어 앞자리와 같은 사안으로 신고한다. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
「是時，王梵摩達夢見長壽王兒長生太子，欲取我殺，即便恐懼，尋時得覺。
「이때 왕 범마달은 수명 긴 왕의 아들 오래 사는 태자가 나를 붙잡아 죽이려 하는 꿈을 꾸고, 곧바로 두려워하여 이내 깨어났다.
주 王梵摩達의 어순은 梵摩達王과 달라 「왕 범마달」로 어순대로 옮겼다. 夢見=꿈에 봄. 即便=「곧바로」, 尋時=「이내」(두 즉시어를 구분). 得은 「깨어났다」에 흡수. 이문 得覺時 없음(聖). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
時，長生太子曰：『大王！何故驚起，乃至於斯？』
그때 오래 사는 태자가 말하였다. 『대왕이여! 무슨 까닭으로 놀라 일어나심이 이 지경에까지 이르렀습니까?』[불확실]
불확실 乃至於斯의 乃至는 앵커가 생략 표지로 표시했으나, 여기서는 접힌 문장이 없고 「이 지경에까지 이르다」는 부사적 쓰임이라 [생략표지]를 달지 않고 일반 어휘로 옮겼다(양쪽 가능성을 로 신고). 태자가 왕에게 하는 말이라 존댓말. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
梵摩達曰：『向者睡眠，夢見長壽王兒長生太子拔劍欲取吾殺，是故驚耳。』
범마달이 말하였다. 『조금 전 잠자다가 수명 긴 왕의 아들 오래 사는 태자가 칼을 뽑아 나를 붙잡아 죽이려 하는 것을 꿈에 보았다. 그러므로 놀랐을 뿐이다.』
주 向者는 시간어 「조금 전」(者는 명사화 기능이 아니라 향자의 한 낱말). 是故=「그러므로」, 耳=「-ㄹ 뿐이다」. 이문 梵摩達=梵摩達王(宋·元·明). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
「是時，長生太子便作是念：『今此王已知我是長生太子。』
「이때 오래 사는 태자는 곧 이런 생각을 하였다. 『이제 이 왕은 이미 내가 오래 사는 태자임을 알았다.』
주 便作是念의 便은 흡수. 이문 已=以(聖). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
即右手拔劍，左手捉髮，而語王曰：『我今正是長壽王兒長生太子，然王是我大怨，又取我父母殺之，加住我國界，今不報怨，何日當剋？』
곧 오른손으로 칼을 뽑고 왼손으로 머리카락을 잡고서 왕에게 말하였다. 『저는 지금 바로 수명 긴 왕의 아들 오래 사는 태자입니다. 그런데 왕은 저의 큰 원수이고, 또 제 부모를 붙잡아 죽였으며, 더하여 제 나라 경계에 머물러 있습니다. 지금 원한을 갚지 않는다면 어느 날에 해내겠습니까?』
주 왕에게 하는 말이라 존댓말. 然=「그런데」, 當은 어미가 진다, 剋은 앞 尅과 같은 자로 「해내다」(0628a29.3 참조). 이문 曰=言, 又 없음(宋·元·明), 之 없음(聖). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
時，梵摩達王即向長生而作是說：『我今命在汝手，願垂原捨，得全生命！』長生報曰：『我可活王，然王不全我命。』
그때 범마달왕이 곧 오래 사는 이를 향하여 이렇게 말하였다. 『저의 목숨이 지금 당신 손에 있으니, 바라건대 용서하여 놓아주심을 내려 목숨을 온전히 하게 해 주십시오!』 오래 사는 이가 대답하여 말하였다. 『저는 왕을 살릴 수 있으나, 왕께서는 저의 목숨을 온전히 하지 않으십니다.』
주 垂=베풀어 내림(높임), 原=용서(이문 元, 聖), 得全生命은 「목숨을 온전히 하게」. 長生의 말 我可活王, 然王不全我命에서 可와 不全이 서술인지 가정인지 한문만으로 갈리지 않는다 — 서술로 옮김. 두 발화 모두 상대가 윗사람이라 존댓말. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
王報長生：『唯願垂濟，吾終不取汝殺！』是時，長生太子與王共作言誓：『俱共相濟命者，終不相害。』
왕이 오래 사는 이에게 답하였다. 『오직 구제해 주시기를 바랍니다. 저는 끝내 당신을 붙잡아 죽이지 않겠습니다!』 이때 오래 사는 태자는 왕과 함께 말로 맹세하였다. 『함께 서로 목숨을 구해 준다면, 끝내 서로 해치지 않는다.』
주 唯願의 唯는 한정(오직)으로 살렸다. 두 사람이 함께 하는 맹세라 화자 높낮이가 갈리지 않아 평서로 두었다 — 화자 판단이 서지 않아 신고. 이문 唯=惟(宋·元·明), 長=王及長(聖). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
「比丘當知，爾時，長生太子即活王命。
「비구들이여, 알라. 그때 오래 사는 태자는 곧 왕의 목숨을 살렸다.
주 붓다의 발화라 평서. 當知=「알라」, 即=「곧」. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
是時，梵摩達王語長生太子言：『願太子還與我嚴駕寶羽之車，還詣國界。』
이때 범마달왕이 오래 사는 태자에게 말하였다. 『원컨대 태자께서는 도로 나에게 보배 깃의 수레를 꾸려 멍에를 매어, 도로 나라의 경계로 가게 해 주십시오.』
주 嚴駕=수레를 꾸려 멍에를 맴. 寶羽之車: 이문 羽葆(元·明) — 大正대로 「보배 깃」. 부탁하는 말이라 존댓말. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
是時，太子即嚴駕寶羽之車，二人共乘，徑來至舍衛城。
이때 태자는 곧 보배 깃의 수레를 꾸려 멍에를 매고, 두 사람이 함께 타고 곧장 와서 사위성에 이르렀다.
주 舍衛는 표의 정착어라 정착형 「사위」. 이름 뜻: 팔리 Sāvatthī, 당대 śravasthi(전거 대장 舍衛 적중 — 팔리형·범어형이 서로 다른 두 계통, 판정하지 않음). 慧琳 一切經音義 0367c24(舍衛國)는 「聞者城·聞物國」으로 풀었다(음의 참고). 이문 寶羽=羽葆(元·明). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
「時，王梵摩達即集群臣而作是說：『設卿等見長壽王兒，欲取何為？』
「그때 왕 범마달은 곧 뭇 신하를 모아 이렇게 말하였다. 『가령 경들이 수명 긴 왕의 아들을 본다면, 붙잡아서 무엇을 하려는가?』
주 設=「가령」, 卿等=「경들」, 欲取何為=「붙잡아 무엇을 하고자 하는가」(為는 피동 아닌 「하다」). 即=「곧」. 而는 흡수. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
其中或有大臣而作是說：『當斷手足。』
그 가운데 어떤 대신이 이렇게 말하였다. 『손발을 잘라야 합니다.』
주 或有大臣의 有는 「어떤 대신」으로 주어화. 當은 어미 「-야 한다」가 지며, 왕에게 하는 말이라 존댓말. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
或有言：『當分身三段。』
어떤 이는 말하였다. 『몸을 세 토막으로 나누어야 합니다.』
주 或有言의 有는 「어떤 이는」에 흡수. 當=어미. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
或有言：『當取殺之。』
어떤 이는 말하였다. 『붙잡아 죽여야 합니다.』
주 앞 좌표와 같은 꼴(或有言). 當=어미. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
是時，長生太子在王側坐，正身正意，思惟來言。
이때 오래 사는 태자는 왕 곁에 앉아 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여, 나온 말을 헤아려 생각하였다.
주 思惟는 표의 의역이라 「헤아려 생각하다」. 來言의 來는 「앞서 나온」으로 읽었으나 「오는 말」로도 읽혀 확정하지 않는다. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
時，梵摩達王躬自手捉長生太子，語諸人言：『此是長壽王兒長生太子，此人身是。
그때 범마달왕은 몸소 손으로 오래 사는 태자를 붙잡고 여러 사람에게 말하였다. 『이 사람이 수명 긴 왕의 아들 오래 사는 태자이다. 이 사람의 몸이 그이다.
주 躬自手捉에서 躬=「몸소」, 自는 단순 재귀라 흡수. 諸人=「여러 사람」. 此人身是=「이 사람의 몸이 그이다」. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
卿等勿得復有語，敢有所說。
경들은 다시 말을 두지 말라. 감히 말하는 일이 있지 말라.
주 勿得復有語, 敢有所說에서 勿의 영향이 뒷절 敢有所說까지 미치는지 한문만으로 갈리지 않는다 — 금지가 둘 다에 걸린다고 읽었다. 得는 흡수, 復=「다시」. 이문 有 없음(聖). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
所以然者，長生太子見活吾命，吾亦活此人命。』
그러한 까닭은, 오래 사는 태자가 나의 목숨을 살려 주었으니 나도 이 사람의 목숨을 살리기 때문이다.』
주 所以然者=「그러한 까닭은」. 見活은 수혜의 見으로 「살려 주었으니」. 亦=「-도」(상호의 뜻이 실려 살림). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
時，諸群臣聞此語已，歎未曾有：『此王、太子甚奇！甚特！及能於怨而不報怨。』
그때 여러 뭇 신하는 이 말을 듣고서 일찍이 없던 일이라 찬탄하였다. 『이 왕과 태자는 매우 기이하다! 매우 특별하다! 원한을 만났어도 원한을 갚지 않을 수까지 있다.』
주 未曾有는 표의 의역이라 「일찍이 없던 일」. 諸群臣의 諸는 복수 「여러」로 옮기고 群=「뭇」. 及能於怨而不報怨: 及=「-까지」, 能=「-ㄹ 수 있다」, 於는 조사, 而는 흡수. 이문 及=乃(宋·元·明·聖), 甚 없음(聖). 신하들끼리의 감탄이라 평서. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
「時，梵摩達王問長生曰：『汝應取我殺，何故見放，復不殺之。
「그때 범마달왕이 오래 사는 이에게 물었다. 『그대는 나를 붙잡아 죽였어야 하는데, 무슨 까닭에 나를 놓아주고 다시 죽이지 않았는가?
주 應=어미(-야 한다). 見放의 見은 수혜(「놓아주고」). 復不殺之: 復=「다시」, 之는 문맥상 왕 자신을 가리킨다고 읽어 「나」에 풀지 않고 동사에 둔다 — 한문대로 「죽이지 않았는가」. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
將有何因緣？
무슨 인연이 있는 것인가?
주 將은 추측·의문을 거드는 말로 보아 「-ㄴ 것인가」에 흡수했다(「장차」로 읽는 길도 열려 있다). 因緣은 정착형 「인연」. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
今願聞之。』
이제 그것을 듣기를 원한다.』
주 今=「이제」, 願=「원한다」. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
長生對曰：『大王！善聽，父王臨欲命終之時，而作是說：「汝今亦莫見長，亦莫見短。」
오래 사는 이가 대답하여 말하였다. 『대왕이여! 잘 들으십시오. 부왕께서 목숨이 끝나려 하실 때에 이렇게 말씀하셨습니다. 「너는 지금 긴 것도 보지 말고 짧은 것도 보지 말라.」
주 왕에게 하는 말이라 존댓말, 안에 든 부왕의 말은 평서. 而는 흡수, 莫=「-지 말라」, 亦=「-도」. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
又作是語：「怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」
또 이런 말씀을 하셨습니다. 「원한에 원한은 쉬지 않으니, 예로부터 이 법이 있고, 원한 없음이 원한을 이길 수 있으니 이 법은 끝내 썩지 않는다.」
주 게송 세 번째 인용(0628a27.1~0628a28.1, 0628b04.1과 같은 글). 能=「-ㄹ 수 있다」, 自古의 自는 전치(-부터). 대응 근거는 0628a27.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 MN 128:237.9
니까야 대응 일부 MN 128:237.10
是時，群臣聞父王此語，皆相謂言：「此狂惑，多有所說，長生者竟是何人？」
이때 신하들이 부왕의 이 말을 듣고서 모두 서로 말하였습니다. 「이는 미쳐 미혹된 것이다. 하는 말이 많구나. 오래 사는 이라는 자는 도대체 어떤 사람인가?」
주 狂惑=미쳐 미혹됨. 多有所說은 「하는 말이 많다」(所를 관형절로 풀었다). 長生者의 者는 주제 「-라는 자는」. 오래 사는 이의 말 속에 든 신하들의 말이라 바깥은 존댓말, 안은 평서. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
長壽王對曰：「卿等當知，其中有智之人，乃明此語耳。」
수명 긴 왕이 대답하여 말하였습니다. 「경들은 알라. 그 가운데 지혜가 있는 사람이라야 비로소 이 말을 밝게 안다.」
주 有智之人乃明此語는 팔리 237.12 ye ca tattha vijānanti(거기서 아는 이들)와 닿으나 팔리는 다툼이 가라앉는다는 결과 쪽이고 한역은 말을 밝게 아는 쪽이라 일부만 같다. 當知=「알라」, 乃=「비로소」, 耳는 어미에 흡수. 오래 사는 이의 말 속 인용이라 바깥은 존댓말, 안은 평서.
니까야 대응 일부 MN 128:237.11
니까야 대응 일부 MN 128:237.12
憶父王此語已，是故全王命根耳。』
부왕의 이 말을 되새기고 나서, 그러므로 왕의 목숨의 뿌리를 온전히 하였을 뿐입니다.』
주 是故=「그러므로」, 全=「온전히 하다」. 이문 王·根 없음(宋·元·明). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
梵摩達王聞此語已，甚奇所作，歎未曾有，乃能守亡父教勅，不有所墮。
범마달왕은 이 말을 듣고서, 한 일을 매우 기이하게 여기며 일찍이 없던 일이라 찬탄하였다. 마침내 돌아가신 아버지의 분부를 지켜 잃은 것이 없을 수 있었다.
주 所作=「한 일」, 能=「-ㄹ 수 있다」, 教勅=「분부」, 不有所墮는 「떨어뜨린(잃은) 것이 없다」로 관형절 처리. 마지막 절이 서술자의 말인지 왕의 속말인지 한문만으로는 갈리지 않아 서술로 옮겼다. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
「時，梵摩達王語太子曰：『汝今所說之義，吾猶不解，今可與吾說其義，使得意解。』
「그때 범마달왕은 태자에게 말하였다. 『그대가 지금 말한 뜻을 나는 아직 이해하지 못한다. 이제 나에게 그 뜻을 말해 주어, 마음으로 이해하게 해 달라.』
주 所說之義는 관형절 「말한 뜻」. 猶=「아직」, 可與吾說=「나에게 말해 줄 만하다」를 요청으로 옮겼다. 使得意解: 使=「-게 하다」, 得는 흡수. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
時，長生太子對曰：『大王！善聽！我當說之。
그때 오래 사는 태자가 대답하여 말하였다. 『대왕이여! 잘 들으십시오! 제가 그것을 말하겠습니다.
주 當은 어미 「-겠습니다」가 진다. 왕에게 하는 말이라 존댓말. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
梵摩達王取長壽王殺，設復長壽王本所有群臣極有親者，亦當取王殺之；設復梵摩達王所有臣佐，復當取長壽王臣佐殺之，是謂怨怨終不斷絕。
범마달왕이 수명 긴 왕을 붙잡아 죽였습니다. 가령 다시 수명 긴 왕이 본래 두었던 신하들 가운데 지극히 친한 이가 있다면 그도 왕을 붙잡아 죽일 것이며, 가령 다시 범마달왕이 둔 신하와 보좌가 다시 수명 긴 왕의 신하와 보좌를 붙잡아 죽일 것이니, 이것을 일러 원한과 원한은 끝내 끊어지지 않는다고 합니다.
주 設復은 「가령 다시」. 所有는 「둔·가진」 관형절. 둘째 設復 절은 주어(신하와 보좌)에서 술어(죽일 것)까지 한 절로 읽었다 — 끊는 곳이 둘일 수 있어 신고. 亦當·復當의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」. 是謂=「이것을 일러」. 존댓말. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
欲使怨斷者，唯有無報人。
원한이 끊어지게 하고자 한다면, 오직 갚음이 없는 사람이 있을 뿐입니다.
주 欲使怨斷者의 者를 조건 「-한다면」으로 읽었으나 「하려는 이는」으로도 읽힌다. 唯有=「오직 …이 있을 뿐」. 이문 人=耳(宋·元·明), 人 없음(聖). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
我今觀此義已，是故不害王也。』
저는 지금 이 뜻을 살펴보고서, 그러므로 왕을 해치지 않았습니다.』
주 是故=「그러므로」, 也는 평서 어미에 흡수. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
是時，梵摩達王聞此語已，甚懷踊躍，不能自勝，此王太子極為聰明，乃能廣演其義。
이때 범마달왕은 이 말을 듣고서 기쁨을 매우 품어 뛰며 자신을 이기지 못하였다. 이 왕의 태자는 지극히 슬기롭고 밝아 마침내 그 뜻을 널리 펼 수 있다.
주 不能自勝의 自는 목적어 구실의 재귀라 「자신을」. 踊躍=기뻐 뜀. 聰明은 표의 의역이라 「슬기롭고 밝다」, 極為의 為는 계사. 끝 절(此王太子…)은 서술자의 말인지 왕의 속말인지 갈리지 않는다. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
「時，王梵摩達即向懺悔：『是我罪過，而取長壽王殺之。』
「그때 왕 범마달은 곧 향하여 참회하였다. 『이는 저의 죄와 허물입니다. 수명 긴 왕을 붙잡아 죽였습니다.』
주 向에는 목적어가 없어 「향하여」로 두었다. 懺悔는 정착형 「참회」. 而는 흡수. 뉘우치는 말이라 존댓말. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
即自脫天冠與長生使著，復加嫁女，還付舍衛國土、人民，尋付長生使領，王還波羅㮈治。
곧 하늘 관을 벗어 오래 사는 이에게 주어 쓰게 하고, 다시 더하여 딸을 시집보내고, 사위국의 땅과 백성을 도로 맡겼으며, 이내 오래 사는 이에게 맡겨 거느리게 하였고, 왕은 바라내로 돌아가 다스렸다.
주 舍衛國土는 정착형 「사위」(이름 뜻은 0628b23.1 서술). 波羅㮈은 표에 없는 이름이라 소리를 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음 「바라내」로 적었다(㮈은 奈의 이체, 明본은 波羅奈). 근거는 한자의 소리 쓰임뿐이며 전거 대장에 없다. 天冠=「하늘 관」. 使=「-게 하다」(둘). 自는 단순 재귀라 흡수, 復加=「다시 더하여」(이문 又復), 尋=「이내」. 이문 還付舍衛=與還將舍衛城(宋·元·明)·與還治舍衛(聖), 還=還去(宋·元·明). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
「比丘當知，然古昔諸王有此常法；雖有此諍國之法，猶相堪忍，不相傷害。
「비구들이여, 알라. 그러나 옛적 여러 왕에게는 이 늘 지키는 법이 있었다. 비록 이 나라를 다투는 법이 있을지라도 오히려 서로 참고 견디어 서로 해치지 않았다.
주 常法은 표의 의역이라 「늘 지키는 법」. 諍國之法은 「나라를 다투는 법」. 雖有此諍國之法의 有는 존재, 雖는 양보로 읽어 「이 … 법이 있을지라도」로 세웠다(교정: 앞 블록이 此를 옮기지 않아 「이」를 되살렸고, 「~이 있어도」 꼴은 피했다). 팔리 237.13~14는 나라를 약탈하는 이들에게도 화합이 있다는 말로 닿는다 — 諍國(나라를 다툼)과 raṭṭhaṃ vilumpamānānaṃ(나라를 약탈함)은 같은 말이 아니다. 불교어 常法의 쓰임은 확정하지 않는다. 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 일부 MN 128:237.13
니까야 대응 일부 MN 128:237.14
況汝等比丘，以信堅固，出家學道，捨貪欲、瞋恚、愚癡心，今復諍競不相和順，各不相忍而不懺改。
하물며 그대들 비구는 믿음으로 굳건하여 집을 나와 도를 배우고, 탐내는 욕망과 성냄과 어리석음의 마음을 버렸으면서, 지금 다시 다투고 겨루어 서로 화합하지 않고, 저마다 서로 참지 않으며 뉘우쳐 고치지 않는다.
주 況은 「하물며」(이문 然 — 宋·元·明, 大正대로). 팔리 237.15 kasmā tumhākaṃ no siyā(어찌 너희에게는 없는가)가 이 하물며의 물음에 닿으나 한역에는 출가·탐진치 대목이 더 있다. 以信堅固=「믿음으로 굳건하여」, 出家는 표의 의역이라 「집을 나와」, 貪欲·瞋恚·愚癡는 「탐내는 욕망·성냄·어리석음」으로 뜻을 옮겼다. 不相和順=「서로 화합하지 않음」, 懺改=「뉘우쳐 고침」. 이문 心=之心(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 128:237.15
諸比丘！當以此因緣，知鬪非其宜然。
비구들이여! 이 인연으로써 다툼이 그러해야 옳은 것이 아님을 알라.
주 諸比丘는 부름이라 「비구들이여」(복수는 호격에 실림). 當以此因緣의 當은 어미 「알라」, 以는 「-으로써」. 宜然=「그러해야 옳음」, 非其는 「그것이 아님」. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
同一師侶，共一水乳，勿共鬪訟。」
같은 한 스승의 도반이요, 함께 하나의 물과 젖이니, 함께 다투고 송사하지 말라.」
주 共一水乳(함께 한 물과 젖)는 팔리 239.11 khīrodakībhūtā(젖과 물이 섞인 듯)에, 勿共鬪訟(함께 다투지 말라)은 236.12 mā bhaṇḍanaṃ…mā vivādaṃ(다툼을 그치라)에 닿는다 — 한역은 이 둘을 한 문장에 모았고 팔리는 서로 먼 자리에 둔다. 師侶=스승의 도반. 勿=「-지 말라」. 사전 水乳(③ ea396/0767b14.2 同一水乳) 참고. 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 일부 MN 128:239.11
니까야 대응 일부 MN 128:236.12
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 世尊은 확정 술어 [구속] 「세존」. 便=「곧」. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
「無鬪無有諍，慈心愍一切，
「다툼이 없고 쟁론이 있지 않으며, 자애로운 마음으로 모든 것을 가엾이 여기고,
주 無鬪無有諍: 無有의 有는 존재라 「있지 않으며」. 慈心愍一切=「자애로운 마음으로 모든 것을 가엾이 여김」. 이 게송은 팔리 mn128 237의 게송들과 줄이 닿지 않아 absent로 신고. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
無患於一切，諸佛所歎譽。
모든 것에 대해 근심이 없으니, 여러 부처님이 찬탄하여 기리는 것이다.
주 無患於一切의 患을 「근심」으로 옮겼으나 「해침의 뜻」으로 읽는 길도 있다. 於는 조사, 諸佛=「여러 부처님」(佛은 [구속] 「부처님」), 所歎譽는 관형절 「찬탄하여 기리는 것」. 앞 줄의 닫는 따옴표는 한문에도 없다. 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
「是故，諸比丘！當修行忍辱。
「그러므로 비구들이여! 욕됨을 참는 일을 닦아 행하라.
주 是故=「그러므로」, 當은 어미 「-라」, 修行=「닦아 행하다」. 忍辱은 뜻으로 「욕됨을 참는 일」. 이문 是故=是時(宋·元·明). 팔리 증언(mn128 전체·mn48 보조)을 읽어 이 대목이 없음을 확인함(증언 밖은 미확인).
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 제공된 팔리 mn128·mn48에서 이 자리에 걸리는 권유 마무리 문장을 찾지 못했다. 앞 구간의 맺음이라 앞뒤 문맥은 [불확실:저본_근거부족]. 當作是學의 當은 어미 「-라」가 진다. 닫는 」는 앞 구간에서 이어진 인용의 끝이다.
是時，拘深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿慮此事，我等自當分明此法。
그때 구심 비구가 세존께 아뢰었다. 「바라건대 세존께서는 이 일을 염려하지 마십시오. 저희는 스스로 이 법을 분명히 하겠습니다.
주 拘深=음역(표에 없는 이름, 한자 독음 「구심」)이며 【聖】은 睒彌로 읽는다(이문). 팔리 Kosambī·kosambiya와 연결되는 이름으로 보이나 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리는 한 비구가 「세존께서는 기다리십시오, 법의 주인이시여, 현재의 법에서 안락하게 머무르십시오. 우리는 이 다툼으로 알려질 것입니다」라 한다. 한역은 「이 법을 분명히 하겠다」고 하여 같은 청원이나 말이 다르다. 自當의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수, 當은 어미로 흡수했다. 世尊=세존(확정).
니까야 대응 일부 MN 128:236.14-17
世尊！雖有此語，其事不然。」
세존이시여! 비록 이런 말씀이 있으나 그 일은 그렇지 않습니다.」
주 팔리의 두 번째·세 번째 청원은 첫 번째 청원의 되풀이인데 한역은 「그 일은 그렇지 않다」는 다른 말을 한다. 雖有此語의 有는 존재문이 아니라 「말씀이 있다」의 서술이어서 「있으나」로 두었다. 누구의 어떤 말을 가리키는지 앞 구간 문맥이 없어 [불확실:저본_근거부족]. 其事不然은 판정하지 않고 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:236.21-24
是時，世尊便捨而去，詣跋耆國。
그때 세존께서는 곧 그곳을 버리고 떠나 발기국으로 가셨다.
주 跋耆=음역(표), 한자 독음 「발기」. 팔리형 Vajjī/Vajji(전거표). 팔리 mn128은 같은 자리에서 발라카로나카라 마을(bālakaloṇakāragāma)로 가신다. 한역은 Vajji, 팔리는 마을 이름이어서 장소가 엇갈린다. 便捨而去의 而는 접속이라 흡수했다. 詣는 「~로 가다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:238.1
爾時，跋耆國中有三族姓子：阿那律、難提、金毘羅。
그때 발기국 가운데 세 족성의 아들이 있었다. 아나율, 난제, 금비라이다.
주 阿那律=아나율(정착어, 표). 팔리 Anuruddha. 이름은 「막힘이 없는 이/다함이 없는 이」로 풀이되는 아니룻다(Aniruddha 근대 비정)와 관련된다는 전거가 있으나(전거표 阿那律 ⚠다른 부) 판정하지 않는다. 難提=음역, 독음 「난제」, 팔리 Nandiya. 金毘羅=음역, 독음 「금비라」, 팔리 mn128 본문은 kimilo, 주석은 kimbila/Kumbhīra(전거표)로 갈린다. 翻譯名義集 1086b24는 「威如王」으로 푼다. 팔리 mn128은 장소를 빠알리 대나무 동산(pācīnavaṃsadāya)으로 적어 발기국과 갈린다. 有三族姓子의 有는 존재를 서술하므로 「있었다」를 썼다. 族姓子=족성의 아들(사전 族姓子 ① 이 경 0629a15.1).
니까야 대응 일부 MN 128:238.12
니까야 대응 일부 MN 128:238.16
然彼族姓子，共作制限：其有出乞食者，後住者便掃灑地使淨，事事不乏。
그런데 그 족성의 아들들은 함께 제한을 세웠다. 걸식하러 나가는 이가 있으면 뒤에 머무는 이가 곧 땅을 쓸고 물을 뿌려 깨끗하게 하고, 일마다 모자람이 없게 하였다.
주 팔리는 「먼저 탁발에서 돌아온 이가 자리를 마련하고 마실 물·씻을 물·찌꺼기 그릇을 갖춘다」고 하여 한역의 「땅을 쓸고 깨끗이 한다」와 내용이 다르다. 制限은 「제한」으로 옮겼다(약속·규약의 뜻으로 읽히나 판정하지 않는다) [불확실:술어·낱말_선택]. 掃灑는 「쓸고 물을 뿌려」(음의 掃灑地: 慧琳 0497a02, 0735a10). 使淨은 사역을 「깨끗하게 하고」로 옮겼다. 其有出乞食者의 有는 존재문이어서 「나가는 이가 있으면」으로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 128:240.5
其得食來者分與使食，足者則善，不足者隨意所如。
음식을 얻어 온 이는 나누어 주어 먹게 하고, 넉넉한 이는 좋고 넉넉하지 않은 이는 마음대로 가게 하였다.
주 팔리에는 음식을 나누어 모자란 이가 다른 곳으로 간다는 말이 없다. 팔리는 남은 음식을 먹거나 버린다고 한다. 足者則善, 不足者隨意所如의 則은 귀결 어조로 흡수하고, 所如는 「가는 바」가 아니라 「가는 곳」으로 풀어 「마음대로 가게 하였다」로 두었다 [불확실:구두·분절]. 者는 명사화로 「~한 이」.
니까야 대응 일부 MN 128:240.5-8
有遺餘者，瀉著器中，便捨而去。
남은 것이 있으면 그릇 속에 쏟아 두고 곧 떠났다.
주 팔리는 남은 음식을 먹거나 풀이 없는 곳에 버리거나 벌레 없는 물에 가라앉힌다고 한다. 한역은 그릇에 쏟아 두고 떠난다. 이문: 瀉→寫 【宋】【元】【聖】(寫는 「옮겨 쏟다」). 大正 본문을 따랐다. 有遺餘者의 有는 존재문으로 「남은 것이 있으면」. 便捨而去의 而는 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:240.7-8
若復最後乞食來者，足者則善，不足者便取器中食而自著鉢中。
다시 맨 나중에 걸식하고 온 이가 있으면, 넉넉한 이는 좋고 넉넉하지 않은 이는 곧 그릇 속의 음식을 가져다 자기 발우 가운데에 담았다.
주 若復…者의 若은 가정으로 「-면」, 復는 「다시」(앞 구와 이어지는 첨가). 自著鉢中의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수하되 「자기 발우」로 소유를 세웠다. 팔리는 나중에 온 이가 원하면 먹고 원치 않으면 버리고 자리를 정돈한다고 하여 한역의 「그릇 속 음식을 가져다 담는다」와 갈린다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 128:240.6-8
爾時，便取水瓶，更著一處，即當一日掃除房舍，復更在閑靜之處，正身正意，繫念在前，思惟妙法，然復彼人終不共語，各自寂然。
그때 곧 물병을 가져다 한곳에 다시 놓고, 곧 하루 동안 방과 집을 쓸고 치웠다. 다시 또 한적하고 고요한 곳에서 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여 생각을 앞에 매어 두고 오묘한 법을 사유하였다. 그러나 다시 그 사람들은 끝내 함께 말하지 않고 각자 고요하였다.
주 팔리는 물 항아리가 비면 채우고, 힘에 부치면 손짓으로 다른 이를 불러 함께 하되 말을 하지 않으며, 닷새마다 밤새 법담을 한다고 한다. 한역은 하루 동안 방과 집을 청소하고, 한적한 곳에서 정신을 모으며 서로 말하지 않는다. 「말하지 않음」은 같은 사태의 다른 서술로 보이나 판정하지 않는다. 思惟妙法의 思惟는 「사유」(의역, 표). 繫念在前은 「생각을 앞에 매어 두고」. 即當의 當은 어미가 지므로 따로 세우지 않았다. 然復은 접속으로 「그러나 다시」. 이문: 著→著水安置 【聖】(물을 두는 곳을 말한다).
니까야 대응 내용 다름 MN 128:240.10-12
爾時，尊者阿那律思惟欲不淨想，念恃喜安而遊初禪。
그때 존자 아나율은 욕망의 깨끗하지 않다는 생각을 사유하고, 기쁨과 편안함에 의지할 것을 생각하여 초선에서 노닐었다.
주 제공된 팔리 mn128·mn48에 이 선정 서술이 없음을 확인했다. 欲不淨想은 「욕망이 깨끗하지 않다는 생각」으로 풀었으나 欲과 不淨想의 끊음이 둘 이상 가능하다 [불확실:구두·분절]. 念恃喜安은 恃를 「의지하다」로 읽고 念은 「생각하다」로 읽었다. 이문: 恃→得 【明】, 持 【聖】 — 대정 본문을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 初禪=초선(정착어). 遊는 「노닐다」. 而는 흡수했다.
是時，難提、金毘羅知阿那律心中所念，亦復思惟欲不淨想，念恃喜安而遊初禪。
그때 난제와 금비라는 아나율의 마음속 생각을 알고 또한 욕망의 깨끗하지 않다는 생각을 사유하고, 기쁨과 편안함에 의지할 것을 생각하여 초선에서 노닐었다.
주 제공된 팔리에 이 서술이 없다. 亦復은 「또한」으로 두었다(앞 사람과 같은 일을 함이 뜻으로 실린 자리). 心中所念의 所는 관형절로 풀어 「마음속 생각」. 이문 恃→得 【明】, 持 【聖】.
若復尊者阿那律思惟二禪、三禪、四禪，爾時尊者難提、金毘羅亦復思惟二禪、三禪、四禪。
다시 존자 아나율이 이선, 삼선, 사선을 사유하면, 그때 존자 난제와 금비라도 또한 이선, 삼선, 사선을 사유하였다.
주 제공된 팔리에 이 서술이 없다. 若復의 若은 가정 「-면」으로 흡수하고 復는 앞 구와 이어지는 「다시」로 두었다. 亦復思惟는 「도 또한 … 사유하였다」.
若復尊者阿那律思惟空處、識處、不用處、有想無想處，是時尊者難提亦復思惟空處、識處、不用處、有想無想處。
다시 존자 아나율이 공처, 식처, 불용처, 유상무상처를 사유하면, 그때 존자 난제도 또한 공처, 식처, 불용처, 유상무상처를 사유하였다.
주 제공된 팔리에 이 서술이 없다. 空處·識處·不用處·有想無想處는 정착된 선정 용어로 한자 독음을 쓰고 뜻풀이는 하지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택]. 有想無想處의 有는 존재문이 아니라 명칭의 일부다. 이 좌표에는 난제만 나오고 금비라가 없다. 이문: 亦復→金毘羅亦復 【宋】【元】【明】(금비라를 보태 읽는다). 想→相 【大】/想 【聖】.
若復尊者阿那律思惟滅盡定，爾時尊者難提，亦復思惟滅盡定。
다시 존자 아나율이 멸진정을 사유하면, 그때 존자 난제도 또한 멸진정을 사유하였다.
주 제공된 팔리에 이 서술이 없다. 滅盡定=멸진정(정착어). 이문: 亦復→金毘羅亦復 【宋】【元】【明】. 앞 좌표와 마찬가지로 금비라가 저본(大正)에는 없다.
如此諸法，諸賢思惟此法。
이와 같은 여러 법을 여러 현자들이 이 법으로 사유하였다.
주 제공된 팔리에 이 서술이 없다. 如此諸法, 諸賢思惟此法은 구두와 주어가 분명하지 않다 [불확실:구두·분절]. 諸賢은 호칭 「현자들」로 풀었고 이 문장이 서술(내레이션)인지 호칭인지 저본으로는 정할 수 없다 [불확실:격·태·구문]. 이문: 諸(둘째) 없음 【聖】.
爾時，世尊往師子國中。
그때 세존께서는 사자국 가운데로 가셨다.
주 師子=음역(표), 독음 「사자」. 팔리형 Sīha / 당대 범어 sīgha(전거표). 師子國은 팔리의 pācīnavaṃsadāya(대나무 동산)로 가시는 자리와 맞서는 자리이나 장소 이름이 다르다. 판정하지 않는다. 往은 「~로 가다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:238.11
爾時，守國人遙見世尊來，便作是說：「沙門勿來入國中。
그때 나라를 지키는 사람이 멀리서 세존께서 오시는 것을 보고 곧 이렇게 말하였다. 「사문은 와서 나라 안으로 들어오지 마시오.
주 守國人=나라를 지키는 사람. 이문: 國→園 【宋】【元】【明】 — 園이면 동산 지기(팔리 dāyapāla)가 되어 팔리와 맞는다. 大正 본문 國을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 팔리는 「큰 사문이여 이 동산에 들어오지 마시오」(mā mahāsamaṇa etaṃ dāyaṃ pāvisi). 沙門=사문(정착어, 표). 勿來入國中은 「와서 들어오지 마시오」로 금지. 이문: 入→勿入 【宋】【元】【明】. 守國人이 세존께 하는 말인데 하대인지 존대인지 저본으로 정해지지 않아 「-시오」로 두었다. 遙見世尊來의 來는 「오시는」.
니까야 대응 일부 MN 128:238.13-15
所以然者，此國中有三族姓子，名阿那律、難提、金毘羅，慎莫觸嬈。」
까닭은 이 나라 안에 세 족성의 아들이 있고, 이름이 아나율, 난제, 금비라이니, 부디 건드려 괴롭히지 마시오.」
주 팔리는 「여기에 자기 이익을 구하며 머무는 세 선남자가 있으니 그들을 불편하게 하지 마시오」. 한역의 觸嬈는 「건드려 괴롭히다」(음의 觸嬈: 慧琳 0409b10 「嬈는 戲弄」). 所以然者는 「까닭은」. 慎莫은 「부디 … 마시오」. 이문: 國→園 【宋】【元】【明】. 此國中有의 有는 존재문이다(교정: 「~이 있어」를 「~이 있고」로 이어 훈독투를 피했다). 名阿那律…는 「이름이 …」.
니까야 대응 일부 MN 128:238.16-17
是時，尊者阿那律以天眼清淨及天耳通，聞守國人與世尊作如是說，使世尊不得入國。
그때 존자 아나율은 하늘눈의 청정함과 하늘귀의 통달로, 나라를 지키는 사람이 세존께 이렇게 말하여 세존께서 나라에 들어오지 못하게 하는 것을 들었다.
주 팔리는 「아누룻다 존자가 동산지기가 세존과 이야기하는 것을 들었다」(assosi). 天眼·天耳라는 신통으로 듣는다는 말은 팔리에 없다(한역에만 있다). 天眼清淨及天耳通은 「하늘눈의 청정함과 하늘귀의 통달」로 풀었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 使世尊不得入國의 使는 사역으로 「들어오지 못하게 하는」. 이문: 國→園 【宋】【元】【明】(두 곳).
니까야 대응 일부 MN 128:238.18
是時，尊者阿那律即出告守門人曰：「勿遮，世尊今來，欲至此看。」
그때 존자 아나율은 곧 나가서 문 지키는 사람에게 일러 말하였다. 「막지 마시오. 세존께서 지금 오셨으니 이곳을 보고자 하십니다.」
주 팔리는 「동산지기여, 세존을 막지 마시오. 우리의 스승이신 세존께서 오셨습니다」. 한역은 守門人으로, 앞의 守國人과 한자가 다르다(한자 흔들림 가능성, 같은 인물인지는 저본이 말하지 않는다) [불확실:뜻_판별불가]. 勿遮는 금지 「막지 마시오」. 세존에 대한 말이라 「오셨으니 … 하십니다」로 존대했다. 欲至此看은 「이곳에 이르러 보고자 하신다」.
니까야 대응 일부 MN 128:238.19-21
是時，尊者阿那律尋入告金毘羅曰：「速來，世尊今在門外。」
그때 존자 아나율은 곧 들어가 금비라에게 일러 말하였다. 「어서 오시오. 세존께서 지금 문밖에 계십니다.」
주 팔리는 아누룻다가 난디야와 킴일라 두 사람에게 「나아가십시오, 우리의 스승이신 세존께서 오셨습니다」라고 한다. 한역은 금비라 한 사람에게만 말한다. 尋入의 尋은 「곧」. 速來는 「어서 오시오」.
니까야 대응 일부 MN 128:239.1-3
是時，尊者三人即從三昧起，往至世尊所。
그때 존자 세 사람은 곧 삼매에서 일어나 세존의 처소로 가서 이르렀다.
주 팔리는 세 사람이 세존을 마중 나갔다고 한다. 삼매에서 일어났다는 말은 팔리에 없다. 三昧=삼매(정착어, 표에서는 음의 합성으로 분류된다. 慧琳 0358c10 「正云三摩地, 此譯云等持」) [불확실:고유명·표기_유형]. 即從三昧起의 即은 「곧」. 世尊所의 所는 장소 「처소」.
니까야 대응 일부 MN 128:239.4
到已，頭面禮足，在一面住，各自稱言：「善來，世尊！」尊者阿那律前取世尊鉢，尊者難提前敷座，尊者金毘羅取水與世尊洗足。
이르러서는 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 머물러 각자 말하였다. 「잘 오셨습니다, 세존이시여!」 존자 아나율은 앞으로 나아가 세존의 발우를 받고, 존자 난제는 앞에서 자리를 펴고, 존자 금비라는 물을 가져와 세존께 발을 씻게 하였다.
주 팔리는 한 사람은 발우와 가사를 받고, 한 사람은 자리를 펴고, 한 사람은 발 씻을 물을 준비하며, 세존이 앉아 발을 씻고 세 사람은 절하고 한쪽에 앉는다. 한역은 절하고 서서(住) 「잘 오셨습니다」라고 인사한다. 善來=잘 오셨습니다(의역, 표). 頭面禮足=머리를 발에 대어 절하고. 取水與世尊洗足은 「물을 가져와 세존께 발을 씻게 하였다」. 各自稱言의 自는 「각자」로 세 사람을 나누는 뜻이다. 在一面住의 住를 「머물러」로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 128:239.4-7
爾時，世尊告阿那律曰：「汝等三人在此和合，無有他念，乞食如意乎？」
그때 세존께서 아나율에게 말씀하셨다. 「그대들 세 사람이 여기서 화합하여 다른 생각이 없고, 걸식이 뜻대로 되는가?」
주 팔리는 「아누룻다들이여, 견딜 만한가, 지낼 만한가, 탁발로 지치지 않는가」. 한역의 和合·無有他念은 팔리 239.11의 samaggā sammodamānā(화합하고 서로 즐거워함)와 이어지는 자리다. 세존의 발화라 평서로 옮겼다. 他念의 他는 自와 짝이 아니어서 「다른」. 如意는 「뜻대로」, 문말 乎는 의문 어미.
니까야 대응 일부 MN 128:239.9
阿那律曰：「如是。
아나율이 말하였다. 「그렇습니다.
주 팔리는 「견딜 만하고 지낼 만하며, 우리는 탁발로 지치지 않습니다」. 한역의 如是는 응답 「그렇습니다」. 아나율이 세존께 말하므로 존대했다.
니까야 대응 일부 MN 128:239.10
世尊！乞食不以為勞。
세존이시여! 걸식을 수고롭다고 여기지 않습니다.
주 팔리 na ca mayaṃ bhante piṇḍakena kilamāmā(우리는 탁발로 지치지 않는다)에 걸린다. 不以為勞의 以為는 「~로 여기다」로 읽었다(한 구조로 흡수).
니까야 대응 일부 MN 128:239.10
所以然者，若我思惟初禪時，爾時難提、金毘羅亦復思惟初禪。
까닭은, 내가 초선을 사유할 때 그때 난제와 금비라도 또한 초선을 사유하기 때문입니다.
주 팔리는 아누룻다가 「세존이시여, 나는 이 존자들에 대해 자애로운 몸·말·뜻의 행위를 나타내고, 내 마음을 내려놓고 이 존자들의 마음에 따른다. 몸은 다르나 마음은 하나다」라 한다. 한역은 선정을 같이 닦는다고 말하여 서로 다른 설명이다(같은 자리에서 다른 것을 말함). 所以然者의 所以는 「까닭」. 若은 「-때」로 풀었다(가정 어미). 亦復의 亦은 「도 또한」으로 뜻이 실려 있다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:239.14-20
若我思惟二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡三昧，爾時難提、金毘羅亦復思惟二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡定。
내가 이선, 삼선, 사선, 공처, 식처, 불용처, 유상무상처, 멸진삼매를 사유하면, 그때 난제와 금비라도 또한 이선, 삼선, 사선, 공처, 식처, 불용처, 유상무상처, 멸진정을 사유합니다.
주 앞 좌표와 같은 팔리 자리. 앞의 멸진정(0629b03.1)과 달리 이 좌표 앞쪽은 滅盡三昧, 뒤쪽은 滅盡定으로 한 문장 안에서 한자가 흔들린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 三昧=삼매, 定=정으로 각기 저본대로 옮겼다. 이문: 二禪 없음 【聖】(두 곳). 若은 가정 「-면」. 이 구간에서는 목록을 접지 않고 저본대로 모두 폈다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:239.14-20
如是，世尊！我等思惟此法。」
이와 같습니다, 세존이시여! 저희는 이 법을 사유합니다.」
주 팔리 239.29는 「이렇게 우리는 화합하고 서로 즐거워하며 다투지 않고 우유와 물처럼 서로를 사랑스러운 눈으로 바라보며 지냅니다」. 한역은 선정을 같이 사유한다는 맺음이다. 如是는 응답. 닫는 」는 아나율의 발화 끝이다.
니까야 대응 일부 MN 128:239.29
世尊告曰：「善哉！善哉！阿那律！汝為頗有是時更得上人法乎？」
세존께서 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 아나율이여! 그대는 이때 더 나아가 인간을 넘어선 법을 얻은 일이 있는가?」
주 팔리 240.1 「좋다, 좋다, 아누룻다여」와 241.2 「인간을 넘어선 법으로서 성자의 지견의 특별함을 얻은 안락한 머묾이 있는가」에 나뉘어 걸린다. 上人法=인간을 넘어선 법(판별 예). 善哉=훌륭하다(감탄이 어미에). 汝為頗有…乎의 頗有는 「~한 일이 있는가」(음의 頗有: 慧琳 0368a10 「語辭」), 為는 이문 等 【宋】【元】【明】 — 大正을 따랐고 [불확실:저본_이문·자형], 有는 존재 서술이다. 是時는 「이때」. 更得의 更은 「더 나아가」.
니까야 대응 일부 MN 128:240.1
니까야 대응 일부 MN 128:241.2
阿那律報曰：「如是。
아나율이 대답하였다. 「그렇습니다.
주 팔리 241.3은 「여기서 우리는 광명을 알고 형상들을 봅니다」라고 답한다. 한역의 如是는 긍정 응답이다. 報曰은 「대답하였다」.
니까야 대응 일부 MN 128:241.3
世尊！我等更得上人法。」
세존이시여! 저희는 더 나아가 인간을 넘어선 법을 얻었습니다.」
주 팔리는 이 자리에서 광명(obhāsa)과 형상 보는 것을 말하는데 한역에는 없다. 한역의 내용은 이어지는 자비희호의 편만(遍滿)이다. 이문: 法→之法 【宋】【元】【明】. 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:241.3
世尊告曰：「何者是上人之法？」
세존께서 말씀하셨다. 「무엇이 인간을 넘어선 법인가?」
주 제공된 팔리 mn128 241.2~241.3 사이에는 이 되묻는 문장이 없음을 확인했다. 何者是上人之法의 者는 의문 대명사 뒤에 붙은 어조 표지로 「무엇이」에 흡수했다.
阿那律曰：「有此妙法，出上人法上，若復我等以慈心，遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四維上下亦復如是，一切中一切，以慈心遍滿其中，無數無限，不可稱計，而自遊戲。
아나율이 말하였다. 「이 오묘한 법이 있습니다. 인간을 넘어선 법 위로 나오는 것입니다. 저희가 자애로운 마음으로 한 방향에 두루 가득 채우고, 두 방향, 세 방향, 네 방향도 또한 이와 같이 하며, 네 간방과 위아래도 또한 이와 같이 하여, 모든 것 가운데 모든 것에 자애로운 마음으로 그 안에 두루 가득 채웁니다. 헤아릴 수 없고 한계가 없으며 일컬어 셈할 수 없이, 스스로 노닙니다.
주 제공된 팔리 mn128에는 사무량심(자·비·희·사)의 편만 서술이 없음을 확인했다(팔리는 이 자리에서 광명과 형상, 혼란과 극복의 서술). 慈心=자애로운 마음. 有此妙法, 出上人法上은 「이 오묘한 법이 있어 인간을 넘어선 법 위로 나온다」로 읽을 수 있는 구두 [불확실:구두·분절]. 若復我等以慈心의 若은 가정 「-면」으로 풀되 「하면」보다 앞뒤 구문이 약해 흐름대로 이어 썼다 [불확실:격·태·구문]. 一切中一切는 「모든 것 가운데 모든 것」. 無數無限, 不可稱計는 「헤아릴 수 없고 한계가 없으며, 일컬어 셈할 수 없이」. 自遊戲의 自는 단순 재귀라 흡수했고 遊戲는 「노닐다」(음의 遊戲: 慧琳 0408b05). 而는 흡수했다.
復以悲心、喜心、護心，遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四維上下而自遊戲。
다시 연민하는 마음, 기뻐하는 마음, 지키는 마음으로 한 방향에 두루 가득 채우고, 두 방향, 세 방향, 네 방향도 또한 이와 같이 하며, 네 간방과 위아래에 스스로 노닙니다.
주 제공된 팔리에 이 서술이 없다. 悲心·喜心·護心은 자·비·희·사의 뒤 셋을 가리키는 것으로 보이나 한자는 悲·喜·護이며 護心의 뜻은 저본으로 단정하지 않고 「지키는 마음」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 悲心→慈心悲心 【宋】【元】【明】, 慈悲心 【聖】. 대정 본문을 따랐다. 亦復如是는 「또한 이와 같이」로 접지 않고 옮겼다.
是謂，世尊！我等更得此上人之法。」
이것을 이르되, 세존이시여! 저희가 더 나아가 얻은 이 인간을 넘어선 법입니다.」
주 팔리는 같은 자리에서 광명을 아는 것이 인간을 넘어선 법의 시작이라 한다. 是謂는 「이것을 이르되」, 맺음 어미 「-입니다」로 두었다. 닫는 」는 아나율의 발화 끝이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 128:241.3
爾時，尊者難提、金毘羅語阿那律曰：「我等何日至汝許問此義乎？
그때 존자 난제와 금비라가 아나율에게 말하였다. 「저희가 어느 날 그대의 처소에 이르러 이 뜻을 물은 적이 있습니까?
주 제공된 팔리 mn128·mn48에 이 문답이 없음을 확인했다. 팔리 239.21은 난디야와 킴일라가 각자 세존께 자기 경험을 말하는 자리(…pe…)로, 이 문답과는 다른 내용이다. 同輩 존자끼리라 서로 존대했다. 我等何日…乎는 반문으로 읽었다. 許는 「처소」(전거표 我許 ⚠). 者는 「~한 이」.
今在世尊前而自稱說。」
지금 세존 앞에서 일컬어 말씀하십니다.」
주 제공된 팔리에 없다. 自稱說의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 而는 흡수했다. 주어(아나율)가 생략되어 있어 「말씀하십니다」로 존대했다 [불확실:격·태·구문].
阿那律曰：「汝等亦未曾至我許而問此義？
아나율이 말하였다. 「그대들도 또한 일찍이 내 처소에 이르러 이 뜻을 묻지 않았습니까?
주 제공된 팔리에 없다. 汝等亦未曾…而問此義의 亦은 앞 발화 「그대들이 나에게 묻지 않았다」에 응하는 「도 또한」이라 세웠다. 未曾은 「일찍이 … 않았다」(의역의 未曾有와 별개). 문말에 乎가 없고 ？만 있어 의문인지 단정인지 저본 표점에 따랐다 [불확실:격·태·구문].
但諸天來至我所而說此義。
다만 여러 하늘이 내 처소에 와서 이 뜻을 말해 주었습니다.
주 제공된 팔리에 없다. 이문: 天→大 【元】. 大正 본문을 따랐다. 諸天은 「여러 하늘」. 但은 앞 문장과 이어지는 한정으로 「다만」. 所는 장소 「처소」. 而는 흡수했다.
是故，在世尊前而說此義耳。
그러므로 세존 앞에서 이 뜻을 말했을 뿐입니다.
주 제공된 팔리에 없다. 是故는 「그러므로」. 耳는 한정 종결 「-뿐」으로 어미에 두었다. 而는 흡수했다.
但我長夜之中知諸賢心意，然諸賢得此三昧故，在世尊前說此語耳。」
다만 나는 긴 밤 가운데 여러 현자들의 마음과 뜻을 알았고, 그러나 여러 현자들이 이 삼매를 얻었기 때문에 세존 앞에서 이 말을 했을 뿐입니다.」
주 제공된 팔리에 없다. 長夜之中은 「긴 밤 가운데」로 직역했다(오랜 세월의 뜻일 수 있으나 판정하지 않는다). 賢=현자(사전 賢 ① 호칭 문맥). 이문: 賢→賢者 【宋】【元】【明】. 然은 접속 「그러나」, 得此三昧故의 故는 「때문에」. 三昧=삼매. 닫는 」는 아나율의 발화 끝이다.
爾時，說此法時，長壽大將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 이 법을 설하고 있을 때 수명이 긴 대장이 세존의 처소에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 제공된 팔리 mn128·mn48에는 이 인물과 장면이 없음을 확인했다. 長壽=의역(표), 「수명이 긴」, 大將=대장. 팔리형 Dīghāvu/Dīghāyu는 표에 실려 있으나 이 인물이 같은 인물인지는 모른다. 앞 구간의 「수명이 긴 왕」과 같은 한자 長壽이나 가리키는 대상이 다르다 [불확실:뜻_판별불가]. 說此法時는 「이 법을 설하고 있을 때」. 所는 장소 「처소」. 頭面禮足=머리를 발에 대어 절하고.
是時，長壽大將白世尊曰：「今日，世尊與此諸人而說法乎？」
그때 수명이 긴 대장이 세존께 아뢰었다. 「오늘 세존께서는 이 여러 사람과 법을 설하셨습니까?」
주 제공된 팔리에 없다. 今日은 「오늘」(전거표 今日 ⚠). 與此諸人而說法乎의 諸는 복수 「여러」, 而는 흡수했다. 乎는 의문 어미. 대장이 세존께 하는 말이라 존대했다.
是時，世尊以此因緣具向長壽大將說之。
그때 세존께서는 이 인연으로 수명이 긴 대장에게 갖추어 이를 말씀하셨다.
주 제공된 팔리에 없다. 以此因緣은 「이 인연으로」. 具向…說之는 「갖추어 … 에게 이를 말씀하셨다」. 說之의 之는 앞 대화 내용을 가리킨다.
是時，大將白世尊曰：「跋耆大國快得大利，有此三族姓子而自遊化：阿那律、難提、金毘羅。」
그때 대장이 세존께 아뢰었다. 「발기 큰 나라가 흔쾌히 큰 이익을 얻었습니다. 이 세 족성의 아들이 스스로 다니며 교화하니, 아나율, 난제, 금비라입니다.」
주 제공된 팔리에 없다. 快得大利의 快는 「흔쾌히」로 세웠다(뜻이 실린 부사로 읽음). 有此三族姓子而自遊化의 有는 존재이나 「이 세 족성의 아들이」라는 주어 제시로 흡수했다(교정: 「~이 있어」 훈독투 해소, 而는 「-며/-니」 연결로 흡수). 自는 단순 재귀로 흡수하되 「스스로」로 남겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 遊化는 「다니며 교화」. 跋耆大國=발기 큰 나라(음역 跋耆).
世尊告曰：「如是，大將！如汝所言，跋耆大國快得善利。
세존께서 말씀하셨다. 「그렇다, 대장이여! 그대가 말한 것과 같이 발기 큰 나라는 흔쾌히 좋은 이익을 얻었다.
주 제공된 팔리에 없다. 붓다의 발화라 청자가 누구든 평서로 통일했다. 如汝所言의 所는 관형절로 풀어 「그대가 말한 것과 같이」. 快得善利는 앞 좌표의 大利와 한자가 다르다(大利/善利). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는지는 정하지 않았다. 如是는 응답 「그렇다」.
且捨跋耆大國，摩竭大國快得善利，乃有此三族姓子。
우선 발기 큰 나라는 놓아 두자. 마갈 큰 나라가 흔쾌히 좋은 이익을 얻으니, 마침내 이 세 족성의 아들이 있다.
주 제공된 팔리에 없다. 摩竭=음역(표), 독음 「마갈」. 팔리형 Magadha·Māgadha, 근대 비정 Makara(전거표) — 판정하지 않는다. 慧琳 0577a24는 摩竭을 바다의 큰 물고기로 푼다. 붓다의 발화라 평서. 且捨는 「우선 놓아 두자」로 옮겼다. 乃有의 乃는 「마침내」, 有는 존재 서술.
若當摩竭大國人民之類，憶此三族姓子，便長夜獲安隱。
마갈 큰 나라 인민의 무리가 이 세 족성의 아들을 기억하면, 곧 긴 밤 동안 편안함을 얻는다.
주 제공된 팔리에 없다. 若當의 若은 「-면」이 지고 當은 어미가 져서 따로 옮기지 않았다. 安隱=편안함(전거표 安隱 ⚠, 당대 범어 svastha). 便은 「곧」. 長夜獲安隱의 長夜는 직역으로 두었다.
大將當知，若縣邑城郭有此三族姓子者，彼城郭之中，人民之類，長夜獲安隱。
대장은 알라. 만약 현과 읍, 성곽에 이 세 족성의 아들이 있으면, 그 성곽 가운데 인민의 무리는 긴 밤 동안 편안함을 얻는다.
주 제공된 팔리에 없다. 大將當知의 當은 어미 「-라」로 흡수했다. 縣邑城郭은 「현과 읍, 성곽」. 城郭(음의 城郭: 慧琳 0437c03, 0489c05). 有此三族姓子者의 者는 가정 종지 「-면」으로 흡수했다. 이문: 若→若當 【宋】【元】【明】【聖】, 三 없음 【明】, 隱 없음 【聖】.
此三族姓子所生之家，亦獲大利，乃能生此上尊之人，彼父母五種親族，若當憶此三人者，亦獲大利。
이 세 족성의 아들이 태어난 집도 또한 큰 이익을 얻으니, 마침내 이 높고 존귀한 사람들을 낳을 수 있었다. 그 부모와 다섯 종류의 친족이 만약 이 세 사람을 기억하면 또한 큰 이익을 얻는다.
주 제공된 팔리에 없다. 所生之家는 관형절 「태어난 집」. 乃能生의 能은 「-ㄹ 수 있다」로 어미에 두었고 乃는 「마침내」. 上尊之人은 「높고 존귀한 사람들」. 五種親族은 구체적인 다섯 범주가 저본에 없어 「다섯 종류의 친족」으로만 옮겼다 [불확실:저본_근거부족]. 若當憶의 當은 흡수. 三人者의 者는 가정 종지.
若復天、龍、鬼神憶此三族姓子者，亦獲大利。
만약 다시 하늘, 용, 귀신이 이 세 족성의 아들을 기억하면 또한 큰 이익을 얻는다.
주 제공된 팔리에 없다. 若復의 復는 앞 구와 이어지는 「다시」. 天·龍·鬼神은 「하늘, 용, 귀신」. 者는 가정 종지로 흡수했다.
若有人歎說阿羅漢者，亦當歎說此三人。
만약 어떤 사람이 아라한을 찬탄하여 말하면, 또한 이 세 사람도 찬탄하여 말해야 한다.
주 제공된 팔리에 없다. 阿羅漢=아라한(음역, 표). 팔리형 Arahaṃ/Arahatta, 근대 범어 Arhat(전거표). 若有人의 有는 「어떤 사람이 ~하면」으로 흡수했다. 亦當의 亦은 「또한」, 當은 「-해야 한다」로 어미에 두었다.
若有人歎說無貪欲、無愚癡、無瞋恚者，亦當歎說此三人。
만약 어떤 사람이 탐욕이 없음, 어리석음이 없음, 성냄이 없음을 찬탄하여 말하면, 또한 이 세 사람도 찬탄하여 말해야 한다.
주 제공된 팔리에 없다. 無貪欲·無愚癡·無瞋恚는 「탐욕이 없음, 어리석음이 없음, 성냄이 없음」. 瞋恚=성냄(의역, 표), 貪欲은 표에서 Icchālobha에 걸린다. 앞 좌표와 같은 문형이다.
若有人歎說此福田者，亦當歎說此三人。
만약 어떤 사람이 이 복밭을 찬탄하여 말하면, 또한 이 세 사람도 찬탄하여 말해야 한다.
주 제공된 팔리에 없다. 福田=복밭(의역). 앞 두 좌표와 같은 문형이다.
如我於三阿僧祇劫所行懃苦，成無上道，使此三人成此法義。
내가 세 아승기겁 동안 부지런히 힘써 고생하며 행한 것으로 위없는 도를 이룬 것과 같이, 이 세 사람이 이 법의 뜻을 이루게 하였다.
주 제공된 팔리에 없다. 三阿僧祇劫=세 아승기겁(정착어, 전거표 阿僧祇 근대 비정 Asaṁkhyā; 慧琳 0465a16 「無央數」). 懃苦는 「부지런히 힘써 고생함」. 이문: 懃→勤 【宋】【元】【明】【聖】. 所行은 관형절로 풀었다. 成無上道는 「위없는 도를 이룬」. 使此三人成此法義의 使는 사역이나 주어(내가 이루게 한 것인지)는 저본으로 정해지지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 如我…의 如는 「-과 같이」.
是故，大將！當於此三族姓子，起歡喜心。
그러므로 대장이여! 이 세 족성의 아들에게 기뻐하는 마음을 일으키라.
주 제공된 팔리에 없다. 是故는 「그러므로」. 當於…起歡喜心의 當은 어미 「-라」, 於는 조사 「~에게」로 흡수했다. 이문: 歡→歎 【大】 — 이 좌표에서는 歡이 CBETA 교정본이고 歎이 大正 원문이다. 歡喜心으로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형].
如是，大將！當作是學。」
이와 같이, 대장이여! 이렇게 배우라.」
주 제공된 팔리에 없다. 앞 구간(0629a10.2)의 맺음 문장과 같은 꼴이다. 當作是學의 當은 어미 「-라」로 흡수했다.
爾時，大將聞世尊所說，歡喜奉行。
그때 대장은 세존께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 「아누룻다 존자는 기뻐하며 세존의 말씀을 환희했다」로 맺는다. 한역은 청자가 대장이고 맺음이 「歡喜奉行」이다. 팔리 맺음 정형구(idamavoca bhagavā 등)와 한역의 맺음 정형구가 대응하는 자리이나 청자가 다르다. 世尊所說의 所는 관형절 「설하신 것」. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」.
니까야 대응 일부 MN 128:245.9