（二）
(2)
주 「（二）」는 (제목) 단락으로, 품 안의 경 번호로 보이는 숫자뿐이다. 숫자 외의 내용이 없어 그대로 옮겼고 품 이름 등은 보태지 않았다. 이 조각 투입물에는 팔리·산스크리트 증언이 주어지지 않았으므로 모든 좌표의 대응 꼴을 미대응(unaligned)으로 적는다 — 없음확인(absent)이 아니라 아직 안 본 자리다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 聞如是 — 「我」가 없는 꼴이다. 한문에 없는 주어(나)를 채우지 않았다. 如是의 如는 비유·가정이 아니라 「이와 같이」를 이루는 말이라 따로 세우지 않았다. [사전 如是 ① 증일아함 1578회, 발화 첫머리 216/1578, 앞 聞 451]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛 [구속] 부처님. 舍衛 — 정착어 「사위」. 뜻: 음의(玄應·慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)는 「義譯云無物不有國…此譯云聞者城 法鏡經譯云聞物國」이라 푼다 — 곧 「들은 것이 있는 나라/성」 계열의 뜻풀이. 祇樹給孤獨園 — 표(한자대역)는 5자 이상 보류. 이름으로 판별: 祇樹는 祇(소리)+樹(뜻)의 音義合璧, 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름(외로운 이를 돌보는 이), 園은 동산. 전체는 ⑤의 정착어 예(기수급고독원)에 따라 정착형으로 적었다. 給孤獨을 단독으로 쓸 자리가 아니라 동산 이름의 일부여서 풀어 쓰지 않았다 — 풀이는 이 비고에 둔다. 전거 표는 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(⚠다른 부 DA의 대역)를 싣는다. 이 규칙 충돌(정착형 vs 給孤獨 의역)은 정도평에게 남긴다. 음역계통: 舍衛는 전거에 팔리형 `Sāvatthī`, 당대 범어형 `śravasthi`가 둘 다 선다 — 판정하지 않는다. 一時 「한때」.
爾時，拔祇國界有鬼，名為毘沙。
그때 발기국 경계에 귀신이 있었으니, 이름이 비사였다.
주 拔祇 — 표(한자대역)는 의역으로 1차 분류했으나, 拔·祇 두 글자가 뜻으로 읽히지 않고 소리로 읽히는 이름이다(전거 `Vajjī / Bhagga`, ⚠다른 부 DA의 대역). 표와 어긋나 저본 판별로 음역 처리하고 독음 「발기」로 적었다. 毘沙 — 표에 없는 이름. 글자가 뜻을 이루지 않아 소리를 옮긴 이름으로 판별(근거: 毘沙가 귀신 이름 자리에 서고 풀이할 뜻이 없음), 독음 「비사」. 같은 이름이 뒤에 毘沙惡鬼로 반복된다 — 경 안에서 「비사」로 통일. 有鬼: 새 존재를 소개하는 자리라 존재의 「있었으니」를 세웠다(주어화하면 소개의 힘이 죽는다). 國界의 界는 「경계」로 옮겼고 이후 國界·他國界·他邦土를 같은 결로 맞춘다. 鬼 「귀신」(뒤의 鬼神과 한국어가 같아지나 한자는 저본에 남는다).
在彼國界，極為兇暴，殺民無量，恒日殺一人，或日殺二人、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人。
그 나라 경계에서 지극히 흉포하여 백성을 한량없이 죽이고, 늘 하루에 한 사람을 죽이거나 혹은 하루에 두 사람, 세 사람, 네 사람, 다섯 사람, 열 사람, 스무 사람, 서른 사람, 마흔 사람, 쉰 사람을 죽였다.
주 極為兇暴의 為는 위하여·피동이 아니라 「-이다」 계사 자리라 「흉포하여」로 흡수했다. 恒日은 「늘 하루에」로 옮겼다(날마다 늘). 殺民無量 「백성을 한량없이 죽이고」. 이문: 兇【大】 / 凶【宋】【元】【明】, 二十人은 【宋】에 없음 — 본문은 【大】 그대로. 二十人 이하 사람 수는 저본대로 전부 적었다.
爾時，諸鬼神、羅剎充滿彼國。
그때 여러 귀신과 나찰이 그 나라에 가득 찼다.
주 羅剎 — 소리로 옮긴 말이라 정착형 「나찰」. 음의(玄應·慧琳 0464b13 〔大般涅槃經音義〕): 「此云惡鬼也 食人血肉」. 전거에는 당대 범어형 `rākṣa`, 근대 범어형 `Rākṣasa`가 선다(팔리 후보 없음). 鬼神과 羅剎을 `、`로 나란히 둔 대로 「귀신과 나찰」. 諸 「여러」.
是時，拔祇人民皆共集聚，而作是說：「我等可得避此國至他國界，不須住此。」
이때 발기의 백성들이 모두 함께 모여서 이렇게 말하였다: “우리는 이 나라를 피하여 다른 나라 경계로 갈 수 있으니, 여기에 머물 필요가 없다.”
주 人民 「백성」(앞 殺民과 맞춤). 可得은 가능 자리라 「-ㄹ 수 있으니」로 옮기고 得을 따로 세우지 않았다. 不須 「-ㄹ 필요가 없다」. 他는 自와 짝이 아니라 「다른」으로 흡수. 而는 「모여서」의 어미로 흡수. 이문: 人民·聚가 【宋】【元】【明】에 없음 — 본문은 【大】 그대로.
是時，毘沙惡鬼知彼人民心之所念，便語彼人民曰：「汝等莫離此處至他邦土。
이때 비사 악귀가 그 백성들이 마음에 생각하는 것을 알고 그 백성들에게 말하였다: “너희는 이곳을 떠나 다른 나라 땅에 가지 말라.
주 心之所念의 所는 「~하는 바」를 피해 관형절 「마음에 생각하는 것」으로 풀었다. 莫 「-지 말라」, 汝等 「너희」, 邦土 「나라 땅」. 便語의 便은 어미(-고)로 흡수했다. 惡鬼 「악귀」. 인용은 다음 좌표(0615b15.1, 0615b16.1)까지 이어진다.
所以然者，終不免吾手。
그러한 까닭은, 끝내 내 손을 면하지 못한다는 것이다.
주 所以然者는 정형구 「그러한 까닭은」, 者는 「~것이다」. 終不免 「끝내 …면하지 못한다」. 이문: 免【大】 / 勉【聖】 — 본문은 【大】.
卿等日日持一人祠吾，吾要不觸擾汝。」
그대들은 날마다 한 사람을 가져다 나에게 제사 지내라. 나는 반드시 너희를 건드려 괴롭히지 않겠다.”
주 앞 좌표의 汝等(너희)와 달리 여기는 卿等을 썼다 — 호칭 한자가 다르므로 「그대들」/「너희」로 갈랐다. 앞 절(持一人祠吾)은 명령, 뒤 절은 약속으로 읽었다. 要는 「반드시」(이문 便【宋】【元】【明】【聖】이면 「곧」). 觸擾 「건드려 괴롭히다」. 화자는 악귀, 청자는 백성 — 평서로 통일.
是時，拔祇人民日取一人祠彼惡鬼。
이때 발기의 백성들이 날마다 한 사람을 취하여 그 악귀에게 제사 지냈다.
주 取 「취하여」(앞 좌표의 持 「가져다」와 한자가 달라 말도 달리했다). 日 「날마다」.
是時，彼鬼食彼人已，取骸骨擲著他方山中，然彼山中骨滿谿谷。
이때 그 귀신은 그 사람을 먹고 나서 뼈를 가져다 다른 곳 산속에 던져 두었다. 그런데 그 산속에는 뼈가 계곡에 가득하였다.
주 食…已 「-고 나서」. 擲著의 著는 결과 보어라 「던져 두었다」. 他方 「다른 곳」(他 흡수). 然은 역접·순접 어느 쪽으로도 읽혀 중립어 「그런데」를 썼다. 骸骨 「뼈」, 谿谷 「계곡」. 이문: 彼→惡, 人→飲食, 擲→填【宋】【元】【明】 — 본문은 【大】 그대로.
爾時，有長者名善覺，在彼住止，饒財多寶，積財千億，騾、驢、駱駝不可稱計，金、銀、珍寶、車𤦲、馬瑙、真珠、虎珀亦不可稱。
그때 장자가 있었으니 이름이 잘 깨달은 이였고, 그곳에 머물렀다. 재물이 넉넉하고 보배가 많았으며, 쌓아 둔 재물이 천억이었고, 노새·나귀·낙타는 헤아려 말할 수 없었고, 금·은·진귀한 보배·자거·마노·진주·호박도 또한 일컬을 수 없었다.
주 長者 [구속] 장자. 善覺 — 표는 音義合璧(혼합)로 둔 이름, 확정술어는 [참고]로 「사밋디」(samiddhi)를 건다. 그러나 한역자가 쓴 글자는 善(잘)+覺(깨달음)으로 뜻이 서고, 사밋디는 팔리 쪽 이름이라 한역의 저본이 아니다 — 팔리형은 비고에만 둔다는 규칙에 따라 뜻으로 옮겼다. 전거 `Buddhija / Samiddhi`(⚠다른 부 DA/SA의 대역). 정본 한자와 [참고]가 어긋나는 자리이므로 신고한다. 車𤦲 — 이체자가 든 보석 이름. 硨磲(자거)로 읽어 「자거」. 馬瑙=마노, 虎珀=호박(琥珀), 真珠=진주. 騾、驢 이문: 驢騾【宋】【元】【明】, 稱→稱計【宋】【元】【明】. 亦不可稱의 亦은 앞 절의 不可稱計와 짝을 이루는 자리라 「또한」을 세웠다. 有는 새 인물 소개라 「있었으니」.
爾時，彼長者有兒，名那優羅，唯有一子，甚愛敬念，未曾離目前。
그때 그 장자에게 아들이 있었으니 이름이 나우라였다. 아들은 오직 하나뿐이었고, 몹시 사랑하고 공경하고 생각하여 눈앞을 떠난 적이 없었다.
주 那優羅 — 표·전거에 없는 이름. 글자가 뜻을 이루지 않아 소리를 옮긴 이름으로 판별(근거: 한자 뜻으로 풀리지 않고 아이 이름 자리에 선다), 독음 「나우라」. 경 안에서 통일. 唯有一子 「오직 아들 하나뿐」. 愛敬念은 愛·敬·念 세 동사 병렬로 읽었다. 未曾 「-ㄴ 적이 없었다」. 이문: 愛敬→欲愛【聖】.
爾時，有此限制，那優羅小兒，次應祠鬼。
그때 이러한 제한이 있었으니, 나우라 어린아이가 다음 차례로 귀신에게 제사 지내져야 했다.
주 次應祠鬼 — 祠(제사 지내다)의 목적어가 한문에 없다. 앞뒤 문맥(어린아이가 제물이 되는 차례)을 따라 피동으로 옮겼으나, 한문 자체는 능동 서술이라 태가 갈릴 수 있다. 應은 당위라 「-야 했다」로 어미가 지게 했다. 小兒 「어린아이」, 限制 「제한」.
是時，那優羅父母沐浴此小兒，與著好衣，將至塚間，至彼鬼所。
이때 나우라의 부모가 이 어린아이를 목욕시키고 좋은 옷을 입혀 주고, 데리고 무덤 사이에 이르러 그 귀신이 있는 곳에 이르렀다.
주 沐浴 「목욕시키고」, 與著好衣 「좋은 옷을 입혀 주고」, 將至塚間 「데리고 무덤 사이에 이르러」, 至彼鬼所 「그 귀신이 있는 곳에 이르렀다」 — 所는 「곳」.
到已，啼哭喚呼，不可稱計，並作是說：「諸神，地神，皆共證明：我等唯有此一子，願諸神明當證明此；及二十八大鬼神王當共護此，無令有乏，及四天王咸共歸命，願擁護此兒，使得免濟；及釋提桓因亦向歸命，願濟此兒命；及梵天王亦復歸命，願脫此命；諸有鬼神護世者亦向歸命，使脫此厄；諸如來弟子漏盡阿羅漢，我今亦復歸命，使脫此厄；諸辟支佛無師自覺亦復自歸，使脫此厄；彼如來今亦自歸，不降者降，不度者度，不獲者獲，不脫者脫，不般涅槃者使般涅槃，無救者與作救護，盲者作眼目，病者作大醫王，若天、龍、鬼神、一切人民、魔及魔天，最尊、最上，無能及者，可敬可貴，為人作良祐福田，無有出如來上者。
이르고 나서 울고 곡하며 부르짖기를 헤아려 말할 수 없을 만큼 하였고, 아울러 이렇게 말하였다: “여러 신이시여, 땅의 신이시여, 모두 함께 증명해 주십시오: 저희에게는 오직 이 아들 하나뿐이니, 원하오니 여러 신명께서는 이를 증명해 주십시오; 또 이십팔 대귀신왕께서도 함께 이를 보호해 주시고 모자람이 있게 하지 마십시오, 사천왕께도 모두 함께 귀명하오니 이 아이를 옹호하시어 벗어나 구제받게 해 주십시오; 석제환인께도 또한 향하여 귀명하오니 이 아이의 목숨을 구해 주십시오; 범천왕께도 또한 귀명하오니 이 목숨을 벗어나게 해 주십시오; 세상을 보호하는 귀신으로 있는 여러 이들께도 또한 향하여 귀명하오니 이 액난을 벗어나게 해 주십시오; 여래의 제자로서 번뇌가 다한 여러 아라한께, 저는 지금 또한 귀명하오니 이 액난을 벗어나게 해 주십시오; 스승 없이 스스로 깨달은 여러 벽지불께도 또한 귀의하오니 이 액난을 벗어나게 해 주십시오; 그 여래께도 지금 또한 귀의하오니, 그분은 항복하지 않은 이를 항복시키고, 건너지 못한 이를 건너게 하고, 얻지 못한 이를 얻게 하고, 벗어나지 못한 이를 벗어나게 하고, 반열반하지 못한 이를 반열반하게 하시며, 구원이 없는 이에게는 구호를 지어 주시고, 눈먼 이에게는 눈이 되시고, 병든 이에게는 큰 의왕이 되십니다. 하늘이든 용이든 귀신이든 모든 백성이든 마와 마천이든, 가장 존귀하시고 가장 높으시며 미칠 수 있는 이가 없으시고, 공경할 만하고 귀하게 여길 만하시며, 사람들을 위하여 훌륭한 도움의 복밭이 되시니, 여래 위로 나서는 이는 없습니다.
주 발화 전체가 부모(화자)가 신·여래(청자)에게 하는 청원이라 문말을 존댓말로 통일했다. 인용은 다음 좌표(0615c12.1)에서 닫힌다. 如來의 如는 낱말의 일부(여래)이지 비유·가정이 아니다. ① 歸/歸命/自歸: 歸佛法聖眾의 歸=귀의와 겹치지 않게 歸命은 「귀명」으로 가르고, 自歸는 自를 흡수해 「귀의」로 옮겼다. 自歸의 주어는 문맥상 부모(저희)로 읽었으나 한문만으로는 여래 쪽 행위로도 읽힌다. 彼如來今亦自歸 뒤의 不降者降…은 그 여래의 행적으로 읽고 「그분은」을 앞세웠다. 降·度·獲·脫이 무표 사역(~하게 하다)인지 단순 서술인지 한문이 정하지 않아 「~시키고/~하게 하고」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. ② 釋提桓因 — 표는 갈림(의역/혼합)이나 釋提·桓因 모두 소리로 읽혀 음역 판별, 독음 「석제환인」. 전거: 팔리 `Sakka devānam inda`류, 근대 범어 `Śākradevānāmiṁdra`(⚠다른 부 DA/SA의 대역) — 음역계통(판정하지 않음). 阿羅漢 — 음역 「아라한」(전거 팔리 `Arahatta / Arahaṁ`, 근대 범어 `Arhat(Arhan)` — 음역계통). 梵天王 — 梵天 [구속] 「범천」+王. ③ 辟支佛 — 표는 의역이나 辟支는 소리(전거 `Paccekabuddha`)라 정착형 「벽지불」. 바로 뒤 無師自覺은 한역자가 단 풀이이므로 「스승 없이 스스로 깨달은」으로 옮겼고, 여기 自는 無師와 짝이라 「스스로」를 세웠다. 般涅槃 — 표는 의역이나 소리 옮김(전거 `Parinibbuta / Parinibbānam / Parinibbāyī`)이라 정착형 「반열반」. ④ 漏盡의 漏 — [정형구 행]은 漏=번뇌(āsava)의 정형구를 알릴 뿐 낱말 확정역이 없다. 문맥(阿羅漢 수식)으로 「번뇌」. 天龍鬼神…魔及魔天의 魔天은 「마천」(확정 없음). 良祐福田 — 良祐를 「훌륭한 도움」으로 직역했다(眾祐=세존과 같은 祐자이나 여기서는 福田을 꾸미는 말로 읽음). 福田은 「복밭」. ⑤ 若天…魔天: 若이 열거를 이끄는 자리라 연결어미 「-이든」으로 지게 했다. 當(×2)은 어미(「-주십시오」)로, 令·使는 「-게 하다」, 唯는 「-뿐」, 亦復는 「또한」(復는 亦復 복합으로 흡수), 者(×11)는 「~한 이」, 諸는 「여러」로 옮겼다. 神明 이문: 明神【宋】【元】【明】 / 神祇【聖】, 乏→厄【聖】. 鬼神 「귀신」, 二十八大鬼神王 「이십팔 대귀신왕」, 四天王 「사천왕」(정착형; 표의 天王 의역 분류를 따르지 않음). 啼哭 「울고 곡하며」, 喚呼 「부르짖기」.
然如來當鑒察之，願如來當照此至心。」
그러하오니 여래께서는 살펴보시고, 원하오니 여래께서는 이 지극한 마음을 비추어 주십시오.”
주 인용 마침(앞 좌표 0615b26.1에서 이어짐). 當(×2)은 어미(「-시고」「-주십시오」)로 흡수. 之는 앞 청원 전체를 가리키는 「이를」이나 한국어에서는 생략해도 뜻이 서 따로 세우지 않았다. 鑒察 「살펴보다」, 至心 「지극한 마음」. 如來 [구속] 여래.
是時，那優羅父母即以此兒付鬼已，便退而去。
이때 나우라의 부모는 곧 이 아이를 귀신에게 맡기고 나서 물러나 떠났다.
주 即以此兒付鬼의 以는 목적어를 앞세우는 자리라 흡수. 即 「곧」. 付 「맡기고」, 已 「-고 나서」, 而는 「물러나」의 어미로 흡수.
爾時，世尊以天眼清淨，復以天耳徹聽，聞有此言，那優羅父母啼哭不可稱計。
그때 세존께서는 맑고 깨끗한 천안으로, 다시 천이로 꿰뚫어 들으시어 이 같은 말이 있음을 들으셨고, 나우라의 부모는 울고 곡하기를 헤아려 말할 수 없었다.
주 世尊 [구속] 세존. 한자 흔들림: 바로 앞 좌표들(청원 속 부모의 말)은 如來로 부르고 서술은 世尊을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 清淨 — 표는 의역(Sobhavatī), 그러나 전거 주의가 말하듯 DA의 도시 이름과 동형이의이며 여기는 천안을 꾸미는 낱말이라 「맑고 깨끗한」으로 풀었다. 天眼·天耳는 정착 술어로 「천안」「천이」. 復以 「다시」. 聞有此言의 有는 「이 같은 말이 있음」으로 존재를 살렸다. 이문: 啼→渧【聖】. 聞의 목적이 世尊의 들음까지 걸리는지(부모의 울음 포함) 한문이 정하지 않아 쉼표로 이었다.
爾時，世尊以神足力，至彼山中惡鬼住處。
그때 세존께서는 신통력으로 그 산속 악귀가 머무는 곳에 이르셨다.
주 神足力 → 「신통력」(神足=iddhi 하위어 자리로 읽음: 力과 연어를 이루며 기적 일반(pāṭihāriya)을 가리키는 자리가 아님). 以는 도구격 조사 「-으로」로 흡수. 住處 「머무는 곳」.
時，彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。
그때 그 악귀는 눈 덮인 산 북쪽, 귀신들이 있는 곳에 모여 있었다.
주 雪山 — 표는 의역이라 뜻으로 「눈 덮인 산」(전거 `Himavant / Himavanta`, ⚠다른 부 SA의 대역). 集在 「모여 있었다」, 鬼神之處 「귀신들이 있는 곳」. 時 단독 문두 「그때」.
是時，世尊入鬼住處而坐，正身正意，結跏趺坐。
이때 세존께서는 귀신이 머무는 곳에 들어가 앉으시어, 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여 가부좌를 맺고 앉으셨다.
주 入…而坐의 而는 흡수. 앞 좌표의 惡鬼住處와 달리 여기는 鬼住處라 「귀신이 머무는 곳」으로 한자를 따랐다. 正身正意 「몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여」, 結跏趺坐 「가부좌를 맺고 앉으셨다」(坐가 두 번 나오므로 두 번 옮김).
是時，那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。
이때 나우라 어린아이는 점차 그 악귀가 머무는 곳에 이르렀다.
주 漸以至의 以가 도구 「써」인지 완료 已 계통인지 한문만으로는 정해지지 않는다(이 좌표의 이문 항목은 없음). 어느 쪽이든 「점차 …에 이르렀다」로 서므로 흡수하고 신고한다.
是時，那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處，光色炳然，正身正意，繫念在前，顏色端政，與世有奇，諸根寂靜，得諸功德，降伏諸魔，如此諸德不可稱計。
이때 나우라 어린아이는 멀리서 여래께서 악귀가 머무는 곳에 계신 것을 보았다: 빛과 빛깔이 환하고, 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하시며, 생각을 앞에 매어 두시고, 얼굴빛이 단정하시며, 세상에 견주어 기이함이 있으시고, 여러 감관이 고요하시며, 여러 공덕을 얻으시고, 여러 마를 항복시키셨으니, 이와 같은 여러 덕은 헤아려 말할 수 없었다.
주 한자 흔들림: 서술은 줄곧 世尊인데 아이의 시점에서는 如來로 부른다(「여래」). 與世有奇 — 「세상에 견주어 기이함이 있다」로 옮겼으나 「세상에 드문 기이함」으로도 읽혀 신고한다. 繫念在前 「생각을 앞에 매어 두시고」(念을 생각으로 직역). 諸根 「여러 감관」. 端政 이문: 端正【宋】【元】【明】【聖】(같은 낱말의 다른 자형). 光色炳然 「빛과 빛깔이 환하고」. 如此諸德의 如는 「이와 같은」. 得諸功德 「여러 공덕을 얻으시고」, 降伏諸魔 「여러 마를 항복시키셨으니」. 有(奇)는 존재로 살렸다. 不可稱計 「헤아려 말할 수 없었다」.
有三十二相、八十種好，莊嚴其身，如須彌山，出諸山頂，面如日月，亦如金山，光有遠照。
삼십이상과 팔십종호가 그 몸을 장엄하여, 수미산이 여러 산 꼭대기를 넘어 솟은 것 같았고, 얼굴은 해와 달 같고 또한 황금 산과도 같았으며, 빛이 멀리 비추었다.
주 三十二相·八十種好는 정착 술어 「삼십이상」「팔십종호」로 적었다(풀면 「서른두 가지 상」「여든 가지 좋은 모습」). 須彌山 — 표는 갈림(음역/의역)이나 須彌가 소리로 읽혀 음역 판별, 독음 「수미산」(전거 `Sinerupabbatarāja`, ⚠다른 부 MA의 대역). 金山은 「황금 산」으로 뜻 옮김. 亦如金山의 亦은 두 번째 비유를 잇는 자리라 「또한」을 세웠다. 光有遠照 「빛이 멀리 비추었다」(有 흡수). 如須彌山의 如는 「~같았고」.
見已，便起歡喜心向於如來，便生此念：「此必不是毘沙惡鬼。
보고 나서 기쁜 마음을 일으켜 여래께 향하고 이런 생각을 내었다: “이는 반드시 비사 악귀가 아니다.
주 見已 「보고 나서」. 便起…便生의 便은 어미로 흡수. 向於如來의 於는 대상 조사 「-께」로 지게 했다. 此必不是 「이는 반드시 …아니다」. 인용은 다음 좌표(0615c27.1)에서 닫힌다. 이문: 起→發【宋】【元】【明】.
所以然者，我今見之，極有歡喜之心，設當是惡鬼者，隨意食之。」
그러한 까닭은, 내가 지금 그를 보니 기뻐하는 마음이 지극하니, 설령 악귀라면 뜻대로 나를 먹으라.”
주 所以然者 「그러한 까닭은」. 極有歡喜之心의 有는 정도(극)를 받는 자리라 「기뻐하는 마음이 지극하니」로 흡수했다. 設當是惡鬼者의 當은 어미로 지게 했다. 食之의 之가 가리키는 것은 한문에 없다 — 문맥(아이가 제물로 바쳐진 자리)상 화자 자신으로 읽어 「나를」을 썼으나 [불확실:격·태·구문]. 隨意 「뜻대로」.
是時，世尊告曰：「那優羅！如汝所言，我今是如來、至真、等正覺，故來救汝，及降此惡鬼。」
이때 세존께서 말씀하셨다: “나우라여! 네가 말한 대로 나는 지금 여래이며, 아라한이며, 바르게 깨달으신 분이다. 그러므로 와서 너를 구하고, 또 이 악귀를 항복시킨다.”
주 세존의 발화이므로 청자와 무관하게 평서. 如來 [구속] 여래, 至真 [구속] 아라한(arahant), 等正覺 [구속] 바르게 깨달으신 분 — 확정 문자열 그대로. 한자 흔들림: 서술은 世尊, 자칭은 如來, 그리고 앞(0615b26.1)에서 아라한을 阿羅漢으로 쓰던 것을 여기서는 至真으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 한국어는 확정 문자열이 같은 「아라한」으로 모인다. 如汝所言의 所는 「네가 말한 대로」로 풀었다. 故 「그러므로」, 及 「또」.
是時，那優羅聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，便來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
이때 나우라는 이 말을 듣고 나서 기뻐 뛰며 자신을 이길 수 없어 세존 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 歡喜踊躍 「기뻐 뛰며」. 不能自勝의 能은 「-ㄹ 수 없다」, 自는 재귀 목적어라 「자신을」(自↔他 대조가 아님). 便來至 → 「이르러」(便·來 흡수). 所 「계신 곳」. 頭面禮足 「머리를 발에 대어 절하고」, 在一面坐 「한쪽에 앉았다」. 이문: 已가 【聖】에 없음.
是時，世尊與說妙義。
이때 세존께서 묘한 뜻을 설해 주셨다.
주 與說의 與는 베풂이라 「설해 주셨다」. 妙義 「묘한 뜻」. 설법의 받는 이는 한문에 적혀 있지 않아 보태지 않았다.
所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲為穢惡，漏不淨行，出家為要，去諸亂想。
이른바 논이란 보시의 논, 계의 논, 하늘에 태어남의 논이니, 욕망은 더럽고 악한 것이며, 번뇌는 깨끗하지 못한 행이고, 집을 떠남이 요점이며, 여러 어지러운 생각을 버리는 것이다.
주 論 — 施論·戒論·生天之論을 「~의 논」으로 직역(확정역 없음). 欲為穢惡의 為는 계사라 「-이다」. 漏不淨行의 漏 — [정형구 행]은 漏=번뇌(āsava) 정형구를 알릴 뿐 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「번뇌」를 골랐으나, 漏가 「새어 나감」의 뜻일 수도 있다. 出家 — 표는 의역이라 「집을 떠남」. 為要 「요점이다」. 去 「버리는」. 諸 「여러」. 所謂論者의 所는 「이른바」 정형구, 者는 「~란」.
爾時，世尊以見那優羅小兒心意歡喜，意性柔軟，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，是時世尊具與彼說。
그때 세존께서는 나우라 어린아이의 마음과 뜻이 기쁘고 뜻의 성품이 부드러움을 보시고, 여러 부처님 세존께서 늘 설하시는 법인 괴로움·쌓임·다함·길을 이때 세존께서 그에게 빠짐없이 설해 주셨다.
주 柔軟 — [참고] 확정역은 「곱게 자람」(sukhumāla)이나, 意性柔軟은 마음결이 부드럽다는 뜻이라 서지 않아 저본대로 「부드러움」. 習 — 사성제의 둘째 항으로 읽어 「쌓임」을 골랐다(확정역 없음; 이문 集【元】【明】【聖】 — 정형구 행의 集=일어남과 같은 자리일 수 있다). 苦·盡·道는 각각 「괴로움」「다함」「길」. 以見 — 以를 「보시고」로 흡수(이문 已【宋】【元】【明】이면 「본 뒤」). 常所說法의 所는 관형절 「늘 설하시는 법」. 諸佛世尊 「여러 부처님 세존」(佛 [구속] 부처님, 世尊 [구속] 세존). 具 「빠짐없이」.
彼即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。
그는 곧 앉은 자리에서 여러 티끌과 때가 다하여 법의 눈이 깨끗해짐을 얻었다.
주 即 「곧」, 於坐上의 於는 처소 조사로 흡수 — 「앉은 자리에서」. 諸塵垢盡 「여러 티끌과 때가 다하여」. 得法眼淨 — 法眼은 「법의 눈」, 淨은 「깨끗해짐」(확정역 없음). 得은 획득이라 「얻었다」.
彼以見法、得法，成就諸法、承受諸法，無有狐疑，解如來教，歸佛、法、聖眾，而受五戒。
그는 법을 보고 법을 얻었고, 여러 법을 성취하고 여러 법을 받아들여 의심이 없었으며, 여래의 가르침을 이해하고, 부처님과 법과 성스러운 대중에 귀의하여 다섯 계를 받았다.
주 한자 흔들림: 한 문장 안에서 如來教와 歸佛을 함께 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역대로 如來=여래, 佛=부처님. 以見法의 以는 흡수(이문 已【宋】【元】【明】). 無有狐疑 「의심이 없었으며」(狐疑는 의심의 관용어). 教 「가르침」, 聖眾 「성스러운 대중」, 五戒 「다섯 계」, 而는 흡수. 諸法 「여러 법」.
是時，毘沙惡鬼還來到本住處。
이때 비사 악귀가 되돌아와 본래 머물던 곳에 이르렀다.
주 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 주어지지 않아 두 증언 모두 아직 안 잡은 것(미대응)으로 둔다(다음 좌표도 같다). 毘沙는 한자 자체에 뜻이 서지 않아 음역으로 판별해 「비사」로 독음했다(표·전거에 없는 이름; 어느 인도어 이름의 음역인지는 못 정함). 還來到는 동사 셋을 접지 않고 「되돌아와 이르렀다」로 옮겼다. 이문: 大正 `到本住處`, 宋·元·明 `本處`(app 0616004) — 본문은 大正대로.
爾時，惡鬼遙見世尊端坐思惟，身不傾動。
그때 악귀가 세존이 단정히 앉아 사유하며 몸이 기울거나 흔들리지 않는 것을 멀리서 보았다.
주 思惟는 한자대역표(Bhāvana)에 의역으로 오르나 이 자리는 앉은 모습의 서술이라 「사유하며」로 옮겼다(사전 端坐 ① 뒤: 思惟 5/5). 傾動 한 낱말을 「기울거나 흔들리지」로 풀었고 不이 둘 다에 걸린다고 읽었다.
見以，便興恚怒，雨雷電霹靂向如來所，或雨刀劍；未墮地之頃，便化優鉢蓮華。
보고 나서 곧 노여움을 일으켜, 여래 계신 곳을 향해 우레와 번개와 벼락을 쏟아 내리고 혹은 칼과 검을 쏟아 내렸다. 땅에 떨어지지 않은 잠깐 사이에 곧 우발련화로 변하였다.
주 한역이 같은 분을 세존(앞 좌표)·여래(이 좌표)로 달리 부른다 — 확정역대로 각각 세존·여래로 고정했다. 앵커의 如는 如來 안의 글자라 비유·가정 기능이 없고, 所는 「곳」(處所)이라 훈독투 「바」가 아니다. 見以의 以는 이문에서 `已`(宋·元·明·聖)로도 읽힌다 — 「보고 나서」로 완료를 옮겼다. 이문: 刀/刃(宋·元·明), 化/化作(宋·元·明·聖) — 본문은 大正대로. 優鉢蓮華는 優鉢(소리, 전거 `Uppala`)+蓮華(뜻)이라 한자 독음 「우발련화」로 적었다.
是時，彼鬼倍復瞋恚，雨諸山河石壁；未墮地之頃，化作種種飲食。
이때 그 귀신이 갑절로 다시 성내어, 여러 산과 강과 돌 벽을 쏟아 내렸다. 땅에 떨어지지 않은 잠깐 사이에 갖가지 음식으로 변하였다.
주 倍復는 「갑절로 다시」로 둘 다 옮겼다(사전 倍復 ① 뒤: 瞋恚 10/21). 諸는 山河石壁 전체에 거는 「여러」다. 앞 좌표의 惡鬼가 여기서는 彼鬼로 불린다(같은 대상).
是時，彼鬼復化作大象，吼喚向如來所。
이때 그 귀신이 다시 큰 코끼리로 변하여 울부짖으며 여래 계신 곳을 향하였다.
주 같은 분을 여기서는 如來로 쓴다(바로 다음 좌표는 世尊). 所는 「곳」. 吼喚은 한 낱말로 「울부짖으며」. 이문: 吼喚/喚吼(宋·元·明·聖) — 본문은 大正대로.
爾時，世尊復化作師子王。
그때 세존이 다시 사자왕으로 변하였다.
주 師子는 음역(전거 `Sīha`, 당대 범어 후보 `sīgha`)이나 한국 정착형 「사자」를 쓴다. 師子王은 「사자왕」. 이문: 爾時/是時(宋·元·明) — 본문은 大正대로. (배선 앵커 파일의 世尊 글자가 깨져 있으나 저본은 世尊이다.)
是時，彼鬼倍化作師子形向如來所。
이때 그 귀신이 갑절로 변하여 사자의 모습이 되어 여래 계신 곳을 향하였다.
주 倍는 「갑절로」(聖本은 `復`). 같은 분을 如來로 쓴다. 所는 「곳」.
爾時，世尊化作大火聚。
그때 세존이 큰 불무더기로 변하였다.
주 火聚는 「불무더기」.
是時，彼鬼倍復瞋恚，化作大龍而有七首。
이때 그 귀신이 갑절로 다시 성내어 큰 용으로 변하였다. 머리가 일곱 있었다.
주 而有七首의 有는 존재를 서술하는 자리라 「있었다」를 살렸고 而는 문장 끊음으로 흡수했다.
爾時，世尊化作大金翅鳥。
그때 세존이 큰 금시조로 변하였다.
주 金翅鳥는 뜻으로 옮긴 이름(금빛 날개의 새)이나 한국 불교계 정착형 「금시조」를 쓴다. 慧琳音義 0659a15 〔起世因本經卷〕에 「經云金翅鳥者或名大嗉鳥梵語名迦婁羅或云揭路茶或号龍怨」, 전거(당대 범어 후보)는 `garuṇa`.
是時，彼鬼便生此念：「我今所有神力，今以現之，然此沙門衣毛不動，我今當往問其深義。」
이때 그 귀신이 곧 이런 생각을 일으켰다. “내가 지금 가진 신령한 힘을 지금 그것으로 드러내었으나, 이 사문은 옷과 털이 움직이지 않는다. 내가 이제 가서 그 깊은 뜻을 물어야겠다.”
주 今以現之의 以는 이문에서 `已`(宋·元·明)로도 읽혀 「지금 …로/이미」 사이에서 뜻이 갈린다 — 본문은 「그것으로」의 흐름에 두고 신고한다. 神力은 확정역이 없어 「신령한 힘」으로 옮겼다(神足=신통과 섞이지 않게). 然은 역접이 실려 「그러나」, 當往은 어미 「-야겠다」로 흡수했다. 沙門은 음역 정착어 「사문」(팔리 `Samaṇa` / 근대 `Śramaṇa`, 전거) — 慧琳音義 0420a16 〔大乘大集地藏十輪經〕에 「梵語訛也正梵音云室囉末拏唐云勤懇也」. 衣毛는 「옷과 털」. 所有의 所는 「가진」으로 관형절화.
是時，彼鬼問世尊曰：「我今毘沙欲問深義，設不能報我者，當持汝兩脚擲著海南。」
이때 그 귀신이 세존에게 물어 말했다. “나 비사가 지금 깊은 뜻을 묻고자 한다. 가령 나에게 답할 수 없다면 네 두 다리를 쥐고 바다 남쪽에 던져 두겠다.”
주 이문: 毘沙를 聖本은 뺀다(app 0616011) — 본문은 大正대로 「나 비사가」로 두었다. 毘沙는 앞 좌표와 같이 음역 판별. 設…者는 가정 종결(者)이라 「가령 …면」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 當持는 어미 「-겠다」에 흡수. 擲著의 著는 결과를 나타내는 보조라 「던져 두겠다」(사전 擲著 ③ 용례 참조). 존칭: 이 귀신은 세존을 汝·沙門으로 부르며 위협하므로 평서로 통일했다(뒤의 懺悔 발화는 존댓말) — 이 판단은 정도평의 귀에 맡긴다.
世尊告曰：「惡鬼當知，我自觀察，無天及人民、沙門、婆羅門、若人、非人，能持我兩脚擲海南者。
세존이 일러 말했다. “악귀여, 알라. 나는 살펴보았다. 천과 사람들, 사문, 바라문, 사람이나 사람 아닌 것 가운데 나의 두 다리를 쥐고 바다 남쪽에 던질 수 있는 이는 없다.
주 이 인용은 다음 좌표(0616a25.1)에서 닫힌다. 惡鬼當知의 當은 어미 「-라」로 흡수(「알라」). 自觀察의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 앵커가 가정으로 단 若은 여기서 「…이나 …이나」(열거)로 읽었다 — 若人、非人은 「사람이나 사람 아닌 것이나」. 天은 확정역이 없어 「천」으로 두었고, 人民은 「사람들」로 옮겼다. 沙門은 `Samaṇa`/근대 `Śramaṇa`, 婆羅門은 확정역 「바라문」(팔리 `Brāhmaṇa`, 慧琳音義 0325c03 〔大般若波羅蜜多經〕에 「…唐云淨行或云梵行…」). 이문: 天을 聖本은 `有天`(app 0616012) — 본문은 大正대로.
但今欲問義者，便可問之。」
다만 지금 뜻을 묻고자 한다면 곧 물어도 좋다.”
주 但은 앞 문장의 단정에 한정을 거는 자리라 「다만」을 살렸다. 者는 「…면」 가정, 便可問之는 「곧 물어도 좋다」(之는 어미에 흡수). 붓다의 발화는 평서.
是時，惡鬼問曰：「沙門！何等是故行？
이때 악귀가 물어 말했다. “사문이여, 어떤 것이 옛 행인가?
주 앵커의 `是故`(접속)는 오적중 — 이 자리는 계사 是 + 故行(옛 행)이다. 何等은 「어떤 것」. 故行은 확정역이 없어 「옛 행」(行은 교리 술어일 수 있으나 증언 미제공이라 자구대로).
何等是新行？
어떤 것이 새 행인가?
주 新行은 故行과 짝이라 「새 행」.
何等是行滅？」
어떤 것이 행의 멸인가?”
주 行滅은 「행의 멸」. 이 질문 인용이 여기서 닫힌다(세 질문: 故行·新行·行滅).
世尊告曰：「惡鬼當知，眼是故行，曩時所造，緣痛成行；耳、鼻、口、身意，此是故行，曩時所造，緣痛成行。
세존이 일러 말했다. “악귀여, 알라. 눈은 옛 행이니, 지난 때에 지은 것으로 느낌을 연하여 행이 이루어진다. 귀, 코, 입, 몸, 뜻도 이것이 옛 행이니, 지난 때에 지은 것으로 느낌을 연하여 행이 이루어진다.
주 앵커의 `是故`×2는 오적중(계사 是 + 故行). 痛은 확정역이 없고 문맥상 육근에서 연하여 일어나는 것이라 「느낌」으로 옮겼다(痛 자체의 낱말 확정역 없음). 耳、鼻、口、身意는 저본 구두상 身意가 붙어 있으나 육근 나열로 읽어 「몸, 뜻」으로 갈랐다. 이문: 口를 聖本은 `舌`(app 0616013). 曩時는 「지난 때」, 所造는 관형절 「지은 것」. 인용은 0616b01.1에서 닫힌다. 「…도」는 耳鼻口身意가 眼과 같은 항목임을 나타내려 넣었다(저본에 此是故行이 다시 나옴).
是謂，惡鬼，此是故行。」
이를 일러, 악귀여, 이것이 옛 행이다.”
주 앵커의 `是故`는 오적중(此是故行 = 이것이 옛 행이다). 是謂는 「이를 일러」.
毘沙鬼曰：「沙門！何等是新行？」
비사 귀신이 말했다. “사문이여, 어떤 것이 새 행인가?”
주 같은 귀신을 惡鬼·彼鬼·毘沙鬼로 달리 쓴다(한자 흔들림). 毘沙는 음역 판별(앞과 같음).
世尊告曰：「今身所造身三、口四、意三，是謂，惡鬼！此是新行。」
세존이 일러 말했다. “지금 몸이 지은 것은 몸의 셋, 입의 넷, 뜻의 셋이다. 이를 일러, 악귀여, 이것이 새 행이다.”
주 身三、口四、意三은 숫자만 적힌 대로 옮겼고(3+4+3), 무엇의 셋·넷인지는 저본이 말하지 않아 풀지 않았다. 今身은 「지금 몸」, 所造는 관형절.
時惡鬼曰：「何等是行滅？」
그때 악귀가 말했다. “어떤 것이 행의 멸인가?”
주 時는 「그때」.
世尊告曰：「惡鬼當知，故行滅盡，更不興起，復不造行，能取此行，永以不生，永盡無餘，是謂行滅。」
세존이 일러 말했다. “악귀여, 알라. 옛 행이 멸하여 다하고, 다시 일어나지 않고, 또 행을 짓지 않으며, 이 행을 취할 수 있고, 영원히 생겨나지 않으며, 영원히 다하여 남음이 없으니, 이를 행의 멸이라 한다.”
주 能取此行은 앞뒤와 이어지지 않아 뜻이 서지 않는다 — 能은 「-ㄹ 수 있다」, 取는 「취하다」로 자구대로 옮기고 이은 연결을 임의로 짓지 않았다(사전 取 ① 뒤: 滅度 73 등은 이 자리와 맞지 않음). 永以不生의 以는 이문에서 `已`(宋·元·明)로도 읽힌다 — 본문은 이를 따로 옮기지 않고 흡수했다. 更不興起·復不造行은 「다시 …·또 …」로 두 부사를 구분해 옮겼다. 앞 좌표들의 故行과 이어진다.
是時，彼鬼白世尊曰：「我今極飢，何故奪我食？
이때 그 귀신이 세존께 사뢰어 말했다. “나는 지금 몹시 굶주렸다. 무슨 까닭으로 내 음식을 빼앗는가?
주 白은 「사뢰어」로 옮기되 발화는 我·奪로 항의하는 투라 평서로 통일했다(존칭 판단은 정도평의 귀에 맡김). 食은 「음식」.
此小兒是我所食，沙門！可歸我此小兒。」
이 어린아이는 내가 먹는 것이다. 사문이여, 이 어린아이를 나에게 돌려주어야 한다.”
주 所食의 所는 관형절 「내가 먹는 것」. 可歸我는 「돌려주어야 한다」(可는 마땅함). 小兒는 「어린아이」. 沙門은 앞과 같다.
世尊告曰：「昔我未成道時，曾為菩薩，有鴿投我，我尚不惜身命，救彼鴿厄。
세존이 일러 말했다. “옛날 내가 아직 도를 이루지 못했을 때, 일찍이 보살이었다. 비둘기가 나에게 의탁해 왔는데, 나는 오히려 몸과 목숨을 아끼지 않고 저 비둘기의 액난을 구하였다.
주 菩薩은 [정형구 행]만 있고 낱말 확정역이 없어 정착형 「보살」을 쓴다. 為는 「이다/되다」(為…所 피동 아님). 有鴿投我의 有는 앵커가 훈독투를 경고하나 새로운 등장 사태라 「비둘기가 …해 왔다」로 주어화했다. 投는 「의탁해 왔다」(몸을 맡겨 옴). 尚은 다음 좌표의 況과 짝을 이루는 「오히려」. 厄은 「액난」.
況我今日已成如來，能捨此小兒令汝食噉？
하물며 내가 오늘 이미 여래가 되었는데, 이 어린아이를 버려 네가 먹고 씹게 할 수 있겠느냐?
주 世尊 발화 안에서 자신을 如來로 가리킨다. 況은 「하물며」, 令은 「-게 하다」, 能은 「-ㄹ 수 있겠느냐」. 食噉은 두 동사를 모두 살려 「먹고 씹게」. 이문: 已를 聖本은 `以`(app 0616014) — 본문은 大正대로.
汝今惡鬼盡其神力，吾終不與汝此小兒。
너 악귀가 지금 그 신령한 힘을 다하여도, 나는 끝내 너에게 이 어린아이를 주지 않겠다.
주 汝今惡鬼盡其神力 뒤에 양보를 나타내는 虛辭가 없어, 「다하여도」의 양보 어미는 앞뒤 문맥에서 정한 읽기다(구문 판별 신고). 神力은 앞(0616a19.1)과 같이 「신령한 힘」. 終은 「끝내」.
云何，惡鬼，汝曾迦葉佛時，曾作沙門，修持梵行，後復犯戒，生此惡鬼。」
어떠한가, 악귀여. 너는 일찍이 가섭 부처님 때에, 일찍이 사문이 되어 청정한 삶을 닦아 지니다가 뒤에 다시 계를 어기어 이 악귀로 태어났다.”
주 迦葉(가섭)은 정착어 — 『가섭』은 성씨(가문 이름)이고 迦葉佛은 그 성의 부처님을 가리킨다. 慧琳音義 0474b04 〔大般涅槃經音義〕: 「此云龜是姓也正云加攝波一云是飲食仙種姓」, 0370b20 〔大寶積經〕: 「梵語略也正梵音云迦薑佉反攝波即天竺國之大姓也」. 팔리형 `Kassapa`(전거). 云何는 문두 의문 「어떠한가」, 曾은 두 번 나와 둘 다 「일찍이」로 옮겼다. 梵行은 확정 낱말역이 없어 의역표(Brahmacariya)에 따라 「청정한 삶」으로 옮겼다. 後復는 「뒤에 다시」, 犯戒는 「계를 어기어」. 生此惡鬼는 「이 악귀로 태어났다」.
爾時，惡鬼承佛威神，便憶曩昔所造諸行。
그때 악귀가 부처님의 위엄과 신령한 힘을 입어 곧 지난 옛날 지은 여러 행을 기억해 냈다.
주 같은 분을 앞 좌표들에서 世尊, 여기서는 佛로 쓴다(확정역 「부처님」). 威神은 「위엄과 신령한 힘」으로 풀었다. 諸行은 지은 행의 복수라 「여러 행」, 所造는 관형절. 曩昔는 「지난 옛날」(曩時는 「지난 때」).
爾時，惡鬼至世尊所，頭面禮足，並作是說：「我今愚惑，不別真偽，乃生此心向於如來，唯願世尊受我懺悔。」
그때 악귀가 세존 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고, 아울러 이렇게 말했다. “저는 지금 어리석고 미혹하여 참과 거짓을 가리지 못하고, 마침내 여래를 향하여 이런 마음을 일으켰습니다. 부디 바라오니 세존께서는 저의 참회를 받아 주십시오.”
주 이 발화는 청자를 우러르므로 존댓말로 통일했다. 唯願은 한 덩어리 「부디 바라오니」(사전 唯 ① 뒤: 願世 131/314). 같은 발화 안에서 如來·世尊이 함께 나온다. 乃는 뜻이 실린 「마침내」, 向於如來의 於는 조사에 흡수. 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」. 懺悔는 「참회」.
如是三、四。
이와 같이 세 번, 네 번.
주 저본에 서술어가 없어 서술어를 넣지 않았다. 三、四는 「세 번, 네 번」(참회를 거듭한 횟수로 읽음). 如는 如是의 일부라 비유 기능 없음.
世尊告曰：「聽汝悔過，勿復更犯。」
세존이 일러 말했다. “너의 허물 뉘우침을 허락한다. 다시 거듭 범하지 말라.”
주 聽은 「허락한다」, 悔過는 「허물 뉘우침」. 勿은 「-지 말라」, 復更은 「다시 거듭」.
爾時，世尊與毘沙鬼說微妙法，勸令歡喜。
그때 세존이 비사 귀신에게 미묘한 법을 설하고, 권하여 기쁘게 하였다.
주 같은 귀신을 여기서는 毘沙鬼로 쓴다. 毘沙는 음역 판별(앞과 같음). 與는 대상을 나타내는 「에게」, 令은 「-게 하다」.
時，彼惡鬼手擎數千兩金，奉上世尊，白世尊曰：「我今以此山谷施招提僧，唯願世尊與我受之，及此數千兩金。」
그때 그 악귀가 손으로 수천 냥의 금을 받쳐 들고 세존께 받들어 올리고, 세존께 사뢰어 말했다. “저는 지금 이 산골짜기를 초제의 승가에 보시합니다. 부디 바라오니 세존께서는 저를 위하여 그것을 받아 주십시오. 이 수천 냥의 금까지도.”
주 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 주어지지 않아 두 증언 모두 아직 안 잡은 것(미대응)으로 둔다(이하 모든 좌표 같다). 招提는 음역으로 판별해 「초제」로 독음했다 — 慧琳音義 0734c07 〔大比丘三千威儀〕에 「譯云四方也招此云四提此云方」, 전거에는 근대 범어 후보 `Caturdiśya`만 있고 팔리 후보는 없다. 與我受之의 與我는 「저를 위하여」로 읽었으나 「제게(허락하여)」 읽기도 선다(전거 與我 ← 당대 `deme`) — 다의 판별 신고. 以此山谷施의 以는 「…을」 조사로 흡수했다. 唯願은 한 덩어리 「부디 바라오니」(사전 唯 ① 뒤: 願世 131/314). 及此數千兩金은 서술어 없이 이어지는 구라 「까지도」로 이어 옮겼다. 이 악귀는 이제 세존을 우러르므로 존댓말로 통일했다. 이문: 招를 聖本은 `照`(app 0616015) — 본문은 大正대로.
如是再三。
이와 같이 두 번 세 번.
주 如是再三은 앞 요청을 거듭했다는 뜻이나 저본에 서술어가 없어 넣지 않았다. 再三은 「두 번 세 번」으로 풀었다.
爾時，世尊即受此山谷，便說此偈：
그때 세존이 곧 이 산골짜기를 받고, 이어서 이 게송을 말하였다.
주 即은 「곧」, 便은 「이어서」로 구분해 옮겼다. 偈는 한국 불교계 정착형 「게송」을 쓴다(범어 「가타」의 줄임 음역; 저본 자체가 偈를 이름으로 부른다).
「園果施清涼，及作水橋樑，
“동산의 과일로 시원함을 베풀고, 또 물에 다리를 놓으며,
주 園果를 「동산의 과일」로 풀었으나 「과일 동산」(과수원) 한 낱말로도 읽힌다. 施清涼은 「시원함을 베풀고」. 水橋樑은 「물의 다리」로 보아 「물에 다리를 놓으며」. 게송 한 행(좌표 하나)이며 인용은 0616b27.1에서 닫힌다. 이문: 涼을 聖本은 `淨`(app 0616016), 樑은 宋·元·明·聖에 `梁`(app 0616017) — 본문은 大正대로.
設能造大船，及諸養生具。
가령 큰 배를 만들 수 있고, 또 삶을 기르는 여러 도구도
주 及諸養生具에는 서술어가 없다(앞의 造를 이어받는 구조) — 서술어를 지어 넣지 않았고 다음 행으로 문장이 이어진다. 設는 「가령」, 能은 「-ㄹ 수 있다」. 養生具는 「삶을 기르는 도구」.
晝夜無懈息，獲福不可量，
밤낮으로 게으르거나 쉼이 없이, 얻는 복이 헤아릴 수 없고,
주 懈息은 「게으름과 쉼」 두 글자를 다 살렸다(사전에는 없으나 음의 懈息 慧琳 0339a24 「懈怠也」). 이문: 懈息을 元·明은 `懈怠`(app 0616018) — 본문은 大正대로.
法義戒成就，終後生天上。」
법과 뜻과 계를 성취하면, 마친 뒤에 하늘 위에 태어난다.”
주 法義戒를 「법과 뜻과 계」 셋으로 갈랐으나 「법의 뜻」과 「계」 둘로도 읽힌다(사전 義 참조). 成就는 「성취하면」으로 이어, 終後는 「마친 뒤에」로 옮겼다. 게송 인용이 여기서 닫힌다.
是時，彼鬼白世尊曰：「不審世尊更有何教？」
이때 그 귀신이 세존께 사뢰어 말했다. “알지 못하겠습니다. 세존께서는 다시 무슨 가르침이 있으십니까?”
주 같은 귀신을 여기서는 彼鬼로 쓴다. 教는 「가르침」과 「분부」 사이에서 갈리는 다의어다(사전 教 ① 뒤: 他人 36 등은 다른 쓰임이다) — 「가르침」으로 옮겼다. 不審은 「알지 못하겠습니다」, 更은 「다시」. 앵커의 有는 「있으십니까」로 존재 서술을 살렸다.
世尊告曰：「汝今捨汝本形，著三衣，作沙門，入拔秖城，在在處處作此教令：『諸賢當知，如來出世，不降者降，不度者度，不解脫者令知解脫，無救者與作救護，盲者作眼目，諸天、世人、天、龍、鬼神、魔、若魔天、若人、非人，最尊、最上，無與等者，可敬、可貴，為人作良祐福田。
세존이 일러 말했다. “너는 지금 너의 본래 모습을 버리고, 삼의를 입고, 사문이 되어, 발기성에 들어가, 곳곳마다 이 가르침과 명령을 내려라. ‘여러 어진 이들이여, 알라. 여래가 세상에 나와 항복하지 않은 이를 항복시키고, 제도되지 않은 이를 제도하며, 해탈하지 못한 이로 하여금 해탈을 알게 하고, 구원이 없는 이에게 구호가 되어 주며, 눈먼 이에게 눈이 되어 준다. 여러 천, 세상 사람, 천, 용, 귀신, 마, 마천이나 사람이나 사람 아닌 이 가운데 가장 존귀하고 가장 높으며, 견줄 이가 없고, 공경할 만하고 귀하게 여길 만하며, 사람들을 위해 훌륭한 도움의 복전이 된다.
주 ① 拔秖城 — 大正은 `拔秖`, 宋·元·明·聖은 `拔祇`(app 0616019), 같은 경 다른 자리(0616c10.1)는 `拔祇`다. 秖는 祇의 자형 흔들림으로 보고 「발기」로 통일했다. 한자대역표는 拔祇를 의역으로 분류했으나 두 글자 어디에도 뜻이 서지 않아(저본이 이긴다) 음역으로 판별했고, 팔리형 `Vajjī/Bhagga`(전거)는 비고에만 둔다. ② 沙門은 음역 정착어 「사문」(팔리 `Samaṇa` / 근대 범어 `Śramaṇa`, 전거; 慧琳音義 0420a16에 「梵語訛也正梵音云室囉末拏唐云勤懇也」). ③ 三衣는 한국 불교계 정착형 「삼의」(비구가 입는 세 벌의 옷)로 썼다. ④ 앞에서 汝에게 한 명령이 내용상 이어지므로 捨·著·作·入·作을 모두 명령으로 이었다. 作此教令의 教令은 「가르침과 명령」(教令/教命 흔들림은 이 경에 없음). ⑤ 諸賢은 「여러 어진 이들」. ⑥ 如來出世는 「여래가 세상에 나와」, 不降者降·不度者度·不解脫者令知解脫은 者를 「…한 이」로 풀었다. 度는 「제도」(건너게 함·구제 사이에서 갈리는 다의어, 사전 度 ① 앞: 度者 8 · 度不 3). ⑦ 與作救護·作眼目은 「…이 되어 주다」(사전 眼目 ① 앞: 與作 2). ⑧ 諸天、世人、天、龍、鬼神、魔、若魔天、若人、非人 뒤의 最尊에는 「가운데」를 넣어 읽었으나 「…에게」 읽기도 선다(구문 신고). 若은 열거라 「…이나…이나」. 天과 諸天은 확정역이 없어 각각 「천」·「여러 천」. ⑨ 良祐福田은 사전 良祐 ① 뒤: 福田 5/6을 보고, 사전 良祐 ⑤ 음의(慧琳 0412c13)의 풀이를 참조해 「훌륭한 도움의 복전」으로 옮겼다(복전=복밭, 정착형). ⑩ 世尊 발화 안에서 如來가 3인칭으로 나온다(한자 흔들림 신고). 이 인용은 0616c06.1에서 닫힌다. 바깥 인용 “은 0616c06.1까지, 안쪽 ‘은 여기서 열려 같은 자리에서 닫힌다.
今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼，汝等可往至彼受化。』」
오늘 나우라의 어린아이를 제도하고, 비사 악귀를 항복시켰다. 너희는 가서 그에게 이르러 교화를 받아야 한다.’”
주 那優羅는 한자에 뜻이 서지 않아 음역으로 판별해 「나우라」로 독음했다(사전 那 ① 뒤: 優羅 16/57; 표·전거에 없음). 毘沙는 앞(부분 2) 판단과 같이 음역 「비사」. 度는 위(0616b29.1)와 같이 「제도」. 可往至彼受化는 「가서 그에게 이르러 교화를 받아야 한다」(可는 마땅함, 彼는 앞 문맥상 그분). 인용이 닫힌다(안쪽 ’, 바깥 ”).
對曰：「如是。
대답하여 말했다. “그렇습니다.
주 如是는 응낙의 말 「그렇습니다」. 대답하는 쪽은 앞 좌표들의 귀신이며 세존께 대한 말이라 존댓말로 옮겼다. 앵커의 如는 如是의 일부로 비유 기능이 없다.
世尊！」
세존이시여!”
주 호격. 대답의 인용이 여기서 닫힌다.
爾時，毘沙鬼作沙門，披服著三法衣，入諸里巷，作此教令：「今日世尊度那優羅小兒，及降伏毘沙惡鬼，汝等可往受彼教誨。」
그때 비사 귀신이 사문이 되어, 삼법의를 걸쳐 입고, 여러 마을 골목에 들어가 이 가르침과 명령을 내렸다. “오늘 세존이 나우라의 어린아이를 제도하고, 또 비사 악귀를 항복시켰다. 너희는 가서 그의 가르침을 받아야 한다.”
주 같은 귀신을 毘沙鬼·毘沙惡鬼로 달리 쓴다(한자 흔들림); 毘沙·那優羅는 앞과 같은 음역 판별. 三法衣는 「삼법의」(앞의 三衣와 같은 세 벌의 옷; 法衣는 비구의 옷). 披服著는 세 동사를 모아 「걸쳐 입고」. 諸는 里巷 앞의 「여러」. 이문: 披를 宋·元·明·聖은 `被`(app 0616020), 及을 宋·元·明은 `乃`(app 0616021) — 본문은 大正대로. 앞의 汝等可往受化(0616c06.1)와 이 발화는 거의 같은 말이다. 이 발화는 청자가 일반 사람이라 평서로 두었다(귀신의 말이므로 존칭 판단은 정도평의 귀에 맡김). 沙門은 앞과 같다.
當於爾時，拔祇國界人民熾盛。
바로 그때 발기국 경내의 사람들이 번성하였다.
주 앵커가 당위로 단 當은 오적중 — 當於爾時는 「바로 그때」(시간을 맞는 當)다. 國界는 「경내」, 熾盛은 「번성하였다」(음의 熾盛: 「熾亦盛也」). 拔祇는 위 판단과 같이 「발기」.
是長者善覺聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，將八萬四千人民眾生，至彼世尊所。
이 장자, 잘 깨달은 이는 이 말을 듣고서 기뻐하고 뛰며 자신을 이길 수 없어, 팔만 사천의 사람 중생을 이끌고 저 세존 계신 곳에 이르렀다.
주 善覺은 한자대역표에 음의 합벽(혼합)으로 오르고 확정 [참고]는 `samiddhi`=「사밋디」다. 그러나 사전 善覺 ① 5회 3경은 「長者名善覺」꼴의 이름이고 이 자리에서는 두 글자 모두 뜻이 서므로 뜻으로 옮기고 「잘 깨달은 이」로 풀었다 — 사밋디로 확정하지 않는다(팔리 증언이 없어 저본에서 확인할 수 없음). 自勝의 自는 재귀 목적어라 「자신을」. 不能은 「-ㄹ 수 없다」. 人民眾生은 「사람 중생」. 이문: 是를 宋·元·明은 `是時`(app 0616022), 眾生을 宋·元·明은 `之眾`, 聖本은 결(app 0616023), 彼를 聖本이 뺀다(app 0616024) — 본문은 大正대로. 所는 「곳」.
到已，頭面禮足，在一面坐。
이르러서 머리를 발에 대어 절하고, 한쪽에 앉았다.
주 到已는 「이르러서」, 一面은 「한쪽」(사전 坐 ① 앞: 一面 176). 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」.
爾時，拔祇人民或有禮足者，或有擎手者。
그때 발기 사람들 가운데 혹은 발에 절하는 이가 있고, 혹은 손을 받쳐 올리는 이가 있었다.
주 或有…者에서 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있었다」를 살렸다. 擎手는 「손을 받쳐 올리다」(합장의 몸짓으로 읽힘, 저본은 설명하지 않음).
爾時，八萬四千之眾，已在一面坐。
그때 팔만 사천의 무리가 이미 한쪽에 앉아 있었다.
주 已在 …坐는 「이미 …앉아 있었다」.
是時，世尊漸與說微妙之法。
이때 세존이 차츰 미묘한 법을 설해 주었다.
주 漸與說은 「차츰 …설해 주었다」(與는 베푸는 뜻으로 흡수). 微妙之法은 「미묘한 법」.
所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患。
이른바 이야기란, 보시의 이야기, 계의 이야기, 하늘에 태어나는 이야기, 욕망은 깨끗하지 않다는 생각, 번뇌는 큰 근심이다.
주 論은 「이야기」로 옮겼다(사전 論 ① 앞: 所謂 24 · 天之 24, 뒤: 生天 24 · 戒論 23 — 같은 정형으로 반복되는 열거). 확정역이 없어 「논」·「이야기」 사이에서 정한 역어 선택이다. 漏는 [정형구 행]의 「번뇌」를 문맥으로 확인해 썼다. 為大患의 為는 「이다」(為…所 피동 아님). 欲不淨想·漏為大患이 論 열거에 이어 놓인 것은 저본 구두를 따랐다.
爾時，世尊觀察彼八萬四千眾，心意歡悅。
그때 세존이 저 팔만 사천의 무리를 살펴보니, 마음과 뜻이 기쁘고 즐거웠다.
주 心意歡悅의 주어가 무리인지 세존인지 저본이 밝히지 않아 주어를 따로 달지 않았다. 觀察은 「살펴보다」(의역표).
諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，普與彼八萬四千眾而說此法，各於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
여러 부처님 세존이 늘 설하는 법, 괴로움, 쌓임, 다함, 길을 저 팔만 사천의 무리에게 두루 이 법으로 설하자, 각각 자리 위에서 모든 티끌과 때가 다하여 법의 눈이 깨끗함을 얻었다.
주 苦、習、盡、道 가운데 習은 이문에서 `集`(元·明·聖)이다(한자 흔들림); 정형구 행의 集 「일어남」은 集에 대한 것이라 習에는 쓰지 않고, 習·集 모두에 통하는 「쌓임」으로 옮겼다. 盡은 「다함」, 道는 「길」. 諸佛世尊은 「여러 부처님 세존」(사전 佛世尊). 常所說法의 所는 관형절 「늘 설하는 법」. 諸塵垢盡·得法眼淨은 정형구(사전 諸塵 ① 뒤: 垢盡 40, 法眼淨 ① 앞: 盡得 41)로 「모든 티끌과 때가 다하여 법의 눈이 깨끗함을 얻었다」. 而은 흡수했다.
猶如白淨之衣，易染為色。
마치 희고 깨끗한 옷은 물들이기 쉬워 색이 되는 것과 같다.
주 猶如는 비유가 실려 「마치 …같다」. 白淨은 한자대역표(Upavāna)에서 이름처럼 걸리나 이 자리는 옷을 꾸미는 말이라 오적중이고 「희고 깨끗한」. 為色은 「색이 된다」. 이문: 易染을 聖本은 `染易`(app 0616025) — 본문은 大正대로.
此八萬四千眾亦復如是，諸塵垢盡，得法眼淨，得法、見法、分別諸法，無有狐疑，得無所畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，而受五戒。
이 팔만 사천의 무리도 또한 이와 같아서, 모든 티끌과 때가 다하여 법의 눈이 깨끗함을 얻고, 법을 얻고, 법을 보고, 여러 법을 분별하여 의심이 없으며, 두려움 없음을 얻어, 세 존귀한 이인 부처님, 법, 성스러운 무리에 귀의하여 다섯 계를 받았다.
주 亦復如是는 앞 비유와 맞물려 「또한 이와 같아서」. 自歸는 정형구(사전 自歸 ① 뒤: 三尊 7)로 自↔他 대조가 없어 「귀의하여」로 흡수했다. 三尊은 「세 존귀한 이」, 뒤의 佛、法、聖眾을 풀이로 읽어 「…인 …」으로 이었다(구두·분절은 저본의 쌍점을 따랐다). 聖眾은 「성스러운 무리」(사전 聖眾 ①), 五戒는 정착형 「다섯 계」. 狐疑는 「의심」, 無有는 「없으며」. 得無所畏는 「두려움 없음을 얻어」. 而은 흡수했다.
爾時，那優羅父長者白世尊曰：「唯願世尊當受我請。」
그때 나우라의 아버지 장자가 세존께 사뢰어 말했다. “부디 바라오니 세존께서는 저의 청을 받아 주십시오.”
주 那優羅父는 「나우라의 아버지」(나우라 음역 판단은 앞과 같다). 唯願은 「부디 바라오니」, 當受는 어미 「-십시오」에 흡수. 장자는 확정역(gahapati 자리).
爾時，世尊默然受請。
그때 세존이 말없이 청을 받아들였다.
주 默然은 「말없이」(음의 默然 慧琳 0428c16 「嘿不言也」).
時彼長者以見世尊默然受已，即從坐起，頭面禮足，退還所在，辦種種飲食，味若干種，清旦自白：「時到。」
그때 그 장자는 세존이 말없이 받아들인 것을 보고서, 곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고, 물러나 있던 곳으로 돌아가 갖가지 음식을 마련하니 맛이 여러 가지였다. 이른 아침에 아뢰었다. “때가 되었습니다.”
주 앵커가 가정으로 단 若은 若干種의 일부라 오적중이며 「여러 가지」. 以見은 이문에서 `已`(宋·元·明)로도 읽혀 「보고서」로 흡수했다. 即從坐起는 「곧 …일어나」(宋·元·明 `便`, app 0616026). 種種도 宋·元·明은 `種種飲食`, 大正은 `種`(app 0616027) 자리에서 갈린다(「맛이 여러 가지」) — 본문은 大正대로. 所在는 「있던 곳」, 自白의 自는 단순 재귀라 흡수했고 「아뢰었다」. 장자의 발화는 세존께 하는 말이라 존댓말.
爾時，世尊到時，著衣持鉢，入拔祇城，至長者家，就座而坐。
그때 세존이 때가 되자 옷을 입고 발우를 들고, 발기성에 들어가 장자의 집에 이르러 자리에 나아가 앉았다.
주 到時는 「때가 되자」. 著衣持鉢는 「옷을 입고 발우를 들고」(鉢은 정착형 「발우」). 就座而坐의 而은 흡수. 拔祇는 위 판단과 같이 「발기」.
是時，長者以見世尊坐定，自手斟酌，行種種飲食，以見世尊食訖，行清淨水已，便取一座，在如來前坐，白世尊曰：「善哉！世尊！若四部之眾，須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，盡使在我家取之。」
이때 장자는 세존이 앉아 자리가 정해진 것을 보고서, 손수 떠서 나누고 갖가지 음식을 돌렸다. 세존이 음식을 다 먹은 것을 보고서 깨끗한 물을 돌리고 나서 곧 한 자리를 택해 여래 앞에 앉아 세존께 사뢰어 말했다. “좋습니다! 세존이시여! 네 부류의 무리가 옷과 이불, 음식, 평상과 침구, 병들어 여윈 이의 의약을 필요로 한다면, 모두 저의 집에서 그것을 가져가게 하십시오.”
주 같은 분을 세존과 如來로 달리 쓴다(한자 흔들림). 以見은 두 번 나오며 이문에서 `已`(宋·元·明)로도 읽힌다 — 「보고서」로 흡수. 自手는 「손수」(宋·元·明은 `手自`, app 0617001). 斟酌은 「떠서 나누고」(음의 斟酌 慧琳 0390c15 「斟取也酌行也」). 行은 음식·물을 「돌리다」. 清淨水의 清淨은 한자대역표에서 이름(Sobhavatī)으로 걸리나 오적중이고 「깨끗한」. 便取一座는 「곧 한 자리를 택해」(宋·元·明은 `更`, app 0617002). 앵커의 如는 如來의 일부로 비유 기능 없음. 四部之眾은 뜻으로 「네 부류의 무리」. 床臥具는 「평상과 침구」, 病瘦醫藥은 「병들어 여윈 이의 의약」. 使는 「-게 하다」, 善哉는 감탄 「좋습니다」. 若은 가정 어미 「-다면」에 흡수했다.
世尊告曰：「如是，長者！如汝所言。」
세존이 일러 말했다. “그렇다, 장자여! 네가 말한 대로이다.”
주 앵커의 如는 如是·如汝所言의 비교·동의 뜻이고, 所言은 「말한 것」으로 관형절화했다. 붓다의 발화는 평서.
世尊即與長者說微妙之法，以說法竟，便從坐起而去。
세존이 곧 장자에게 미묘한 법을 설해 주고, 법을 설하기를 마치고서 곧 자리에서 일어나 떠났다.
주 即은 「곧」, 便은 「곧」으로 두 번 나온다(앞의 것은 문장 앞 즉시, 뒤는 이어짐). 以說法竟의 以는 이문에서 `已`(宋·元·明)로도 읽혀 흡수. 而去의 而도 흡수.
爾時，世尊如屈申臂頃，從拔祇不現，還來至舍衛祇洹精舍。
그때 세존이 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼 발기에서 나타나지 않고, 되돌아와 사위의 기원 정사에 이르렀다.
주 舍衛(사위)는 정착어 — 사위성의 이름이다. 慧琳音義 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕에 「正梵音云室羅伐悉底國此譯云聞者城…又善見律云舍衛者人名也」. 팔리형 `Sāvatthī` / 당대 범어 후보 `śravasthi`(전거)로 갈리는 계통이며 판정하지 않는다. 祇洹精舍(기원 정사)도 정착어 — 慧琳音義 0368a03 〔金剛般若波羅蜜經〕에 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」, 0398a16 「梵語彼方精舍名」. 不現은 사라진다는 뜻으로 읽히나 저본의 글자대로 「나타나지 않고」. 如屈申臂頃은 「팔을 굽혔다 펴는 사이처럼」(如는 비유가 실림). 屈申은 宋·元·明에서 `屈伸`, 祇洹은 `祇桓`(app 0617003·0617004) — 본문은 大正대로.
爾時，世尊告諸比丘：「若四部之眾，須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥者，當從那優羅父舍取之。」
그때 세존이 여러 비구에게 일러 말했다. “네 부류의 무리가 옷과 이불, 음식, 평상과 침구, 병들어 여윈 이의 의약을 필요로 한다면, 나우라 아버지의 집에서 가져가라.”
주 比丘는 확정역 「비구」(팔리 `bhikkhu` / 근대 범어 `Bhikṣu`, 전거). 若…者는 가정 어미에 흡수, 當從…取之는 어미 「-라」. 舍는 「집」. 붓다의 발화는 평서.
爾時，世尊復告比丘：「如我今日優婆塞中第一弟子，無所愛惜，所謂那優羅父是。」
그때 세존이 다시 비구에게 일러 말했다. “가령 내 오늘의 우바새 가운데 첫째 제자로서 아낌이 없는 이는, 이른바 나우라의 아버지가 그이다.”
주 如我今日…를 「가령 내 오늘의…」로 읽었으나 비교(「…와 같이」) 읽기도 선다 — 구문 신고. 優婆塞은 정형구 행(재가신자)이 있으나 한자대역표에 따라 음역 「우바새」로 썼다(팔리 `Upāsaka`, 慧琳音義 0464a06 「此云近事男受持三歸五戒者也」). 無所愛惜은 「아낌이 없는」, 所謂는 「이른바」. 比丘는 위와 같다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구들이 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 이 경은 같은 분을 世尊·如來·佛로 달리 쓴다(여기서는 佛, 확정역 「부처님」). 聞佛所說의 所는 「설한 것」으로 관형절화. 歡喜奉行은 맺음 정형구.