（一）
（하나）
주 제목 좌표. 한문은 번호 표지 「（一）」뿐이다. 저본의 교감주(편자 각주)는 다카쿠스 대조 「～S. 11. 1. 3. Dhajagga. [No. 99(982-983)]」를 싣는다. 그런데 투입된 팔리 원문 sn11.1은 「Sakkasaṃyutta 1. Suvīrasutta」(수위라 천자에게 권하는 경)로, 각주가 가리키는 Dhajagga(S. 11. 1. 3, 곧 상윳따 11의 세 번째 경)가 아니다. 증언 파일이 스스로 밝히듯 다카쿠스 각주는 PTS 번호라 우리 PN과 어긋날 수 있고, 후보 sn11.1은 「S. 11. 1」까지만 읽어 「번호 그대로」 옮긴 것이다. 따라서 이 경의 모든 좌표는 팔리 쪽 정렬이 서지 않아 미대응(unaligned)으로 적는다 — 없음확인(absent)이 아니다. 산스크리트 증언 투입물은 없다. 이하 좌표의 팔리 미대응 사유는 이 좌표를 가리킨다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 聞如是(이 아함 전권 453회). 如는 「이와 같이」로 흡수. 투입 팔리 sn11.1/247.1에도 같은 정형구가 있으나 다른 경의 좌표라 대응 좌표로 잡지 않았다(사유: 0.1).
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛은 [구속] 「부처님」. 舍衛는 정착어 「사위」. 이름의 뜻: 慧琳 0367c24는 梵 室羅伐悉底를 「聞者城·聞物國」(들은 것이 있는 곳)이라 풀고 善見律을 끌어 사람 이름(舍衛)에서 나온 국호라 전한다. 전거표: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi(⚠다른 부(DA)의 대역) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 정착어 「기수급고독원」. 뜻: 祇樹는 祇(祇陀 태자, 소리)+樹(뜻)로 慧琳 0368a03이 태자가 자기 나무를 바쳐 「祇樹」라 줄여 부른다 풀고, 給孤獨은 뜻옮김(「외로운 이를 돌보는 이」, 慧琳 0368a05). 전거표 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)). 소리와 뜻이 한 이름에 섞이고 한자대역 표가 5자 이상 덩어리를 「보류」로 분류했으므로 유형 판별을 신고한다. 팔리 미대응 사유: 0.1.
爾時，世尊告諸比丘：「昔者，天帝釋告三十三天：『卿等若入大戰中時，設有恐怖畏懼之心者，汝等還顧視我高廣之幢，設見我幢者，便無畏怖。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「옛날에 천제석이 삼십삼천에게 말했다. 『경들이 큰 싸움 가운데 들어갈 때, 두려움과 겁냄의 마음이 있는 이가 있으면 그대들은 되돌아 나의 높고 넓은 깃발을 바라보라. 나의 깃발을 보는 이는 곧 무서움이 없다.
주 世尊은 [구속] 「세존」, 比丘는 [구속] 「비구」, 諸는 「-들」로 흡수. 天帝釋은 한자대역 표가 음역으로 분류해 한자 독음 「천제석」으로 적었다 — 慧琳 0417a09는 帝는 당나라 말(뜻), 釋은 범어의 줄임이라 하니 뜻과 소리가 섞인 이름이다. 전거표 팔리 Sakka devānaṃ Inda(⚠다른 부(MA/SA)의 대역). 같은 인물을 뒤(0615a29.1)에서는 釋提桓因이라 적는다 — 한역이 같은 대상에 다른 이름을 쓴다. 三十三天은 정착어 「삼십삼천」(서른셋 하늘; 慧琳 0576c01은 忉利天王을 三十三天主, 곧 帝釋이라 푼다). 昔者는 「옛날에」, 告는 「말했다」(천제석의 발화는 청자가 아랫사람이므로 평서). 卿等은 「경들」, 汝等은 「그대들」. 若入…時는 가정 어미를 「-ㄹ 때」에 흡수하고 設有…者의 設이 「-면」을 진다. 恐怖畏懼之心을 「두려움(恐怖)과 겁냄(畏懼)의 마음」으로 옮기고, 같은 경이 뒤에서 畏怖와 恐怖를 번갈아 쓰므로 畏怖는 「무서움」, 恐怖는 「두려움」으로 달리 적는다(한자 흔들림). 還顧視는 「되돌아 바라보라」. 幢은 「깃발」, 高廣은 「높고 넓은」. 者·便은 「-는 이」, 「곧」. 팔리 미대응 사유: 0.1.
若不憶我幢者，當憶伊沙天王幢；以憶彼幢者，所有畏怖，便自消滅。
나의 깃발을 기억하지 않는 이는 이사 하늘왕의 깃발을 기억하라. 그 깃발을 기억함으로써 있는 모든 무서움이 곧 사라져 없어진다.
주 若不憶我幢者의 若은 「-는 이는」 구문에 흡수. 伊沙天王: 伊沙는 소리옮김으로 읽어 한자 독음 「이사」, 天王은 뜻옮김 「하늘왕」(한자대역 표 의역; 전거표 팔리 Mahārāja, ⚠다른 부(MA)의 대역 — 참고만). 慧琳 0361c15(伊沙天 조)는 「此云眾生主」라고만 전해 이 이름이 가리키는 신을 확정하지 않는다. 當憶의 當은 어미 「-라」가 진다. 憶은 「기억하다」(念과 구별). 以憶彼幢者의 以는 수단의 「-ㅁ으로써」(이문: 宋은 已로 적는다 — 「이미 기억하고」가 되나 본문은 大正 본문 以를 따랐다). 所有는 「있는 모든」, 畏怖는 「무서움」. 便自消滅: 便은 「곧」, 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀라 흡수, 消滅은 「사라져 없어지다」(慧琳 0647b09: 消 또한 滅). 앞 좌표의 畏怖와 아래 좌표의 恐怖를 같은 문형에서 번갈아 쓴다. 팔리 미대응 사유: 0.1.
若不憶我幢，及不憶伊沙幢者，爾時當憶婆留那天王幢；以憶彼幢，所有恐怖，便自消滅。』
나의 깃발을 기억하지 않고 이사의 깃발도 기억하지 않는 이는 그때 바류나 하늘왕의 깃발을 기억하라. 그 깃발을 기억함으로써 있는 두려움이 곧 사라져 없어진다.』
주 婆留那는 소리옮김으로 읽어 한자 독음 「바류나」. 天王은 앞과 같이 「하늘왕」. 及은 「-고 …도」로 흡수. 爾時는 「그때」. 앞 좌표(畏怖)와 달리 여기서는 恐怖를 쓴다 — 「무서움/두려움」으로 달리 옮겨 한자 흔들림을 신고한다. 이문: 以를 宋·元·明은 已로 적는다. 본문은 大正 본문을 따랐다. 발화 닫힘(』). 팔리 미대응 사유: 0.1.
「我今亦復告汝等，設有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若有畏怖衣毛竪者，爾時當念我身，此是如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世。
「나는 이제 또한 그대들에게 말한다. 비구, 비구니, 우바새, 우바이 가운데 무서워하여 옷의 털이 곤두서는 이가 있으면, 그때 나의 몸을 생각하라. 이는 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이니, 부처님, 세존이라 불리며 세상에 나타났다.
주 새 발화(「 열림). 亦復는 「또한」(앞의 천제석 발화에 이은 뜻이 실려 있다). 設有와 若有가 겹쳐 선 가정은 「-면」 하나로 흡수. 比丘尼는 정착어 「비구니」(慧琳 0482c07: 苾芻尼는 여성형 尼; 전거표 근대 Bhikṣuṇī). 優婆塞·優婆夷는 한자 독음 「우바새」·「우바이」(慧琳 0464a06·0464b06: 「近事男·近事女」). 優婆塞은 확정 술어 표의 [정형구 행] 한자이나 여기서는 사부대중 호칭이므로 문맥으로 정착형을 쓰고 신고한다. 衣毛竪는 衣毛를 「옷의 털」, 竪를 「곤두서다」로 옮겼으나 衣와 毛가 한 덩어리인지(몸 털) 衣와 毛로 갈리는지는 저본만으로 서지 않는다. 호칭 아홉: 如來 [구속] 「여래」, 至真 [구속] 「아라한」, 等正覺 [구속] 「바르게 깨달으신 분」, 明行成為 [구속] 「앎과 실천을 갖추신 분」, 善逝 [구속] 「온전히 이루신 분」, 世間解 [구속] 「세상을 아시는 분」, 無上士 [구속] 「위없는 분」, 道法御 [구속] 「사람을 길들이는 분」, 天人師 [구속] 「신과 인간의 스승」 — 확정 문자열 그대로. 號佛 [구속] 「부처님」, 眾祐 [구속] 「세존」(앞 0615a10.1은 世尊이다 — 한역이 같은 대상에 世尊/眾祐/佛을 번갈아 쓴다; 慧琳 0431b11은 眾祐를 舊譯, 世尊을 새 번역이라 하고 0526c07은 眾德으로 스스로 돕는다는 뜻이라 푼다). 號는 「~라 불리며」를 두 호칭에 모두 걸었다. 出現於世의 於는 조사 「에」로 흡수. 팔리 미대응 사유: 0.1.
設有恐怖衣毛竪者，便自消滅。
두려움으로 옷의 털이 곤두서는 이가 있으면 곧 사라져 없어진다.
주 사라지는 주어는 한문에 없으나 恐怖이므로 주어를 지어 넣지 않고 두었다. 設有…者는 「-는 이가 있으면」. 便自消滅은 앞과 같이 「곧 사라져 없어진다」(自 흡수). 팔리 미대응 사유: 0.1.
「若復不念我者，爾時當念於法。
「만약 다시 나를 생각하지 않는 이는 그때 법을 생각하라.
주 새 발화(「 열림). 若復는 「만약 다시」(復는 앞 단계를 이은 반복). 念은 「생각하다」(憶과 구별). 於法의 於는 조사 「을」로 흡수, 法은 정착어 「법」. 팔리 미대응 사유: 0.1.
如來法者甚為微妙，智者所學。
여래의 법은 매우 미묘하여 지혜로운 이가 배우는 것이다.
주 如來는 [구속] 「여래」. 甚為微妙의 為는 「~이다·되다」로 흡수하고 微妙는 정착어 「미묘」. 智者所學의 所는 「배우는 것」 관형절로 풀었다. 팔리 미대응 사유: 0.1.
以念法者，所有恐怖，便自消滅。
법을 생각함으로써 있는 두려움이 곧 사라져 없어진다.
주 以念法者의 以는 「-ㅁ으로써」. 念法은 한자대역 표가 의역으로 분류했으므로 뜻으로 「법을 생각함」(전거표 팔리 Dhammânussati 참고). 이문: 以를 宋은 已로 적는다. 본문은 大正 본문을 따랐다. 팔리 미대응 사유: 0.1.
「設不念我，復不念法，爾時當念聖眾。
「만약 나를 생각하지 않고 또 법을 생각하지 않으면 그때 성스러운 대중을 생각하라.
주 새 발화(「 열림). 設은 「-면」, 復는 「또」. 聖眾은 「성스러운 대중」(眾=대중). 當念의 當은 어미 「-라」가 진다. 팔리 미대응 사유: 0.1.
如來聖眾極為和順，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。
여래의 성스러운 대중은 지극히 화목하고 순하며 법마다 이루었다: 계를 이룸, 삼매를 이룸, 지혜를 이룸, 해탈을 이룸, 해탈을 보는 지혜를 이룸.
주 極為和順은 「지극히 화목하고 순하며」(和順 사전 ①: 8회). 法法成就는 「법마다 이루었다」로 옮기고 콜론 뒤 다섯 항을 줄이지 않고 나열했다. 成就는 정착어 「성취」가 갖춤의 뜻과 어긋날 수 있어 「이룸」으로 옮겼다(사전 成就 ①: 이 경에서 다섯 번). 戒는 「계」, 三昧는 소리옮김의 정착어 「삼매」(慧琳 0358c10: 三摩地의 옛 음역, 뜻은 等持), 智慧는 「지혜」, 解脫은 정착어 「해탈」. 解脫見慧의 見慧는 「보는 지혜」로 읽었으나 見(정형구 행 한자)이 「봄」인지 「견해」인지 저본만으로 갈리지 않아 신고한다. 이문: 見을 聖본은 知見으로 적는다. 본문은 大正 본문을 따랐다. 팔리 미대응 사유: 0.1.
所謂四雙八輩，此是如來聖眾，可敬可事，世間福田，是謂如來聖眾。
이른바 네 쌍 여덟 무리, 이들이 여래의 성스러운 대중이니 공경할 만하고 섬길 만하며 세상의 복밭이다. 이것을 여래의 성스러운 대중이라 한다.
주 所謂는 「이른바」. 四雙은 「네 쌍」(慧琳 0339c21: 雙은 둘, 곧 한 쌍), 八輩는 「여덟 무리」(輩=무리). 可敬可事는 「공경할 만하고 섬길 만하며」. 世間은 한자대역 표의 의역 처리에 따라 「세상」(전거표 팔리 Loka, ⚠다른 부(SA)의 대역 — 참고만), 福田은 「복밭」. 是謂는 「이것을 ~라 한다」. 팔리 미대응 사유: 0.1.
爾時若念僧已，所有恐怖，便自消滅。
그때 승가를 생각하고 나면 있는 두려움이 곧 사라져 없어진다.
주 앞에서 聖眾이라 하던 것을 여기서는 僧이라 적는다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 僧은 僧伽의 소리옮김 줄임이므로 정착어 「승가」로 적는다(저본에는 僧 한 글자뿐). 念僧은 「승가를 생각함」(사전 念僧 ①: 5회). 若은 「-고 나면」의 가정에 흡수, 已는 완료 「-고 나면」. 팔리 미대응 사유: 0.1.
「比丘當知，釋提桓因猶有淫、怒、癡，然三十三天念其主即無恐怖；況復如來無有欲、怒、癡心，當念有恐怖乎？
「비구여, 알라. 석제환인은 오히려 음욕, 성냄, 어리석음이 있다. 그러나 삼십삼천은 그 주인을 생각하면 곧 두려움이 없다. 하물며 여래는 욕망, 성냄, 어리석음의 마음이 없는데 생각하는데 두려움이 있겠는가?
주 새 발화(「 열림). 比丘(단수 호격 표기)는 [구속] 「비구」. 釋提桓因은 한자 독음 「석제환인」 — 앞 0615a10.1의 天帝釋과 같은 인물이다(한자 흔들림). 慧琳 0482c21은 釋迦提婆因達羅를 釋迦(能)·提婆(天)·因達羅(帝)로 풀어 「能天帝」의 소리옮김이라 하고, 0440b24는 釋提桓의 桓을 옛사람이 잘못 놓은 글자라 한다. 전거표: 팔리 Sakka devānaṃ Inda 등 / 근대 범어 Śākradevānāmiṁdra(⚠다른 부(DA/SA)의 대역) — 갈리는 두 계통, 판정하지 않는다. 한자대역 표는 이 이름의 유형을 「갈림(의역/혼합)」이라 했으나 저본에서는 한 낱말의 소리옮김으로 읽혀 독음으로 적는다. 淫과 欲은 같은 자리(탐욕)를 가리키는 듯하나 한 문장 안에서 다른 한자를 쓴다 — 통일하지 않고 「음욕」, 「욕망」으로 달리 옮겼다(이문: 聖본은 欲을 淫으로 적는다). 이문: 淫을 宋·元·明은 婬으로 적고, 癡를 宋·元·明은 아예 빼서 「欲、怒、心」이 된다(두 항이 됨). 본문은 大正 본문을 따랐다. 猶는 「오히려」, 然은 「그러나」, 即은 「곧」, 其主는 「그 주인」. 況復는 「하물며」, 無有는 「없다」, 當…乎는 「-겠는가」 의문. 팔리 미대응 사유: 0.1.
若有比丘有恐怖者，便自消滅。
어떤 비구가 두려움이 있으면 곧 사라져 없어진다.
주 若有比丘有恐怖者는 「어떤 비구가 두려움이 있으면」로 주어화(有 흡수). 便自消滅은 앞과 같다(自 흡수). 팔리 미대응 사유: 0.1.
是故，諸比丘！當念三尊：佛、法、聖眾。
그러므로 비구들이여, 세 존귀한 것을 생각하라: 부처님, 법, 성스러운 대중.
주 是故는 「그러므로」. 三尊은 「세 존귀한 것」(사전 三尊 ①: 28회 — 뜻을 정해 주지 않는다). 佛은 [구속] 「부처님」, 法은 「법」, 聖眾은 「성스러운 대중」. 앞 좌표에서 부분 호칭이던 佛·法·僧이 여기서는 佛·法·聖眾으로 한 묶음이 된다. 팔리 미대응 사유: 0.1.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 如是는 「이와 같이」. 當作是學의 當은 어미 「-라」가 진다. 발화 닫힘(」). 팔리 미대응 사유: 0.1.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앞(0615a10.1)에서 世尊이던 분을 여기서는 佛로 적는다 — 한역이 같은 대상에 世尊/佛/眾祐를 번갈아 쓴다. 확정역(佛=부처님)으로 고정. 所說은 「말씀하신 것」. 歡喜奉行은 경 맺음 정형(사전 奉行 ①: 450경에서 歡喜와 짝). 慧琳 歡喜 조(0753a01)는 자형·음 풀이이므로 뜻 근거로 쓰지 않았다. 팔리 미대응 사유: 0.1.