（九）
(아홉)
주 제목 자리의 번호 표지 「（九）」이다(大正 9, 목록 번호). 본문이 아니다. 팔리 대응 — 지시 파일이 준 후보 mn128(Upakkilesasutta)을 236~245 전체로 읽었으나 이 경의 삼결(身邪·戒盜·疑)과 此岸/彼岸 내용이 놓일 자리가 없다(몸에 대한 그릇된 견해·계율 집착·결박·이쪽 언덕·저쪽 언덕에 해당하는 말이 어느 것도 나오지 않는다). 다카쿠스 각주 「M. 128. p. 155ff」는 0629a15 자리에 달린 것이라 이 경(0630a)과 어긋난다. 다른 팔리 병행경은 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 이하 좌표는 같은 사유다(좌표마다 되풀이하지 않는다). 산스크리트 증언은 주어지지 않았다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 開經 정형구 `聞如是`(이 아함 전권 453, 이 경 1). 如는 「~같이」 부사형으로 흡수했다. 팔리 mn128/236.1의 `Evaṃ me sutaṃ`은 같은 정형구이나 mn128이 이 경의 병행이 아니므로 대응으로 잡지 않는다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님([구속] 251행 No.253). 舍衛國=정착어 「사위국」 — 舍衛는 `Sāvatthī`(팔리) / `śravasthi`(범어, 당대 비정)로 갈린다(전거 舍衛 ⚠다른 부(DA)). 판정하지 않는다. 이름의 뜻: 음의 慧琳 0367c24는 「聞者城」「聞物國」으로 풀고, 善見律을 인용해 舍衛가 본래 사람 이름이었다고 전한다(舍衛 자체는 訛라 본다). 祇樹給孤獨園은 한자대역표에서 「보류」이며 §⑤ 정착어 예(기수급고독원)에 따라 정착형으로 적었다. 뜻: 祇樹=기타 태자의 나무(慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」), 給孤獨=의역(慧琳 0368a05 「梵云阿那陀 此云無親屬巨富多財誓救孤獨」), 園=동산. 전거 祇樹給孤獨園: 팔리 `Jetavana, Anāthapiṇḍika` ⚠다른 부(DA). `[불확실:고유명·표기_유형]` — 給孤獨은 의역 유형(§⑤: 뜻으로 옮김)인데 정착형 「기수급고독원」은 그 부분을 음독으로 굳힌 꼴이라 두 규칙이 갈린다. 사람 판단에 남긴다. 한자 흔들림: 같은 존재를 이 경은 佛(0.3·29.2)과 世尊(08.1)으로 달리 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 一時=한때.
爾時，世尊告諸比丘：「有三結使，繫縛眾生，不能從此岸至彼岸。
그때 세존께서 여러 비구에게 이르셨다. 「세 가지 결사가 있으니, 중생을 매어 묶어 이 언덕에서 저 언덕에 이를 수 없다.
주 世尊=세존([구속] No.252). 한자 흔들림: 앞(0.3)의 佛과 같은 존재를 世尊으로 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역이 각각 있어 한국어는 부처님/세존으로 각기 고정). 比丘=비구([구속] No.265). 음역계통: 比丘 ← `bhikkhu`(팔리) / `Bhikṣu`(범어, 근대 비정)(전거 比丘). 판정하지 않는다. 結使=「결사」 — 三結의 結(이하 「결박」)에 使를 붙인 복합어이며, 배선 앵커가 使를 사역(-게 하다)으로 표시했으나 여기서는 結使라는 명사 복합어의 뒷 글자로 읽었다. 사전 使 ③ 용례에는 사역 용법(不使·使得)이 보인다. 이 자리 뜻은 저본 문맥(三結을 가리킴)이 정한다. 有三結使는 존재를 알리는 서두라 「있으니」로 세웠다(회피어 「이 있어」는 쓰지 않음). 不能의 주어는 한문에 없다 — 0630a24.1의 「此眾生類…不能」으로 보아 중생이 이를 수 없는 것이나, 본문은 주어를 보태지 않고 생략한 채 두었다. 能은 「-ㄹ 수 있다」 어미로 흡수. 큰따옴표 「는 이 좌표에서 열려 0630a09.2에서 닫힌다(저본 그대로).
云何為三？
무엇이 세 가지인가?
주 云何為三 — 云何는 의문 어미 「-인가」로 흡수, 為는 계사(…이다).
所謂身邪、戒盜、疑。」
이른바 몸의 삿됨, 계를 훔침, 의심이다.」
주 `[불확실:저본_이문·자형]` — 이문: 所謂 → 第一【宋】【元】, 所謂 빠짐【明】; 邪 → 見【聖】. 본문은 大正 저본(所謂·邪)대로. 身邪를 「몸의 삿됨」으로 옮겼다 — 邪는 삿됨 그대로이며, 聖本의 見(견해)을 따라 「삿된 견해」로 풀지 않았다(풀면 저본에 없는 판단). 戒盜는 「계를 훔침」(戒+盜의 글자 뜻). 이 경 안에서 풀이 문장(0630a19.3)이 이어진다. 세 항목을 지칭하는 용어의 교리적 대응(身見·戒取)은 저본 밖의 지식이므로 본문에 들이지 않았다.
「彼云何名為身邪？
「저 무엇을 일러 몸의 삿됨이라 하는가?
주 彼云何名為身邪 — 彼=「저」, 云何名為=「무엇을 일러 …라 하는가」. 이문: 彼 빠짐【聖】, 名為 빠짐【宋】【元】【明】, 身邪 → 身邪結【宋】【元】【明】. 본문은 大正대로.
所謂計身有我，生吾我之想，有眾生想，有命、有壽、有人、有士夫、有緣、有著，是謂名為身邪之結。
이른바 몸에 나가 있다고 헤아리고, ‘나’라는 나의 생각을 일으키며, 중생이라는 생각이 있고, 목숨이 있고, 수명이 있고, 사람이 있고, 사내가 있고, 조건이 있고, 집착이 있으니, 이를 일러 몸의 삿됨의 결박이라 이름한다.
주 計身有我 「몸에 나가 있다고 헤아리고」, 生吾我之想 「‘나’라는 나의 생각」(吾我는 대명사 두 글자 병렬로 읽었다). `[불확실:격·태·구문]` — 뒤의 有(眾生想·命·壽·人·士夫·緣·著)가 실재 주장의 열거인지 소유(…을 가진다)인지 한문만으로는 서지 않아 「있고」로 한문 그대로 열거했다. 士夫=「사내」(`[불확실:술어·낱말_선택]`, 확정역 없음), 命=목숨, 壽=수명(14.4의 壽命도 「수명」). 緣=「조건」(`[불확실:다의어_판별]` — 사전 有緣 ①은 10회·9경이고 용례 ③이 「有緣生」(ea139·ea329)이라 이 자리 뜻을 정해 주지 않는다). 著=집착. 結=「결박」. 是謂名為는 「이를 일러 …이라 이름한다」. 이문: 邪 → 見【聖】, 之 빠짐【宋】【元】【明】.
「云何名為疑結？
「무엇을 일러 의심의 결박이라 하는가?
주 `[불확실:저본_이문·자형]` — 이문: 云何 → 彼云何【宋】【元】【明】(앞의 0630a10.1과 달리 大正에는 彼가 없다). 본문은 大正대로.
所謂有我耶？
이른바 나가 있는가?
주 疑結의 풀이가 의문문 열거로 이어진다(13.2~18.2). 耶는 의문 어미 「-ㄴ가」로 흡수. 有는 존재 물음 그 자체이므로 「있는가」로 옮겼다.
無我耶？
나가 없는가?
주 앞 좌표의 짝(有↔無) 물음.
有生耶？
태어남이 있는가?
주 `[불확실:다의어_판별]` — 生은 이 경에서 「태어남」으로 옮겼으나 확정역이 없다(확정 술어 [정형구 행]에 jāti 정형구만 있어 낱말 확정이 아니다). 사전 生 ①은 쓰임이 넓다(生人中·生天 등). 여기서는 나/없음, 부모/없음, 이 세상/뒷세상 사이에 놓인 물음이라 태어남(또는 생겨남)의 유무로 읽었다.
無生耶？
태어남이 없는가?
주 앞 좌표의 짝 물음. 生의 불확실은 14.2에서 신고했다.
有我、人、壽命耶？
나와 사람과 수명이 있는가?
주 我、人、壽命 세 낱말의 병렬. 한자대역표는 壽命에 팔리 `Jīvaka`를 붙였으나 이는 고유명이라 이 자리 뜻과 맞지 않아 따르지 않았다. 壽命=「수명」(의역 유형). 음의 慧琳 0463b17: 「壽即分限也 命是連持」.
無我、人、壽命耶？
나와 사람과 수명이 없는가?
주 앞 좌표의 짝 물음.
有父母耶？
부모가 있는가?
주 父母=부모.
無父母耶？
부모가 없는가?
주 앞 좌표의 짝 물음.
有今世、後世耶？
지금 세상과 뒷세상이 있는가?
주 今世=지금 세상, 後世=뒷세상(글자 뜻대로).
無今世、後世耶？
지금 세상과 뒷세상이 없는가?
주 앞 좌표의 짝 물음.
有沙門、婆羅門耶？
사문과 바라문이 있는가?
주 沙門=사문(음역, 한자 독음), 婆羅門=바라문([구속] No.268). 음역계통: 沙門 ← `Samaṇa`(팔리) / `Śramaṇa`(범어, 근대 비정)(전거 沙門 ⚠다른 부(MA)). 婆羅門 ← `Brahmaṇa / Brāhmaṇa`(팔리) / `Brāhmaṇa`(범어, 근대 비정)(전거 婆羅門 ⚠다른 부(DA)). 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0477b19는 沙門을 「勤勞」로 풀고, 0325c03은 婆羅門을 「淨行·梵行」으로 푼다.
無沙門、婆羅門耶？
사문과 바라문이 없는가?
주 앞 좌표의 짝 물음. 음역계통 인용은 16.2와 같다(沙門·婆羅門).
世有阿羅漢耶？
세상에 아라한이 있는가?
주 阿羅漢=아라한(음역, 한자 독음). 음역계통: `Arahatta / Arahaṁ`(팔리) / `Arhat(Arhan)`(범어, 근대 비정)(전거 阿羅漢 ⚠다른 부(DA)). 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0441b10은 응공·살적·불생·원악 등 여러 뜻을 든다. 世는 「세상」.
世無阿羅漢耶？
세상에 아라한이 없는가?
주 앞 좌표의 짝 물음. 음역계통 인용은 17.2와 같다.
有得證者耶？
증득을 얻은 이가 있는가?
주 得證者 — 得은 획득(증득을 얻다), 者는 「~한 이」. 능력 표시가 아니라 증(證)을 얻은 이로 읽었다.
無得證者耶？
증득을 얻은 이가 없는가?
주 앞 좌표의 짝 물음. `[불확실:저본_이문·자형]` 이문: 者 빠짐【宋】【元】【明】 — 빠지면 「증득을 얻음이 없는가?」로 읽힌다. 본문은 大正대로.
是謂名為疑結。
이를 일러 의심의 결박이라 이름한다.
주 是謂名為疑結 — 疑結의 풀이를 맺는다. 是謂名為는 10.2와 같게 「이를 일러 …이라 이름한다」.
「彼云何名為戒盜結？
「저 무엇을 일러 계를 훔침의 결박이라 하는가?
주 戒盜結 — 戒盜는 9.2의 풀이대로 「계를 훔침」. 이문: 彼 빠짐【聖】.
所謂戒盜者，我當以此戒生大姓家，生長者家，生婆羅門家，若生天上及諸神中，是謂名為戒盜結。
이른바 계를 훔친다는 것은, 나는 이 계로 큰 성씨의 집에 태어나고, 장자의 집에 태어나고, 바라문의 집에 태어나며, 혹은 하늘 위와 여러 신들 가운데 태어나리라 하는 것이니, 이를 일러 계를 훔침의 결박이라 이름한다.
주 大姓=「큰 성씨」(글자 뜻), 長者=장자([구속] No.264, 전거 長者: `gahapati`(팔리) / `gṛhapati`(범어, 당대) — 갈림, 판정하지 않는다), 婆羅門=바라문([구속]). 當은 어미 「-리라」로 흡수했고 「마땅히」는 쓰지 않았다. `[불확실:다의어_판별]` — 若生天上의 若은 가정(…면)이 아니라 앞의 生 열거에 이은 선택(혹은)으로 읽었다(「거든」을 쓰지 않음). 열거의 마지막 항이라 이 읽기가 자연스러우나 한문만으로는 가정으로 읽을 가능성도 남는다. 神=「신」, 諸神中=「여러 신들 가운데」. 이문: 盜者我 빠짐【聖】, 名為 빠짐【宋】【元】【明】.
「是謂，比丘！有此三結繫縛眾生，不能從此岸至彼岸，猶如兩牛同一軛，終不相離。
「이를 일러, 비구여! 이 세 가지 결박이 중생을 매어 묶어 이 언덕에서 저 언덕에 이를 수 없으니, 마치 두 소가 한 멍에를 함께하여 끝내 서로 떠나지 않는 것과 같다.
주 `[불확실:저본_이문·자형]` — 이문: 是謂 → 如是【宋】【元】【明】(「이와 같이, 비구여!」로 읽힌다), 軛 → 枙【宋】【元】【明】【聖】(이체자). 본문은 大正대로. 比丘의 음역계통 인용은 08.1과 같다. 有此三結은 지시어 「이」가 붙은 재언급이라 주어화했다(「이 세 가지 결박이」). 比丘에는 諸가 없어 「비구여」. 猶如兩牛同一軛 — 비유(猶如…와 같다), 終不相離=「끝내 서로 떠나지 않는다」. 사전 軛 ①은 이 경을 포함한 2경뿐이다.
此眾生類，亦復如是，三結所繫，不能得從此岸至彼岸。
이 중생의 무리도 이와 같아서, 세 가지 결박에 매여 이 언덕에서 저 언덕에 이를 수 없다.
주 亦復如是 — 亦는 앞의 두 소 비유에 견주는 뜻이 실려 「-도」로 세웠고 復는 흡수했다. 所繫는 피동(「매여」), 不能得은 가능·획득이 겹쳤으나 「이를 수 없다」 하나로 흡수. 眾生類=「중생의 무리」.
「云何此岸？
「무엇이 이 언덕인가?
주 云何此岸 — 정의를 묻는 물음이라 「무엇이」로 세웠다.
云何彼岸？
무엇이 저 언덕인가?
주 앞 좌표의 짝 물음.
所謂此岸者身邪是，彼岸者所謂身邪滅是。
이른바 이 언덕이란 몸의 삿됨이요, 저 언덕이란 이른바 몸의 삿됨이 멸함이다.
주 此岸者…是 / 彼岸者…是 — 是는 계사(…이다)로 흡수. 滅=「멸함」(확정역 없음). `[불확실:저본_이문·자형]` — 이문: 邪 → 見【聖】. 본문은 大正대로. 此岸은 사전 ①에서 23회·9경, 彼岸은 41회·12경의 용례다.
是謂，比丘！三結繫縛眾生，不能從此岸至彼岸。
이를 일러, 비구여! 세 가지 결박이 중생을 매어 묶어 이 언덕에서 저 언덕에 이를 수 없다.
주 이문: 是 빠짐【聖】. 음역계통 인용은 08.1과 같다(比丘).
是故，諸比丘！當求方便，滅此三結。
그러므로 여러 비구여! 방편을 구하여 이 세 가지 결박을 멸하라.
주 是故=그러므로. 當求方便 — 當은 명령 어미 「-라」로 흡수(「마땅히」 불사용). 方便=「방편」(정착 술어). `[불확실:다의어_판별]` — 사전 方便 ① 앞: 當求 94/262에서 보듯 當求 뒤에 오는 꼴이 이 아함에서 가장 흔한 쓰임이다. 그러나 방편이 수단인지 애씀(노력)인지는 저본만으로 못 정한다. 전거 方便: 범어 `Upāya`(근대 비정)만 있고 팔리 후보는 없다. 比丘 음역계통은 08.1과 같다.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 여러 비구여! 이렇게 배우라.」
주 如是=「이와 같이」, 當作是學=「이렇게 배우라」(當은 명령 어미, 作은 학습 정형구 안에서 흡수; 사전 學 ① 앞: 作是 351/664). 큰따옴표가 이 좌표에서 닫힌다. 음역계통 인용은 08.1과 같다(比丘).
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 結尾 정형구(사전 歡喜 ① 「所說 450」·奉行 450). 佛=부처님([구속] No.253). 한자 흔들림: 이 경은 같은 존재를 佛(0.3·29.2)과 世尊(08.1)으로 달리 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 比丘 음역계통 인용은 08.1과 같다. 所說은 「설하신 것」으로 관형절화. 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」.