（六）
（여섯）
주 한역 제목 줄은 구획 번호 「（六）」만 있고 경 이름이 없다. 팔리 `7. Catumahārājasuttaṃ`은 번호와 경명을 함께 담으므로 한역이 덜 말한다(일부). 六과 7은 서로 다른 묶음 안의 번호라 맞추지 않았다. 다카쿠스 각주 「～A. III. 36 & 70」은 PTS 번호이며, 이 번호의 증언 후보 `an3.36`은 대조표 밖·원문 미투입이라 꼴을 매기지 못했다(미대응). 이 경에는 산스크리트 증언이 투입되지 않아 산스크리트 항은 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 `聞如是`는 증일아함의 개경 정형구다(정형구표: 아함 전권 453회·이 경 1회). `我`가 없고 `聞`이 앞에 서는 틀이라 본문에서도 주어를 세우지 않았다 — 인도어 `me`(나에게서)가 한문에 없어 생긴 자리이므로 번역기법으로 신고한다. 본 후보 an3.37에는 개경 문장이 없음확인(37.1 앞)이고, 보조 후보 an8.41/41.1 `Evaṃ me sutaṃ`과는 같음이다(본 경 밖의 후보).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.37:37.1
니까야 대응 같음 AN 8.41:41.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님[구속]. 舍衛(국)=사위: 정착어로 두었다 — 팔리 Sāvatthī, 코살라의 성(城)·나라 이름. 음의 舍衛國 玄應·慧琳 0367c24가 「梵語訛也…正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城」을 싣는다(인용, 확정역 아님). 祇樹給孤獨園=기수급고독원: 3분할표가 5자 이상 보류로 올렸으나 정착어 이름으로 판별했다. 祇는 소리(Jeta의 祇陀), 樹는 뜻(숲), 給孤獨은 뜻(음의 給孤獨 慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬巨富多財誓救孤獨」), 園은 동산이다. 팔리 `jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme`(an8.41/41.2)와 같고, 본 후보 an3.37에는 이 문장이 없음확인. 一時=한때(ekaṃ samayaṃ). 사전 舍衛國 ① 381회·372경, 사전 一時 ① 459회·451경(이 경 0.3).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.37:37.1
니까야 대응 같음 AN 8.41:41.2
爾時，世尊告諸比丘：「十五日中有三齋法。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「15일 가운데 세 가지 재의 법이 있다.
주 世尊=세존[구속], 比丘=비구[구속]. 0.3의 `佛`과 여기 `世尊`은 같은 붓다를 가리키는데 한역이 다른 한자를 쓴다 — 통일하지 않았다(확정역도 부처님/세존으로 각각 다르다). 「十五日中有三齋法」, 곧 재일이 셋이라고 미리 알리는 문장은 팔리 an3.37에 없다(문장 유무). an3.37/37.1은 바로 `bhikkhave` 호격으로 8일을 말한다(일부). 十五日中은 한문이 `十五日` 기간 '안'이라 썼으나 팔리는 `pakkhassa`(반달)이다. 본문은 한문대로 「15일 가운데」로 둔다. 보조 an8.41/41.3 `bhagavā bhikkhū āmantesi`와는 일부(한역은 告 하나, 팔리는 부름→응답 뒤 말함). 齋法=재의 법: 사전 齋法 ① 8회·2경, 앞 如來 3. 諸比丘의 諸는 복수 「들」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.1
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.3
云何為三？
무엇이 셋인가?
주 앞 문장이 알린 「셋」을 되묻는 문답 틀이다. 팔리 an3.37에는 이 문답이 없음확인(37.1은 곧바로 8일). 云何는 의문사구이므로 의문형 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.37:37.1
八日、十四日、十五日。
8일, 14일, 15일.
주 한역은 세 날을 한 줄로 먼저 늘어놓는다. 팔리는 8일(37.1 aṭṭhamiyaṃ), 14일(37.3 cātuddasiṃ), 15일(37.5 pannarase)을 각 단락 머리에 따로 세운다. 날의 순서는 같으나 배열 방식이 달라 일부로 매긴다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.1
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.3
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.5
「比丘當知，或有是時，八日齋日，四天王遣諸輔臣，觀察世間，誰有作善惡者？
「비구는 알라. 혹은 이런 때가 있다. 8일 재일에 사천왕이 여러 보필하는 신하들을 보내어 세상을 살피게 한다 — 누가 선악을 짓는 이인가?
주 比丘當知는 붓다 발화라 평서, 當은 어미 「-라」에 흡수했다. 或有是時의 有는 때를 세우는 존재 서술로 「이런 때가 있다」로 옮겼다. 四天王=사천왕(정착어): 세계 사방을 지키는 네 하늘 왕이며 사전 四天王 ⑥(丁福保, 후대)는 「帝釋之外將…各護一天下」, 팔리는 cattāro mahārājāno. 輔臣=보필하는 신하: 팔리 `amaccā pārisajjā`(대신과 시종 무리)와 갈린 개별 어휘다(사전·음의에 표제 없음). 한역은 사천왕이 輔臣을 「보낸다(遣)」인데 팔리 37.1은 신하들이 스스로 두루 다닌다(anuvicaranti) — 구조 차이. 世間=세상(3분할표 의역; 팔리 loka). 「誰有作善惡者」는 의문사구 `誰…者`의 계사로 풀어 有를 따로 세우지 않았다. 팔리 37.2는 `kacci`(…이기를 바란다)로 사람들이 부모를 섬기는지 등을 묻는 점이 다르다(일부). 8일 재일은 팔리 aṭṭhamiyaṃ pakkhassa(반달의 8일)에 해당한다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.1
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.2
何等眾生有慈孝父母、沙門、婆羅門及尊長者？
어떤 중생이 부모, 사문, 바라문 및 존장에게 자애롭고 효성스러운 이인가?
주 慈孝父母가 팔리 `matteyyā petteyyā`(어머니를 섬김·아버지를 섬김)에 해당하는 자리로 보인다 — 한역이 중국 효 개념으로 갈아 낀 번안으로 신고한다(원 개념: 어머니와 아버지 각각을 섬김). 沙門=사문(음역; 팔리 sāmaññā는 사문을 공경함), 婆羅門=바라문[구속](brāhmaṇa; brahmaññā). 尊長=존장: 팔리 `kule jeṭṭhāpacāyino`(집안의 어른을 공경하는)에 해당하나 `kule`(집안 안)에 해당하는 말이 한문에 없다. 眾生=중생: 팔리 manussā(사람들)보다 넓은 말이다(개별 어휘). 何等=어떤. 者는 「이」로 명사화했고 有는 의문 안에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.2
頗有眾生好喜布施、修戒、忍辱、精進、三昧、演散經義、持八關齋者？
혹시 보시를 좋아하고 기뻐하며, 계를 닦고, 인욕, 정진, 삼매, 경의 뜻을 풀어 퍼뜨리고, 팔관재를 지니는 중생이 있는가?
주 팔리 37.2 후반 `uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karonti`(포살에 머물고 깨어 있으며 공덕을 짓는다)에 해당하는 자리를 한역은 보시·계·인욕·정진·삼매·경의 뜻을 펴는 일·팔관재의 긴 목록으로 푼다 — 한역이 더 많다(일부). 八關齋=팔관재: 3분할표는 八關齋法을 의역으로 올렸으나 한국 불교계에 정착한 형을 썼다. 關의 뜻은 사전 八關齋 ⑥(丁福保, 후대)가 「關者禁也…禁閉盜殺婬等八罪」로 푼다. 修의 범위: 修戒、忍辱、精進、三昧에서 修가 戒에서 끝나는지 뒤 셋에도 걸리는지 한문이 정하지 않아 나열대로 두었다. 頗有=「혹시 …이 있는가」(사전 頗有 ① 발화 첫머리 12/38). 이문: 演散經義의 `散`을 【聖】은 `布`로 적는다. 본문은 大正 본문 `散`을 따랐고 뜻 차이는 작다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.2
具分別之。
갖추어 그것을 분별한다.
주 具分別之의 주어가 신하들인지 사천왕인지, 평서인지 명령인지 한문이 정하지 않는다. 본문은 주어를 세우지 않은 평서로 두었다. 팔리에 이 문장은 없음확인. 具=갖추어(낱낱이), 之=그것. 사전 分別 ① 이 경 0624b26.1.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.37:37.2
設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，是時輔臣白四天王：『今此世間無有眾生孝順父母、沙門、道士，行四等心，慈愍眾生。』
가령 부모, 사문, 바라문 및 존장에게 효도하고 순종하는 중생이 없으면, 그때 보필하는 신하가 사천왕에게 아뢴다. 『지금 이 세상에는 부모, 사문, 도 닦는 이에게 효도하고 순종하며, 네 평등한 마음을 행하고, 중생을 자애하고 가엾게 여기는 중생이 없습니다.』
주 팔리 37.7 `sace appakā honti`는 「적으면」인데 한역은 `無眾生`(없으면)이다 — 같은 자리에서 다른 것(엇갈림). 보고 구조도 다르다. 팔리는 사천왕이 도리천 신들에게 직접 알리고(37.8~9), 한역은 보필하는 신하가 사천왕에게 올린 뒤 사천왕이 다시 제석에게 알린다. 또 한역은 날(8·14·15일)마다 「없음→보고→하늘 쇠함 / 많음→보고→하늘 번성」을 되풀이하나 팔리는 세 날을 묶은 뒤 한 번만 말한다. 孝順父母는 위 0624b23.1과 같은 번안이다(원 개념: matteyya/petteyya). 같은 대목에서 앞은 `沙門、婆羅門`인데 보고에서는 `沙門、道士`로 바뀐다 — 한자 흔들림으로 신고한다. 道士는 사전 道士 ① 15회·11경(앞 沙門 6)이고 ⑥(丁福保, 후대)은 「本為釋子之稱，後遂為神仙家之名」이라 도교 뜻과 섞이지 않게 「도 닦는 이」로 옮겼으며, 婆羅門을 갈음한 것인지 별개인지는 한문만으로 서지 않는다. 四等心은 「네 평등한 마음」으로만 옮겼다(사전 四等 ⑥ 후대: 慈悲喜捨 네 무량심, 본문에 들이지 않음). 設=가령(조건은 「-면」에 실었다). 보고 속 화자는 사천왕보다 아랫사람이라 「없습니다」로 높였다. 白=아뢴다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.37:37.7
니까야 대응 내용 다름 AN 3.37:37.9
時，四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅。
그때 사천왕은 듣고 나서 이내 근심과 걱정을 품고 참담히 기뻐하지 않는다.
주 사천왕이 보고를 듣고 근심한다는 문장은 팔리에 없음확인(팔리에서 근심하는 쪽은 도리천 신들, 37.10). 사천왕=세계 사방을 지키는 네 하늘 왕(정착어). 愁憂=근심과 걱정, 慘然不悅=참담히 기뻐하지 않는다(사전 慘然 ① 7회·2경, 뒤 不悅 7/7; 음의 慘 玄應·慧琳 0373b06 「慘戚也 憂也」). 便=이내, 聞已의 已는 「듣고 나서」로 완료를 실었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.37:37.9
是時四天王即往忉利天上，集善法講堂，以此因緣具白帝釋：『天帝當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』
이때 사천왕은 곧 도리천 위로 가서 좋은 법의 강당에 모여, 이 인연으로 제석에게 낱낱이 아뢴다. 『하늘의 임금께서는 아십시오. 지금 이 세상에는 부모, 사문, 바라문 및 존장에게 효도하고 순종하는 중생이 없습니다.』
주 忉利天=도리천(음역; 팔리 Tāvatiṃsa) — 음의 忉利天 慧琳 0440c06 「忉利梵言正云怛唎耶怛唎奢…怛唎耶者此云三也 怛唎奢者卅也」. 善法講堂=좋은 법의 강당: 3분할표는 善法을 소리와 뜻이 섞인 혼합으로 올렸고 여기서는 뜻으로 옮겼다(팔리 sudhammā sabhā, 도리천 신들의 회당). 集의 주어가 사천왕인지 한문만으로 정해지지 않는다. 팔리는 모여 앉은 쪽이 도리천 신들(sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ)이다. 帝釋=제석(혼합: 帝는 뜻, 釋은 소리; 팔리 Sakka)을 청자로 세운다. 팔리 37.8~9는 청자를 신들 전체로 하고 호칭은 `mārisā`(벗들이여)이나 한역은 `天帝`(하늘의 임금)이다 — 같은 대상을 帝釋/天帝로 달리 적는 한자 흔들림도 신고한다. 팔리 37.9는 `appakā`(적다), 한역은 `無有眾生`(없다)으로 엇갈린다. 以此因緣=이 인연으로(사전 因緣 ① 앞: 以此 57 · 뒤: 具白 25), 具白=낱낱이 아룀. 청자가 윗사람이라 「아십시오·없습니다」로 높였다. 孝順父母의 번안은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.8
니까야 대응 내용 다름 AN 3.37:37.9
是時，帝釋、三十三天聞斯語已，皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
이때 제석과 삼십삼천은 이 말을 듣고 나서 모두 근심과 걱정을 품고 참담히 기뻐하지 않으며, 여러 하늘 무리를 줄이고 아수륜 무리를 늘린다.
주 팔리 37.10은 도리천 신들이 기뻐하지 않고(anattamanā) 37.11에서 스스로 `dibbā vata, bho, kāyā parihāyissanti, paripūrissanti asurakāyā`(하늘 무리는 줄고 아수라 무리는 찰 것이다)라고 말하는 직접 발화다. 한역은 같은 내용을 서술문 결과로 적어 발화 틀과 `vata`가 없다(일부). 減諸天眾，增益阿須倫眾의 주어는 앞 문장의 제석과 삼십삼천인지 일반 서술인지 한문이 정하지 않는다. 본문은 타동으로 옮겼고, 팔리는 수동·미래라 갈린다. 三十三天=삼십삼천(음역 표 분류): 도리천 신들, 三十三은 뜻이고 忉利는 소리다. 아수륜=아수륜(음역; 팔리 asura) — 음의 阿須倫 慧琳 0356c15 「又作阿須羅或作阿脩羅皆訛也 正言阿素洛」. 斯語=이 말.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.10
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.11
「設復有時，若世間眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋，修德清淨，不犯禁戒大如毛髮。
「가령 다시 어느 때, 만약 세상 중생의 무리 가운데 부모, 사문, 바라문 및 존장에게 효도하고 순종하는 이가 있고, 팔관재를 지니며, 덕을 닦아 청정하고, 금하는 계를 터럭만 한 크기라도 범하지 않으면.
주 팔리 37.12 `sace pana, bhikkhave, bahū honti manussā…`(그런데 많으면)에 해당하는 조건절이다. 한역은 「많음」을 조건절에 싣지 않고, 대신 팔관재·덕·청정·금계 불범을 덧붙인다(일부). 孝順父母의 번안은 앞과 같다. 設復有時의 有時는 「어느 때」로 풀었고, 有는 眾生之類有…者에서 無↔有 대립이 실려 「…이 있고」로 세웠다. 若은 「-면」에 흡수. 之類=무리. 大如毛髮=「터럭만 한 크기」(사전 毛髮 ① 5회·5경). 이 문장은 조건절로 끝나며 뒤 문장(0624c08.1)이 이어진다. 이문: 尊長者를 【宋】【元】【明】은 `諸尊長`으로 적는다. 본문은 大正 본문을 따랐다. 清淨=청정(전거 清淨은 다른 부에서 도시 이름 Sobhavatī와 동형이의로 표시되나 여기서는 형용으로 읽음).
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.12
爾時，使者歡喜踊躍，不能自勝，即白四王：『今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』
그때 사자는 기뻐하며 뛰어올라 자신을 이기지 못하고 곧 네 왕에게 아뢴다. 『지금 이 세상에는 부모, 사문, 바라문 및 여러 존장에게 효도하고 순종하는 중생이 많이 있습니다.』
주 使者는 앞 문장들의 보필하는 신하(輔臣)를 가리키는 것으로 읽었으나 한문이 같은 이임을 밝히지 않아 불확실로 둔다. 輔臣/使者, 四天王/四王처럼 같은 대상을 다른 한자로 적는 흔들림도 신고한다. 팔리 37.14 `bahū kho, mārisā, manussā…`(많습니다)는 사천왕이 신들에게 하는 보고인데, 한역은 신하가 사천왕에게 하는 보고다(구조·배열). 不能自勝은 「자신을 이기지 못하고」(自는 自勝의 재귀 목적어라 대조가 없어 「스스로」로 세우지 않음). 歡喜踊躍=기뻐하며 뛰어오름(사전 踊躍 ① 이 경 4회). 多有=많이 있음. 孝順父母의 번안은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.14
天王聞已，甚懷喜悅，即往釋提桓因所，以此因緣具白帝釋：『天帝當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』
천왕은 듣고 나서 크게 기쁨을 품고, 곧 석제환인의 처소로 가서, 이 인연으로 제석에게 낱낱이 아뢴다. 『하늘의 임금께서는 아십시오. 지금 이 세상에는 부모, 사문, 바라문 및 여러 존장에게 효도하고 순종하는 중생이 많이 있습니다.』
주 이 문장 안에서 같은 신을 釋提桓因(석제환인; 음역, Śakra devānām indra의 소리 — 음의 釋提桓因 慧琳 0482c21 「釋迦提婆因達羅…即釋中天帝也」)·帝釋(제석)·天帝(하늘의 임금)로 달리 적는다. 팔리는 Sakka 하나다 — 한자 흔들림으로 신고한다. 天王은 四天王의 줄임으로 읽어 「천왕」으로 적었다(3분할표는 天王을 의역으로 올렸으나 사천왕과 한 표기로 맞췄다). 所는 「…의 처소」로 풀어 「하는 바」를 쓰지 않았다. 甚懷喜悅=크게 기쁨을 품음. 팔리 37.13~14는 사천왕이 신들에게 알리는 것이며(일부), 팔리의 `bahū`(많음)와 한역 `多有`는 같다. 孝順父母의 번안은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.13
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.14
時，帝釋、三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾，地獄拷掠自然休息，毒痛不行。
그때 제석과 삼십삼천은 모두 기쁨을 품고 자신을 이기지 못하며, 여러 하늘 무리를 늘리고 아수륜 무리를 덜어 줄이며, 지옥의 매질과 고문은 저절로 쉬어 그치고 독한 고통은 행해지지 않는다.
주 팔리 37.15 `attamanā honti`·37.16의 발화(하늘 무리는 차고 아수라 무리는 줄 것이다)에 해당한다. 「地獄拷掠自然休息，毒痛不行」, 곧 지옥의 고통이 그친다는 문장은 팔리에 없음확인이다(문장 유무). 增益/減損의 주어·태는 0624c04.1과 같은 사안이라 [불확실:앞자리와_동일]로 둔다. 自然=저절로(사전 自然 ① 이 경 1회). 拷掠=매질과 고문(음의 拷掠 玄應·慧琳 0600c10 「掠謂捶治人也」). 休息=쉬어 그침, 不行=행해지지 않음. 自勝의 自는 재귀 목적어라 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.15
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.16
「若十四日齋日之時，遣太子下，察行天下，伺察人民，施行善惡，頗有眾生信佛、信法、信比丘僧，孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋，閉塞六情，防制五欲。
「만약 14일 재일의 때이면, 태자를 내려보내어, 천하를 살피며 다니고, 사람들을 엿보아 살피며, 선악을 시행하는데, 혹시 부처님을 믿고, 법을 믿고, 비구 승가를 믿으며, 부모, 사문, 바라문 및 존장에게 효도하고 순종하는 이로서 보시를 좋아하고 기뻐하며, 팔관재를 지니고, 여섯 감관을 닫아 막고, 다섯 욕망을 막아 억제하는 중생이 있는가.
주 팔리 37.3~4는 14일에 사천왕의 아들들이 두루 다니며 `kacci bahū manussā…`를 묻는다. 한역의 太子(태자)는 puttā(아들들)에 해당한다(일부). 문장 끝이 마침표라 頗有 이하가 물음인지 평서인지, 施行善惡이 관찰 대상(선악을 시행함)인지 앞 문장과 이어지는지 한문이 정하지 않아 불확실로 둔다. 본문은 물음으로 옮겼다. 信佛=부처님을 믿고(佛[구속]), 比丘僧=비구 승가(僧은 僧伽의 줄임 — 사전 僧 ⑥ 丁福保 후대), 六情=여섯 감관(사전 六情 ⑥ 丁福保: 「舊譯經論多謂六根曰六情」, 후대 풀이를 따른 것이라 술어 선택으로 불확실). 五欲=다섯 욕망. 孝順父母의 번안은 앞과 같다. 이문: 察을 【宋】【元】【明】【聖】은 `案`, 伺를 【聖】은 `司`로 적는다. 본문은 大正 본문을 따랐다. 若十四日齋日之時의 若은 「-면」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.3
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.4
設無眾生修五法者，孝順父母、沙門、婆羅門。
가령 다섯 법을 닦는 이로서 부모, 사문, 바라문에게 효도하고 순종하는 중생이 없으면.
주 14일의 「없음」 조건절이다. 팔리 37.7은 세 날을 묶은 하나의 조건절이고 「적으면」(appakā)이라 한역 「없으면」과 엇갈린다(0624b26.2 참조). 「修五法者，孝順父母、沙門、婆羅門」은 두 번째 절이 주어·술어 없이 대상 열거로 끝나 문장이 닫히지 않는다. 앞뒤 문장(0624c06.1·0624c16.1)에서 孝順이 眾生의 속성으로 오는 것에 비추어 「다섯 법을 닦는 이로서…」로 이어 읽었으나 한문만으로 서지 않아 불확실로 둔다. 五法은 무엇인지 이 경 앞부분에 열거되지 않는다(사전 五法 ① 이 경 0624c20.1). 이문: 五를 【宋】【元】【明】은 `正`(正法)으로 적는다. 본문은 大正 본문 `五`를 따랐다. 孝順父母의 번안은 앞과 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.37:37.7
爾時，太子白四天王。
그때 태자가 사천왕에게 아뢴다.
주 태자가 사천왕에게 보고한다는 단계는 팔리에 없음확인(팔리의 아들들은 두루 다닐 뿐, 알리는 쪽은 사천왕, 37.8). 보고의 내용은 다음 좌표에 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.37:37.8
四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅，往至釋提桓因所，以此因緣具白天帝：『大王當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』
사천왕은 듣고 나서 이내 근심과 걱정을 품고 참담히 기뻐하지 않으며, 가서 석제환인의 처소에 이르러, 이 인연으로 하늘의 임금에게 낱낱이 아뢴다. 『대왕께서는 아십시오. 지금 이 세상에는 부모, 사문, 바라문 및 존장에게 효도하고 순종하는 중생이 없습니다.』
주 한 문장 안에서 같은 신을 釋提桓因(석제환인)·天帝(하늘의 임금)로, 호칭은 `大王`(대왕)으로 적는다. 앞 대목은 天帝, 이후 聖王이 나온다 — 한자 흔들림으로 신고한다. 팔리의 호칭은 `mārisā`(벗들이여)이다(개별 어휘). 往至=가서 이름, 所=처소. 팔리 37.9 `appakā`(적다)와 한역 `無有`(없다)는 엇갈린다. 청자가 윗사람이라 「아십시오·없습니다」로 높였다. 孝順父母의 번안은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.8
니까야 대응 내용 다름 AN 3.37:37.9
是時，天帝、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
이때 하늘의 임금과 삼십삼천은 모두 근심과 걱정을 품고 참담히 기뻐하지 않으며, 여러 하늘 무리를 줄이고 아수륜 무리를 늘린다.
주 0624c04.1과 같은 사태이나 주어를 `帝釋` 대신 `天帝`로 적는다 — 한자 흔들림. 聞斯語已 절은 여기에 없다. 減/增益의 주어·태 불확실과 팔리의 발화 틀 차이는 0624c04.1과 같은 사안이다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.10
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.11
「設復眾生有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋。
「가령 다시 중생 가운데 부모, 사문, 바라문 및 존장에게 효도하고 순종하는 이가 있고, 팔관재를 지니면.
주 14일의 「많음」 조건절이며 0624c06.1과 같은 틀이다. 有는 無↔有 대립이 실려 「이가 있고」로 세웠다. 팔리 37.12의 `bahū`(많음)는 이 절에 없다(일부). 팔관재 외 덕·청정·금계 불범은 여기 없다. 孝順父母의 번안은 앞과 같다. 문장이 조건절로 끝나고 뒤 문장(0624c28.1)이 이어진다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.12
爾時，太子歡喜踊躍，不能自勝，即往白四天王：『大王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』
그때 태자는 기뻐하며 뛰어올라 자신을 이기지 못하고, 곧 사천왕에게 가서 아뢴다. 『대왕께서는 아십시오. 지금 이 세상에는 부모, 사문, 바라문 및 여러 존장에게 효도하고 순종하는 중생이 많이 있습니다.』
주 0624c08.1과 같은 틀로, 보고하는 이가 태자이고 받는 이가 사천왕이다. 팔리에서는 사천왕이 신들에게 알린다(37.14, 구조·배열). 호칭 `大王`은 사천왕을 가리킨다(앞 좌표에서는 같은 말이 제석에게 쓰였다 — 한자 흔들림은 해당 좌표에서 신고). 孝順父母의 번안은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.14
是時，四天王聞此語已，甚懷喜悅，即往詣釋提桓因所，以此因緣具白天帝：『聖王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，受三自歸，慈心諫諍，誠信不欺。』
이때 사천왕은 이 말을 듣고 나서 크게 기쁨을 품고, 곧 가서 석제환인의 처소에 나아가, 이 인연으로 하늘의 임금에게 낱낱이 아뢴다. 『성왕께서는 아십시오. 지금 이 세상에는 부모, 사문, 바라문 및 여러 존장에게 효도하고 순종하며, 세 가지 귀의를 받고, 자애로운 마음으로 간쟁하며, 성실하고 미더워 속이지 않는 중생이 많이 있습니다.』
주 같은 신을 釋提桓因·天帝·聖王(성왕)으로 달리 부른다 — 한자 흔들림으로 신고한다. 受三自歸=세 가지 귀의를 받고: 自歸의 自는 귀의의 재귀 요소라 대조가 없어 「스스로」로 세우지 않았다(사전 三自 ① 13회·8경). 慈心諫諍=자애로운 마음으로 간쟁함(諫諍은 윗사람에게 바른말로 간함, 사전 諍 ① 이 경 0625a01.1). 誠信不欺=성실하고 미더워 속이지 않음. 팔리 37.14의 `bahū`(많음) 보고에 이런 덕목은 없다(일부). 詣=나아가다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.13
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.14
時，天帝、四王及三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。
그때 하늘의 임금, 네 왕 및 삼십삼천은 모두 기쁨을 품고 자신을 이기지 못하며, 여러 하늘 무리를 늘리고 아수륜 무리를 덜어 줄인다.
주 0624c13.1과 같은 틀이나 지옥의 고통이 그친다는 문장이 여기에는 없다. 四王은 四天王의 줄임으로 읽어 「네 왕」으로 옮겼다(사천왕/천왕/네 왕이 한 대상에 대한 흔들림). 팔리 37.15~16의 신들 발화 틀 차이와 增益/減損의 태 불확실은 0624c04.1과 같은 사안이다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.15
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.16
「比丘當知，十五日說戒之時，四天王躬自來下，案行天下，伺察人民。
「비구는 알라. 15일 계를 설하는 때에 사천왕이 몸소 내려와 천하를 살피며 다니고 사람들을 엿보아 살핀다.
주 팔리 37.5 `tadahu uposathe pannarase cattāro mahārājāno sāmaññeva imaṃ lokaṃ anuvicaranti`(그 포살일 15일에 사천왕이 몸소 이 세상을 두루 다닌다)와 같은 자리다. 躬自=몸소(躬과 自가 겹친 말이라 自는 흡수; 팔리 sāmaṃ eva에 해당). 說戒=계를 설함(사전 說戒 ⑥ 丁福保: 「律之作法，每半月終…梵曰布薩」, 후대 풀이를 본문에 들이지 않음). 팔리 `uposathe`(포살일)가 한역에서는 說戒之時로 나타나는 번역기법이다. 伺察人民은 팔리에 없는 덧붙임이다(일부). 案行=살피며 다님(0624c16.1 본문의 察行과 한자가 다르다. 그곳 이문에서 案이 察 자리에 올라 있다). 當은 어미 「-라」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.5
何等眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋如來齋法。
어떤 중생이 부모, 사문, 바라문 및 존장에게 효도하고 순종하며, 보시를 좋아하고 기뻐하며, 팔관재, 여래의 재의 법을 지니는가?
주 팔리 37.6 `kacci bahū manussā…uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karonti`에 해당하는 물음이다. 한역은 보시와 팔관재를 덧붙인다(일부). 持八關齋如來齋法은 두 목적어(팔관재 / 여래의 재의 법)의 나열인지 동격(팔관재, 곧 여래의 재의 법)인지 한문이 정하지 않아, 본문은 쉼표로 이었고 [불확실:구두·분절]로 신고한다. 如來=여래[구속]. 이문: 孝順을 【宋】【元】【明】은 `有孝順`으로 적는다. 본문은 大正 본문을 따랐다. 孝順父母의 번안은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.6
設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，時四天王便懷愁悒，慘然不悅，往至帝釋所，以此因緣具白天帝：『大王當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長者。』
가령 부모, 사문, 바라문 및 존장에게 효도하고 순종하는 중생이 없으면, 그때 사천왕은 이내 근심과 울적함을 품고 참담히 기뻐하지 않으며, 제석의 처소에 가서 이르러, 이 인연으로 하늘의 임금에게 낱낱이 아뢴다. 『대왕께서는 아십시오. 지금 이 세상에는 부모, 사문, 바라문 및 여러 존장에게 효도하고 순종하는 중생이 없습니다.』
주 15일의 「없음」 조건절과 보고다. 앞 좌표들과 달리 이 문장은 조건·근심·보고를 한 문장에 담는다. 愁悒=근심과 울적함(앞 대목의 愁憂와 悒자가 다르다 — 한자 흔들림). 같은 신을 帝釋·天帝로 적고 호칭은 `大王`이다. 팔리 37.7·37.9의 `appakā`(적다)와 한역 `無`(없다)는 엇갈린다. 이문: 時를 【聖】은 `是時`로, 大王을 【宋】【元】【明】은 `天王`으로 적는다. 본문은 大正 본문을 따랐다. 孝順父母의 번안은 앞과 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.37:37.7
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.8
니까야 대응 내용 다름 AN 3.37:37.9
是時，釋提桓因、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
이때 석제환인과 삼십삼천은 모두 근심과 걱정을 품고 참담히 기뻐하지 않으며, 여러 하늘 무리를 줄이고 아수륜 무리를 늘린다.
주 0624c04.1과 같은 사태이나 주어를 `釋提桓因`(석제환인)으로 적는다(0624c04.1은 帝釋, 0624c25.1은 天帝) — 한자 흔들림. 減/增益의 태 불확실과 팔리의 발화 틀 차이는 0624c04.1과 같은 사안이다.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.10
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.11
「設復是時，眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，持八關齋。
「설령 다시 이때에, 중생의 무리 가운데 부모, 사문, 바라문 및 여러 존귀한 어른에게 효도하고 순종하며 팔관재를 지니는 이가 있다면.
주 팔리 37.12(sace pana … bahū honti manussā … matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karonti)와 짝을 이루는 조건절. 한역은 `孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長`을 효도·순종 하나로 묶고, 팔리는 어머니·아버지·사문·바라문·가문의 어른에 대한 공경을 낱개로 늘어놓는다. 팔리의 paṭijāgaronti(밤새 깨어 있음)·puññāni karonti(공덕을 지음)는 한문에 없다(한쪽이 덜 → 일부). `孝順`은 효(孝) 개념어라 `번안` 후보로 신고한다 — 판정은 정도평 몫(사전 孝順 ① 증일아함 20회 · 4경). 앞 구간에서 정해진 `是時`(어느 날인지)가 이 구간에는 없어 [불확실:저본_근거부족]. `設復`은 가정 접속(설령)+반복으로 보아 「설령 다시」로 옮겼고, 이 조건절의 귀결은 다음 좌표 0625a18.1 `爾時`부터다. `有`는 眾生之類 가운데 일부를 가리키는 존재 서술이라 「…하는 이가 있다면」으로 세웠다(근거: 부분 지칭, 앵커의 존재 `有`). `八關齋` — 3분할은 八關齋法을 의역으로 기계 분류했으나 한국에서 「팔관회」로 정착한 이름이라 정착형 「팔관재」「팔관재법」으로 쓴다. 關의 뜻은 禁閉(사전 八關齋 ⑥ 丁福保 인용 三藏法數 — 후대의 눈이라 참고만)이다. 정착형 채택 여부는 정도평 판정 요청 [불확실:술어·낱말_선택]. 沙門(사문)·婆羅門(바라문, 확정역)은 음역이라 한자 독음. 팔리형은 samaṇa·brāhmaṇa.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.12
爾時，四天王便懷歡喜，踊躍不能自勝，即往帝釋所，以此因緣具白天帝：『大王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』
그때 사천왕은 기쁨을 품고 펄쩍 뛰며 자신을 이길 수 없어, 곧 제석이 있는 곳으로 가서 이 인연으로 하늘의 임금께 빠짐없이 아뢰었다. 『대왕께서는 아십시오. 지금 이 세간에는 부모, 사문, 바라문 및 여러 존귀한 어른에게 효도하고 순종하는 중생이 많이 있습니다.』
주 팔리 37.13-14는 네 대왕이 수다르마 회당에 모인 삼십삼천에게 「bahū kho, mārisā, manussā …」라고 알린다. 한역은 사천왕이 먼저 기뻐하고(팔리는 기뻐하는 쪽이 삼십삼천 37.15) 제석의 처소로 가서 `天帝`에게 `大王`이라 부르며 아뢴다. 회당·삼십삼천의 모임은 한문에 없고, 보고 안에 팔리의 uposatha(재일 지킴)·puññāni karonti도 없다(한쪽이 덜). 호칭 mārisā ↔ 大王. 이문: 宋·元·明은 `大王` 대신 `天王`(저본은 大正 `大王`). 한 개념(제석)에 `帝釋`·`天帝`·`大王`이 흔들려 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 각각 「제석」「하늘의 임금」「대왕」으로 따로 옮기고 통일하지 않았다. `帝釋`은 帝(뜻)+釋(소리 줄임)의 혼합으로 慧琳 0417a09가 「帝是唐言釋是梵語略也」라 풀며 정착형 「제석」을 썼고, `天帝`는 사전 天帝 ① 뒤: 大王 3에 비추어 보고, 사전 天帝 ⑥ 丁福保 「忉利天之帝主」(후대의 눈이라 참고만)를 곁들여 뜻으로 옮겼다. `四天王`(사천왕)은 정착형. `孝順…`은 앞 좌표와 같은 `번안` 후보. 踊躍不能自勝: 能→「수 없다」, 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 「자신을」로 흡수. 即는 순서가 이어지는 「곧」을 살렸다. `所`는 「있는 곳」으로 관형절 처리, `以此因緣`은 「이 인연으로」(사전 因緣 ① 앞자리 以此 57).
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.13
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.14
是時，釋提桓因、三十三天及四天王皆懷歡喜，踊躍不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。」
이때 석제환인, 삼십삼천 및 사천왕이 모두 기쁨을 품고 펄쩍 뛰며 자신을 이길 수 없어, 여러 하늘의 무리를 늘려 더하고 아수륜의 무리를 줄여 덜었다.」
주 팔리 37.15-16은 삼십삼천이 기뻐하며(attamanā) 「dibbā vata, bho, kāyā paripūrissanti, parihāyissanti asurakāyā」라고 말하는 직접 인용이다. 한역은 기뻐하는 이에 제석·사천왕을 더하고, 그 말을 서술문 `增益諸天眾，減損阿須倫眾`으로 바꿨다(인용→서술, 번역기법 후보). `增益`·`減損`의 주어는 한문에 없어 늘리고 줄이는 이가 기뻐한 이들인지 재일 지킴인지 정해지지 않는다 — 타동으로 두고 [불확실:격·태·구문]. `釋提桓因` — 3분할은 갈림(의역/혼합)으로 표시했으나 慧琳 0482c21가 「釋迦提婆因達羅…釋迦=能 提婆=天 因達羅=帝」로 소리 옮김임을 보여 음역으로 판별, 한자 독음 「석제환인」(판별 근거 이것, [불확실:고유명·표기_유형]). 팔리 Sakka devānamindo / 근대 편자 범어 Śākradevānāmiṁdra로 음역계통이 갈린다(전거 釋提桓因) — 판정하지 않는다. `阿須倫`(아수륜, 음역 한자 독음; 팔리 asura. 전거 후보 `Rāhu Asurinda`는 뜻 일치 미확인이라 쓰지 않음). `三十三天`(삼십삼천, 음역 한자 독음; 팔리 Tāvatiṃsā). `諸天眾` 「여러 하늘의 무리」. 帝釋/釋提桓因/天帝/大王이 같은 존재를 가리키며 한자가 흔들린다 — 통일하지 않음.
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.15
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.16
爾時，世尊告諸比丘：「云何十五日持八關齋法？」
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다. 「어떻게 십오 일에 팔관재법을 지니는가?」
주 팔리 an8.41/41.8 「Kathaṃ upavuttho ca, bhikkhave, aṭṭhaṅgasamannāgato uposatho mahapphalo hoti …?」와 같은 자리의 물음이다. 한역은 날짜(十五日)와 `持八關齋法`을 묻고, 팔리는 「어떻게 지키면 큰 과보가 있는가」를 묻는다 — 물음의 초점이 갈려 일부. 이문: `日` 없음【宋】【元】, `關`→`關日`【宋】【元】 — 저본은 大正대로 `十五日持八關齋法`. 이문에 따라 「십오 일에」가 서는지 흔들리므로 갈림 줄에 [불확실:저본_이문·자형]을 달았다. 云何: 의문 어미 「-는가」가 진다. 世尊(세존)은 확정역. 같은 물음이 0625b14.1에서 다시 나온다.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.8
是時，諸比丘白世尊曰：「如來是諸法之王，諸法之印。
이때 여러 비구가 세존께 아뢰었다. 「여래는 모든 법의 왕이시며, 모든 법의 도장이십니다.
주 팔리 an8.41/41.5는 비구들이 「Bhadante」 하고 응답할 뿐이다. 이 좌표의 찬탄(여래는 법의 왕·법의 도장)은 제공된 an3.37·an8.41 안에 없다(비구들이 말하는 자리를 41.5로 짚어 absent). 다만 두 후보 경 모두 대응 등급이 `conflict`라, 다른 팔리 경에 있을 가능성은 이 신고로 닫히지 않는다. `如來`(여래)와 앞 좌표 `世尊`(세존)이 같은 분을 가리키나 각자 확정역이 있어 따로 옮긴다. 앵커의 `如`는 `如來`의 글자이지 비유·가정이 아니다. `諸法`은 「모든 법」(사전 諸法 ① 이 경 0625a24.1), `印`은 이 경에만 나오는 낱말(사전 印 ① 1/1)이며 「도장」으로 문자대로 옮겼다. 是→계사 「이시며」.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.41:41.5
唯願世尊當為諸比丘布演此義，諸比丘聞已，當奉行之。」
바라건대 세존께서는 여러 비구를 위해 이 뜻을 펴서 설해 주십시오. 여러 비구가 듣고 나면 받들어 행하겠습니다.」
주 청법과 받들어 행하겠다는 다짐은 제공된 팔리 안에 없다(비구들의 말이 놓이는 41.5에 응답 「Bhadante」만 있음). 위 좌표와 같은 한계(대응 후보가 conflict 등급). `唯願`은 발화 첫머리 용례 21/21(사전 唯 ① 이 경 0625a25.1) — 「바라건대」. `當`은 존대 어미 「-십시오」「-겠습니다」가 진다. `布演`은 「펴서 설하다」, `奉行`은 「받들어 행하다」(사전 奉行 ① 0625a25.1). 청자가 세존이므로 존댓말로 통일.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.41:41.5
世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝具分別說。
세존께서 말씀하셨다. 「잘 들어라, 잘 들어라. 잘 생각하고 새겨라. 나는 너희를 위해 빠짐없이 분별하여 설하겠다.
주 팔리 41.6은 「Bhagavā etadavoca」 한 줄이다. `諦聽！諦聽！善思念之`(잘 들어라 … 잘 생각하라)와 `吾當為汝具分別說`은 팔리에 없다(한역의 청법 정형구 — 사전 諦聽 ① 이 경 0625a27.1, 앞뒤 諦聽 29·善思 32). 붓다의 발화는 평서. `汝`는 단·복수가 표시되지 않으나 청자가 여러 비구이므로 「너희」로 옮겼다. `當`은 「-겠다」가 지고 `為汝`의 `為`는 「위해」. `具分別說`은 「빠짐없이 분별하여 설하다」(사전 分別 ① 0625a27.1).
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.6
於是，比丘！若有善男子、善女人，於月十四、十五日說戒、持齋時，到四部眾中，當作是語：『我今齋日，欲持八關齋法。
이에, 비구여! 달의 십사 일, 십오 일 계를 설하고 재를 지니는 때에 사부대중 가운데에 이르는 선남자나 선여인이 있다면, 이렇게 말하라. 『저는 지금 재일에 팔관재법을 지니고자 합니다.
주 팔리 41.9는 「Idha, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati」 — 성스러운 제자가 마음속으로 숙고한다. 한역은 선남자·선여인이 사부대중 앞에서 말로 청한다. 같은 자리(재일을 시작하는 행위)에서 다른 것을 말해 엇갈림. 날짜는 팔리 게송 37.18 「cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī」(14·15·8일)와 맞닿는다. 이문: `十四`→`八日十四日`【宋】【元】【明】은 8일을 더해 팔리 aṭṭhamī와 맞아 보이나 판정하지 않는다. `語`→`說`【宋】【元】【明】. 저본은 大正. `善男子`·`善女人`은 3분할이 의역으로 기계 분류했으나 한국 정착형 「선남자」「선여인」을 썼다(정도평 판정 요청). `四部眾`은 「사부대중」(사전 四部眾 ⑥ 비구·비구니·우바새·우바이 — 후대의 눈, 참고만). 說戒는 「계를 설하다」(사전 說戒 ① 0625a28.1). `若有…`는 「…이 있다면」으로 세웠고 `當作是語`의 `當`은 「-라」가 진다. `於`는 조사가 진다. 於是→「이에」. 齋日(재일)은 사전 齋日 ① 이 경 3회. 청법자는 사부대중에 대한 말이라 존댓말 「저」.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.41:41.9
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.18
唯願尊者，當與我說之！』是時，四部之眾，當教與說八關齋法。
바라건대 존자께서는 저에게 그것을 말씀해 주십시오!』 이때 사부대중은 팔관재법을 가르쳐 설해 주라.
주 선남자가 존자에게 설법을 청하고 사부대중이 가르쳐 주는 절차는 제공된 팔리에 없다(제자의 숙고 41.9 자리에 놓이는 자리로 짚음; 후보 경이 conflict 등급이라 다른 경 가능성은 열려 있음). `者`(尊者의 者)는 명사화가 아니라 호칭 「존자」(정착형). `當與我說之`의 `當`은 존댓말 어미가 지고, `與`는 「(나에게) 주어」→「설해 주십시오」. `教與說`의 `教`는 「가르치다」인지 「시키다」인지 문맥 판정이 필요해 「가르쳐 설해 주라」로 두고 [불확실:다의어_판별](다음 좌표 `先教作是語`의 教는 사역으로 읽음).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.41:41.9
先教作是語：『善男子，當自稱名字。』
먼저 이렇게 말하도록 가르친다. 『선남자여, 자신의 이름을 말하라.』
주 이름을 대는 절차는 제공된 팔리에 없다. `教作是語`는 사역(「…하도록 가르치다」). `當自稱名字`의 `當`은 어미 「-라」가 지고, `自`는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「자신의」로 흡수했다. `名字`는 「이름」(사전 稱名 ① 이 경 0625b03.1). 선남자(정착형)의 호격.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.41:41.9
彼已稱名字，便當與說八關齋法。
그가 이미 이름을 말했으면 곧 그에게 팔관재법을 설해 주라.
주 앞 좌표와 같은 절차 부분으로 제공된 팔리에 없다. `彼已`(사전 彼已 ① 이 경 0625b04.1)는 「그가 이미」, `便當與說`의 `便當`은 「곧 …하라」(當→어미). `與說`은 「설해 주다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.41:41.9
是時，教授者當教前人作是語：『我今奉持如來齋法，至明日清旦，修清淨戒，除去惡法。
이때 가르치는 이는 앞사람에게 이렇게 말하도록 가르치라. 『저는 지금 여래의 재법을 받들어 지니며, 내일 맑은 새벽에 이르기까지 청정한 계를 닦고 악한 법을 없애겠습니다.
주 팔리 41.11-12는 「Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ …, uposatho ca me upavuttho bhavissati」 — 「오늘 이 밤과 이 낮」 동안 아라한을 따라 재일을 지킨다는 총괄 선언이다. 한역은 「내일 맑은 새벽까지」로 기한을 달리 말하고 `修清淨戒，除去惡法`(계를 닦고 악법을 없앰)을 더한다. `教授者`의 `者`는 「가르치는 이」, `前人`은 「앞사람」. `如來齋法`의 如來는 확정역, `清淨`은 형용사로 「청정한」(3분할 `清淨`의 팔리 후보 Sobhavatī는 다른 부 도시명으로 동형이의, 이 자리에 쓰지 않음). `奉持`는 「받들어 지니다」(사전 齋法 ① 이 경 0625b05.1). 청자가 여래이므로 존댓말 「저」.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.12
若身惡行，口吐惡語，意生惡念，身三、口四、意三諸有惡行，已作、當作，或能以貪欲故所造，或能以瞋恚所造，或能以愚癡所造，或能以豪族故造，或能因惡知識所造，或能今身、後身、無數身，或能不識佛、不識法，或能鬪比丘僧，或能殺害父母諸尊師長，我今自懺悔，不自覆藏，依戒、依法成其戒行，受八關如來齋法。』
만약 몸으로 악한 행을 하고 입으로 악한 말을 뱉고 뜻으로 악한 생각을 일으킨다면, 몸의 셋·입의 넷·뜻의 셋, 있는 모든 악한 행을 이미 지었거나 앞으로 지을 것 — 혹 탐욕 때문에 지은 것일 수 있고, 혹 성냄으로 지은 것일 수 있고, 혹 어리석음으로 지은 것일 수 있고, 혹 권세 있는 가문 때문에 지은 것일 수 있고, 혹 나쁜 벗으로 인해 지은 것일 수 있고, 혹 지금의 몸, 뒤의 몸, 헤아릴 수 없는 몸일 수 있고, 혹 부처님을 알지 못하고 법을 알지 못한 것일 수 있고, 혹 비구 승가를 다투게 한 것일 수 있고, 혹 부모와 여러 존귀한 스승·어른을 죽이거나 해친 것일 수 있습니다. 저는 지금 참회하며 덮어 감추지 않고, 계에 의지하고 법에 의지하여 그 계의 행을 이루어, 팔관 여래의 재법을 받습니다.』
주 참회·고백 단락 전체가 제공된 팔리 두 경에 없다(an8.41은 제자의 숙고 41.9에서 곧바로 첫째 항목으로 간다; 후보 경 대응이 conflict 등급이라 다른 경 가능성은 열려 있음). `身三、口四、意三`은 십악(사전 口四 ③ 같은 경 ea206/0616b02.1, 意三 ⑥ 貪欲·瞋恚·愚癡)을 가리키는 수 묶음. `或能…`(9회)는 능→「…일 수 있고」로 어미에 흡수했다. `所造`의 所는 관형절 「지은 것」. `以…故`는 「때문에」. 이문: 身→身行【宋】【元】【明】, 諸有惡→業【聖】, 所造→故所造【宋】【元】【明】, 造→所造【宋】【元】【明】, 鬪→鬪亂【宋】【元】【明】, 自 없음【聖】 — 저본은 大正대로 옮김. `鬪比丘僧`은 「비구 승가와 싸우다」인지 「다투게 하다(분열)」인지 한문만으로 서지 않는다 — 이문 鬪亂과 사전 真人 ⑥(無量壽經 「殺真人鬥亂眾僧」 인용, 후대의 참고)를 보아 「다투게 한」으로 두되 [불확실:격·태·구문]. `豪族`은 「권세 있는 가문」 [불확실:술어·낱말_선택]. `惡知識`은 「나쁜 벗」(사전 惡知識 ① 이 경 0625b07.1, 0625c10.1; 정착형 「악지식」 대신 뜻으로, 3분할 `善知識`의 팔리 후보 Kallavālamutta-gāma는 지명 동형이의라 쓰지 않음). `後身`은 「뒤의 몸」(3분할 후보 Sakkāyadiṭṭhi는 다른 부 동형이의). `懺悔`(사전 懺悔 ① 이 경 0625b07.1; 慧琳 0408b02 「自陳過也」)는 「참회」, `我今自懺悔，不自覆藏`의 `自`는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했고, 【聖】에는 앞 `自`가 없다. `受八關如來齋法`은 앞의 `持八關齋法`·`如來齋法`과 같은 대상을 달리 부른다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 존댓말 서원으로 통일.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.41:41.9
「云何為八關齋法？
「어떤 것이 팔관재법인가?
주 팔리 41.8의 「Kathaṃ …」 물음과 같은 자리지만 한역은 같은 물음을 0625a23.1에서 한 번 하고 여기서 다시 한다(앞 물음은 날짜, 이 물음은 내용). `云何為`의 `為`는 계사 「…인가」. 八關齋法은 앞 좌표의 정착형 처리를 따른다.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.8
持心如真人，盡形壽不殺，無有害心，於眾生有慈心之念。
마음을 참사람처럼 지녀, 몸과 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 해치는 마음이 없으며, 중생에게 자애로운 마음의 생각이 있다.
주 팔리 41.10은 「yāvajīvaṃ arahanto pāṇātipātaṃ pahāya … nihitadaṇḍā nihitasatthā lajjī dayāpannā, sabbapāṇabhūtahitānukampino viharanti」 — 한역은 칼·몽둥이를 내려놓음, 부끄러워함은 없고 `無有害心`·`慈心之念`으로 줄였다. `真人`은 팔리의 arahanto 자리로 보이나(사전 真人 ① 이 경 0625b15.1·0625b20.1; 慧琳 0497c07 「此即阿羅漢也…應真」, 참고 지위) 뒤 좌표들은 같은 자리에 `阿羅漢`을 쓴다 — 한자 흔들림, 통일하지 않고 「참사람」「아라한」으로 따로 옮겼다. 「참사람」 선택은 [불확실:술어·낱말_선택]. `盡形壽`는 「몸과 목숨이 다하도록」(yāvajīvaṃ). `無有`는 「없다」, 존재 `有`는 「자애로운 마음의 생각이 있다」로 두었다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.10
『我今字某，持齋至明日清旦，不殺、無有害心，有慈心於一切眾生。
『저는 지금 이름이 아무개이며, 재를 지녀 내일 맑은 새벽에 이르기까지 죽이지 않고, 해치는 마음이 없으며, 일체 중생에게 자애로운 마음이 있겠습니다.
주 팔리 41.11 「Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ pāṇātipātaṃ pahāya …」와 짝. 기한이 「이 밤과 이 낮」↔「내일 맑은 새벽까지」로 갈린다. `字某`는 「이름이 아무개」(字=이름, 앞의 `名字`와 같은 자리, 某는 자리표). 서원 문말은 「-겠습니다」. `一切眾生`은 「일체 중생」, `有慈心`의 有는 존재.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.11
「『如阿羅漢，無有邪念，盡形壽不盜，好喜布施。
「『아라한과 같이 삿된 생각이 없고, 몸과 목숨이 다하도록 훔치지 않으며, 보시를 좋아하고 기뻐합니다.
주 팔리 41.14 「yāvajīvaṃ arahanto adinnādānaṃ pahāya … dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharanti」와 짝. `好喜布施`는 dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī(주는 이, 주기를 바라는 이)에 해당하고, `無有邪念`(삿된 생각이 없음)은 팔리에 없다(3분할 `邪念`의 후보 Micchāsati는 다른 부 동형이의로 쓰지 않음). 팔리의 「깨끗해진 자신으로 머문다」도 한문에 없다. `如`는 「…과 같이」. `阿羅漢`은 음역이라 한자 독음 「아라한」(팔리형 arahanto는 비고에만). `布施`는 「보시」(정착형, 사전 布施 ① 이 경 0625b18.1).
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.14
我今字某，盡形壽不盜，自今至明日持心。
저는 지금 이름이 아무개이며, 몸과 목숨이 다하도록 훔치지 않겠습니다. 지금부터 내일까지 마음을 지니겠습니다.
주 팔리 41.15 「Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ adinnādānaṃ pahāya …」는 서원자 자신의 기한을 「이 밤과 이 낮」으로 한정하고, 「yāvajīvaṃ」(평생)은 아라한에게만 쓴다. 한역은 서원자 자신에게도 `盡形壽`(평생)를 쓰면서 곧바로 `自今至明日`(내일까지)을 덧붙여 두 기한이 한 문장에 함께 선다 — 평생인지 하루인지 한문만으로 정해지지 않아 [불확실:뜻_판별불가]. `自今至明日`의 `自`는 재귀가 아니라 「…부터」. `持心`은 「마음을 지니다」(앞 0625b15.1과 같은 꼴).
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.15
「『如是真人，我今盡形壽，不淫泆，無有邪念，恒修梵行，身體香潔，今日持不淫之戒，亦不念己妻，復不念他女人想，至明日清旦，無所觸犯。
「『이와 같은 참사람처럼 저는 지금 몸과 목숨이 다하도록 음란하고 방탕하지 않고, 삿된 생각이 없으며, 늘 청정한 행을 닦고, 몸이 향기롭고 깨끗하며, 오늘 음행하지 않는 계를 지니고, 자기 아내도 생각하지 않으며, 또 남의 여인에 대한 생각도 하지 않고, 내일 맑은 새벽에 이르기까지 건드려 범하는 것이 없겠습니다.
주 팔리 41.18-19 「abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārino ārācārino viratā methunā gāmadhammā」(비청정행을 버리고 청정행자, 성교를 멀리함)와 짝. `身體香潔`(몸이 향기롭고 깨끗함)·`亦不念己妻，復不念他女人想`(자기 아내도, 남의 여인도 생각하지 않음)은 팔리에 없다. `己`↔`他`의 대조가 있어 `他`는 「남」으로 세웠고 亦·復은 「…도」「또」로 살렸다. `梵行`은 3분할 의역 표시에 따라 「청정한 행」으로 옮겼다(梵=청정, 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」; 사전 梵行 ① 이 경 0625b20.1; 정형구 행의 `梵行`은 「청정한 삶」이나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮김 [불확실:술어·낱말_선택]). `淫泆`은 「음란하고 방탕하다」. `如是真人`은 앞 0625b15.1의 `真人`과 같고, 뒤 좌표들의 `如阿羅漢`과 한자만 달라 한자 흔들림. 이문: 是 없음【聖】, 形 없음【聖】, 淫→婬【宋】【元】【明】 — 저본은 大正.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.18
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.19
「『如阿羅漢，盡形壽不妄語，恒知至誠，不欺他人，自今至明日不妄語，我自今以後不復妄語。
「『아라한과 같이 몸과 목숨이 다하도록 거짓말하지 않고, 늘 지극한 성실을 알며, 다른 사람을 속이지 않습니다. 지금부터 내일까지 거짓말하지 않겠습니다. 저는 지금부터 이후로 다시 거짓말하지 않겠습니다.
주 팔리 41.22-23 「musāvādaṃ pahāya … saccavādino saccasandhā thetā paccayikā avisaṃvādako lokassa」(참말을 하고 참에 머물고 믿을 만하며 세상을 속이지 않음)와 짝. `恒知至誠`의 `知`는 「알다」인지 「(성실을) 맡아 지키다」인지 갈려 [불확실:다의어_판별](문자대로 「지극한 성실을 알며」). `不欺他人`은 「다른 사람을 속이지 않고」, `他`는 `自`와 짝이 아니라 일반 「다른」. `自今至明日`·`自今以後`의 `自`는 「…부터」이지 재귀가 아니다. `不復`은 「다시 …하지 않다」. 이문: 以→已【宋】【元】【明】 — `自今已後`와 같은 뜻으로 읽힐 수 있어 판정하지 않음.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.22
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.23
「『如阿羅漢，不飲酒，心意不亂，持佛禁戒，無所觸犯，我今亦當如是，自今日至明旦，不復飲酒，持佛禁戒，無所觸犯。
「『아라한과 같이 술을 마시지 않고, 마음과 뜻이 어지럽지 않으며, 부처님의 금한 계를 지니고, 건드려 범하는 것이 없습니다. 저도 지금 이와 같이 하겠습니다. 오늘부터 내일 아침까지 다시 술을 마시지 않고, 부처님의 금한 계를 지니며, 건드려 범하는 것이 없겠습니다.
주 팔리 41.26-27 「surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya … paṭiviratā」(곡주·과실주 등 방일의 근거를 버림)와 짝. 한역은 `不飲酒`(술을 마시지 않음)이며 `心意不亂`(마음과 뜻이 어지럽지 않음)·`持佛禁戒`(부처님의 금한 계를 지님)·`無所觸犯`(건드려 범함이 없음)을 더한다. `佛`은 확정역 「부처님」, `禁戒`는 「금한 계」(사전 禁戒 ① 이 경 0625b26.1). `我今亦當如是`의 `亦`은 아라한에 더해 「저도」의 뜻이 실려 살렸고, `當`은 「-겠습니다」가 진다. `所`는 「…는 것」으로 풀었다. `不復飲酒`는 「다시 …하지 않다」.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.26
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.27
「『如阿羅漢，盡形壽不壞齋法，恒以時食，少食知足，不著於味。
「『아라한과 같이 몸과 목숨이 다하도록 재법을 무너뜨리지 않고, 늘 때에 맞게 먹으며, 적게 먹고 족함을 알고, 맛에 집착하지 않습니다.
주 팔리 41.30 「ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā」(하루 한 끼, 밤을 삼감, 때아닌 때의 식사를 삼감)와 짝. 한역의 `恒以時食，少食知足，不著於味`(때에 맞게 먹음, 적게 먹고 족함을 앎, 맛에 집착하지 않음)에는 「하루 한 끼」·「밤」이 문자로 드러나지 않는다. `時食`은 사전 時食 ① 이 경 0625b29.1·0625c01.1, ⑥ 四藥의 時藥(후대의 참고)로 「때에 맞게 먹다」로 옮겼다. `不壞齋法`은 「재법을 무너뜨리지 않다」. `不著於味`의 著는 「집착」(앞뒤의 著 「걸치다」와 갈래가 다름).
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.30
我今亦如是，盡形壽不壞齋法，恒以時食，少食知足，不著於味，從今日至明旦。
저도 이제 이와 같이, 몸과 목숨이 다하도록 재법을 무너뜨리지 않고, 늘 때에 맞게 먹으며, 적게 먹고 족함을 알며, 맛에 집착하지 않겠습니다. 오늘부터 내일 아침까지.
주 팔리 41.31 「Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ ekabhattiko rattūparato virato vikālabhojanā」와 짝. 앞 좌표와 같은 차이(하루 한 끼·밤의 삼감이 문자로 없음, 서원자의 기한이 `盡形壽`와 `從今日至明旦`으로 함께 섬). `亦如是`는 이 경 정형구 표에 생략 표지로 오르는 글자이나 여기서는 뒤에 항목이 모두 풀려 있어 접힌 자리가 아니다 — 생략표지 없음. `亦`은 「저도」, `從`은 「…부터」.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.31
「『如阿羅漢，恒不在高廣之床上坐。
「『아라한과 같이 늘 높고 넓은 침상 위에 앉지 않습니다.
주 팔리는 이 항목이 여덟째(41.38 「uccāsayanamahāsayanaṃ pahāya … nīcaseyyaṃ kappenti」)인데 한역에서는 일곱째라 자리가 바뀐다(한역: 살생·도둑질·음행·거짓말·술·때아닌 식사·높은 침상·향과 꽃; 팔리: 살생·도둑질·음행·거짓말·술·때아닌 식사·화환과 향·높은 침상). 또 팔리는 낮은 잠자리에 눕는다고 말하나(nīcaseyyaṃ, mañcake vā tiṇasanthārake vā) 한역은 높고 넓은 침상에 「앉지 않는다」만 말한다(坐↔seyya, 앉음과 누움). `恒不在…坐`의 `在`는 장소 「…에」.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.41:41.38
所謂高廣之床，金、銀、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿羅漢座、諸尊師座。
이른바 높고 넓은 침상이란 금·은·상아로 된 침상, 혹은 뿔 침상, 부처님의 자리, 벽지불의 자리, 아라한의 자리, 여러 존귀한 스승의 자리입니다.
주 높고 넓은 침상을 풀이하는 목록은 제공된 팔리에 없다(41.38에 풀이 없음). 팔리 쪽은 오히려 대신 눕는 낮은 자리(41.39)만 든다. 여덟 가지 자리는 금·은·상아·뿔의 침상 네 가지와 부처·벽지불·아라한·스승의 자리 네 가지로 헤아려진다(다음 좌표의 `八種座`). `辟支佛`은 3분할이 의역으로 기계 분류했으나 辟支(소리)+佛(뜻)의 혼합이고(慧琳 0484b07 「辟支迦此云獨佛陀云覺」) 한국 정착형 「벽지불」을 썼다 [불확실:고유명·표기_유형](팔리 paccekabuddha). `所謂`는 「이른바」. `諸尊師座`의 `諸`는 「여러」(사전 諸尊 ① 증일아함 17회 · 8경).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.41:41.38
是時，阿羅漢不在此八種座，我亦上坐不犯此坐。
이때 아라한은 이 여덟 가지 자리에 있지 않습니다. 저도 윗자리에 앉으며 이 자리를 범하지 않습니다.
주 제공된 팔리에 이 문장이 없다. `我亦上坐不犯此坐`는 한문만으로 뜻이 서지 않는다 — `上坐`가 「위에 앉다」(동사)인지 「윗자리」(上座)인지, `不犯`이 어디까지 걸리는지 [불확실:뜻_판별불가]. 문자 순서를 살려 「윗자리에 앉으며 이 자리를 범하지 않다」로 두었고, 이문이 갈린다: `上坐我亦`【聖】, `上坐`(我亦 없음)【宋】【元】【明】 — 저본은 大正 `我亦上坐`. 八種座는 앞 좌표 목록과 맞는다. `阿羅漢不在此八種座`의 `在`는 「…에 있다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.41:41.38
「『如阿羅漢，不著香華、脂粉之飾。
「『아라한과 같이 향과 꽃, 연지와 분의 치장을 걸치지 않습니다.
주 팔리 41.34는 일곱째 항목 「naccagītavāditavisūkadassana-mālāgandhavilepanadhāraṇa-maṇḍanavibhūsanaṭṭhānaṃ」(춤·노래·악기·구경거리와 화환·향·향유를 몸에 걸치고 꾸밈)로 한역은 이것이 여덟째로 내려앉았다(순서 갈림, 앞 0625c03.1 참조). 한역에는 춤·노래·악기·구경거리가 없고 `香華、脂粉`(향과 꽃, 연지와 분)만 있다(문장 유무·개별 어휘). `著`는 「걸치다」, `飾`은 「치장」.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.41:41.34
我今亦當如是，盡形壽不著香華、脂粉之好。
저도 이제 이와 같이 하겠습니다. 몸과 목숨이 다하도록 향과 꽃, 연지와 분의 아름다움을 걸치지 않겠습니다.
주 팔리 41.35 「Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ naccagīta…」와 짝으로, 앞 좌표와 같은 순서·내용 갈림. 같은 항목을 앞 좌표는 `飾`, 여기서는 `好`로 달리 쓴다(「치장」/「아름다움」 — 한자 흔들림, 통일하지 않음). `亦當`은 「저도 …하겠습니다」, `盡形壽`는 팔리의 「이 밤과 이 낮」(서원자의 기한)과 갈린다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.41:41.35
「『我今字某，離此八事，奉持八關齋法，不墮三惡趣。
『저는 지금 이름이 아무개이며, 이 여덟 가지 일을 떠나 팔관재법을 받들어 지니며, 세 악한 갈래에 떨어지지 않습니다.
주 팔리 41.44 「Evaṃ upavuttho kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgasamannāgato uposatho mahapphalo …」(이렇게 지키면 큰 과보가 있다)의 맺음 자리에 놓이나, `不墮三惡趣`(세 악한 갈래에 떨어지지 않음)는 팔리에 없다. `離此八事`는 「이 여덟 가지 일을 떠나」. `三惡趣`는 3분할에 없어 뜻으로 「세 악한 갈래」(바로 뒤 0625c10.1이 지옥·아귀·축생을 든다). `八關齋法`은 앞의 정착형 처리를 따른다.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.44
持是功德，不入地獄、餓鬼、畜生八難之中，恒得善知識，莫與惡知識從事，恒得好父母家生，莫生邊地無佛法處，莫生長壽天上，莫與人作奴婢，莫作梵天，莫作釋身，亦莫作轉輪聖王，恒生佛前。
이 공덕을 지녀 지옥·아귀·축생 여덟 어려움 가운데 들어가지 않고, 늘 좋은 벗을 얻으며, 나쁜 벗과 어울려 일하지 말아야 하고, 늘 좋은 부모의 집에 태어남을 얻으며, 변방의 땅, 부처님의 법이 없는 곳에 태어나지 말아야 하고, 오래 사는 하늘 위에 태어나지 말아야 하며, 사람에게 노비가 되지 말아야 하고, 범천이 되지 말아야 하며, 석제환인의 몸이 되지 말아야 하고, 또한 전륜성왕이 되지 말아야 하며, 늘 부처님 앞에 태어납니다.
주 팔리 41.44는 과보를 「mahapphalo mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro」(큰 과보·큰 이익·큰 광휘·큰 퍼짐)로 총괄할 뿐이고, 한역은 환생의 구체적 바람을 줄줄이 든다(한쪽이 덜 → 일부). 이문: `畜生`→`畜生中`【宋】【元】【明】, `中`→`處`【宋】【元】【明】 — 이에 따라 `地獄、餓鬼、畜生八難之中`이 「지옥·아귀·축생, 여덟 어려움 가운데」로 끊길 수도 있어 [불확실:구두·분절](저본 大正은 쉼표 없이 이어져 「지옥·아귀·축생 여덟 어려움 가운데」로 둠). `莫`(금지)은 존댓말 서원 안이라 「-지 말아야 합니다」계로 옮겼고 이 구간 끝은 화자·문말이 앞 좌표들과 이어지는지 알 수 없다 [불확실:격·태·구문]. `善知識`/`惡知識`은 「좋은 벗」「나쁜 벗」(뜻으로; 정착형 「선지식」은 쓰지 않음, 정도평 판정 요청 [불확실:술어·낱말_선택]). `梵天`은 확정역 「범천」. `釋身`의 `釋`은 `釋提桓因`의 줄임으로 보아(慧琳 0482c21) 「석제환인의 몸」으로 옮겼다(제석/석제환인/釋 — 한자 흔들림, 통일하지 않음). `轉輪聖王`은 정착형 「전륜성왕」(사전 聖 ① 이 경 0625a01.1 외). `長壽天`은 「오래 사는 하늘」(3분할 `長壽` 의역). `邊地無佛法處`는 「변방의 땅, 부처님의 법이 없는 곳」. `與人作奴婢`는 「사람에게 노비가 되다」. `得`은 「…을 얻다」(획득), `恒得好父母家生`은 「좋은 부모의 집에 태어남을 얻다」. 이 좌표는 파트2의 마지막이며 따옴표는 다음 구간에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.44
自見佛，自聞法，使諸根不亂。
부처님을 보고, 법을 들어, 여러 근이 어지럽지 않게 한다.
주 부분 3의 첫 좌표라 앞 문맥(화자·인용의 시작)이 없다. 自見…自聞…의 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀로 보아 흡수하고 병렬만 살렸다(앵커 自×2). 佛은 [구속] 「부처님」. 使는 사역 「-게 한다」. 諸根은 「여러 근」(根의 확정역 없음). 투입된 팔리 an3.37·an8.41 전문에 이에 닿는 내용이 없다(다카쿠스 각주의 an3.36은 원문 미투입이라 확인하지 못했다).
若我誓願向三乘行，速成道果。』
내가 서원하여 삼승을 향해 행하면, 도의 열매를 속히 이룬다.
주 닫는 낫표(』)가 있어 인용이 앞 구간에서 열렸을 것이나 이 구간에서는 확인할 수 없다. 若은 연결어미 「-면」으로 흡수. 誓願은 동사로 읽어 「서원하여」, 向三乘行은 「삼승을 향해 행하면」. 三乘은 성문·연각·보살(부처)의 세 탈것을 가리키는 정착어. 道果는 「도의 열매」(果=결실). 速成은 「속히 이룬다」. 팔리 an3.37·an8.41에는 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
「比丘當知，若有優婆塞、優婆夷，持此八關齋法，彼善男子、善女人，當趣三道：或生人中，或生天上，或般涅槃。」
비구여, 알라. 우바새나 우바이가 이 여덟 빗장 재계의 법을 지니면, 그 선한 남자와 선한 여인은 세 길로 나아가리라. 혹은 사람 가운데 태어나고, 혹은 하늘 위에 태어나고, 혹은 반열반한다.
주 八關齋法은 대역표가 의역으로 분류하고 확정역이 없다. 關은 막음·빗장, 齋는 재계로 읽어 「여덟 빗장 재계의 법」으로 옮기고 이 경 전체에서 통일했다(근거는 사전 八關齋 ⑥ 丁福保 「關者禁也，謂禁閉盜殺婬等八罪」 — 후대의 가장 가벼운 근거라 확정역이 아니라 인용이다). 팔리 aṭṭhaṅgasamannāgato uposatho(여덟 지분을 갖춘 포살)와 어휘가 갈리며 한역은 지분(aṅga)을 직접 말하지 않는다 — 판정하지 않는다. 대응은 팔리 41.7이 「큰 결실이 있다」고 한 결과 서술에만 부분적으로 닿는다. 優婆塞·優婆夷는 음역이라 한자 독음 「우바새·우바이」(재가 남녀 신자; 음의 慧琳 0464a06 「近事男」·0464b06 「近事女」 인용). 善男子·善女人은 대역표가 의역이라 「선한 남자·선한 여인」(한국 불교계의 선남자·선여인과 같은 말). 般涅槃은 「반열반」 — 般은 음역으로 보이나 확정역이 없어 정착형을 쓰고 신고한다. 比丘는 복수 표지(諸)가 없어 「비구여」. 當知·當趣의 當은 어미 「알라」「나아가리라」가 진다. 若有는 「-면」으로 흡수하고 有는 주어화.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.7
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존이 곧 이 게송을 설했다.
주 게송을 여는 문장. 팔리 37.17은 사까(Sakka)가 게송을 읊었다고 하는 자리여서 「게송을 연다」는 기능만 맞고 화자는 다르다 — 판정하지 않는다. 世尊은 [구속] 「세존」. 이 구간 끝(0626a24.1)은 같은 분을 佛이라 적는다: 한역이 같은 개념에 世尊/佛을 달리 쓴다(확정역이 각각 세존·부처님이므로 그대로 옮겼다). 爾時 「그때」, 便 「곧」, 說 「설했다」(내레이션은 평서).
니까야 대응 일부 AN 3.37:37.17
「不殺亦不盜，不淫不妄語，
죽이지 않고 훔치지도 않으며, 음행하지 않고 거짓말하지 않으며,
주 불살생·불투도·불음·불망어 네 항이 팔리 an8.41에서는 항마다 한 단락으로 서고 「오늘 이 밤과 이 낮」「아라한을 본받는다」가 따라붙는다. 한문은 네 항을 한 행에 모으고 그 덧붙임이 없다 — 부분 대응으로 적는다. 亦는 「훔치지도」의 -도로 흡수(앞 항과의 병렬 접속). 淫은 「음행」(이문 婬 宋元明은 이체자). 妄語는 「거짓말」. 게송의 첫 낫표(「)는 인용 표지라 본문에 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.11
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.15
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.19
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.23
避酒遠香花，著味犯齋者。
술을 피하고 향과 꽃을 멀리하며, 맛에 집착하여 재계를 범하는 것.
주 避酒는 팔리 surāmeraya 항(41.27)에 닿는다. 遠香花는 팔리가 노래·춤 항의 긴 복합어 안(41.35 mālāgandha…)에 묶는 것을 한역은 노래·춤(다음 행)과 따로 앞에 세운다 — 자리바뀜. 著味犯齋者는 팔리 vikālabhojana(때 아닌 식사, 41.31)에 닿는 것으로 읽은 추정이다. 者가 앞 행들의 목적어를 닫는 명사화(「~하는 것」)인지 다음 행의 주어를 여는 것(「~하는 이」)인지 한문이 정하지 않아 「것」으로 두고 신고한다. 著 「집착하여」(사전 著 ⑥ 「纏綿於事物而不離」는 후대 근거라 인용만), 犯齋 「재계를 범하다」. 香花 「향과 꽃」.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.27
니까야 대응 순서 다름 AN 8.41:41.35
니까야 대응 순서 다름 AN 8.41:41.31
歌舞作倡伎，學捨如羅漢，
노래하고 춤추며 광대 노릇을 하는 것을 아라한처럼 버리기를 배운다,
주 歌舞作倡伎는 팔리 naccagītavādita…(41.35)에 닿는다. 倡伎는 음의 「倡樂也，倡俳也，伎謂藝能也」(慧琳 0605b21〔地持論〕·0766c10〔俱舍論〕 인용)로 광대·연희의 뜻이 서서 「광대 노릇」. 學捨如羅漢은 팔리 arahataṃ anukaromi(아라한을 본받는다, 41.12 등)에 닿는다. 學捨의 목적어가 앞 행 하나뿐인지 앞 행들 전체인지 한문이 정하지 않아 앞 행(歌舞作倡伎) 하나로 읽고 신고한다. 如는 비유 「-처럼」. 阿羅漢은 음역이라 독음 「아라한」. 전거표: 팔리형 Arahatta/Arahaṁ, 근대 범어형 Arhat(Arhan)로 갈린다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.35
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.12
今持八關齋，晝夜不忘失。
이제 여덟 빗장 재계를 지니니, 밤낮으로 잊어버리지 않는다.
주 今持八關齋는 팔리 「오늘 이 밤과 이 낮」(41.11)과 「나의 포살이 지켜진 것이 된다」(41.12)에 뜻만 가까이 닿고 어휘는 일치하지 않는다. 晝夜는 「밤낮으로」, 忘失은 「잊어버리다」. 八關齋 처리는 0625c16.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.11
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.12
不有生死苦，無有周旋期，
생사의 괴로움이 있지 않고, 돌고 도는 기한이 없다,
주 이문: 死苦(大正) / 老死(宋·元·明; 교감주 死苦【大】，老死【宋】【元】【明】). 大正 본문대로 「생사의 괴로움」. 不有/無有는 한문이 달리 쓴 것을 따라 「있지 않고」「없다」로 옮겼다(존재 서술 자체라 앵커의 훈독투 「~이 있어」가 아니다). 周旋期는 「돌고 도는 기한」 — 周旋은 돌아다님이고 윤회를 가리킬 수 있으나 본문이 풀어 주지 않아 풀지 않았다. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
莫與恩愛集，亦莫怨憎會。
은애와 모이지 말고, 원망하고 미워하는 이와 만나지 말라.
주 莫은 금지 「-지 말라」 두 번이며 亦莫은 병렬이라 「-지 말고 … -지 말라」로 흡수했다. 恩愛 「은애」(은혜와 사랑, 곧 사랑하는 이로 읽히나 풀지 않았다). 與…集 「…와 모이다」. 怨憎會 「원망하고 미워하는 이와 만나다」. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
願滅五陰苦，諸痛生死惱，
오음의 괴로움, 여러 고통, 생사의 고뇌를 없애기를 원한다,
주 五陰은 아함판에서 오온 역어를 확정하지 않는 방침(2026-10-03)이라 정착 독음 「오음」으로 두었다. 이문: 痛(大正) / 病(宋·元·明). 大正 본문대로 「고통」. 諸痛 「여러 고통」, 生死惱 「생사의 고뇌」. 願이 앞에 오는 구문이라 「없애기를 원한다」로 옮겼다. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
涅槃無諸患，我今自歸之。
열반에는 모든 근심이 없으니, 내가 이제 이에 귀의한다.
주 涅槃은 대역표가 음의 혼합으로 분류하나 이 경에서는 정착 음역형 「열반」으로 적었다(정착어: 번뇌의 불이 꺼진 상태를 뜻하는 말). 음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」는 인용만 한다. 전거표: 팔리 Nibbāna / 당대 범어 nirvāṇa로 갈린다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 自歸之의 自는 단순 재귀라 흡수하고 「귀의한다」. 諸患 「모든 근심」. 我今 「내가 이제」. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
「是故，諸比丘！若有善男子、善女人，欲持八關齋離諸苦者，得善處者，欲得盡諸漏入涅槃城者，當求方便，成此八關齋法。
그러므로 비구들이여, 선한 남자나 선한 여인이 여덟 빗장 재계를 지녀 모든 괴로움을 떠나려는 이, 좋은 곳을 얻는 이, 모든 번뇌를 다하여 열반의 성에 들어가고자 하는 이라면, 방편을 구하여 이 여덟 빗장 재계의 법을 이루라.
주 이문: 得(大正) / 欲得(宋·元·明; 교감주 (欲)＋得【三】). 大正 본문대로 「좋은 곳을 얻는 이」로 옮겼고, 宋·元·明을 따르면 「얻고자 하는 이」가 된다. 漏는 [정형구 행]에 올라 있으나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「번뇌」라 옮기고 신고한다. 涅槃城 「열반의 성」(涅槃은 0625c27.1과 같다; 팔리 Nibbāna / 범어 nirvāṇa 갈림은 판정하지 않는다). 方便 「방편」(정착어). 者×3은 「~하는 이」 세 항의 병렬이고 若有…者…當求方便은 「-라면 … 구하여 … 이루라」로 흡수했다(若·當은 어미가 진다, 有는 주어화). 是故 「그러므로」, 諸比丘 「비구들이여」, 離諸苦 「모든 괴로움을 떠나다」, 善處 「좋은 곳」. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
所以然者，人中榮位不足為貴，天上快樂不可稱計。
그러한 까닭은, 사람 가운데의 영화로운 지위는 귀하다고 하기에 부족하고, 하늘 위의 쾌락은 일컬어 헤아릴 수 없기 때문이다.
주 所以然者 「그러한 까닭은」. 為貴의 為는 「…라고 하다」이며 為…所 피동 구문이 아니다. 不足 「부족하다」. 榮位 「영화로운 지위」, 快樂 「쾌락」, 不可稱計 「일컬어 헤아릴 수 없다」. 人中은 인간 세계를 가리킬 수 있으나 풀지 않고 「사람 가운데」로 두었다. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
若善男子、善女人，欲求無上之福者，當求方便，成此齋法。
선한 남자나 선한 여인이 위없는 복을 구하고자 하는 이라면, 방편을 구하여 이 재계의 법을 이루라.
주 이문: 齋(大正) / 八關齋(宋·元·明; 교감주 (八關)＋齋【三】). 大正 본문대로 「이 재계의 법」으로 옮겼고 뜻은 앞 좌표의 八關齋法을 이어 받는 것으로 보이나 본문에 쓰이지 않은 말은 넣지 않았다. 無上之福 「위없는 복」. 者 「~하는 이」, 若 「-라면」. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
「我今重告勅汝，若有善男子、善女人，成八關齋者，欲求生四天王上，亦獲此願。
내가 이제 거듭 너희에게 일러 타이르니, 선한 남자나 선한 여인이 여덟 빗장 재계를 이룬 이로서 사천왕 위에 태어나기를 구하고자 하면, 이 소원도 얻는다.
주 重告勅 「거듭 일러 타이르다」(勅=명을 내려 타이름). 汝는 대중에게 하는 말이라 「너희」로 읽었으나 한문에 복수 표지는 없다. 四天王 「사천왕」(정착어: 네 방위를 지키는 천왕). 이문: 上(大正) / 天上(宋·元·明; 교감주 (天)＋上【三】) — 大正 본문대로 「위」. 成八關齋者 「여덟 빗장 재계를 이룬 이」. 獲 「얻는다」, 亦는 「-도」로 흡수. 투입된 팔리 an3.37에 사천왕(catunnaṃ mahārājānaṃ)이 나오나 소원 성취 서술은 없다(an3.36 미투입).
持戒之人，所願者得，我以是故，而說此義耳。
계를 지니는 사람은 원하는 것을 얻으니, 나는 이 때문에 이 뜻을 설할 뿐이다.
주 所願者得 「원하는 것을 얻는다」(所는 관형절로 풀었다). 以是故 「이 때문에」, 而는 흡수, 耳는 한정 종결 「-일 뿐이다」. 義 「뜻」(사전 義 ① 「說此 22」). 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
人中榮位不足為貴。
사람 가운데의 영화로운 지위는 귀하다고 하기에 부족하다.
주 0626a02.1의 앞 절(人中榮位不足為貴)과 글자가 같은 독립 좌표다. 저본이 그렇게 서 있으며 중복·착간 여부는 판정하지 않는다. 풀이는 0626a02.1과 같다. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
若善男子、善女人，持八關齋者，身壞命終，生善處天上，亦生艶天、兜術天、化自在天、他化自在天，終不有虛。
선한 남자나 선한 여인이 여덟 빗장 재계를 지닌 이라면, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 좋은 곳인 하늘 위에 태어나고, 염천, 도술천, 변화에 자재한 하늘, 남의 변화에 자재한 하늘에도 태어나니, 끝내 헛됨이 있지 않다.
주 艶天은 대역표에 없다. 소리로 옮긴 이름으로 보아 한자 독음 「염천」으로 적고 팔리 대응형은 이 투입에서 확인되지 않아 신고한다. 이문: 艶天(大正) / 艷大(元) — 艷大는 글자 오류로 보인다(교감주 艷天＝艷大【元】). 兜術天은 대역표가 음의 혼합으로 분류하나 兜·術 모두 소리로 읽혀 「도술천」으로 적었다(음의 慧琳 0397c18 「正梵音云覩史多唐云知足」, 0410a04 兜術天 「知足天」은 인용만 한다). 化自在天은 의역 「변화에 자재한 하늘」, 他化自在天은 대역표가 5자 보류로 분류했으나 化自在天과 짝을 이루는 이름이라 「남의 변화에 자재한 하늘」로 옮겼다. 身壞命終 「몸이 무너지고 목숨이 다하여」, 善處 「좋은 곳」, 亦生 「-에도 태어난다」, 終不有虛 「끝내 헛됨이 있지 않다」. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 이 하늘 순서는 나오지 않는다(an3.36 미투입).
所以然者，以其持戒之人所願者得。
그러한 까닭은, 계를 지니는 그 사람은 원하는 것을 얻기 때문이다.
주 所以然者 「그러한 까닭은」. 以其 「그 …이기 때문이다」(以는 이유). 所願者得 「원하는 것을 얻는다」. 0626a13.2·0626a20.1과 같은 문형이라 같은 말로 옮겼다. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
「諸比丘！我今重告汝，若有男子、女人持八關齋者，生欲天者，生色天者，亦成其願。
비구들이여, 내가 이제 거듭 너희에게 알리니, 남자나 여인이 여덟 빗장 재계를 지닌 이로서 욕천에 태어나는 이, 색천에 태어나는 이라면, 그 소원도 이룬다.
주 欲天·色天은 욕망·형상의 세계에 속한 하늘로 읽히는 정착형이라 「욕천」「색천」으로 적고 확정역이 없어 신고한다. 生欲天者는 욕구 표지 없이 「태어나는 이」로 옮겼다(0626a14.1의 欲得生과 다르다). 같은 「소원을 이룬다」에 한역이 獲(0626a04.1·a17·a19)·成(이 좌표·a21)·果(0626a14.1)를 달리 쓴다 — 통일하지 않고 「얻는다」「이룬다」「열매 맺게 한다」로 달리 옮겼다. 男子、女人에는 앞 좌표들과 달리 善이 없다. 重告 「거듭 알리다」, 諸比丘 「비구들이여」. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
何以故爾？
무슨 까닭으로 그러한가?
주 何以故爾는 스스로 던진 물음 「무슨 까닭으로 그러한가」. 以는 물음의 일부라 흡수. 투입된 팔리 an3.37에는 「Taṃ kissa hetu?」(37.22)가 있으나 그 자리의 물음은 다른 사안이라 닿는 것으로 세우지 않았다(an3.36 미투입).
以其持戒之人所願者得。
계를 지니는 그 사람은 원하는 것을 얻기 때문이다.
주 以其持戒之人所願者得. 0626a10.1과 같은 문형이며 같은 말로 옮겼다. 得 「얻다」, 所 관형절, 以 이유 「-기 때문이다」. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
若復善男子、善女人，持八關齋，欲得生無色天者，亦果其願。
또 선한 남자나 선한 여인이 여덟 빗장 재계를 지녀 무색천에 태어나고자 하는 이라면, 그 소원도 열매 맺게 한다.
주 若復의 復은 앞 항목에 이어 더하는 뜻이라 「또」로 살렸다. 欲得生의 得은 욕구 표지로 읽어 「태어나고자 하는」. 無色天 「무색천」(정착형; 0626a11.1의 욕천·색천과 짝). 果其願의 果는 동사 「열매 맺게 하다」 — 0626a11.1에서 적은 대로 獲/成/果를 통일하지 않았다. 亦는 「-도」로 흡수. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
「比丘當知，若善男子、善女人，持八關齋者，欲生四姓家者，亦復得生。
비구여, 알라. 선한 남자나 선한 여인이 여덟 빗장 재계를 지닌 이로서 네 성의 집안에 태어나고자 하는 이라면, 역시 태어날 수 있다.
주 四姓家 「네 성의 집안」. 四姓이라는 낱말 자체의 확정역은 없다(찰리·바라문·거사·수타라 네 이름의 확정역은 있으나 이 좌표에는 직접 나오지 않는다). 亦復得生은 앞 항목과 같은 결과라는 뜻이 실려 「역시 태어날 수 있다」(得=가능). 比丘當知는 0625c16.1과 같다. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
又善男子、善女人，持八關齋人，欲求作一方天子，二方、三方、四方天子，亦獲其願。
또 선한 남자나 선한 여인이 여덟 빗장 재계를 지니는 사람으로서 한 방위의 천자, 두 방위·세 방위·네 방위의 천자가 되기를 구하고자 하면, 그 소원도 얻는다.
주 이문: 人(大正) / 者(宋·元·明; 교감주 人＝者【三】). 大正 본문대로 「사람」. 天子가 하늘의 존재인지 세간의 군주인지 한문만으로 갈리지 않아 독음 「천자」로 두고 신고한다. 一方…四方은 방위 수. 又 「또」, 欲求作 「되기를 구하고자 하다」, 獲 「얻는다」. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
欲求作轉輪聖王者，亦獲其願。
전륜성왕이 되기를 구하고자 하는 이라면, 그 소원도 얻는다.
주 轉輪聖王 「전륜성왕」(정착어: 바퀴를 굴려 세상을 다스리는 성왕). 者 「~하는 이」, 亦獲其願 「그 소원도 얻는다」. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
所以然者，以其持戒之人所願者得。
그러한 까닭은, 계를 지니는 그 사람은 원하는 것을 얻기 때문이다.
주 0626a10.1과 같은 문장이며 같은 말로 옮겼다. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
若善男子、善女人，欲求作聲聞、緣覺、佛乘者，悉成其願。
선한 남자나 선한 여인이 성문, 연각, 부처님의 탈것이 되기를 구하고자 하는 이라면, 모두 그 소원을 이룬다.
주 聲聞(듣는 이)·緣覺(인연을 깨달은 이)은 정착어 「성문」「연각」. 佛乘의 佛은 [구속] 「부처님」이라 「부처님의 탈것」으로 적었다. 作聲聞、緣覺、佛乘에서 作 뒤에 사람 이름과 탈것(乘)이 함께 오는 구문이라 「되기를」로 읽었으나 乘까지 「되다」로 받는 것은 어색해 구문 판별이 서지 않는다. 悉 「모두」, 成其願 「그 소원을 이룬다」. 若 「-라면」. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
吾今成佛，由其持戒，五戒、十善，無願不獲，諸比丘！若欲成其道者，當作是學。」
내가 이제 부처님이 되었으니, 그 계를 지님으로 말미암았다. 오계와 십선으로, 얻지 못하는 소원이 없다. 비구들이여, 그 도를 이루고자 하는 이라면 이렇게 배우라.
주 成佛의 佛은 [구속] 「부처님」이다. 이 자리의 佛은 호칭이 아니라 불과(깨달아 부처가 됨)를 가리키는 것으로 보여 확정 문자열이 어색하나, 확정 문자열을 유지하고 신고한다. 吾 「나」, 由 「말미암다」, 五戒·十善 「오계」「십선」(정착어), 無願不獲 「얻지 못하는 소원이 없다」(無가 願不獲 전체를 받는 것으로 읽음). 若欲…者는 「-라면」, 當作是學의 當은 어미가 져 「이렇게 배우라」. 諸比丘 「비구들이여」. 닫는 낫표(』)로 이 인용이 끝난다. 투입된 팔리 an3.37·an8.41에 닿는 내용이 없다(an3.36 미투입).
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行
그때 비구들은 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 경을 맺는 문장. 팔리 an3.37·an8.41은 모두 경 이름 순번(Sattamaṃ / Paṭhamaṃ)만 두고 「듣고 기뻐하며 받들어 행했다」 류의 맺음이 없어 그 자리를 짚어 absent로 적었다. 佛은 [구속] 「부처님」, 0625c18.1의 世尊과 같은 분을 달리 적은 한자 흔들림이다. 所說은 관형절 「설한 것」, 爾時 「그때」, 諸比丘 「비구들」, 歡喜奉行 「기뻐하며 받들어 행했다」(사전 歡喜 ① 「所說 450·奉行 450」). 교감주: 卷第十五終【三】(宋·元·明 同).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.37:37.30
니까야 대응 대응 없음 AN 8.41:41.45