（五）
(다섯째)
주 제목 좌표(「五」 경 번호). 이번 투입물에 팔리 원문·산스크리트 증언이 실리지 않아 이 구간 전 좌표를 미대응(unaligned)으로 둔다 — 없음확인이 아니다. 大正 교감주는 대응으로 율장 대품 Vinaya 1.6.15-20 · 54를 짚는다(니까야 PN 좌표 아님). 이야기 대응은 MN26 · SN56.11도 후보이나 원문을 받지 않아 대조하지 않았다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 聞如是. 如是는 「이와 같이」로 옮겼다(사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578).
一時，佛在摩竭國道場樹下，初始得佛。
한때 부처님께서 마갈국의 도량 나무 아래에 계시며, 처음으로 부처를 이루셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님(확정 [구속]). 摩竭國=음역 → 한자 독음 「마갈국」(전거 摩竭國 팔리 후보 Magadha, ⚠다른 부 MA의 대역). 음의의 摩竭 표제(慧琳 0577a24)는 「바다의 큰 물고기」로 동형이의라 쓰지 않았다. 道場樹: 道場은 한국 불교 정착어 「도량」(도를 이루는 자리), 樹는 뜻으로 「나무」 — 사전 道場樹 ⑥는 보리수로 푼다. 「도량 나무」로 둘지 「깨달음 자리의 나무」로 풀지 역어 선택이 서지 않아 . 得佛=「부처를 이루다」.
爾時，世尊便作是念：「我今以得此甚深之法，難解、難了、難曉、難知，極微極妙智所覺知，我今當先與誰說法？
그때 세존께서 이렇게 생각하셨다. "나는 이제 이 매우 깊은 법을 얻었으니, 이해하기 어렵고, 깨치기 어렵고, 밝게 알기 어렵고, 알기 어려우며, 지극히 미세하고 지극히 묘하여 지혜로 깨달아 아는 것이다. 나는 이제 먼저 누구에게 법을 설할까?
주 世尊=세존([구속]). 以得의 以는 宋元明본 已 — 「이미 얻었다」로 읽어 「얻었으니」로 옮겼다(以·已 통용). 極微極妙智所覺知는 ⓐ 極微極妙가 법을 꾸미고 「지혜로 깨달아 아는 것」이 이어지는 끊음, ⓑ 「지극히 미세하고 묘한 지혜가 깨달아 아는 것」으로 智에 붙는 끊음 둘이 선다 — ⓐ로 옮김. 所는 관형절로 풀었다. 當은 의문 어미 「-ㄹ까」가 진다. 難解·難了·難曉·難知 네 항을 줄이지 않았다.
使解吾法者是誰？」
내 법을 이해하게 할 이는 누구인가?"
주 使는 사역 「-게 하다」, 者는 「~할 이」.
爾時，世尊便作是念：「羅勒迦藍諸根純熟，應先得度，又且待我有法。」
그때 세존께서 이렇게 생각하셨다. "나륵가람은 여러 근이 순수하게 무르익었으니 먼저 건너게 되어야 하겠다. 또 그는 내가 법을 갖게 되기를 기다려 왔다."
주 羅勒迦藍=음역 → 「나륵가람」(대역주 Āḷārakālāma; 전거 표에 팔리 후보만 있음). 諸根은 한국 불교 정착어 「근」(능력·기관)으로 두었다. 得度는 「건넘을 얻다」 — 「제도되다」의 뜻. 又且待我有法은 「내가 법을 가지기를 기다리고 있다」로 읽었으나 待는 聖본 侍(「모시다」), 我는 宋元明본 吾 — 侍로 읽으면 「또 나를 모셨고 내게 법이 있다」류로 갈릴 수 있어 뜻이 확정되지 않는다.
作此念已，虛空中有天白世尊曰：「羅勒迦藍死已七日。」
이 생각을 마치자, 허공에서 어떤 천신이 세존께 아뢰었다. "나륵가람은 죽은 지 이미 이레입니다."
주 有天의 有는 「~이 있어」로 펴지 않고 「어떤 천신이」로 주어화했다. 천신의 발화는 세존께 아뢰는 말이므로 존댓말.
是時，世尊復作念曰：「何其苦哉，不聞吾法，而取命終；設當聞吾法者，即得解脫。」
그때 세존께서 다시 생각하여 말씀하셨다. "어찌 그리도 괴로운가! 내 법을 듣지 못하고 목숨을 마쳤구나. 만약 내 법을 들었더라면 곧 해탈을 얻었을 것이다."
주 何其苦哉는 감탄 어미가 진다. 設當…者는 반사실 가정 — 當은 당위가 아니라 가정 표지로 읽어 「마땅히」를 세우지 않았다. 而取命終의 而는 흡수.
是時，世尊復作是念：「我今先與誰說法，使得解脫？
그때 세존께서 다시 이렇게 생각하셨다. "나는 이제 먼저 누구에게 법을 설하여 해탈을 얻게 할까?
주 使得解脫=사역 「해탈을 얻게 하다」.
今欝頭藍弗先應得度，當與說之，聞吾法已，先得解脫。」
지금 울두람불이 먼저 건너게 되어야 하겠으니, 그에게 설하리라. 내 법을 듣고 나면 먼저 해탈을 얻을 것이다."
주 欝頭藍弗: _한자대역_3분할은 「의역」으로 분류했으나 저본 판별로는 음역이다 — 欝頭=Udda(ka), 藍弗=Rāmaputta의 소리이고 弗은 뜻(아들)이 아니라 소리다(대역주 Uddaka-Rāmaputta). 표는 기계 1차 분류이므로 저본대로 한자 독음 「울두람불」로 적는다. 정도평 님 확인 요망. 應·當은 어미가 진다.
世尊作是念，虛空中有天語言：「昨日夜半，以取命終。」
세존께서 이렇게 생각하시자, 허공에서 어떤 천신이 말하였다. "어젯밤 한밤중에 이미 목숨을 마쳤습니다."
주 以取命終의 以는 宋元明본 已 — 「이미」로 읽었다. 語言은 「말하였다」.
是時，世尊便作是念：「欝頭藍弗何其苦哉！不聞吾法，而取命過；設得聞吾法者，即得解脫。」
그때 세존께서 이렇게 생각하셨다. "울두람불은 어찌 그리도 괴로운가! 내 법을 듣지 못하고 목숨을 다하였구나. 만약 내 법을 들을 수 있었더라면 곧 해탈을 얻었을 것이다."
주 便은 宋元明본 復(「다시」) — 大正 저본대로 便으로 두었다(「곧」은 동작 연결로 흡수). 앞 0618b05.1의 取命終과 여기 取命過는 한역이 같은 사태에 다른 한자를 쓴 것 — 「마쳤다/다하였다」로 각각 저본 한자대로 옮기고 통일하지 않았다. 設得聞의 得은 가능 「들을 수 있었더라면」.
爾時，世尊復作是念：「誰先聞法而得解脫？」
그때 세존께서 다시 이렇게 생각하셨다. "누가 먼저 법을 듣고 해탈을 얻을까?"
주 而는 흡수.
是時，世尊重更思惟：「五比丘多所饒益，我初生時，追隨吾後。」
그때 세존께서 거듭 다시 사유하셨다. "다섯 비구는 이롭게 해 준 것이 많다. 내가 처음 태어났을 때 내 뒤를 따랐다."
주 比丘=비구([구속]). 思惟=「사유하다」(정착어). 多所饒益의 所는 관형절 「이롭게 해 준 것」으로 풀었다. 我初生時는 문자대로 「처음 태어났을 때」로 옮겼다 — 다른 전승은 고행 시절 시중을 든 것으로 전하나(증언 미제공), 初生이 「처음 출가했을 때」의 뜻인지 저본만으로 정해지지 않는다.
是時，世尊復作是念：「今五比丘竟為所在？」
그때 세존께서 다시 이렇게 생각하셨다. "지금 다섯 비구는 결국 어디에 있는가?"
주 竟為所在=「결국 어디에 있는가」. 為…所 피동이 아니라 所在(있는 곳)의 의문 구문.
即以天眼觀五比丘，乃在波羅㮈仙人鹿園所止之處。
곧 하늘눈으로 다섯 비구를 살펴보니, 바라내의 선인 사슴 동산, 그들이 머무는 곳에 있었다.
주 天眼=뜻으로 「하늘눈」. 波羅㮈=음역 → 「바라내」(明본 波羅奈; 㮈=奈 독음 내). 仙人鹿園=의역 → 「선인 사슴 동산」(사전 仙人鹿園 ⑥ 鹿野園의 異名). 波羅㮈는 3분할 표에 없어 스스로 음역으로 판별했다 — 판별 근거: 지명 소리 옮김이며 한자 뜻이 서지 않음. 이 경 안에서 「바라내」로 통일. 所止之處의 所는 관형절로 풀었다.
「我今當往先與五比丘說法，聞吾法已，當得解脫。」
"나는 이제 가서 먼저 다섯 비구에게 법을 설하리라. 내 법을 듣고 나면 해탈을 얻을 것이다."
주 當 둘은 각각 의지 「-리라」, 미래 「-ㄹ 것이다」 어미가 진다.
爾時，世尊七日之中熟視道樹，目未曾眴。
그때 세존께서는 이레 동안 도의 나무를 뚫어지게 바라보시며 눈을 한 번도 깜박이지 않으셨다.
주 道樹=「도의 나무」(사전 道樹 ⑥ 보리수의 다른 이름). 目未曾眴: 眴=눈을 움직임(음의 曾眴 慧琳 0376b05 「說文目搖也」, 0813b12 「目動也」)을 근거로 「깜박이다」.
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다.
주 便은 흡수.
「我今此坐處，經歷生死苦，
"내가 지금 이 앉은 자리에서 / 나고 죽는 괴로움을 겪어 지나왔고,
주 게송 행 유지. 今此坐는 宋元明본 念此王(「이 왕을 생각하니」) — 大正대로 옮김. 經歷=「겪어 지나오다」. 붓다의 발화이므로 평서.
執御智慧斧，永斷根元栽。
지혜의 도끼를 잡아 부려 / 뿌리와 근원의 싹을 영원히 끊었다.
주 根元은 宋元明본 根原(같은 뜻). 栽=심은 싹·모종 — 「싹」으로 옮김. 執御=「잡아 부리다」.
天王來至此，及諸魔怨屬，
하늘의 왕이 여기에 왔고 / 또 모든 마와 원수의 무리도 왔으나,
주 天王=의역 → 「하늘의 왕」(3분할 표). 문맥상 마왕을 가리킬 수 있으나 저본은 天王이라 그대로 둔다. 怨屬의 怨은 聖본 眷 — 眷이면 「모든 마의 권속」이 된다(사전 解脫冠 ⑥가 인용한 경문도 「及諸魔眷屬」). 魔怨은 사전 ⑥ 「惡魔者佛之怨敵」. 둘째 구 끝 「왔으나」는 및(及)으로 이어진 주어를 서술해 다음 행으로 잇기 위한 것이며, 來至가 두 주어에 걸린다.
復以方便降，令著解脫冠。
다시 방편으로 항복받아 / 해탈의 관을 쓰게 하였다.
주 方便=정착어 「방편」. 令著=사역 「쓰게 하다」. 解脫冠은 사전 ⑥ 「解脫之貴如寶冠」.
今於此樹下，坐於金剛床，
지금 이 나무 아래 / 금강의 자리에 앉아,
주 於 둘은 조사가 진다. 金剛床=「금강의 자리」(사전 金剛床 ⑥ 金剛坐와 같음).
以獲一切智，逮無所礙慧。
모든 것을 아는 지혜를 얻었고 / 걸림 없는 슬기에 이르렀다.
주 以獲의 以는 宋元明본 已 — 「이미 얻었다」로 읽음. 無所礙는 宋元明본 所無礙(뜻 같음). 逮=이르다(음의 逮無 慧琳 0408a22 「爾雅逮及也」). 一切智=「모든 것을 아는 지혜」. 智·慧를 「지혜」·「슬기」로 갈라 두 글자를 살렸다.
我坐此樹下，見生死之苦，
나는 이 나무 아래 앉아 / 나고 죽음의 괴로움을 보았고,
주 見은 [정형구 행]에 dassana로 걸려 있으나 여기서는 동사 「보다」.
已却死元本，老病永無餘。」
이미 죽음의 근본을 물리쳤으니 / 늙음과 병도 영원히 남김이 없다."
주 元本의 元은 宋元明본 原. 却=물리치다.
爾時，世尊說此偈已，便從坐起而去，欲向波羅㮈國。
그때 세존께서 이 게송을 설하고 나서, 곧 자리에서 일어나 떠나 바라내국으로 향하고자 하셨다.
주 波羅㮈國=「바라내국」(明본 波羅奈). 而는 흡수.
是時，優毘伽梵志遙見世尊光色炳然，翳日月明，見已，白世尊曰：「瞿曇！師主今為所在？
그때 우비가 범지가 멀리서 세존의 빛과 낯빛이 환히 빛나 해와 달의 밝음을 가리는 것을 보고, 보고 나서 세존께 아뢰었다. "고따마여! 스승은 지금 어디에 있습니까?
주 優毘伽=음역 → 「우비가」(宋元明본 優比伽; 대역주 Upaka). 3분할 표에 없는 이름이라 소리 옮김으로 판별했다. 梵志: 표는 의역으로 분류했으나 梵은 Brahma의 소리, 志는 뜻이라 섞인 꼴이다 — 한국 불교 정착형 「범지」(범을 지향하는 수행자, 바라문 계열 출가자)로 두고 유형 판별을 남긴다. 瞿曇=고따마([구속]; 음역이지만 확정역이 이김). 炳然=밝게 드러남(음의 炳然 慧琳 0436b17 「炳明著也」). 師主今為所在는 문자대로 「스승은 지금 어디에 있는가」 — 누구를 스승으로 삼았느냐는 물음으로 읽힌다. 화자가 세존께 묻는 말이라 존댓말로 통일.
為依何人出家學道？
누구에게 의지하여 집을 떠나 도를 배웠습니까?
주 出家=의역 → 「집을 떠나」(3분할 표). 為는 의문 앞머리로 흡수.
恒喜說何法教？
늘 어떤 법의 가르침을 즐겨 설합니까?
주 法教=「법의 가르침」(사전 法教 ⑥ 「佛法之教也」). 喜=즐기다.
為從何來？
어디에서 왔습니까?
주 為從何來 — 為는 흡수.
為欲所至？」
어디로 가려 합니까?"
주 為欲所至 — 所至는 「이를 곳」, 의문으로 「어디로」.
爾時，世尊向彼梵志，而說此偈：
그때 세존께서 그 범지를 향하여 이 게송을 설하셨다.
주 而는 흡수.
「我成阿羅漢，世間最無比，
"나는 아라한을 이루었으니 / 세상에서 가장 견줄 이 없고,
주 阿羅漢=음역 → 한자 독음 「아라한」. 확정 술어 至真(arahant)=「아라한」과 같은 문자열이 된다 — 한역이 같은 개념을 음역(阿羅漢)과 의역(至真) 두 한자로 쓴다. 世間=의역 → 「세상」.
天及世間人，我今最為上。
하늘과 세상 사람 가운데 / 나는 이제 가장 높다.
주 天=「하늘(의 신들)」. 最為上 — 為는 계사로 흡수.
我亦無師保，亦復無與等，
나에게는 스승도 없고 / 또 나와 같은 이도 없으며,
주 師保=스승(음의 師保 慧琳 0610a22 「保安也謂以道安人也」; 사전 師保 ⑥ 「師保持弟子」). 亦…亦復 대구는 「~도 … 또 ~도」로 살렸다.
獨尊無過者，冷而無復溫。
홀로 존귀하여 넘어서는 이가 없고 / 차가워져 다시는 뜨거움이 없다.
주 冷而無復溫은 번뇌의 열이 식은 상태를 말하는 것으로 보이나 뜻 풀이는 하지 않고 문자대로 옮겼다. 而는 흡수.
今當轉法輪，往詣加尸邦，
이제 법의 바퀴를 굴리려 / 가시 나라로 나아간다.
주 加尸=음역 → 「가시」(明본 迦尸; 대역주 Kāsī). 음의 加尸(慧琳 0362b22)는 「此譯云光」으로 뜻을 전하나 한역자는 소리로 옮겼다. 邦=나라. 轉法輪=「법의 바퀴를 굴리다」.
今以甘露藥，開彼盲冥者。
이제 감로의 약으로 / 저 눈멀고 어두운 이들을 열어 주리라.
주 甘露=정착어 「감로」(죽지 않음의 약; 사전 甘露 ⑥ 「諸天不死之藥」). 盲冥=눈멂과 어두움(음의 盲冥 慧琳 0315c05 「冥 暗也」). 以는 조사 「-로」.
波羅㮈國界，加尸國王土，
바라내 나라의 경계, / 가시 나라 왕의 땅,
주 明본 波羅奈·迦尸. 國王土를 「나라 왕의 땅」으로 끊었다.
五比丘住處，欲說微妙法。
다섯 비구가 머무는 곳에서 / 미묘한 법을 설하고자 한다.
주 欲=「-하고자 하다」.
使彼早成道，及得漏盡通，
그들로 하여금 일찍 도를 이루고 / 번뇌가 다한 신통을 얻게 하여,
주 使=사역. 漏는 [정형구 행]에만 걸리고 낱말 확정역이 없다 — 「번뇌」로 옮김. 漏盡通=「번뇌가 다한 신통」(사전 漏盡通 ⑥ 「六通之一」).
以除惡法元，是故最為勝。」
악한 법의 근원을 없애리니, / 그러므로 가장 뛰어나다."
주 元은 宋본 無, 元明본 原 — 無로 읽으면 뜻이 서지 않아 大正대로 「근원」. 以는 흡수, 是故=「그러므로」.
時，彼梵志歎吒，儼頭叉手，彈指含笑，引道而去。
그때 그 범지는 혀를 차며 감탄하고, 머리를 끄덕이며 두 손을 마주 잡고, 손가락을 튕기며 웃음을 머금고서, 길을 잡아 떠나갔다.
주 歎吒: 吒=혀를 튕겨 소리를 냄(음의 歎吒 慧琳 0786c01 「吒彈舌作聲也」; 같은 곳에 「恨怒也」도 있어 감정의 갈래는 열려 있다). 儼頭는 明본 顉(끄덕이다), 聖본은 儼 없음 — 顉으로 보아 「끄덕이다」. 叉手=두 손을 마주 잡음(사전 叉手 ⑥). 彈指=손가락을 튕겨 소리 냄(음의 彈指 慧琳 0548a07). 引道의 道는 明·聖본 導.
時，世尊往詣波羅㮈。
그때 세존께서 바라내로 나아가셨다.
주 時는 宋元明본 是時. 明본 波羅奈.
是時，五比丘遙見世尊來，見已各共論議：「此是沙門瞿曇從遠而來，情性錯亂，心不專精。
그때 다섯 비구가 멀리서 세존께서 오시는 것을 보고, 보고 나서 저마다 함께 의논하였다. "이 사람은 사문 고따마인데, 먼 데서 오고 있다. 성품이 어지러워지고 마음이 오롯하지 못하다.
주 沙門=음역, 정착어 「사문」(전거 沙門: 팔리 Samaṇa, 근대 범어 Śramaṇa — 음역계통 판정은 하지 않음). 瞿曇=고따마([구속]). 비구들끼리의 말이라 평서. 專精의 精은 聖본 一(專一).
我等勿復共語，亦莫起迎，亦莫請坐。」
우리는 다시는 그와 함께 말하지 말고, 일어나 맞이하지도 말며, 앉기를 청하지도 말자."
주 勿·莫=금지, 주어가 我等이므로 청유 「-지 말자」. 亦 둘은 「~도」로 흡수.
爾時，五人便說此偈：
그때 다섯 사람이 곧 이 게송을 말하였다.
주 五人 — 앞의 五比丘와 다른 한자이므로 「다섯 사람」으로 저본대로 두었다.
「此人不應敬，亦莫共親視，
"이 사람은 공경해서는 안 되니 / 함께 가까이 바라보지도 말고,
주 親은 宋元明·聖본 觀(「함께 쳐다보지도 말고」). 大正대로 「가까이 바라보다」. 應=당위, 어미가 진다.
勿復稱善來，亦莫請使坐。」
다시는 '잘 오셨습니다'라고 말하지 말며 / 앉으라고 청하지도 말자."
주 善來=의역 → 「잘 오셨습니다」(3분할 표). 請使坐=「앉게 하기를 청하다」.
爾時，五人說此偈已，皆共默然。
그때 다섯 사람은 이 게송을 말하고 나서 모두 함께 잠자코 있었다.
주 默然=「잠자코 있다」.
爾時，世尊至五比丘所，漸漸欲至。
그때 세존께서 다섯 비구가 있는 곳으로 차츰차츰 다가가 이르려 하셨다.
주 漸漸=「차츰차츰」(음의 漸漸 慧琳 0361a12 「漸漸猶稍稍」). 所=「있는 곳」.
時，五比丘漸起來迎，或與敷座者，或與取水者。
그때 다섯 비구는 차츰 일어나 맞이하여, 어떤 이는 자리를 펴 드리고, 어떤 이는 물을 떠다 드렸다.
주 座는 大正 원판 床 — CBETA 교정본 座. 뜻은 같은 「자리」. 者 둘은 「어떤 이는 … 어떤 이는」으로 풀었다.
爾時，世尊即前就坐，作是思惟：「此是愚癡之人，竟不能全其本限。」
그때 세존께서 곧 앞으로 나아가 자리에 앉으시고, 이렇게 사유하셨다. "이들은 어리석은 사람들이다. 끝내 그 본래 정한 한도를 온전히 지키지 못하는구나."
주 本限=「본래 정한 한도」 — 앞에서 서로 맞이하지 말자고 한 약속을 가리키는 것으로 읽힌다. 全=온전히 지키다. 能=가능, 어미가 진다.
爾時，五比丘稱世尊為卿，是時，世尊告五比丘曰：「汝等莫卿無上至真、等正覺。
그때 다섯 비구가 세존을 '그대'라고 불렀다. 그때 세존께서 다섯 비구에게 말씀하셨다. "너희는 위없는 아라한, 바르게 깨달으신 분을 '그대'라고 부르지 말라.
주 卿=대등한 상대를 부르는 말 「그대」. 莫卿의 卿은 宋元明본 輕(「가볍게 여기지 말라」). 至真=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분([구속] 문자열 고정). 붓다 발화 평서.
所以然者，我今已成無上至真、等正覺，已獲甘露善。
그러한 까닭은, 나는 이제 이미 위없는 아라한, 바르게 깨달으신 분을 이루었고, 이미 감로의 좋은 것을 얻었기 때문이다.
주 所以然者=「그러한 까닭은」. 等正覺은 [구속] 「바르게 깨달으신 분」을 고정 — 붓다 자칭 자리라 높임 문자열이 어색하나 확정 문자열을 바꾸지 않았다. 甘露善=「감로의 좋은 것」, 뜻 풀이는 하지 않음.
自專念，聽吾法語。」
마음을 오롯이 하여 내 법의 말을 들어라."
주 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다. 專念=「마음을 오롯이 하다」.
爾時，五比丘白世尊曰：「瞿曇！本苦行時，尚不能得上人之法，況復今日意情錯亂，言得道乎？」
그때 다섯 비구가 세존께 아뢰었다. "고따마여! 본래 고행할 때에도 오히려 인간을 넘어선 법을 얻을 수 없었는데, 하물며 오늘 뜻과 마음이 어지러운데 도를 얻었다고 말합니까?"
주 上人之法=「인간을 넘어선 법」. 苦行: 3분할 표는 「혼합」(Cāga)으로 분류했으나 苦·行 모두 뜻글자라 음의합벽이 아니고 대역도 동형이의로 보인다 — 뜻으로 「고행」. 意情의 情은 聖본 行. 尚…況復…乎=「오히려 … 하물며 … 랴」 구문. 앞에서 세존을 卿이라 부른 화자들이나 아뢰는(白) 말이므로 존댓말로 두되 높임 「-시-」는 넣지 않았다.
世尊告曰：「云何，五人！汝等曾聞吾妄語乎？」
세존께서 말씀하셨다. "어떠하냐, 다섯 사람이여! 너희는 일찍이 내가 거짓말하는 것을 들은 적이 있느냐?"
주 云何는 의문 어미가 진다. 五人은 호격 「다섯 사람이여」.
五比丘曰：「不也。
다섯 비구가 말하였다. "아닙니다.
주 不也의 也는 평서 어미가 진다.
瞿曇！」
고따마여!"
주 瞿曇=고따마([구속]).
世尊告曰：「如來、等正覺已得甘露，汝等悉共專心，聽吾說法。」
세존께서 말씀하셨다. "여래, 바르게 깨달으신 분은 이미 감로를 얻었다. 너희는 모두 함께 마음을 오롯이 하여 내가 설하는 법을 들어라."
주 如來=여래, 等正覺=바르게 깨달으신 분([구속]). 專心=「마음을 오롯이 하다」.
是時，世尊便復作是念：「我今堪任降此五人。」
그때 세존께서 다시 이렇게 생각하셨다. "나는 이제 이 다섯 사람을 항복받을 수 있다."
주 堪任=「감당할 수 있다」 — 가능 어미가 진다. 降=「항복받다」. 便은 흡수.
是時，世尊告五比丘：「汝等當知，有此四諦。
그때 세존께서 다섯 비구에게 말씀하셨다. "너희는 알아야 한다. 이 네 가지 진리가 있다.
주 當知는 「알아야 한다」 — 「마땅히」를 세우지 않았다. 四諦: 諦는 정착어 「제」로 둘 수도 있으나 확정역이 없어 뜻으로 「진리」. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 옮김.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 云何為四 — 為는 계사로 흡수.
苦諦、苦習諦、苦盡諦、苦出要諦。
괴로움의 진리, 괴로움의 익힘의 진리, 괴로움의 다함의 진리, 괴로움에서 벗어나는 길의 진리이다.
주 習은 元明聖본 集. 한역자가 쓴 習을 「익힘」으로 옮겼다 — [정형구 행]의 集(samudaya, 「일어남」)과 한자가 다르므로 그 행을 쓰지 않았다. 出要=의역 → 「벗어나는 (요긴한) 길」(3분할 표 Nissaraṇa; 사전 出要 ⑥ 「出離生死之要道也」).
彼云何名為苦諦？
무엇을 괴로움의 진리라고 하는가?
주 名為=「~라고 하다」.
所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、愁憂苦痛，不可稱記。
이른바 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병듦의 괴로움, 죽음의 괴로움, 근심·슬픔·번민의 괴로움, 시름과 근심과 괴로움과 아픔이니, 이루 다 일컬어 적을 수 없다.
주 生은 [정형구 행] jāti 자리와 같은 뜻 「태어남」으로 옮겼다. 記는 明본 計(「헤아리다」). 所謂=「이른바」. 나열 항을 줄이지 않았다.
怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得，亦復是苦，取要言之，五盛陰苦，是謂苦諦。
원수나 미워하는 이와 만나는 괴로움, 은혜롭고 사랑하는 이와 헤어지는 괴로움, 바라는 것을 얻지 못함도 또한 괴로움이다. 요점을 들어 말하면, 다섯 가지 왕성한 무더기의 괴로움이니, 이것을 괴로움의 진리라고 한다.
주 五盛陰=의역 → 「다섯 가지 왕성한 무더기」(사전 五盛陰苦 ⑥ 「五陰之勢用熾盛」). 亦復是苦의 亦復는 앞 항들에 더하는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 所欲은 관형절 「바라는 것」.
「云何苦習諦？
"무엇이 괴로움의 익힘의 진리인가?
주 云何는 宋元明본 彼云何. 習은 元明聖본 集.
所謂受愛之分，習之不惓，意常貪著，是謂苦習諦。
이른바 애착을 받아들이는 몫으로, 그것을 익혀 싫증 내지 않고, 뜻이 늘 탐내어 집착하는 것이니, 이것을 괴로움의 익힘의 진리라고 한다.
주 受愛之分은 「애착을 받는 몫」으로 문자대로 옮겼으나 受가 동사인지(받아들이다) 느낌(vedanā, [정형구 행])인지 저본만으로 정해지지 않는다. 習 둘은 宋元明(聖)본 集, 惓은 宋元明본 倦(같은 뜻 「싫증 내다」). 愛=「애착」.
「彼云何苦盡諦？
"무엇이 괴로움의 다함의 진리인가?
주 彼는 흡수.
能使彼愛滅盡無餘，亦不更生，是謂苦盡諦。
저 애착을 남김없이 소멸하여 다하게 하고 다시 생겨나지 않게 할 수 있으니, 이것을 괴로움의 다함의 진리라고 한다.
주 能使=「-게 할 수 있다」. 亦不更生의 亦은 흡수.
「彼云何名為苦出要諦？
"무엇을 괴로움에서 벗어나는 길의 진리라고 하는가?
주 出要 역어는 0619a10.1과 같게 둔다.
所謂賢聖八品道。
이른바 어질고 성스러운 여덟 갈래의 길이다.
주 賢聖=「어질고 성스러운」(사전 賢聖 ⑥). 八品道=「여덟 갈래의 길」.
所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定。
이른바 바른 견해, 바른 다스림, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 방편, 바른 새김, 바른 선정이다.
주 等 여덟은 聖본 모두 正. 等을 확정 술어 等正覺(「바르게」)과 같은 줄기로 「바른」으로 옮겼다. 等治=「바른 다스림」(한역자가 治를 썼다), 等方便=「바른 방편」, 等念=「바른 새김」, 等定=「바른 선정」 — 확정역이 없어 역어 선택을 남긴다. 여덟 항 줄이지 않음.
是謂名為四諦之法。
이것을 이름하여 네 가지 진리의 법이라 한다.
주 是謂名為 — 「이것을 이름하여 ~라 한다」.
「然復，五比丘！此四諦之法，苦諦者眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生，本未聞法。
"그리고 또, 다섯 비구여! 이 네 가지 진리의 법에서, 괴로움의 진리에 대해서는 눈이 생기고, 지혜가 생기고, 밝음이 생기고, 깨달음이 생기고, 빛이 생기고, 슬기가 생겼으니, 본래 듣지 못한 법이다.
주 宋元明본은 本未聞法을 眼生 앞에 두고 끝에서 뺀다(「본래 듣지 못한 법에서 눈이 생기고…」) — 大正 배열대로 끝에 두었다. 覺은 [정형구 행]에서 vedanā로 걸리나 여기서는 「깨달음」으로 읽었다 — 다의어 판별을 남긴다. 智·慧는 「지혜」·「슬기」로 갈라 0618b26.1과 맞췄다. 然復=「그리고 또」. 이 구간 끝 좌표 — 뒤 구간(0619a21.1 이하)의 苦習諦 등 반복은 다른 작가 몫이다.
復次，苦諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦諦。
다시, 괴로움의 진리라는 것은 참되고 확정되어 있으며, 헛되지 않고 거짓되지 않아 끝내 달라짐이 없다. 세존께서 설하신 것이므로 괴로움의 진리라 한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 이 단락(a21~b01)이 내레이션인지 누구의 발화인지는 앞 구간 문맥에 달려 있어 이 구간만으로 정하지 못한다 — 붓다 발화든 내레이션이든 평서이므로 문말은 평서로 두었다. 이문: 聖本에 「復次」 없음. 「世尊之所說」의 所는 관형절(설하신 것)로 풀었다. 「實、定」은 두 술어로 나눠 옮겼다.
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苦習諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。
괴로움의 쌓임의 진리라는 것은, 본래 듣지 못한 법에 대하여 눈이 생기고, 앎이 생기고, 밝음이 생기고, 깨달음이 생기고, 빛이 생기고, 지혜가 생겼다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 習은 宋·元·明·聖本에 「集」(이문) — 저본대로 「쌓임」으로 옮겼다. 覺은 확정술어 [정형구 행]에서 vedanā로 걸리나 여기서는 眼·智·明·光·慧와 나란한 앎의 계열이라 「깨달음」으로 옮겼다(다의어). 智=앎, 慧=지혜로 갈라 옮겼다. 시제는 한문에 표지가 없어 「생겼다」로 두었다(격·태·구문).
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復次，苦習諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦習諦。
다시, 괴로움의 쌓임의 진리라는 것은 참되고 확정되어 있으며, 헛되지 않고 거짓되지 않아 끝내 달라짐이 없다. 세존께서 설하신 것이므로 괴로움의 쌓임의 진리라 한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 習 두 곳 모두 宋·元·明·聖本 「集」(이문). 문형은 a21과 같다.
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苦盡諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、慧生、光生。
괴로움의 다함의 진리라는 것은, 본래 듣지 못한 법에 대하여 눈이 생기고, 앎이 생기고, 밝음이 생기고, 깨달음이 생기고, 지혜가 생기고, 빛이 생겼다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 이 좌표만 「慧生、光生」 순서로, a23·a29의 「光生、慧生」과 자리가 바뀌어 있다 — 저본대로 두고 신고한다(자리바뀜). 盡=다함.
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復次，苦盡諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦盡諦。
다시, 괴로움의 다함의 진리라는 것은 참되고 확정되어 있으며, 헛되지 않고 거짓되지 않아 끝내 달라짐이 없다. 세존께서 설하신 것이므로 괴로움의 다함의 진리라 한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 문형은 a21과 같다.
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苦出要諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。
괴로움에서 벗어남의 진리라는 것은, 본래 듣지 못한 법에 대하여 눈이 생기고, 앎이 생기고, 밝음이 생기고, 깨달음이 생기고, 빛이 생기고, 지혜가 생겼다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 出要는 3분할 표에서 의역(Nissaraṇa) — 「벗어남(의 요체)」으로 뜻을 옮겼다. 음독 「출요」는 쓰지 않았다. 네 번째 진리를 道가 아니라 出要로 부르는 것은 이 역장의 용어다(사전 出要 ① 이 경 0619a29.1·0619b01.1).
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復次，苦出要諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦出要諦。
다시, 괴로움에서 벗어남의 진리라는 것은 참되고 확정되어 있으며, 헛되지 않고 거짓되지 않아 끝내 달라짐이 없다. 세존께서 설하신 것이므로 괴로움에서 벗어남의 진리라 한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 문형은 a21과 같다.
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「五比丘當知，此四諦者，三轉十二行，如實不知者，則不成無上正真、等正覺。
「다섯 비구는 알라. 이 네 가지 진리를 세 번 굴려 열두 가지 모습으로 있는 그대로 알지 못한다면, 위없이 바르고 참된 이, 바르게 깨달으신 분을 이루지 못한다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 붓다의 발화 — 평서. 當知의 當은 명령 어미가 졌다(「마땅히」 없음). 「三轉十二行」의 行은 「모습(행상)」으로 옮겼다(술어·낱말 선택). 等正覺=확정역 「바르게 깨달으신 분」[구속]. 「無上正真」은 확정역 至真(아라한)이 아니라 正真이므로 문자대로 「위없이 바르고 참된 이」로 옮겼다 — 다음 좌표 b04는 「無上至真」을 쓴다. 한역이 같은 자리에 正真/至真 다른 한자를 쓴다.
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以我分別此四諦三轉十二行，如實知之、是故成無上至真、等正覺。」
나는 이 네 가지 진리를 세 번 굴려 열두 가지 모습으로 분별하여 있는 그대로 알았기에, 그러므로 위없는 아라한, 바르게 깨달으신 분을 이루었다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 至真=확정역 「아라한」[구속], 等正覺=「바르게 깨달으신 분」[구속]. 앞 좌표의 正真과 한자가 흔들린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 以는 이유로 흡수하고 是故는 「그러므로」로 살렸다(원문에 둘 다 있다).
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爾時，說此法時，阿若拘隣諸塵垢盡，得法眼淨。
그때 이 법을 설하실 때, 아야구린은 모든 먼지와 때가 다하여 법의 눈이 깨끗해짐을 얻었다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 阿若拘隣: 3분할 음역 → 한자 독음 「아야구린」(阿若의 若는 관용 독음 「야」 — 阿若憍陳如=아야교진여). 대정 교감주 팔리형 Aññāta Kodañña. 음의(慧琳 0653a16 〔增一阿含經〕): 「阿若言已知 … 拘隣姓也」 — 아야=이미 앎, 구린=성씨. 정착형 「교진여」와 같은 인물이나 한역이 음역 拘隣을 썼으므로 독음을 따랐다. 諸는 「모든」으로 살렸다.
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是時，世尊告拘隣曰：「汝今以逮法、得法？」
이때 세존께서 구린에게 말씀하셨다. 「너는 이제 법에 이르렀고 법을 얻었느냐?」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 以는 宋·元·明本 「已」(이문) — 「이미」의 뜻으로 읽어 완료로 옮겼다. 拘隣=아야구린의 성씨 부분(음의 慧琳 0653a16).
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拘隣報曰：「如是。
구린이 대답하였다. 「그렇습니다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 사전 如是 ① 이 경 0619b08.1 — 응답어로 옮겼다. 청자가 세존이므로 존댓말.
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世尊！以得法、逮法。」
세존이시여! 이미 법을 얻었고 법에 이르렀습니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 以는 宋·元·明本 「已」 — 완료로 옮겼다. 물음은 「逮法、得法」, 대답은 「得法、逮法」으로 순서가 바뀌어 있다 — 저본대로.
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是時，地神聞此語已，作是唱：「今如來在波羅㮈國轉法輪。
이때 땅의 신이 이 말을 듣고 나서 이렇게 외쳤다. 「이제 여래께서 바라나국에서 법의 바퀴를 굴리셨다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 이문: 「是唱：「今」 → 宋·元·明本 「此唱令」, 聖本 「是唱令」(이 경우 「외쳐 알리게 했다」로 읽힌다). 「國」은 三本에 없음. 波羅㮈는 明本 「波羅奈」 — 음역 한자 독음 「바라나」. 如來=확정역 「여래」[구속].
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諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能轉者，今日如來轉此法輪，阿若拘隣已得甘露之法。」
여러 천신·세상 사람·마·혹은 마의 하늘·사람과 사람 아닌 것이 굴릴 수 없던 것을, 오늘 여래께서 이 법의 바퀴를 굴리셨고, 아야구린은 이미 감로의 법을 얻었다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 若는 「혹은」(或)으로 읽었다(가정 아님). 魔는 음역 약형 — 독음 「마」. 甘露는 의역(불사의 음료)이나 「감로」가 한국 불교계 정착어라 그대로 두었다 — 뜻은 「죽지 않게 하는 단 이슬」. 已는 聖本 「以」(이문). 所不能轉者는 관형절로 풀었다.
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是時，四天王從地神聞唱令聲，復傳告曰：「阿若拘隣以得甘露之法。」
이때 네 하늘의 왕이 땅의 신에게서 외쳐 알리는 소리를 듣고, 다시 전하여 알렸다. 「아야구린은 이미 감로의 법을 얻었다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 天王은 3분할 의역(Mahārāja) — 뜻으로 「하늘의 왕」(정착형 「사천왕」). 傳은 三本 「轉」(이문). 以는 三本 「已」 — 「이미」로 읽었다. 唱令은 「외쳐 알림」으로 옮겼다(令=명령·포고).
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是時，三十三天復從四天王聞，艶天從三十三天聞，乃至兜術天展轉聞聲，乃至梵天亦復聞聲：「如來在波羅㮈轉法輪，諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不轉者，今日如來轉此法輪。」
이때 서른셋 하늘이 다시 네 하늘의 왕에게서 듣고, 염천이 서른셋 하늘에게서 들었으며, 내지 도술천이 차례로 전해 그 소리를 들었고, 내지 범천도 또한 그 소리를 들었다. 「여래께서 바라나에서 법의 바퀴를 굴리셨다. 여러 천신·세상 사람·마·혹은 마의 하늘·사람과 사람 아닌 것이 굴리지 못하던 것을 오늘 여래께서 이 법의 바퀴를 굴리셨다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 乃至 두 곳은 한문이 스스로 접은 자리 — 「내지」로 접힌 대로 두었다(사이의 하늘을 펴지 않음). 三十三天은 3분할 표에 음역으로 올라 있으나 한자가 수(서른셋)를 뜻으로 옮긴 것이라 저본에 따라 의역 「서른셋 하늘」로 옮겼다(표 판정과 어긋남). 艶天=음역(야마) 독음 「염천」. 兜術天=혼합: 兜術(음역 Tusitā)은 독음, 天은 뜻 — 「도술천」(음의 慧琳 0410a04 「正梵音云覩史多天唐云知足天」). 梵天=확정역 「범천」[구속]. 亦은 앞 하늘들과 대조되어 「또한」으로 살렸다. 이 좌표의 인용은 b10의 「不能轉」이 아니라 「不轉」이고 「阿若拘隣已得甘露之法」 구가 없다 — 저본대로 둔다. 波羅㮈는 明本 「波羅奈」.
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爾時，便名為阿若拘隣。
그때 곧 그를 아야구린이라 이름하게 되었다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 아야구린: 음의(慧琳 0653a16) 「阿若言已知」 — 아야(이미 안 이)라는 이름이 법을 깨달은 일에서 붙었음을 이 좌표가 서술한다.
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爾時，世尊告五比丘：「汝等二人住受教誨，三人乞食，三人所得食者，六人當共食之；三人住受教誨，二人往乞食，二人所得食者，六人當取食之。」
그때 세존께서 다섯 비구에게 말씀하셨다. 「너희 가운데 두 사람은 머물러 가르침을 받고 세 사람은 걸식하라. 세 사람이 얻은 음식을 여섯 사람이 함께 먹으라. 세 사람은 머물러 가르침을 받고 두 사람은 가서 걸식하라. 두 사람이 얻은 음식을 여섯 사람이 가져다 먹으라.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 當 두 곳은 명령 어미가 졌다. 六人은 다섯 비구에 세존을 더한 수로 읽힌다 — 본문은 「여섯 사람」 그대로. 앞 구절 「共食」과 뒤 구절 「取食」의 동사 차이를 살렸다.
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爾時教誨，此時成無生涅槃法，亦成無生、無病、無老、無死。
그때 가르쳐 이끌어, 이때 남이 없는 열반의 법을 이루었고, 또 남이 없음·병 없음·늙음 없음·죽음 없음을 이루었다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 「爾時教誨」의 주어(세존이 가르쳤는지, 비구들이 가르침을 받았는지)가 한문에 없다(격·태·구문). 涅槃은 3분할 혼합 표시 — 한국 불교계 정착형 「열반」을 썼다(뜻: 불이 꺼짐·고요함, 음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」). 亦은 앞 「無生涅槃法」에 나열을 덧붙이는 자리라 「또」로 살렸다.
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是時，五比丘盡成阿羅漢。
이때 다섯 비구가 모두 아라한을 이루었다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 阿羅漢=음역 독음 「아라한」. 확정역 至真(b04)도 「아라한」이다 — 한역이 같은 개념에 음역 阿羅漢과 의역 至真을 쓴다. 음의(慧琳 0463c22) 「此云無生或云殺賊」.
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是時，三千大千剎土有五阿羅漢，佛為第六。
이때 삼천대천 국토에 다섯 아라한이 있었고, 부처님이 여섯째였다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 三千大千은 정착어 「삼천대천」(뜻: 천 세계의 천 배의 천 배, 음의 慧琳 0463c10). 剎土는 剎(음역 약형)+土(뜻) 혼합 — 「국토」로 옮겼다. 佛=확정역 「부처님」[구속]. 有는 존재 서술이라 「있었고」로 살렸다.
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爾時，世尊告五比丘：「汝等盡共人間乞食，慎莫獨行。
그때 세존께서 다섯 비구에게 말씀하셨다. 「너희는 모두 함께 사람들 사이에서 걸식하고, 삼가 홀로 다니지 말라.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 「盡共人間乞食」의 人間은 「사람들 사이(마을)」로 옮겼다. 「慎莫獨行」을 「삼가 홀로 다니지 말라」로 옮겼으나, 뒤 좌표에서 붓다가 혼자 우류비로 가므로 「홀로」가 비구 각자의 단독행을 말하는지, 이 문맥(팔리 전승은 「둘이 한 길로 가지 말라」)과의 관계는 한문만으로 정해지지 않는다. 증언 미투입.
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然復眾生之類，諸根純熟，應得度者，我今當往優留毘村聚，在彼說法。」
그런데 또 중생의 무리 가운데 감관이 무르익어 제도될 만한 이들이 있으니, 나는 이제 우류비 마을로 가서 거기서 법을 설하겠다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 優留毘는 표에 없는 이름 — 한자가 소리를 옮긴 것으로 판별해 독음 「우류비」(팔리 쪽 지명 「우루벨라」와 통하는 것으로 전해짐, 증언 미투입). 村聚는 聖本 「村聚落」(이문). 諸根은 「감관」, 應得度는 「제도될 만한」으로 옮겼다(應이 진다). 當은 의지 어미 「-겠다」가 졌다. 「제도」는 한국 불교계 정착어(건너가게 함).
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爾時，世尊便往至優留毘村聚所。
그때 세존께서 곧 우류비 마을이 있는 곳으로 가셨다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 聚는 聖本 「聚落」. 所는 처소(「있는 곳」)로 옮겼다.
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爾時，連若河側有迦葉在彼止住，知天文、地理，靡不貫博，算數樹葉皆悉了知，將五百弟子，日日教化。
그때 연야강 가에 가섭이 거기에 머물러 살았는데, 천문과 지리를 알아 꿰뚫어 널리 알지 않는 것이 없었고, 나뭇잎 수를 셈하는 것까지 다 훤히 알았으며, 오백 제자를 거느리고 날마다 가르쳐 교화하였다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 迦葉=정착어 「가섭」 — 뜻: 인도의 성씨(음의 慧琳 0441a01 「此曰飲光斯則一家之姓氏也」 = 빛을 마심, 0480c17 「姓龜氏」). 이 경의 가섭은 여기서 성씨만 나온다. 連若은 聖本 「尼連」(이문) — 표에 없는 이름이라 소리로 판별해 독음 「연야」(若=야), 河=강. 「算數樹葉」은 「나뭇잎을 셈하는 것」으로 읽었으나 「셈과 나뭇잎(점술)」으로 끊을 여지가 있다. 有는 존재 서술. 靡不=「~하지 않는 것이 없다」.
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去迦葉不遠有石室，於石室中，有毒龍在彼止住。
가섭에게서 멀지 않은 곳에 돌방이 있었는데, 그 돌방 안에 독룡이 머물러 살고 있었다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 「於石室」은 宋·元·明本에 없음(이문). 毒龍은 「독룡」(독을 지닌 용). 가섭=성씨(b29 참조).
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爾時，世尊至迦葉所。
그때 세존께서 가섭이 있는 곳에 이르셨다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 가섭=성씨(b29 참조).
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到已，語迦葉言：「吾欲寄在石室中一宿；若見聽者，當往止住。」
이르고 나서 가섭에게 말씀하셨다. 「나는 돌방 안에 의탁하여 하룻밤 묵고자 한다. 허락해 준다면 가서 머물겠다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 붓다의 발화 — 평서. 「若見聽者」는 見이 피동(허락을 받다) — 「허락해 준다면」. 當은 의지 어미가 졌다.
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迦葉報曰：「我不愛惜，但彼有毒龍，恐相傷害耳。」
가섭이 대답하였다. 「나는 아깝게 여기지 않습니다. 다만 거기에 독룡이 있으니, 서로 해칠까 걱정될 뿐입니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 가섭→세존: 청자를 존중하는 자리로 보아 존댓말로 통일했다. 但은 「다만」으로 뜻이 실려 살렸고 耳는 「~뿐」이 졌다. 相은 「서로」로 두었으나 일방(용이 사문을) 해침일 수 있다.
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世尊告曰：「迦葉！無苦！龍不害吾，但見聽許，止住一宿。」
세존께서 말씀하셨다. 「가섭이여! 걱정하지 말라! 용은 나를 해치지 못한다. 다만 허락만 해 준다면 하룻밤 머물겠다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 「無苦」를 「걱정하지 말라」로 옮겼다(문자: 괴로움 없음). 「龍不害吾」는 부정 평서로, 「못한다/않는다」가 갈린다. 「但見聽許」의 見은 피동.
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迦葉報曰：「若欲住者，隨意往住。」
가섭이 대답하였다. 「머물고자 하신다면 뜻대로 가서 머무십시오.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 若은 연결어미 「-면」이 졌다. 존댓말.
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爾時，世尊即往石室，敷座而宿，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。
그때 세존께서 곧 돌방으로 가시어 자리를 펴고 묵으셨는데, 가부좌를 맺고 앉아 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여 생각을 앞에 매어 두셨다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 跏趺는 정착어 「가부좌」(음의 慧琳 0353b16 「正體作加跗 … 足上也」 = 발등을 얹음). 繫念在前=「생각을 앞에 매어 둠」 — 축자로 옮겼다. 而는 흡수.
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是時，毒龍見世尊坐，便吐火毒。
이때 독룡이 세존께서 앉아 계신 것을 보고 곧 불의 독을 토하였다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 火毒은 三本 「毒火」, 聖本 「火光毒」(이문).
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爾時，世尊入慈三昧，從慈三昧起，入焰光三昧。
그때 세존께서 자애 삼매에 드셨다가, 자애 삼매에서 일어나 불꽃빛 삼매에 드셨다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 三昧는 3분할 혼합 표시 — 정착형 「삼매」(음의 慧琳 0436a12 「正云三摩地此云等持」 = 마음을 한 대상에 고르게 지님). 慈=자애. 焰光=「불꽃빛」으로 뜻을 옮겼다.
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爾時，龍火、佛光一時俱作。
그때 용의 불과 부처님의 빛이 한꺼번에 함께 일어났다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 佛=확정역 「부처님」[구속]. 一時=동시(사전 一時 ① 이 경 0619c12.1).
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爾時，迦葉夜起，瞻視星宿，見石室中，有大火光。
그때 가섭이 밤에 일어나 별자리를 살피다가, 돌방 안에 큰 불빛이 있는 것을 보았다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 가섭=성씨(b29 참조). 有는 보이는 대상의 존재 서술이라 「있는 것」으로 살렸다.
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見已，便告弟子曰：「此瞿曇沙門容貌端政，今為龍所害，甚可憐慜！我先亦有此言：『彼有惡龍，不可止宿。』」
보고 나서 곧 제자들에게 말하였다. 「이 고따마 사문은 용모가 단정한데, 이제 용에게 해를 입었으니 참으로 가엾구나! 나도 앞서 이 말을 했었다. 『거기에 악한 용이 있으니 머물러 묵을 수 없다.』」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 瞿曇=확정역 「고따마」[구속](음역이지만 확정역이 이긴다). 沙門=음역 독음 「사문」. 端政은 三本·聖本 「端正」, 憐慜은 「憐愍」(이문·자형). 「為龍所害」는 為…所 피동 — 「용에게 해를 입었다」. 亦은 「나도」로 살렸다(앞서 경고했다는 대조). c02의 「毒龍」이 여기서 「惡龍」으로 바뀐다 — 저본대로 「악한 용」.
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是時，迦葉告五百弟子：「汝持水瓶，及輿高梯，往救彼火，使彼沙門得濟此難。」
이때 가섭이 오백 제자에게 말하였다. 「너희는 물병을 들고 높은 사다리를 메고 가서 저 불을 끄고, 저 사문이 이 어려움에서 건져지게 하라.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 輿는 宋本 「舉」(이문). 救彼火=「불을 끄다(불에서 구하다)」. 使…得濟는 사역 「건져지게 하라」.
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爾時，迦葉將五百弟子，往詣石室，而救此火；或持水灑者，或施梯者，而不能使火時滅，皆是如來威神所致。
그때 가섭이 오백 제자를 거느리고 돌방으로 나아가 이 불을 끄려 하였다. 어떤 이는 물을 들고 뿌리고 어떤 이는 사다리를 놓았으나, 불을 그때 꺼지게 할 수 없었으니, 모두 여래의 위엄과 신통력으로 그리된 것이었다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 如來=「여래」[구속]. 「威神所致」의 所는 관형절로 풀었다(「~하는 바」 회피). 而 두 곳 흡수.
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爾時，世尊入慈三昧，漸使彼龍無復瞋恚。
그때 세존께서 자애 삼매에 드시어, 차츰 저 용이 다시는 성내지 않게 하셨다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 瞋恚는 3분할 의역 — 뜻 「성냄」. 使는 사역. 無復=「다시는 ~없다」.
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時，彼惡龍心懷恐怖，東西馳走，欲得出石室，然不能得出石室。
그때 저 악한 용은 마음에 두려움을 품고 동서로 내달리며 돌방을 나가려 하였으나, 돌방을 나갈 수 없었다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 欲得出=「나가려 하다」, 不能得出=「나갈 수 없다」. 得은 가능으로 흡수.
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是時，彼惡龍來向如來，入世尊鉢中住。
이때 저 악한 용이 여래를 향해 와서 세존의 발우 안에 들어가 머물렀다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 한 문장에서 如來와 世尊을 함께 쓴다 — 통일하지 않고 각각 「여래」「세존」으로 옮겼다. 鉢=정착어 「발우」.
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是時，世尊以右手摩惡龍身，便說此偈：
이때 세존께서 오른손으로 악한 용의 몸을 쓰다듬으시며 이 게송을 설하셨다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 偈=정착어 「게송」.
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「龍出甚為難，龍與龍共集，
「용이 나오기는 매우 어렵다. 용과 용이 함께 모였으니,
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 「龍出甚為難」의 龍이 이 용(뱀신)만인지, 「용과 용」이 붓다(큰 용)와 이 용을 함께 가리키는지 한문만으로 정해지지 않는다. 「出」을 「나오다(세상에 나타나다)」로 축자 처리했다. 게송 행 유지.
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龍勿起害心，龍出甚為難。
용이여, 해칠 마음을 일으키지 말라. 용이 나오기는 매우 어렵다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 첫 龍을 호격으로 읽었다(勿 금지 명령의 대상). 「龍出甚為難」이 c26과 같은 글로 되풀이된다 — 저본대로.
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過去恒沙數，諸佛般涅槃，
지나간 항하 모래 수만큼의 여러 부처님께서 완전한 열반에 드셨으나,
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 恒沙=恒(음역 갠지스, 정착 「항하」)+沙(뜻) — 「항하 모래」(음의 慧琳 0483c04 「殑伽河神名也」). 般涅槃은 3분할 의역 표시 — 「완전한 열반」으로 옮겼다(般=완전, 涅槃=정착 「열반」). 諸佛의 佛은 확정역 「부처님」.
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汝竟不遭遇，皆由瞋恚火。
너는 끝내 만나지 못했으니, 모두 성냄의 불 때문이다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 瞋恚=의역 「성냄」. 由=까닭.
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善心向如來，速捨此恚毒，
선한 마음으로 여래를 향하여, 이 성냄의 독을 빨리 버려라.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 이 행은 恚毒, 다음 행은 瞋恚毒 — 한역이 같은 개념에 恚/瞋恚를 섞어 쓴다. 둘 다 「성냄」으로 옮겼다. 如來=「여래」[구속].
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已除瞋恚毒，便得生天上。」
성냄의 독을 없애고 나면, 곧 하늘 위에 태어나리라.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 已除=「없애고 나면」(완료·조건). 得은 결과(태어나게 됨)로 흡수.
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爾時，彼惡龍吐舌，舐如來手，熟視如來面。
그때 저 악한 용은 혀를 내밀어 여래의 손을 핥고, 여래의 얼굴을 찬찬히 바라보았다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 熟視=「찬찬히 바라보다」.
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是時，世尊明日清旦，手擎此惡龍，往詣迦葉，語迦葉曰：「此是惡龍，極為兇暴，今以降之。」
이때 세존께서 이튿날 이른 아침 손에 이 악한 용을 받쳐 들고 가섭에게 가서 가섭에게 말씀하셨다. 「이것은 악한 용으로 매우 흉포하다. 이제 이미 항복시켰다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 迦葉은 元·明·聖本 「迦葉所」, 今은 宋本 「今日」, 以는 三本 「已」(이문) — 以를 「이미」로 읽었다. 手擎=「손으로 받쳐 들다」(음의 慧琳 0819c14 「廣雅擎舉也」). 가섭=성씨(b29 참조).
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爾時，迦葉見惡龍已，便懷恐怖，白世尊曰：「止！止！沙門！勿復來前，龍備相害。」
그때 가섭이 악한 용을 보고 나서 곧 두려움을 품고 세존께 아뢰었다. 「그만! 그만! 사문이여! 다시 앞으로 오지 마십시오. 용이 해칠까 염려됩니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 「龍備相害」의 備를 「염려하다(대비해야 할 것)」로 읽었으나 문자 뜻이 서지 않는다 — 「용이 해칠 것을 대비하라」로도 읽힌다. 존댓말.
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世尊告曰：「迦葉！勿懼，我今已降之，終不相害。
세존께서 말씀하셨다. 「가섭이여! 두려워하지 말라. 나는 이제 이미 그를 항복시켰으니, 끝내 해치지 않을 것이다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 已는 聖本 「以」(이문).
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所以然者，此龍已受教化。」
왜냐하면 이 용은 이미 가르침을 받아 교화되었기 때문이다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 所以然者=「그렇게 된 까닭은」 — 「왜냐하면 … 때문이다」로 옮겼다. 已는 聖本 「以」.
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是時，迦葉及五百弟子歎未曾有：「甚奇！甚特！此瞿曇沙門極大威神，能降此惡龍，使不作惡；雖爾，故不如我得道真。」
이때 가섭과 오백 제자는 일찍이 없던 일이라고 감탄하였다. 「참으로 기이하다! 참으로 특별하다! 이 고따마 사문은 위엄과 신통력이 지극히 커서 이 악한 용을 항복시켜 악을 짓지 못하게 할 수 있구나. 비록 그렇지만, 그래도 내가 얻은 도의 참됨만 못하다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 未曾有는 3분할 의역 — 「일찍이 없던」. 奇는 宋本 「存」(이문). 瞿曇=「고따마」[구속]. 「故不如我得道真」의 故를 「그래도(猶)」로 읽었다. 가섭 일행의 말이나 1인칭 「我」 — 가섭 자신으로 읽었다.
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爾時，迦葉白世尊曰：「大沙門！當受我九十日請，所須衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，盡當供給。」
그때 가섭이 세존께 아뢰었다. 「대사문이시여! 저의 구십 일 청을 받아 주십시오. 필요한 옷과 이불, 밥과 음식, 평상과 침구, 병들어 여윈 이를 위한 의약을 모두 대어 드리겠습니다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 飯은 三本·聖本 「飲」(이문 — 「마실 것과 음식」). 當 두 곳은 청원·의지 어미가 졌다. 「我」를 존댓말 문맥에서 「저의」로 옮겼다. 所須는 관형절 「필요한」.
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爾時，世尊默然受迦葉請。
그때 세존께서 잠자코 가섭의 청을 받아들이셨다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 默然=「잠자코」.
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時，世尊以此神龍著大海中，而彼惡龍隨壽長短，命終之後，生四天王天上。
그때 세존께서 이 신령한 용을 큰 바다 속에 두셨고, 저 악한 용은 수명의 길고 짧음에 따라 목숨을 마친 뒤 네 하늘의 왕의 하늘 위에 태어났다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 時는 三本 「是時」(이문). 이 좌표는 같은 용을 「神龍」과 「惡龍」으로 부른다 — 저본대로 각각 「신령한 용」「악한 용」. 四天王天=「네 하늘의 왕의 하늘」(天王 의역). 著=「두다」.
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是時，如來還止石室。
이때 여래께서는 돌방으로 돌아와 머무셨다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 如來=「여래」[구속].
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迦葉供辦種種飯食已，往白世尊：「飯食已辦，可往就食。」
가섭이 갖가지 밥과 음식을 갖추어 마련하고 나서, 가서 세존께 아뢰었다. 「밥과 음식이 이미 마련되었으니, 가셔서 드십시오.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 飯은 三本 「飲」, 已는 聖本 「以」(이문).
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世尊告曰：「迦葉在前，吾正爾當往。」
세존께서 말씀하셨다. 「가섭은 앞서 가라. 나는 곧 가겠다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 「迦葉在前」은 호칭이자 주어 — 「가섭은 앞서 가라」. 正爾=「곧, 바로」. 當은 의지 어미.
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迦葉去後，便往至閻浮提界上，閻浮樹下取閻浮果。
가섭이 떠난 뒤, 곧 염부제 경계 위로 가시어 염부나무 아래에서 염부 열매를 따셨다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 뒤 절의 주어(세존)가 한문에 없다 — 문맥으로 세존으로 읽어 높임 어미를 붙였다. 閻浮提=음역 독음 「염부제」(음의 慧琳 0466c01 「閻浮是樹名提是洲名」 = 염부나무의 땅). 閻浮樹·閻浮果는 閻浮(음역)+樹·果(뜻) — 「염부나무」「염부 열매」.
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還，先至迦葉石室中坐。
돌아와 먼저 가섭의 돌방 안에 이르러 앉으셨다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 주어 생략 — 세존으로 읽었다.
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是時，迦葉見世尊在石室中，白世尊曰：「沙門！為從何道，來至石室？」
이때 가섭이 세존께서 돌방 안에 계신 것을 보고 세존께 아뢰었다. 「사문이시여! 어느 길로 해서 돌방에 오셨습니까?」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 為는 의문 문두로 흡수. 사문=음역 독음.
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佛告迦葉：「汝去之後，吾至閻浮提界上，取閻浮果，還來至此坐。
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. 「네가 떠난 뒤, 나는 염부제 경계 위에 이르러 염부 열매를 따서, 돌아와 여기에 이르러 앉았다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 佛=확정역 「부처님」[구속]. 앞 좌표는 世尊, 이 좌표는 佛 — 한역이 같은 분을 다른 한자로 부른다.
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迦葉當知，此果甚為香美，可取食之。」
가섭은 알라. 이 열매는 매우 향기롭고 맛있으니 가져다 먹을 만하다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 當知의 當은 명령 어미가 졌다. 可=「~할 만하다」.
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迦葉對曰：「我不須是。
가섭이 대답하였다. 「저는 이것이 필요하지 않습니다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 존댓말 문맥에서 我를 「저」로 옮겼다.
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沙門自取食之。」
사문께서 직접 가져다 드십시오.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 自는 앞 「我不須」와 「沙門」의 대조가 실재해 「직접」으로 살렸다.
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是時，迦葉復作是念：「此沙門極有神足，有大威力，乃能至閻浮界上，取此美果。
이때 가섭이 다시 이런 생각을 하였다. 「이 사문은 신통이 지극하고 큰 위력이 있기에, 염부 경계 위에까지 가서 이 좋은 열매를 따올 수 있었다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 神足=「신통」(직역 작가 §② 판별 예). 다만 神足은 기적(상위어)/신통(하위어)을 겸하는 한자 — 여기서는 공간을 건너가는 힘이라 신통(하위어)으로 읽었다. 乃能=「~까지 할 수 있었다」. 閻浮界는 a26의 閻浮提界와 한자가 줄어든 꼴.
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雖爾，故不如我道真。」
비록 그렇지만, 그래도 나의 도의 참됨만 못하다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). a16.2와 같은 말의 짧은 꼴(得 없음) — 저본대로.
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是時，世尊食已，還在彼止宿。
이때 세존께서 공양을 마치시고 돌아와 그곳에 머물러 묵으셨다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 食已=「드시고 나서」 — 「공양을 마치시고」로 옮겼다.
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迦葉清朝至世尊所，到已，白世尊曰：「食時以至，可往就食。」
가섭이 이른 아침 세존께서 계신 곳에 이르러, 이르고 나서 세존께 아뢰었다. 「공양 때가 이미 되었으니, 가셔서 드십시오.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 以는 「已」로 읽었다(이 경의 以/已 교체 이문 다수 참조). 「到已」를 축자로 살렸다.
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佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. 「너는 아울러 앞서 가라. 나는 뒤에 가겠다.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 「汝並在前」의 並을 「아울러」로 축자 처리했다 — 여기서 뜻(함께·먼저)이 서지 않는다. 佛=「부처님」[구속].
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迦葉去後，便至閻浮界上，取阿摩勒果。
가섭이 떠난 뒤, 곧 염부 경계 위에 이르러 아마륵 열매를 따셨다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 閻浮는 三本 「閻浮提」(이문). 뒤 절의 주어 생략 — 세존으로 읽었다. 阿摩勒=음역 독음 「아마륵」(음의 慧琳 0477a02 「此云無垢」, 0496c23 「其葉似小棗果如胡桃味酸而且甜」).
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還，先至迦葉石室中坐。
돌아와 먼저 가섭의 돌방 안에 이르러 앉으셨다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). a27과 같은 글. 주어 생략 — 세존.
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迦葉白世尊曰：「沙門！為從何道，來至此間？」
가섭이 세존께 아뢰었다. 「사문이시여! 어느 길로 해서 여기에 오셨습니까?」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). a28과 같은 문형, 「石室」 대신 「此間」.
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世尊告曰：「汝去之後，至閻浮界上，取此果來，極為香美。
세존께서 말씀하셨다. 「네가 떠난 뒤, 염부 경계 위에 이르러 이 열매를 따 왔는데, 매우 향기롭고 맛있다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 閻浮는 三本 「閻浮提」(이문).
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若須者便取食之。」
필요하면 곧 가져다 먹어라.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). 若…者는 연결어미 「-면」이 졌다.
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迦葉對曰：「吾不須是，沙門自取食之。」
가섭이 대답하였다. 「저는 이것이 필요하지 않습니다. 사문께서 직접 가져다 드십시오.」
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다(미대응). b03.1은 「我」, 여기는 「吾」 — 같은 화자가 1인칭을 달리 쓴다. 둘 다 「저」로 옮겼다. 自는 대조가 실재해 「직접」.
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是時，迦葉復作是念：「此沙門極有神力，有大威神，吾去之後，取此果來。
그때 가섭은 다시 이렇게 생각하였다. "이 사문은 지극히 신통한 힘이 있고 큰 위엄과 신령함이 있다. 내가 떠난 뒤에 이 열매를 가져왔다.
주 팔리·산스크리트 증언이 이번 투입물에 없어 대응은 미판정(unaligned)으로 둔다(이하 이 구간 전 좌표 같음). 가섭(迦葉)=정착어. 성씨 Kassapa의 음역으로, 음의(慧琳 0441a01)는 「迦攝波, 此曰飲光」, 즉 '빛을 마신다'는 뜻의 성씨라 푼다. 沙門=음역 '사문'(Samaṇa). 神力='신통한 힘', 威神='위엄과 신령함'으로 이 경 안에서 고정한다. 有×2는 존재 서술이라 '~이 있다'로 옮겼다. '이 열매(此果)'가 가리키는 것은 앞 구간 문맥이다(이 구간 밖).
雖爾，故不如我，我已得道。」
그렇기는 하나 그래도 나만은 못하다. 나는 이미 도를 얻었다."
주 故는 固(본래·그래도)의 뜻으로 읽었다. 이문: 大正 '道'를 宋·元·明은 '道真'으로 적는다 — 저본(大正)을 따랐다. 뒤 좌표들(0620b26.1 등)은 '得道真'이다.
是時，世尊食已，還彼止宿。
그때 세존께서는 공양을 마치고 그곳으로 돌아가 묵으셨다.
주 世尊=확정 술어 '세존'. 止宿='머물러 묵다'.
明日，迦葉至世尊所，而作是說：「食時已至，可往就食。」
다음 날 가섭이 세존께 가서 이렇게 말하였다. "공양 때가 이미 되었습니다. 가서 드시지요."
주 至世尊所='세존 계신 곳에 가서'(所는 장소). 而는 흡수. 이문: '已'를 聖本은 '以'로 적는다. 가섭의 발화는 세존을 향한 '白/說'이라 존댓말로 옮겼다(이 경 안에서 통일).
佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. "너는 앞서 가라. 나는 뒤에 가겠다."
주 佛=확정 술어 '부처님'. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(앞 좌표 世尊 / 여기 佛). 當은 어미 '-겠다'가 진다. 汝並在前의 並은 '함께/나란히'로 풀면 문맥이 서지 않아 '그냥·우선'의 어기로 보고 따로 옮기지 않았다 — 판별 근거가 저본에 없다.
迦葉去後，世尊至北欝單曰，取自然粳米來，還至迦葉石室。
가섭이 떠난 뒤에 세존께서는 북쪽 울단왈에 가서 저절로 난 멥쌀을 가지고 와서 가섭의 돌방으로 돌아오셨다.
주 欝單曰='울단왈' — 표에 없는 이름. 한자가 소리를 옮긴 것으로 판별해(뜻이 서지 않음) 한자 독음으로 적었다. 북쪽 대륙(팔리 쪽 「웃따라꾸루」 계열로 전해짐)을 가리킨다. 이문: 宋·元·明은 '欝單越'로 적는다. 또 '至'를 宋·元·明은 '先至'(먼저 이르러)로 적는다 — 저본(大正)을 따랐다. 自然='저절로 그러한'. 한자 흔들림: 佛(앞)/世尊(여기).
迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」
가섭이 부처님께 물었다. "사문이여, 어느 길로 해서 여기 와 앉아 계십니까?"
주 為는 의문의 어기(어찌·도대체)로 읽고 의문 어미에 흡수했다. 從何道='어느 길로부터'.
世尊告曰：「迦葉當知，汝去之後，吾至欝單曰，取自然粳米，極為香好。
세존께서 말씀하셨다. "가섭이여, 알아라. 네가 떠난 뒤에 나는 울단왈에 가서 저절로 난 멥쌀을 가져왔는데, 지극히 향기롭고 좋다.
주 當知의 當은 명령 어미 '-아라'가 진다. 極為香好의 為는 계사(~이다). 이문: 欝單曰을 宋·元·明은 欝單越로 적는다. 붓다의 발화는 평서.
迦葉！須者便取食之。」
가섭이여, 필요하면 가져다 먹어라."
주 須者='필요로 하는 것이면/필요하면'(者는 가정 조건). 便은 연결에 흡수.
迦葉對曰：「吾不須是。
가섭이 대답하였다. "나는 이것이 필요 없습니다.
주 吾는 낮춤이 아닌 평칭 1인칭이라 '나는'으로 두고 문말만 높였다.
沙門自取食之。」
사문께서 몸소 가져다 드십시오."
주 自는 앞 좌표 吾(나는 필요 없다)와 대조가 실재하므로 '몸소'로 세웠다.
迦葉復作是念：「此沙門極有神足，有大神力。
가섭은 다시 이렇게 생각하였다. "이 사문은 지극히 신통이 있고 큰 신통한 힘이 있다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 0620b14.1은 '神力 / 大威神', 여기는 '神足 / 大神力'. 통일하지 않고 한자대로 옮겼다. 神足='신통'(축자역 규정 판별 예).
雖爾，故不如我得道真。」
그렇기는 하나 그래도 내가 참된 도를 얻은 것만은 못하다."
주 不如我得道真='내가 도를 얻은 참됨만 못하다' / '내가 참된 도를 얻은 것만 못하다' 두 분절이 가능하나 뜻은 같아 후자로 옮겼다. 故=固.
是時，世尊食已，還彼止宿。
그때 세존께서는 공양을 마치고 그곳으로 돌아가 묵으셨다.
주 0620b17.1과 같은 문장. 반복을 줄이지 않았다.
明日，迦葉至世尊所，而作是說：「食時已至，可往就食。」
다음 날 가섭이 세존께 가서 이렇게 말하였다. "공양 때가 이미 되었습니다. 가서 드시지요."
주 0620b17.2와 같은 문장. 이문: '已'를 聖本은 '以'로 적는다.
佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. "너는 앞서 가라. 나는 뒤에 가겠다."
주 0620b18.1과 같은 문장(並의 처리 동일). 이문: '後當'을 宋·元·明은 '當後'로 적는다 — 뜻 차이 없음. 한자 흔들림: 世尊(앞)/佛(여기).
迦葉去後，世尊至瞿耶尼，取呵梨勒果，先至迦葉石室中坐。
가섭이 떠난 뒤에 세존께서는 구야니에 가서 가리륵 열매를 가지고 먼저 가섭의 돌방에 가서 앉아 계셨다.
주 瞿耶尼='구야니' — 음역, 한자 독음. 서쪽 대륙을 가리킨다(음의 慧琳 0438c20: 「具云阿鉢唎瞿陀尼…此云西」). 呵梨勒='가리륵' — 음역, 한자 독음(呵는 '가'로 읽음). 약용 열매(음의 慧琳 0778a20: 「此云天主持來 此果為藥功用至多」). 耶는 음역 글자이며 의문 종결이 아니다(앵커 오적중). 한자 흔들림: 佛(앞)/世尊(여기).
迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」
가섭이 부처님께 물었다. "사문이여, 어느 길로 해서 여기 와 앉아 계십니까?"
주 0620b21.1과 같은 문장. 한자 흔들림: 世尊(앞)/佛(여기).
佛告迦葉：「汝去之後，吾至瞿耶尼，取此果來，極為香美。
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. "네가 떠난 뒤에 나는 구야니에 가서 이 열매를 가져왔는데, 지극히 향기롭고 맛있다.
주 香美='향기롭고 맛있다'(앞 0620b22.1은 香好 '향기롭고 좋다' — 한자대로 구별했다). 耶는 음역 글자(앵커 오적중).
迦葉！須者可取食之。」
가섭이여, 필요하면 가져다 먹어도 된다."
주 여기는 '可取食之'(앞 0620b23.1은 '便取食之') — 可를 허가 '-아도 된다'로 살려 구별했다.
迦葉對曰：「不須是。
가섭이 대답하였다. "필요 없습니다.
주 이문: '不須'를 宋·元·明은 '我不須'로 적는다 — 저본(大正)을 따라 주어를 세우지 않았다. 是(이것)는 목적어로 '필요 없다'에 흡수했다.
沙門自取食之。」
사문께서 몸소 가져다 드십시오."
주 0620b24.2와 같은 문장. 自는 앞 '나는 필요 없다'와 대조되어 '몸소'로 세웠다.
迦葉復作是念：「此沙門極有神力，有大威神。
가섭은 다시 이렇게 생각하였다. "이 사문은 지극히 신통한 힘이 있고 큰 위엄과 신령함이 있다.
주 0620b14.1과 같은 '神力 / 大威神'. 앞 회차(0620b25.1)의 '神足 / 大神力'과 한자가 흔들린다.
雖爾，故不如我得道真。」
그렇기는 하나 그래도 내가 참된 도를 얻은 것만은 못하다."
주 0620b26.1과 같은 문장.
是時，世尊食已，還彼止宿。
그때 세존께서는 공양을 마치고 그곳으로 돌아가 묵으셨다.
주 0620b17.1과 같은 문장.
明日，迦葉至世尊所而白：「時至，可往就食。」
다음 날 가섭이 세존께 가서 아뢰었다. "때가 되었습니다. 가서 드시지요."
주 이 회차는 '而作是說 / 食時已至'가 아니라 '而白 / 時至'로 짧다. 한자대로 줄여 옮겼다(증보하지 않음). 白='아뢰다'.
佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. "너는 앞서 가라. 나는 뒤에 가겠다."
주 0620b18.1과 같은 문장(並의 처리 동일). 한자 흔들림: 世尊(앞)/佛(여기).
迦葉去後，世尊至弗于逮，取毘醯勒果，先至迦葉石室中坐。
가섭이 떠난 뒤에 세존께서는 불우체에 가서 비혜륵 열매를 가지고 먼저 가섭의 돌방에 가서 앉아 계셨다.
주 弗于逮='불우체' — 음역, 한자 독음. 동쪽 대륙을 가리킨다(팔리 쪽 「뿝바비데하」 계열로 전해짐). 이문: '于'를 聖本은 '乎'로 적는다. 毘醯勒='비혜륵' — 음역, 한자 독음. 열매 나무 이름(음의 慧琳 0403c25: 「西方果樹名也 今毘梨勒是也」; 전거표 당대 범어 후보 bivetaka). 한자 흔들림: 佛(앞)/世尊(여기).
迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」
가섭이 부처님께 물었다. "사문이여, 어느 길로 해서 여기 와 앉아 계십니까?"
주 0620b21.1과 같은 문장. 한자 흔들림: 世尊(앞)/佛(여기).
佛告迦葉：「汝去之後，吾至弗于逮，取此果來，極為香好。
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. "네가 떠난 뒤에 나는 불우체에 가서 이 열매를 가져왔는데, 지극히 향기롭고 좋다.
주 이문: '于'를 聖本은 '乎'로 적는다. 香好='향기롭고 좋다'.
迦葉！須者可取食之。」
가섭이여, 필요하면 가져다 먹어도 된다."
주 0620c04.1과 같은 문장(可=허가).
迦葉對曰：「吾不須是，沙門自取食之。」
가섭이 대답하였다. "나는 이것이 필요 없습니다. 사문께서 몸소 가져다 드십시오."
주 이 회차는 두 문장이 한 좌표에 묶여 있다. 自는 吾와 대조되어 '몸소'.
迦葉復作是念：「此沙門極有神力，有大神足。
가섭은 다시 이렇게 생각하였다. "이 사문은 지극히 신통한 힘이 있고 큰 신통이 있다.
주 여기는 '神力 / 大神足' — 앞 회차들(神力/大威神, 神足/大神力)과 한자가 또 흔들린다. 한자대로 옮겼다.
雖爾，故不如我得道真。」
그렇기는 하나 그래도 내가 참된 도를 얻은 것만은 못하다."
주 이문: '得'을 宋·元·明은 뺀다('不如我道真' — 나의 도의 참됨만 못하다). 저본(大正)을 따랐다.
是時，世尊食已，還彼止宿。
그때 세존께서는 공양을 마치고 그곳으로 돌아가 묵으셨다.
주 0620b17.1과 같은 문장.
是時，迦葉時欲大祠，五百弟子執斧破薪，手擎斧而斧不下。
그때 가섭은 그때 큰 제사를 지내려 하였다. 오백 제자가 도끼를 잡고 장작을 쪼개려 했는데, 손으로 도끼를 들어 올렸으나 도끼가 내려가지 않았다.
주 是時…時欲大祠로 '時'가 두 번 나온다. 줄이지 않고 둘 다 옮겼다. 大祠='큰 제사'. 이문: '破'를 宋·元·明은 '斫'(찍다)으로 적는다. 擎='들어 올리다'(음의 慧琳 0819c14 「廣雅擎舉也」). 而는 역접 '-았으나'.
是時，迦葉復作是念：「此必沙門所為。」
그때 가섭은 다시 이렇게 생각하였다. "이것은 틀림없이 사문이 한 일이다."
주 所為='한 일'(所+동사 명사화를 관형절로 풀었다. 피동 아님).
是時，迦葉問世尊曰：「今欲破薪，斧何故不下也？」
그때 가섭이 세존께 여쭈었다. "지금 장작을 쪼개려 하는데, 도끼가 무슨 까닭으로 내려가지 않습니까?"
주 也는 의문 어미에 흡수.
世尊告曰：「欲得斧下耶？」
세존께서 말씀하셨다. "도끼가 내려가게 하고 싶으냐?"
주 欲得斧下의 得은 '~할 수 있게 되다/이루다'로, '내려감을 얻고자 하느냐' — 우리말 '내려가게 하고 싶으냐'로 흡수했다. 耶=의문 어미.
曰：「欲使下。」
대답하였다. "내려가게 하고 싶습니다."
주 화자는 가섭(문맥). 이문: 大正 '下。」斧'를 宋·元·明은 '斧下'로 적는다(곧 「欲使斧下」 — 도끼를 내려가게 하고 싶다). 저본(大正) 구두를 따랐다. 使=사역 '-게 하다'.
斧尋時下。
도끼가 곧바로 내려갔다.
주 尋時='곧바로'.
是時，彼斧既下，復不得舉。
그때 그 도끼가 내려가고 나자 다시 들어 올릴 수가 없었다.
주 既='~하고 나자'. 不得='~할 수 없다'.
迦葉復白佛言：「斧何故不舉？」
가섭이 다시 부처님께 아뢰었다. "도끼가 무슨 까닭으로 들리지 않습니까?"
주 한자 흔들림: 世尊(앞 0620c18.2)/佛(여기).
世尊告曰：「欲使斧舉耶？」
세존께서 말씀하셨다. "도끼가 들리게 하고 싶으냐?"
주 한자 흔들림: 佛(앞)/世尊(여기). 使=사역.
曰：「欲使舉。」
대답하였다. "들리게 하고 싶습니다."
주 화자는 가섭(문맥). 이문: 大正 '舉。」斧'를 聖本은 '斧舉'로 적는다. 저본(大正) 구두를 따랐다.
斧尋得舉。
도끼가 곧 들릴 수 있었다.
주 이문: '得'을 宋·元·明은 '復'(다시)로 적는다. 저본의 得(가능)을 따랐다. 尋='곧'.
爾時，迦葉弟子意欲然火，火不得然。
그때 가섭의 제자들이 불을 붙이려 하였으나 불이 붙지 않았다.
주 意欲='마음에 ~하고자 하다' — '-려 하다'로 흡수. 然=燃. 不得然='붙을 수 없었다'를 '붙지 않았다'로 옮겼다.
是時，迦葉復作是念：「此必沙門瞿曇所為。」
그때 가섭은 다시 이렇게 생각하였다. "이것은 틀림없이 사문 고따마가 한 일이다."
주 瞿曇=확정 술어 '고따마'(음역이지만 확정역이 이긴다). 앞 0620c18.1은 '沙門'만, 여기는 '沙門瞿曇'.
迦葉白佛：「火何故不然？」
가섭이 부처님께 아뢰었다. "불이 무슨 까닭으로 붙지 않습니까?"
주 然=燃.
佛告迦葉：「欲使火然耶？」
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. "불이 붙게 하고 싶으냐?"
주 使=사역, 耶=의문 어미.
曰：「欲使然。」
대답하였다. "붙게 하고 싶습니다."
주 화자는 가섭(문맥).
火尋時然。
불이 곧바로 붙었다.
주 尋時='곧바로'.
爾時，意欲滅火，火復不滅。
그때 불을 끄려 하였으나 불이 또 꺼지지 않았다.
주 주어(불을 끄려는 이)가 생략되어 있다 — 앞 좌표의 가섭 제자들로 읽히나 한문대로 주어를 세우지 않았다. 復='또'.
迦葉白佛：「火何故不滅？」
가섭이 부처님께 아뢰었다. "불이 무슨 까닭으로 꺼지지 않습니까?"
주 0620c25.1과 같은 꼴.
佛告迦葉：「欲使火滅耶？」
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. "불이 꺼지게 하고 싶으냐?"
주 使=사역, 耶=의문 어미.
曰：「欲使滅。」
대답하였다. "꺼지게 하고 싶습니다."
주 화자는 가섭(문맥).
火尋時滅。
불이 곧바로 꺼졌다.
주 尋時='곧바로'.
迦葉便作是念：「此沙門瞿曇，面目端政，世之希有。
가섭은 곧 이렇게 생각하였다. "이 사문 고따마는 얼굴이 단정하여 세상에 드물다.
주 이문: '端政'을 宋·元·明·聖은 '端正'으로 적는다 — 뜻은 같다. 希有='드물다'(존재 서술이 아니라 '드물게 있다'는 한 낱말).
吾明日欲大祠，國王人民盡當來集，設當見此沙門者，吾不復得供養。
나는 내일 큰 제사를 지내려 하는데, 국왕과 백성이 모두 와서 모일 것이다. 만약 이 사문을 보게 된다면 나는 다시는 공양을 받지 못할 것이다.
주 當×2는 미래 추측 '-ㄹ 것이다'가 진다. 設…者='만약 ~하면'. 不復得='다시는 ~하지 못하다'. 供養은 여기서 '공양을 받다'(가섭이 받는 쪽).
此沙門明日不來者，便為大幸。」
이 사문이 내일 오지 않는다면 큰 다행이겠다."
주 者=가정 조건. 為=계사.
是時，世尊知迦葉心中所念：明日清旦，至欝單曰，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往至阿耨達泉而食。
그때 세존께서는 가섭이 마음속으로 생각하는 것을 아시고, 다음 날 이른 아침에 울단왈에 가서 저절로 난 멥쌀을 가지고, 구야니에서 젖을 가지고, 아뇩달 샘으로 가서 공양하셨다.
주 心中所念='마음속으로 생각하는 것'(所=명사화, 관형절로 풀었다). 阿耨達='아뇩달' — 음역, 한자 독음. 음의(慧琳 0313b14)는 「正梵音云阿那婆達多 唐云無熱惱池」, 곧 '뜨거운 번뇌가 없는 못'이라 푼다. 耶는 瞿耶尼의 음역 글자(앵커 오적중). 而는 흡수.
竟日在彼住，向暮還至石室止宿。
하루 종일 그곳에 머무시다가 저물녘에 돌방으로 돌아와 묵으셨다.
주 竟日='날이 다하도록', 向暮='저물 무렵'.
迦葉明日至世尊所，問曰：「沙門！昨日何故不來？」
가섭이 다음 날 세존께 가서 물었다. "사문이여, 어제는 무슨 까닭으로 오지 않으셨습니까?"
주 至世尊所='세존 계신 곳에 가서'.
佛告迦葉：「汝昨日作是念：『此瞿曇極為端政，世之希有。
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. "너는 어제 이렇게 생각하였다. '이 고따마는 지극히 단정하여 세상에 드물다.
주 한자 흔들림: 世尊(앞)/佛(여기). 이문: '端政'을 宋·元·明·聖은 '端正'으로 적는다. 0620c29.2의 '面目端政'이 여기서는 '極為端政'.
吾明日大祠，若國王人民見者，便斷吾供養。
나는 내일 큰 제사를 지내는데, 만약 국왕과 백성이 그를 본다면 곧 나에 대한 공양을 끊을 것이다.
주 若…者='만약 ~하면'(若과 者가 한 조건을 이룬다). 見의 목적어(그=사문)는 한문에서 생략 — '그를'은 우리말 목적어 자리를 채운 것이다. 0621a01.1(가섭의 생각)과 표현이 다르다(不復得供養 / 斷吾供養) — 한자대로 옮겼다.
設不來者，便是大幸。』
만약 오지 않는다면 곧 큰 다행이다.'
주 設…者='만약 ~하면'. 0621a03.1은 '便為大幸', 여기는 '便是大幸'.
我尋知汝心之所念，乃至欝單曰，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往阿耨達泉上食。
나는 곧 네 마음이 생각하는 것을 알고, 이에 울단왈에 가서 저절로 난 멥쌀을 가지고, 구야니에서 젖을 가지고, 아뇩달 샘가로 가서 공양하였다.
주 앵커는 '乃至'를 생략 표지로 표시했으나, 여기서는 '乃(이에)+至(이르다)'가 동사로 서서 '울단왈에 이르다'로 읽힌다 — 뒤 문장이 0621a04.1의 내레이션을 거의 그대로 되풀이하므로 접힌 내용이 없다. 따라서 [생략표지]를 달지 않고 펴지도 않았다. 저본이 앵커를 이긴다. 上='~가/위'(泉上=샘가). 尋='곧'.
竟日在彼，向暮還至石室中止宿。」
하루 종일 그곳에 있다가 저물녘에 돌방 안으로 돌아와 묵었다."
주 붓다 자신의 발화라 평서. 0621a06.1(내레이션)은 '在彼住 / 石室', 여기는 '在彼 / 石室中'.
是時，迦葉復作是念：「此大沙門，極有神足，實有威神。
그때 가섭은 다시 이렇게 생각하였다. "이 큰 사문은 지극히 신통이 있고 참으로 위엄과 신령함이 있다.
주 여기는 '大沙門'과 '神足 / 威神'. 實='참으로'(뜻이 실림). 앞 회차들과 한자가 흔들린다.
雖爾，故不如我得道真。」
그렇기는 하나 그래도 내가 참된 도를 얻은 것만은 못하다."
주 0620b26.1과 같은 문장.
是時，世尊食已，還石室止宿。
그때 세존께서는 공양을 마치고 돌방으로 돌아가 묵으셨다.
주 앞 회차들의 '還彼止宿'이 여기서는 '還石室止宿'.
即夜，四天王至世尊所而聽經法，四天王亦有光明，佛亦大放光，照彼山野，洞然一色。
그날 밤 네 하늘 왕이 세존께 와서 경법을 들었다. 네 하늘 왕에게도 광명이 있었고 부처님께서도 크게 빛을 놓으시니, 그 산과 들을 비추어 환하게 한 빛이 되었다.
주 天王=의역(한자대역표) — 뜻으로 '하늘 왕'. 四天王의 한국 불교계 정착형 '사천왕'과 갈리므로 선택을 신고한다. 亦×2는 '~도'로 흡수(四天王도 / 佛도의 병렬). 洞然='환히 트인 모양'(음의 慧琳 0448c26 「洞徹也」). 이문: '大放'을 聖本은 '放大'(큰 빛을 놓다)로 적는다. 한자 흔들림: 世尊/佛이 한 좌표 안에서 함께 쓰인다.
時，彼迦葉夜見光明。
그때 저 가섭이 밤에 광명을 보았다.
주 彼='저'(지시)를 살렸다.
明日清旦，至世尊所，到已，白世尊曰：「昨夜是何光明照此山野？」
다음 날 이른 아침에 세존께 가서, 이르고 나서 세존께 아뢰었다. "어젯밤 이것은 무슨 광명이 이 산과 들을 비춘 것입니까?"
주 到已='이르고 나서'(줄이지 않았다). 是何光明의 是는 계사/지시 '이것은'으로 살렸다.
世尊告曰：「昨夜四天王來至我所而聽法，是彼四天王之光明。」
세존께서 말씀하셨다. "어젯밤 네 하늘 왕이 나에게 와서 법을 들었다. 그것은 저 네 하늘 왕의 광명이다."
주 이문: '之'를 聖本은 뺀다 — 뜻 차이 없음. 여기는 '聽法'(앞 0621a16.1은 '聽經法').
是時，迦葉復作是念：「此沙門極有神力，乃能使四天王來聽經法。
그때 가섭은 다시 이렇게 생각하였다. "이 사문은 지극히 신통한 힘이 있어, 네 하늘 왕이 와서 경법을 듣게 할 수 있기까지 하다.
주 乃能使='~하게까지 할 수 있다'(乃=그 정도에 이름, 能=가능 어미, 使=사역). 有의 '~이 있어'는 여기서 뒤 절의 근거를 잇는 연결이라 썼다(회피어 근거: 존재 서술+인과 연결). 이문: '沙門'을 宋·元·明은 '大沙門'으로 적는다.
雖有此力，由不如我得道真。」
비록 이런 힘이 있으나 여전히 내가 참된 도를 얻은 것만은 못하다."
주 由=猶(여전히)로 읽었다. 雖='비록 ~이나'(양보가 실림). 이문: '有此力，由'를 明本은 '爾故'로 적어 앞 회차들의 '雖爾，故'와 같게 한다 — 저본(大正)을 따랐다.
是時，世尊食已，還在彼宿。
그때 세존께서는 공양을 마치고 그곳에 돌아가 묵으셨다.
주 여기는 '還在彼宿'.
夜半，釋提桓因來至世尊所而聽法，天帝光明復照彼山。
한밤중에 석제환인이 세존께 와서 법을 들었는데, 하늘의 제왕의 광명이 다시 그 산을 비추었다.
주 釋提桓因 — 한자대역표에서 유형이 갈린다(의역/혼합). 저본에서 釋(Sakka)·提桓(deva)·因(inda)이 모두 소리를 옮긴 것으로 보아 한자 독음 '석제환인'으로 적었다. 음의(慧琳 0482c21)는 「釋迦提婆因達羅…即釋中天帝也」. 같은 좌표의 天帝는 뜻으로 옮긴 말이라 '하늘의 제왕'으로 옮겼다. 한 존재를 음역(釋提桓因)과 의역(天帝)으로 함께 부른다. 復='다시'(앞의 네 하늘 왕 광명에 이어).
時，彼迦葉夜起瞻星，見此光明。
그때 저 가섭이 밤에 일어나 별을 우러러보다가 이 빛을 보았다.
주 이 조각에는 팔리 원문·산스크리트 증언이 투입되지 않았다 — 대조하지 못했으므로 「미대응」으로 둔다(이하 모든 좌표 같음). 迦葉=정착어 「가섭」: 성(姓)이며 慧琳 음의 0441a01 「此曰飲光」(빛을 마시는 이), 0480c17 「此云姓龜氏」로 풀린다. 팔리형 Kassapa. 이 구간의 가섭은 0622a16.1의 「優毘迦葉」(우비 가섭)과 같은 인물로 읽힌다.
니까야 대응 미정렬 PN:미투입
明日清旦，迦葉至世尊所，問曰：「瞿曇！昨夜光明極為殊特，有何因緣，有此光明？」
이튿날 이른 아침, 가섭이 세존께 가서 물었다. "고따마여! 어젯밤 빛이 매우 특별했는데, 무슨 인연으로 이 빛이 있었습니까?"
주 瞿曇=확정 「고따마」[구속]. 極為의 為는 계사로 흡수. 有×2는 주어화. 가섭의 세존을 향한 발화는 청자를 윗사람으로 보아 존댓말로 통일했다(가섭은 아직 스스로를 높이 여기는 자리이나, 문말 높임만의 정합 처리).
니까야 대응 미정렬 PN:미투입
世尊告曰：「昨夜天帝釋來至此聽經，故有此光明耳。」
세존께서 말씀하셨다. "어젯밤 천제석이 이곳에 와서 경을 들었기 때문에 이 빛이 있었던 것이다."
주 天帝釋은 3분할 표가 「음역」으로 분류해 한자 독음 「천제석」으로 적었다. 다만 天帝는 뜻(하늘의 제왕)이고 釋만 소리(범어 쪽 신 이름의 음)라 音義合璧일 수 있다 — 유형 판별을 남긴다. 팔리 쪽 형은 Sakka devānaṃ inda. 이문: 此가 宋·元·明本에 없다(大正 따름). 耳는 단정 어미로 흡수.
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時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇極有神力，有大威神，乃能使天帝釋來聽經法。
그때 가섭이 다시 이렇게 생각했다. '이 사문 고따마는 신통한 힘이 매우 크고 큰 위엄과 신통을 지녀, 천제석까지 와서 경법을 듣게 할 수 있구나.
주 沙門=음역이자 정착어 「사문」(팔리형 Samaṇa). 能=「-ㄹ 수 있다」, 使=「-게 하다」, 乃=「~까지」(뜻밖임이 실린 자리). 有×2는 「~을 지니다/크다」로 주어화해 훈독투 「~이 있어」를 피했다. 神力=신통한 힘, 威神=위엄과 신통.
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雖爾，故不如我得道真。」
그렇기는 하나, 그래도 내가 도를 얻어 참된 것만은 못하다.'
주 故=猶(그래도). 「我得道真」의 구문이 「내가 얻은 도가 참된 것」인지 「내가 도를 얻은 참됨」인지 한문만으로 갈리지 않는다 — 뜻(가섭이 자기 도를 더 참되다고 여김)은 같다. 이 정형 문장은 0621b12.1·0621b29.1·0621c09.1·0621c12.1에서 되풀이되며 같은 꼴로 옮겼다.
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是時，世尊食已，還在彼宿。
이때 세존께서는 공양을 마치고 돌아가 그곳에서 묵으셨다.
주 食已=공양을 마치고. 還在彼宿 — 0621c01.1은 還於彼宿로 在/於가 바뀐다(뜻 같음).
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夜半，梵天王放大光明照彼山中，至世尊所而聽經法。
한밤중에 범천왕이 큰 빛을 놓아 저 산속을 비추고, 세존께 와서 경법을 들었다.
주 梵天=확정 「범천」[구속] + 王. 3분할 표의 梵天王(음역)과도 맞는다. 팔리형 Brahmā(Sahampati로 비정됨 — 전거표 「梵天王」). 而는 흡수.
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時，迦葉夜起見光明，明日至世尊所而問曰：「昨夜光明倍有所照，勝於日月光明，有何等因緣，致此光明？」
그때 가섭이 밤에 일어나 빛을 보고, 이튿날 세존께 가서 물었다. "어젯밤 빛은 비춘 것이 갑절이어서 해와 달의 빛보다 뛰어났습니다. 무슨 인연이 이 빛을 불러왔습니까?"
주 倍有所照 — 所는 명사화(비춘 것), 有는 주어화로 흡수. 致=불러오다/이르게 하다. 有何等因緣의 有도 흡수.
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世尊告曰：「迦葉當知，昨夜大梵天王來至我所而聽經法。」
세존께서 말씀하셨다. "가섭이여, 알라. 어젯밤 대범천왕이 내게 와서 경법을 들었다."
주 當知의 當은 명령 어미 「-라」가 지고 「마땅히」를 세우지 않았다. 한역이 같은 존재를 0621b04.2에서는 梵天王, 여기서는 大梵天王으로 쓴다 — 한자 흔들림 신고(본문은 각각 그대로).
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是時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇極有神力，乃能使我祖父來至此沙門所而聽經法。
이때 가섭이 다시 이렇게 생각했다. '이 사문 고따마는 신통한 힘이 매우 커서, 내 할아버지까지 이 사문에게 와서 경법을 듣게 할 수 있구나.
주 祖父=할아버지. 바라문 계층이 범천을 자기 종족의 조상으로 여기는 관념을 반영한 말로 읽힌다(가섭은 앞 문맥상 바라문 계통의 수행자). 본문은 한문대로 「할아버지」.
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雖爾，故不如我得道真。」
그렇기는 하나, 그래도 내가 도를 얻어 참된 것만은 못하다.'
주 0621b03.1과 같은 문장·같은 처리.
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爾時，世尊得弊壞五納衣，意欲浣濯，便作是念：「我當於何處而浣此衣？」
그때 세존께서 해지고 낡은 다섯 조각 기운 옷을 얻으시고, 빨고 싶은 마음이 드시어 이렇게 생각하셨다. '나는 어디에서 이 옷을 빨까?'
주 五納衣 — 納衣는 헝겊을 기워 만든 옷(분소의 계열). 「五」가 다섯 조각인지 다섯 벌/다섯 겹인지 한문만으로 정해지지 않는다. 弊壞=慧琳 음의 0338a13 「弊衰壞也」(해지고 무너짐). 浣濯=慧琳 0400c11 「洗也」. 當은 의문 어미가 지고, 而는 흡수.
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是時，釋提桓因知世尊心中所念，即化作浴池，白世尊曰：「可在此浣衣。」
이때 석제환인이 세존께서 마음속으로 생각하시는 것을 알고, 곧 변화로 목욕 못을 만들어 세존께 아뢰었다. "여기서 옷을 빠십시오."
주 釋提桓因은 3분할 표가 「갈림(의역/혼합)」으로 표시했다. 慧琳 음의 0482c21 「釋迦提婆因達羅…即釋中天帝也」에 따르면 네 글자 모두 소리를 옮긴 것으로 보아 한자 독음 「석제환인」으로 적었다(팔리형 Sakka devānaṃ inda). 한역이 같은 존재를 0621a29.1·0621b24.1에서는 天帝釋, 여기서는 釋提桓因으로 쓴다 — 한자 흔들림. 所念=생각하시는 것(관형절). 化作=변화로 만들다.
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是時，世尊復作是念：「吾當於何處蹋浣此衣？」
이때 세존께서 다시 이렇게 생각하셨다. '나는 어디에서 이 옷을 밟아 빨까?'
주 蹋浣=밟아서 빨다. 세존의 자칭이 0621b12.2의 我에서 여기서는 吾로 바뀐다 — 한자 흔들림(대명사).
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時，四天王知世尊心中所念，便舉大方石著水側，白世尊曰：「可在此而蹋衣。」
그때 사천왕이 세존께서 마음속으로 생각하시는 것을 알고, 크고 네모난 돌을 들어 물가에 놓고 세존께 아뢰었다. "여기서 옷을 밟으십시오."
주 四天王 — 3분할 표는 天王을 「의역」(Mahārāja)으로 분류하나, 四天王은 한국 불교계 정착형 「사천왕」이 있어 정착어로 판별해 그대로 썼다. 뜻: 사방을 지키는 네 하늘의 왕(丁福保 「天王」: 持國·增長·廣目·多聞). 판별을 남긴다. 大方石=크고 네모난 돌.
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是時，世尊復作是念：「吾何處而曝此衣？」
이때 세존께서 다시 이렇게 생각하셨다. '나는 어디에서 이 옷을 말릴까?'
주 이문: 何處가 宋·元·明·聖本에 「於何處」. 曝은 大正 결자(□), 聖本 「暴」 — CBETA 보충 「曝」을 따랐다. 어느 쪽이든 뜻(햇볕에 말리다)은 같다.
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時，樹神知世尊心中所念，便垂樹枝，白世尊曰：「唯願在此曝衣。」
그때 나무 신이 세존께서 마음속으로 생각하시는 것을 알고, 나뭇가지를 드리우고 세존께 아뢰었다. "부디 여기서 옷을 말리십시오."
주 唯願=「부디 ~하십시오」(唯는 간청 어세로 흡수). 曝은 大正 결자, CBETA 보충을 따름.
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明日清旦，迦葉至世尊所，問世尊曰：「本無此池，今有此池；本無此樹，今有此樹；本無此石，今有此石。
이튿날 이른 아침, 가섭이 세존께 가서 세존께 물었다. "본래 이 못이 없었는데 지금 이 못이 있고, 본래 이 나무가 없었는데 지금 이 나무가 있고, 본래 이 돌이 없었는데 지금 이 돌이 있습니다.
주 세 겹 대구(池·樹·石)를 줄이지 않고 그대로 살렸다. 여기서 有는 존재 자체를 서술하므로 「있다」로 옮겼다.
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有何因緣，而有此變？」
무슨 인연으로 이런 변화가 있습니까?"
주 而는 흡수. 有何因緣의 有는 흡수, 有此變의 有는 존재 서술.
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世尊告曰：「此是昨夜天帝釋知吾欲浣衣，故作此浴池。
세존께서 말씀하셨다. "이것은 어젯밤 천제석이 내가 옷을 빨려고 하는 것을 알고 그래서 이 목욕 못을 만든 것이다.
주 0621b14.1의 釋提桓因이 여기서는 다시 天帝釋 — 한자 흔들림. 故=그래서(인과 접속).
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吾復作是念：『當於何處蹋浣此衣？』
내가 다시 이렇게 생각했다. '어디에서 이 옷을 밟아 빨까?'
주 붓다의 발화 안의 인용 생각. 當은 의문 어미가 진다. 0621b15.1의 서술과 같은 내용을 붓다가 되풀이한다.
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時四天王知吾心中所念，便持此石來。
그때 사천왕이 내가 마음속으로 생각하는 것을 알고 이 돌을 가져왔다.
주 四天王=「사천왕」(0621b17.1의 판별과 같음). 持…來=가져오다. 0621b17.1의 「舉…著水側」(들어 물가에 놓다)과 표현이 다르나 한문대로 옮겼다.
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吾復作是念：『當於何處而曝此衣？』
내가 다시 이렇게 생각했다. '어디에서 이 옷을 말릴까?'
주 曝은 大正 결자(□), CBETA 보충 「曝」을 따랐다. 而는 흡수.
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時樹神知我心中所念，便垂此樹枝耳。」
그때 나무 신이 내가 마음속으로 생각하는 것을 알고 이 나뭇가지를 드리운 것이다."
주 같은 발화 안에서 자칭이 吾(0621b24.1~0621b27.1)에서 我로 바뀐다 — 한자 흔들림(대명사). 耳는 단정 어미 「-ㄴ 것이다」로 흡수.
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是時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇雖神，故不如我得道真。」
이때 가섭이 다시 이렇게 생각했다. '이 사문 고따마가 신통하기는 하나, 그래도 내가 도를 얻어 참된 것만은 못하다.'
주 「故不如我得道真」은 0621b03.1과 같은 처리. 雖神=신통하기는 하나.
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是時，世尊食已，還於彼宿。
이때 세존께서는 공양을 마치고 돌아가 그곳에서 묵으셨다.
주 0621b04.1의 「還在彼宿」이 여기서는 「還於彼宿」 — 在/於 교체, 뜻 같음.
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是時，夜半有大黑雲起而作大雨，連若大河，極為瀑溢。
이때 한밤중에 큰 검은 구름이 일어나 큰비를 내렸는데, 이어진 물이 큰 강과 같아 몹시 사납게 넘쳤다.
주 앵커는 若을 가정으로 표시했으나 이 자리의 若은 비교(「~와 같다」)로 읽었다 — 저본이 이긴다. 「連若大河」의 「連」이 빗줄기가 이어짐인지 불어난 물이 이어짐인지 한문만으로 정해지지 않는다. 「물이」는 連의 주어를 한국어로 세운 것이다. 이문: 瀑溢이 聖本 「暴逸」, 宋·元·明本 「暴溢」. 有는 존재 서술을 주어화로 흡수.
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是時，迦葉復作是念：「此河瀑溢，沙門必當為水所漂，我今看之。」
이때 가섭이 다시 이렇게 생각했다. '이 강이 사납게 넘치니, 사문은 틀림없이 물에 떠내려갈 것이다. 내가 지금 살펴보겠다.'
주 「為水所漂」는 為…所 피동(물에 떠내려가다). 必當의 當은 추측 어미가 진다. 所漂=慧琳 음의 0410b01 「漂猶流也…漂亦浮也」. 이문: 漂가 聖本 「㵱」, 瀑溢 이문은 0621c02.1과 같음.
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是時，迦葉及五百弟子往至河所，爾時世尊在水上行，脚不為水所漬。
이때 가섭과 오백 제자가 강가로 갔는데, 그때 세존께서는 물 위를 걷고 계셨고 발은 물에 젖지 않았다.
주 「脚不為水所漬」는 為…所 피동(물에 젖지 않음). 河所의 所는 장소(강이 있는 곳)로 「강가」.
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是時，迦葉遙見世尊在水上行。
이때 가섭은 세존께서 물 위를 걸으시는 것을 멀리서 보았다.
주 없음.
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是時，迦葉便作是念：「甚奇！甚特！沙門瞿曇乃能在水上行，我亦能在水上行，但不能使脚不污耳。
이때 가섭이 이렇게 생각했다. '매우 기이하다! 매우 특별하다! 사문 고따마가 물 위를 걸을 수 있다니. 나도 물 위를 걸을 수 있지만, 다만 발이 더럽혀지지 않게 할 수는 없을 뿐이다.
주 亦=「나도」 — 고따마↔나의 대조가 실재하는 자리라 세웠다. 但…耳는 한정의 뜻이 실려 「다만 …뿐이다」로 옮겼다. 乃能=「~할 수 있다니」(뜻밖임). 能×3 모두 「-ㄹ 수 있다」, 使=「-게 하다」.
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此沙門雖神，故不如我得道真。」
이 사문이 신통하기는 하나, 그래도 내가 도를 얻어 참된 것만은 못하다.'
주 0621b29.1과 같은 처리(여기서는 瞿曇 없이 「此沙門」).
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是時，世尊語迦葉言：「汝亦非阿羅漢，復不知阿羅漢道，汝尚不識阿羅漢名，況得道乎？
이때 세존께서 가섭에게 말씀하셨다. "너는 아라한도 아니고, 또 아라한의 도도 알지 못한다. 너는 아라한이라는 이름조차 알지 못하는데, 하물며 도를 얻었겠느냐?
주 阿羅漢=음역, 한자 독음 「아라한」(팔리형 Arahant). 확정 술어 「至真」→아라한과 같은 한국어가 되지만 이 자리 한자는 阿羅漢이다. 亦…復는 병렬(「~도 아니고 또 ~도」). 尚…況…乎=「~조차 …한데 하물며 …겠느냐」. 붓다의 발화는 평서(해라체).
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汝是盲人，目無所覩，如來現爾許變化，故言：『不如我得道真。』
너는 눈먼 사람이라 눈으로 보는 것이 없다. 여래가 이만큼 변화를 나타내었는데도 여전히 '내가 도를 얻어 참된 것만 못하다'고 말한다.
주 如來=확정 「여래」[구속]. 目無所覩의 所는 명사화(보는 것). 爾許=이만큼. 故=그래도/여전히. 앵커의 如×2 중 하나는 「如來」, 하나는 「不如」(못하다)이다.
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汝方作是語：『吾能在水上行。』
너는 방금 이렇게 말했다. '나는 물 위를 걸을 수 있다.'
주 方=「방금/막」으로 읽었다(「바야흐로」로도 읽힌다). 0621c07.1에서 가섭은 이 말을 입 밖에 낸 것이 아니라 속으로 생각(念)했는데, 붓다는 「語」(말했다)라고 한다 — 한문대로 두었다.
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今正是時，可共在水上行耶？
지금이 바로 그때다. 함께 물 위를 걸어 보겠느냐?
주 可…耶=권유·도전의 의문(「~해 보겠느냐」). 耶는 의문 어미가 진다.
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汝今可捨邪見之心，無令長夜受此苦惱。」
너는 이제 삿된 견해의 마음을 버려서, 긴 밤 동안 이 괴로움과 번민을 받게 하지 마라."
주 邪見=의역 「삿된 견해」(팔리형 micchādiṭṭhi). 無令=「~하게 하지 마라」(사역 금지). 長夜=긴 밤(오랜 세월의 비유). 苦惱=괴로움과 번민(慧琳 음의 0395b22 「惱…痛恨也」).
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是時，迦葉聞世尊語已，便前頭面禮足：「我今悔過，深知非法，乃觸如來，唯願受悔。」
이때 가섭이 세존의 말씀을 듣고 나서, 앞으로 나아가 머리를 발에 대어 절하였다. "제가 지금 허물을 뉘우칩니다. 법이 아니었음을 깊이 압니다. 여래를 거스르기까지 하였으니, 부디 뉘우침을 받아 주십시오."
주 저본에 「曰」이 없이 바로 발화가 이어져 「말했다」를 넣지 않았다. 頭面禮足=머리를 발에 대어 절하다. 乃觸=「~하기까지 하다」(乃는 뜻밖·지나침). 唯願=「부디」. 이문: 悔가 聖本 「我悔」. 가섭의 붓다를 향한 발화는 이제 존댓말(「제가」).
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如是再三。
이렇게 두 번 세 번 하였다.
주 如是=이렇게(비유가 아니라 지시). 再三=두 번 세 번. 앞 좌표의 참회를 되풀이했다는 뜻이며, 되풀이된 말을 한문이 쓰지 않았으므로 펴지 않았다(생략 표지는 아님).
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世尊告曰：「聽汝改過，乃能自知觸擾如來。」
세존께서 말씀하셨다. "네가 허물 고치는 것을 허락한다. 여래를 거스르고 어지럽힌 것을 알 수 있게 되었구나."
주 聽=허락하다. 乃能=「~할 수 있게 되었구나」. 自는 단순 재귀라 흡수(自↔他 대조 없음). 앵커의 如는 「如來」의 글자다.
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是時，迦葉告五百弟子曰：「汝等各隨所宜，我今自歸沙門瞿曇。」
이때 가섭이 오백 제자에게 말했다. "너희는 각자 알맞은 대로 하라. 나는 이제 사문 고따마에게 귀의하겠다."
주 隨所宜=알맞은 대로(所는 명사화). 自歸=귀의하다 — 自는 귀의 정형어의 일부로 흡수. 스승이 제자에게 하는 말이라 평서.
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是時，五百弟子白迦葉言：「我等先亦有心於沙門瞿曇，當降龍時，尋欲歸命。
이때 오백 제자가 가섭에게 아뢰었다. "저희도 전부터 사문 고따마에게 마음이 있었습니다. 용을 항복시켰을 때 곧 목숨 바쳐 귀의하려 하였습니다.
주 앵커는 當을 당위로 표시했으나 이 자리는 「當…時」(~할 때)의 시간 용법으로 읽었다. 亦=「저희도」(스승과 대조가 실림). 尋=곧. 歸命=목숨을 바쳐 귀의하다. 「降龍」(용을 항복시킨 일)은 이 구간 밖 앞 문맥의 사건이라 이 조각에서는 확인하지 못했다. 제자가 스승에게 하는 말이라 존댓말.
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若師自歸瞿曇者，我等五百弟子盡自歸於瞿曇所。」
스승께서 고따마에게 귀의하신다면, 저희 오백 제자도 모두 고따마께 귀의하겠습니다."
주 若…者=「~한다면」. 自×2 모두 귀의 정형어로 흡수. 於瞿曇所=고따마가 계신 곳에 → 「고따마께」. 盡=모두.
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迦葉報言：「今正是時，然復我心執此愚癡，見爾許變化，意由不解，故自稱言：『我道真正。』」
가섭이 대답했다. "지금이 바로 그때다. 그러나 내 마음이 이 어리석음에 집착하여, 이만큼의 변화를 보고도 뜻이 깨치지 못한 탓에 스스로 '내 도가 참되고 바르다'고 일컬었다."
주 이문: 由가 宋·元·明本 「猶」. 大正 「由」(말미암아)를 따라 「~한 탓에」로 옮겼다. 「猶」라면 「뜻이 여전히 깨치지 못하여」가 된다. 自稱=스스로 일컫다 — 남이 아니라 제 입으로 내세웠다는 뜻이 실려 「스스로」를 세웠다. 然復=그러나.
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是時，迦葉將五百弟子，前後圍繞，至世尊所，頭面禮足，在一面立，白世尊曰：「唯願世尊聽我等得作沙門！修清淨行。」
이때 가섭이 오백 제자를 거느리고 앞뒤로 둘러싸여 세존께 가서, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 서서 세존께 아뢰었다. "부디 세존께서는 저희가 사문이 되도록 허락해 주십시오! 청정한 행을 닦겠습니다."
주 저본 구두는 「得作沙門！修清淨行。」으로 끊었다. 「사문이 되어 청정한 행을 닦도록 허락해 주십시오」로 한 문장으로 이을 수도 있다 — 저본 구두대로 두 문장으로 옮겼다. 唯願=부디.
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諸佛常法。
모든 부처님의 변치 않는 법이다.
주 佛=확정 「부처님」[구속]. 常法=늘 그러한 법도. 3분할·전거표가 常法을 Sassata-vāda(상견)에 걸었으나 ⚠다른 부의 대역이고 이 자리 뜻(부처님들의 정해진 방식)과 맞지 않아 따르지 않았다.
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若稱：「善來，比丘！」便成沙門。
"잘 왔다, 비구여!"라고 부르면 곧 사문이 된다.
주 善來=의역, 뜻으로 「잘 왔다」(팔리 쪽 「사가따」 계열의 환영 인사에 해당하는 것으로 전해짐, 증언 미투입). 比丘=확정 「비구」[구속]. 若=「-면」.
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是時，世尊告迦葉曰：「善來，比丘！此法微妙，善修梵行。」
이때 세존께서 가섭에게 말씀하셨다. "잘 왔다, 비구여! 이 법은 미묘하니, 청정한 삶을 잘 닦아라."
주 梵行은 확정 낱말역이 없다(정형구 행만 있음, 그 정형구는 「청정한 삶」). 3분할 표가 「의역」으로 분류해 뜻으로 「청정한 삶」이라 했다 — 0621c26.1의 「清淨行」(청정한 행)과 구별하려고 낱말을 달리했다. 微妙=「미묘하다」.
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是時，迦葉及五百弟子所著衣裳，盡變作袈裟，頭髮自落，如似剃髮，以經七日。
이때 가섭과 오백 제자가 입고 있던 옷이 모두 변하여 가사가 되었고, 머리카락이 저절로 떨어져, 마치 머리를 깎은 지 이레가 지난 것 같았다.
주 袈裟=음역이자 정착어 「가사」 — 慧琳 음의 0439c03 「此云染色衣」(물들인 옷). 自落의 自는 「저절로」(사람 손 없이)라는 뜻이 실려 세웠다. 「如似剃髮，以經七日」은 「머리를 깎고 이레가 지난 듯」으로 읽었다. 이문: 以가 宋·元·明·聖本 「已」(이미) — 뜻이 「이미 이레가 지난」으로 더 분명해진다. 作이 宋·元·明本 「成」. 所著=입고 있던(관형절).
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是時，迦葉學術之具及於呪術，盡投水中。
이때 가섭은 술법을 배우던 도구와 주술까지 모두 물속에 던졌다.
주 學術之具=술법을 배우던 도구. 及於呪術=「주술까지」 — 주술 자체를 던질 수는 없으니 주술 용구를 가리킨다고 볼 수 있으나 한문대로 두었다. 이후 좌표(0622a08.1 등)는 「呪術之具」로 쓴다 — 學術之具/呪術之具 한자 흔들림.
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時，五百弟子白世尊曰：「唯願世尊聽我等得作沙門。」
그때 오백 제자가 세존께 아뢰었다. "부디 세존께서는 저희가 사문이 되도록 허락해 주십시오."
주 0621c26.1의 간청과 같은 꼴(「修清淨行」은 없음). 得作=「되도록」.
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世尊告曰：「善來，比丘！」時，五百弟子即成沙門，袈裟著身，頭髮自落。
세존께서 말씀하셨다. "잘 왔다, 비구여!" 그때 오백 제자는 곧 사문이 되어, 가사가 몸에 입혀지고 머리카락이 저절로 떨어졌다.
주 청자가 오백 명이지만 한문 「比丘」에 복수 표지가 없어 0621c29.1의 정형대로 「비구여」로 두었다. 袈裟著身=가사가 몸에 입혀지다. 이문: 弟子가 宋·元·明本 「比丘」.
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爾時，順水下流，有梵志，名江迦葉，在水側住。
그때 물길을 따라 내려간 하류에 청정을 구하는 수행자가 있었으니, 이름이 강 가섭이었고 물가에 살고 있었다.
주 梵志=3분할 표 「의역」 — 뜻으로 옮겨야 하므로 음독 「범지」를 피했다. 「梵」은 慧琳 음의 0482c23 「梵摩此云寂靜或云清淨」, 丁福保 「志求於梵」에 근거해 「청정을 구하는 수행자」로 옮겼다(팔리형 brāhmaṇa/brahmacārin로 비정됨). 역어 선택을 남긴다. 江迦葉=江(강, 뜻)+迦葉(성, 정착어) — 「강 가섭」. 팔리 쪽 「나디깟사빠」(「나디」=강)의 강 뜻과 江의 뜻이 맞는다(증언 미투입). 유형(音義合璧) 판별을 남긴다.
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是時，江迦葉見呪術之具，盡為水所漂，便作是念：「咄哉！我大兄為水所溺？」
이때 강 가섭은 주술 도구들이 모두 물에 떠내려오는 것을 보고 이렇게 생각했다. '아아! 우리 큰형이 물에 빠졌는가?'
주 為水所漂·為水所溺 모두 為…所 피동. 咄哉=탄식(慧琳 음의 0774b05 「咄歎也訶也」). 이문: 我가 宋·元·明本에 없다. 漂가 聖本 「㵱」. 「떠내려오는」은 하류에 있는 강 가섭의 시점에서 漂를 옮긴 것이다.
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是時，江迦葉將三百弟子，順水上流，求兄屍骸。
이때 강 가섭은 삼백 제자를 거느리고 물길을 따라 상류로 올라가 형의 시신을 찾았다.
주 順水上流=물길을 따라 상류로. 屍骸=시신(慧琳 음의 0720c18 「屍…骸骨也」). 이문: 屍가 聖本 「尸」.
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遙見世尊在一樹下坐，及大迦葉五百弟子前後圍繞而為說法。
멀리서 보니 세존께서 한 나무 아래 앉아 계시고, 큰 가섭과 오백 제자가 앞뒤로 둘러싼 가운데 그들을 위해 법을 설하고 계셨다.
주 大迦葉은 3분할 표가 「음역」(Mahākassapa, 대가섭)으로 걸었으나 ⚠다른 부의 대역이며, 이 자리는 마하가섭이 아니라 맏형 가섭(우비 가섭)을 가리킨다 — 저본 문맥이 이겨 「큰 가섭」(큰형인 가섭)으로 옮겼다. 같은 인물을 한역이 迦葉·大迦葉·優毘迦葉·大兄으로 부른다 — 한자 흔들림. 而為說法=그들을 위해 법을 설하다(為=위하여).
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見已，便前至迦葉所，而作是語：「此事為好耶？
보고 나서 앞으로 나아가 가섭에게 가서 이렇게 말했다. "이 일이 좋은 것입니까?
주 為好의 為는 계사. 耶는 의문 어미. 동생이 큰형에게 하는 말이라 존댓말.
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本為人師，今為弟子。
본래는 남의 스승이었는데, 지금은 제자가 되었습니다.
주 為×2 모두 계사(「~이다/~이 되다」).
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大兄何故與沙門作弟子乎？」
큰형께서는 무엇 때문에 사문의 제자가 되셨습니까?"
주 이문: 大兄이 宋·元·明本 「大師」(큰 스승). 大正을 따랐다. 與沙門作弟子=사문에게 제자가 되다.
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迦葉對曰：「此處為妙，無過此處。」
가섭이 대답했다. "이곳이 묘하니, 이곳보다 나은 곳은 없다."
주 為妙의 為는 계사. 0622b01.1의 같은 대답은 「報曰…最妙」로 쓴다 — 對曰/報曰, 為妙/最妙 한자 흔들림. 형이 동생에게 하는 말이라 평서.
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是時，優毘迦葉向江迦葉而說此偈：
이때 우비 가섭이 강 가섭을 향해 이 게송을 읊었다.
주 優毘는 3분할 표에 없다. 팔리 쪽 지명 「우루벨라」를 소리로 옮긴 것으로 판별해 한자 독음 「우비」로 적었다 — 판별 근거: 두 글자에 뜻이 서지 않음. 「우비 가섭」은 이 경에서 앞의 「가섭」과 같은 인물. 而는 흡수.
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「此師人天貴，我今師事之，
"이 스승은 사람과 하늘이 귀히 여기는 분, 나는 이제 그분을 스승으로 섬기네.
주 게송 1행. 人天貴는 「사람과 하늘 가운데 귀한 분」으로도 읽힌다 — 구문 판별을 남긴다. 師事之=그를 스승으로 섬기다.
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諸佛興出世，甚為難得遇。」
부처님들이 세상에 나오심은 만나기가 매우 어렵다네."
주 게송 2행. 佛=확정 「부처님」[구속], 諸는 복수로 「부처님들」. 甚為難得遇 — 為는 계사, 得遇=만나다.
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是時，江迦葉聞佛名號，甚懷歡喜，踊躍不能自勝，前白世尊：「願聽為道。」
이때 강 가섭은 부처님이라는 명호를 듣고 매우 기뻐하며, 뛸 듯이 기뻐 스스로를 주체하지 못하고, 앞으로 나아가 세존께 아뢰었다. "도를 닦도록 허락해 주시기를 바랍니다."
주 歡喜·踊躍(慧琳 음의 0352c15 「跳躍也」). 不能自勝=스스로를 이기지 못하다(감정을 주체하지 못함). 為道=도를 닦다(출가 수행). 願聽=「허락해 주시기를 바랍니다」.
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世尊告曰：「善來，比丘！善修梵行，盡於苦際。」
세존께서 말씀하셨다. "잘 왔다, 비구여! 청정한 삶을 잘 닦아 괴로움의 끝까지 다하라."
주 梵行=「청정한 삶」(0621c29.2와 같은 처리). 盡於苦際=괴로움의 끝까지 다하다(於는 조사가 진다).
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是時，江迦葉及三百弟子即成沙門，袈裟著身，頭髮自落。
이때 강 가섭과 삼백 제자는 곧 사문이 되어, 가사가 몸에 입혀지고 머리카락이 저절로 떨어졌다.
주 0622a06.1과 같은 정형. 自=「저절로」.
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是時，江迦葉及三百弟子呪術之具，盡投水中。
이때 강 가섭과 삼백 제자는 주술 도구를 모두 물속에 던졌다.
주 없음.
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爾時，順水下頭有梵志，名伽夷迦葉，在水側住。
그때 물길을 따라 내려간 아래쪽에 청정을 구하는 수행자가 있었으니, 이름이 가이 가섭이었고 물가에 살고 있었다.
주 梵志는 0622a07.1과 같은 처리. 伽夷는 3분할 표에 없다 — 팔리 쪽 지명 「가야」를 소리로 옮긴 것으로 판별해 한자 독음 「가이」로 적었다. 0622a07.1의 「下流」가 여기서는 「下頭」 — 한자 흔들림.
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遙見呪術之具，為水所漂，便作是念：「我有二兄，在上學道。
주술 도구들이 물에 떠내려오는 것을 멀리서 보고 이렇게 생각했다. '내게는 두 형이 있는데, 위쪽에서 도를 배우고 있다.
주 주어(가이 가섭)는 한문이 생략한 대로 두었다. 為水所漂=피동. 我有二兄의 有는 소유·존재를 서술해 「~이 있다」로 옮겼다. 이문: 漂가 聖本 「㵱」.
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今呪術之具，盡為水所漂，二大迦葉必為水所害。」
지금 주술 도구들이 모두 물에 떠내려오니, 두 큰 가섭은 틀림없이 물에 해를 입었을 것이다.'
주 二大迦葉=두 형 가섭(우비 가섭·강 가섭). 0622a11.1과 같이 大迦葉을 마하가섭이 아닌 「큰(손위) 가섭」으로 읽었다. 為水所漂·為水所害 모두 피동. 이문: 漂가 聖本 「㵱」.
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即將二百弟子，順水上流，乃至學術之處，遙見二兄而作沙門，便作是語：「此處好耶？
곧 이백 제자를 거느리고 물길을 따라 상류로 올라가 술법을 배우던 곳에 이르러, 두 형이 사문이 된 것을 멀리서 보고 이렇게 말했다. "이곳이 좋습니까?
주 앵커는 「乃至」를 생략 표지로 표시했으나, 이 자리는 「~에 이르다」(동사)로 읽었다 — 접힌 반복이 아니라 이동의 도착점을 말한다. 따라서 [생략표지]를 달지 않았고 아무것도 펴지 않았다. 판별을 남긴다. 學術之處=술법을 배우던 곳. 而는 흡수. 동생이 형들에게 하는 말이라 존댓말.
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本為人尊，今為沙門弟子。」
본래는 사람들에게 존귀한 이였는데, 지금은 사문의 제자가 되셨습니다."
주 0622a14.1의 「人師」가 여기서는 「人尊」 — 같은 대목의 되풀이에서 한자가 바뀐다. 為×2는 계사.
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迦葉報曰：「此處最妙，無過此處。」
가섭이 대답했다. "이곳이 가장 묘하니, 이곳보다 나은 곳은 없다."
주 0622a15.1의 「對曰…為妙」가 여기서는 「報曰…最妙」. 대답하는 「가섭」이 우비 가섭인지 두 형을 함께 이르는지 한문은 밝히지 않는다 — 한문대로 「가섭」.
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是時，伽夷迦葉便作是念：「今我二兄多知博學，此處必是善地，使我二兄在中學道，我今亦可在中學道。」
이때 가이 가섭이 이렇게 생각했다. '지금 우리 두 형은 아는 것이 많고 널리 배웠다. 이곳은 틀림없이 좋은 땅이다. 우리 두 형을 그 안에서 도를 배우게 하였으니, 나도 이제 그 안에서 도를 배울 만하다.'
주 「使我二兄在中學道」의 使가 사역(이곳이 두 형을 배우게 함)인지 가정(「~로 하여금 ~하게 한다면」)인지 한문만으로 갈리지 않는다 — 사역으로 읽었다. 亦=「나도」(형들과 대조가 실림). 可=「~할 만하다」. 多知博學=아는 것이 많고 널리 배움.
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是時，伽夷迦葉前白世尊：「唯願世尊聽作沙門。」
이때 가이 가섭이 앞으로 나아가 세존께 아뢰었다. "부디 세존께서는 사문이 되도록 허락해 주십시오."
주 唯願=부디. 聽作沙門=사문이 되도록 허락하다.
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世尊告曰：「善來，比丘！善修梵行，盡於苦際。」
세존께서 말씀하셨다. "잘 왔다, 비구여! 청정한 삶을 잘 닦아 괴로움의 끝까지 다하라."
주 0622a20.1과 같은 문장·같은 처리. 이문: 曰이 大正 「白」 — CBETA 교정 「曰」을 따랐다(세존이 비구에게 「아뢸」 수 없으므로 「白」은 자형 오류로 보인다).
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是時，伽夷迦葉即成沙門，袈裟著身，頭髮自落，如似剃頭，以經七日。
이때 가이 가섭은 곧 사문이 되어, 가사가 몸에 입혀지고 머리카락이 저절로 떨어져, 마치 머리를 깎은 지 이레가 지난 것 같았다.
주 0622a01.1의 「剃髮」이 여기서는 「剃頭」 — 한자 흔들림. 이문: 剃가 聖本 「剔」, 以가 宋·元·明·聖本 「已」.
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是時，世尊在彼河側住，尼拘類樹下，成佛未久，將千弟子，是皆耆舊宿長。
이때 세존께서는 저 강가 니구류 나무 아래에 머무셨는데, 부처님이 되신 지 오래되지 않았고, 천 명의 제자를 거느리셨으니, 이들은 모두 나이 많고 오래 닦은 어른들이었다.
주 尼拘類=음역, 한자 독음 「니구류」(팔리형 Nigrodha, 반얀 나무). 이문: 類가 聖本 「律」. 成佛의 佛=확정 「부처님」. 耆舊宿長=나이 많고 오래 닦은 어른. 전거표는 耆舊를 Jīvaka(인명)에 걸었으나 ⚠다른 부의 대역이고 이 자리 뜻(늙은이)과 맞지 않아 따르지 않았다. 千 제자=오백+삼백+이백의 합과 맞는다.
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是時，世尊以三事教化。
이때 세존께서는 세 가지 일로 교화하셨다.
주 三事(세 가지 일)가 무엇인지는 이 구간 밖 다음 문맥에서 풀릴 것으로 보이나 이 조각에서는 확인하지 못했다 — 추측으로 메우지 않는다. 以=「~로」. 教化=가르쳐 이끌다.
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云何為三？
무엇이 셋인가?
주 이 조각에는 팔리 원문·산스크리트 증언이 투입되지 않았다. 대응은 「없음 확인」이 아니라 「미대응」으로 둔다(이하 모든 좌표 같음). 「셋」이 무엇을 받는지는 앞 구간(부분 4) 문맥에 달려 있어 이 구간만으로는 확인하지 못한다 — 다음 좌표의 세 교화를 가리키는 것으로 읽었다.
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所謂神足教化，言教教化，訓誨教化。
이른바 신통의 교화, 말로 가르치는 교화, 타일러 깨우치는 교화다.
주 神足은 §② 판별대로 「신통」으로 옮겼다. 다만 여기 神足은 세 교화(신통·말·훈계)의 하나로 선 상위어 자리로 보인다(팔리 세 가지 기적 정형의 pāṭihāriya 자리에 해당할 수 있음 — 증언 미투입으로 대조하지 않았다). 상위어 자리이므로 신고한다. 이문: 宋·元·明은 「神」을 「四神」으로 적는다(四神足教化) — 大正을 따랐다. 教化는 「교화」, 言教는 「말로 가르침」, 訓誨는 「타일러 깨우침」으로 뜻을 옮겼다.
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彼云何名為神足教化？
무엇을 신통의 교화라 하는가?
주 神足 처리는 앞 좌표와 같다.
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爾時，世尊或作若干形，還合為一，或不現，或現。
그때 세존께서는 혹은 여러 형상을 지었다가 다시 합쳐 하나가 되고, 혹은 나타나지 않고 혹은 나타나신다.
주 이문: 大正 「不現，或現」을 宋·元·明·聖은 「現或不現」(나타나고 혹은 나타나지 않는다)으로 적는다 — 순서만 다르다. 大正을 따랐다. 若干形은 「여러 형상」으로 옮겼다.
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石壁皆過，無所罣礙，或出地，或入地，猶如流水，無所觸礙，或結跏趺坐，滿虛空中，如鳥飛空，無有罣礙。
돌벽을 모두 지나가도 걸리는 데가 없으며, 혹은 땅에서 나오고 혹은 땅으로 들어가는데 흐르는 물과 같이 부딪쳐 막히는 데가 없으며, 혹은 결가부좌하여 허공 가운데 가득 차는데 새가 허공을 나는 것과 같이 걸림이 없다.
주 無所罣礙·無所觸礙의 「所」는 「~하는 데」로 풀었다(「~하는 바」 회피). 無有罣礙의 「有」는 흡수했다. 滿虛空中은 한문대로 「허공 가운데 가득 찬다」로 두었다(허공에 앉아 나아가는 정형과의 차이는 증언 미투입으로 판단하지 않는다).
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亦如大火山，烟出無量。
또 큰 불산처럼 연기를 한량없이 뿜는다.
주 亦은 신통의 항목을 하나 더 잇는 자리라 「또」로 세웠다. 大火山은 「큰 불산」으로 직역했다.
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此日月有大神力，不可限量，以手往捉，身乃至梵天。
이 해와 달은 큰 신통한 힘을 지녀 그 한량을 헤아릴 수 없는데, 손으로 가서 붙잡으며, 몸이 범천에까지 이른다.
주 梵天은 확정 술어 [구속] 「범천」. 「身乃至梵天」의 乃至를 앵커가 생략 표지로 걸었으나, 이 자리의 乃至는 「~에까지」의 범위 표지로 읽힌다 — 무엇이 접혔는지 저본이 말하지 않으므로 펴지 않고 「범천에까지 이른다」로만 옮겼다. 「이른다」는 乃至의 범위 뜻을 한국어 서술어로 받은 것이다. 不可限量의 주어(해와 달의 힘인지 세존의 신통인지)는 한문이 정하지 않는다 — 한문 순서대로 해와 달에 붙였다. 有大神力의 「有」는 「지니다」로 받았다(「~이 있어」 회피).
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如是，世尊現神足。
이렇게 세존께서는 신통을 나타내신다.
주 神足 = 「신통」(§② 판별). 사전 如是 ①의 「이 경」 용례에 이 좌표(0622b17.1)가 실려 있다 — 여기서는 앞 서술을 맺는 「이렇게」다.
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彼云何名為言教教化？
무엇을 말로 가르치는 교화라 하는가?
주 言教教化는 0622b11.1과 같은 문자열로 옮겼다.
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爾時，世尊教諸比丘：「當捨是、置是。
그때 세존께서는 비구들에게 가르치셨다. "이것은 버리고 이것은 두어라.
주 比丘는 [구속] 「비구」, 世尊은 [구속] 「세존」. 當은 명령 어미로 흡수했다(「마땅히」 회피). 뒤 좌표들이 「가까이함/멀리함」「생각함/떨침」「관찰함/관찰하지 않음」처럼 대립쌍이므로 捨是·置是도 대립쌍으로 보아 置를 「두다(지니다)」로 옮겼다. 置를 「내려놓다(버리다)」로 읽으면 捨와 같은 뜻의 겹침이 된다 — 갈래를 저본만으로 확정할 수 없어 신고한다.
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當近是、遠是。
이것은 가까이하고 이것은 멀리하라.
주 當은 명령 어미로 흡수.
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當念是、去是。
이것은 생각하고 이것은 떨쳐 버려라.
주 去는 念과 맞선 자리라 「떨쳐 버리다」로 옮겼다.
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當觀是、不觀是。」
이것은 관찰하고 이것은 관찰하지 마라."
주 觀은 이 구간 전체에서 「관찰하다」로 통일했다.
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彼云何當修是、不修是者，當修七覺意，滅三結。
무엇을 닦아야 하고 무엇을 닦지 말아야 하는가 하면, 일곱 가지 깨달음의 뜻을 닦고 세 가지 결박을 없애야 한다.
주 앞의 네 쌍(捨置·近遠·念去·觀不觀)에는 「닦음/닦지 않음」이 없는데 풀이는 修에서 시작한다 — 한문 배열을 그대로 두었다. 覺意는 한자대역 표에서 의역(Sambojjhañga, ⚠다른 부)으로 분류되어 뜻으로 「깨달음의 뜻」이라 옮겼다. 확정역이 없다. 三結은 「세 가지 결박」. 이문: 宋·元·明은 「修是、不修是者」의 是 뒤에 「修」를 더하고, 「滅」 뒤에 「者當滅」을 더한다(…滅三結者當滅) — 大正을 따랐다.
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彼云何當觀、當不觀者？
무엇을 관찰해야 하고 무엇을 관찰하지 말아야 하는가?
주 이문: 宋·元·明은 「當不觀者」를 「當不觀觀者」로 적는다(觀 하나 더). 大正을 따랐다.
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當觀三結、沙門善：所謂出要樂、無恚樂、無怒樂。
세 가지 결박과 사문의 좋음을 관찰해야 하니, 이른바 벗어남의 즐거움, 성냄 없는 즐거움, 분노 없는 즐거움이다.
주 「三結」이 「관찰해야 할 것」 자리에 다시 선다. 뒤의 열거(세 즐거움)는 「沙門善」의 내용이고, 0622b23.2의 「三沙門苦」(사문의 세 괴로움)와 짝을 이루므로 여기 三結이 본래 「三(沙門)善」 계열이었는지 판단이 서지 않는다 — 한문대로 옮기고 신고한다. 出要는 한자대역 표의 의역(Nissaraṇa)이라 「벗어남」으로, 無恚는 「성냄 없음」으로 뜻을 옮겼다(한자대역 표는 無恚를 혼합·Nigrodha로 걸었으나 ⚠다른 부의 동형이의이며 이 자리는 교리어다 — 저본이 이긴다). 無怒는 「분노 없음」.
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彼云何不觀？
무엇을 관찰하지 말아야 하는가?
주 없음.
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所謂三沙門苦。
이른바 사문의 세 가지 괴로움이다.
주 沙門은 음역 — 한자 독음 「사문」(정착어와 같음). 팔리형 Samaṇa는 비고에만.
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云何為三？
무엇이 셋인가?
주 0622b10.2와 같은 한문 — 같은 문자열로 옮겼다.
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所謂欲觀、恚觀、怒觀。
이른바 욕망의 관찰, 성냄의 관찰, 분노의 관찰이다.
주 이 자리의 觀은 「사유·생각」(욕망의 생각 등)으로 읽힐 여지가 있으나, 앞 좌표들과 같은 한자이므로 「관찰」로 통일해 두고 신고한다. 0622b22.1의 세 즐거움(벗어남·성냄 없음·분노 없음)과 이 셋(욕망·성냄·분노)이 대립쌍을 이룬다.
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彼云何念、云何不念？
무엇을 생각하고 무엇을 생각하지 말아야 하는가?
주 云何 두 번을 각각 의문형으로 받았다.
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爾時，當念苦諦，當念習諦，當念盡諦，當念道諦；莫念邪諦：有常見、無常見，有邊見、無邊見，彼命、彼身，非命、非身，如來命終、如來不命終，有終、有不終，亦不有終、亦不無終。
그때에는 괴로움의 진리를 생각하고, 쌓임의 진리를 생각하고, 다함의 진리를 생각하고, 길의 진리를 생각해야 하며, 삿된 진리는 생각하지 마라. 곧 '항상하다'는 견해와 '항상하지 않다'는 견해, '끝이 있다'는 견해와 '끝이 없다'는 견해, '그것이 목숨이고 그것이 몸이다'와 '목숨도 아니고 몸도 아니다', '여래는 목숨을 마친다'와 '여래는 목숨을 마치지 않는다', '끝남이 있다'와 '끝나지 않음이 있다', '끝남이 있는 것도 아니고 끝남이 없는 것도 아니다'이다.
주 如來는 [구속] 「여래」. 苦諦·習諦·盡諦·道諦는 각각 「괴로움의 진리·쌓임의 진리·다함의 진리·길의 진리」로 뜻을 옮겼다(사전 苦諦 ①·習 ①·諦 ① 참고 — 확정역 아님). 이문: 習을 元·明·聖은 「集」으로 적는다 — 大正 「習」을 따라 「쌓임」으로 옮겼다. 有常見·無常見은 「有常/無常 + 見」으로 끊었다. 「常見이 있다/없다」로 끊는 독법도 문자상 가능하나 뒤의 有邊見·無邊見과 나란한 배열을 따랐다. 彼命·彼身은 「그것이 목숨이고 그것이 몸이다」, 非命·非身은 한문대로 「목숨도 아니고 몸도 아니다」로 옮겼다(팔리 정형의 「목숨과 몸이 다르다」와 갈릴 수 있으나 증언 미투입이라 대조하지 않았다). 有終·有不終은 「끝남이 있다/끝나지 않음이 있다」로, 亦不有終·亦不無終의 亦은 「~도 아니고 ~도 아니다」로 흡수했다. 莫은 「~하지 마라」.
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莫作是念。
이런 생각을 짓지 마라.
주 作是念은 이 경의 다른 자리(「便作是念」)에서는 「이런 생각을 하였다」로 옮기지만, 여기서는 금지 莫과 함께 「짓지 마라」로 동사 作을 살렸다.
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彼云何名為訓誨教化？
무엇을 타일러 깨우치는 교화라 하는가?
주 訓誨教化는 0622b11.1과 같은 문자열.
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復次，當作是去、不應作是去，作是來、不應作是來，默然、作是言說：「當持如是衣、不應持如是衣，應如是入村、不應如是入村。」
또, '이렇게 가야 하고 이렇게 가서는 안 되며, 이렇게 와야 하고 이렇게 와서는 안 된다', 잠자코 있음과, 이렇게 말하는 것이다. "이런 옷을 지녀야 하고 이런 옷을 지녀서는 안 되며, 이렇게 마을에 들어가야 하고 이렇게 마을에 들어가서는 안 된다."
주 「默然、作是言說」의 끊음이 서지 않는다 — (1) 「잠자코 있음」과 「말함」을 가는 것·오는 것과 나란한 훈계 항목으로 읽는 독법, (2) 「잠자코 있다가 이렇게 말한다」로 뒤 인용을 이끄는 독법이 둘 다 가능하다. 大正 구두점(頓號)을 따라 나란한 항목으로 옮기고, 인용부는 「이렇게 말하는 것」의 내용으로 이었다. 當·應은 어미 「-야 하다」로, 不應은 「-서는 안 되다」로 흡수했다. 사전 如是 ①·默然 ① 이 경 용례에 이 좌표가 실려 있다.
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是謂名為訓誨教化。
이것을 타일러 깨우치는 교화라 한다.
주 是謂名為는 「이것을 ~라 한다」로 한 번만 받았다(名·為 겹침 흡수).
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是時，世尊以此三事，教化千比丘。
그때 세존께서는 이 세 가지 일로 천 비구를 교화하셨다.
주 以는 조사 「-로」로 흡수.
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是時，彼比丘受佛教已，千比丘盡成阿羅漢。
그때 그 비구들은 부처님의 가르침을 받고 나서, 천 비구가 모두 아라한이 되었다.
주 佛은 [구속] 「부처님」. 阿羅漢은 한자대역 표의 음역 — 한자 독음 「아라한」(팔리형 Arahant 계열은 비고에만). 확정 술어 至真=「아라한」과 같은 한국어가 되나, 이 구간에는 至真이 나오지 않는다.
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是時，世尊以見千比丘得羅漢，爾時閻浮里地有千阿羅漢及五比丘，佛為六師，迴坐向迦毘羅衛。
그때 세존께서는 천 비구가 나한을 얻은 것을 보시니, 그때 염부리 땅에는 천 아라한과 다섯 비구가 있었고 부처님은 여섯째 스승이 되시어, 앉은 자리를 돌려 가비라위를 향하셨다.
주 이문 둘: (1) 大正 「以見」을 宋·元·明은 「已具」로 적는다(천 비구가 나한을 갖추고 나서) — 大正을 따라 「보시니」로 옮겼다. (2) 大正 「羅漢」을 宋·元·明은 「阿羅漢」으로 적는다. 大正의 「羅漢」은 한자 독음 「나한」으로 옮겼다 — 한역이 같은 개념에 「羅漢」/「阿羅漢」 다른 표기를 쓴다(한자 흔들림). 「佛為六師」는 (1) 다섯 비구에 부처님을 더해 여섯째 스승, (2) 「여섯 스승이 되다」 두 독법이 있어 정하지 못한다 — (1)로 옮기고 신고한다. 閻浮里는 음역으로 보아 독음 「염부리」로 적었다(음의의 閻浮提 = 섬 이름과 같은 땅을 가리키는 異표기로 보인다 — 판별 근거: 閻浮는 나무 이름 음역, 里/提는 표기 차이. 음의 「閻浮提」 慧琳 0466c01 「閻浮是樹名提是洲名」 인용). 迦毘羅衛는 한자대역 표의 음역 — 독음 「가비라위」(팔리형 Kapilavatthu는 비고에만). 迴坐는 「앉은 자리를 돌려」.
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是時，優毘迦葉便作是念：「世尊何故向迦毘羅衛坐？」
그때 우비가섭은 이런 생각을 하였다. '세존께서는 무슨 까닭으로 가비라위를 향해 앉으셨을까?'
주 優毘迦葉: 迦葉은 정착어 「가섭」(한자대역 표 — 팔리형 Kassapa, 음의 慧琳 0441a01 「迦攝波此曰飲光」: 이름이 「빛을 마시는 이」라는 뜻의 성씨로 전해진다). 優毘는 표에 없는 이름이라 스스로 판별했다 — 뜻이 서지 않는 두 글자로 소리 옮김으로 보아 독음 「우비」로 적었다(팔리 쪽 「우루벨라」 계열로 추정되나 증언 미투입). 이 경 안에서 「우비가섭」으로 통일한다. 便은 흡수.
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是時，優毘迦葉即前長跪，白世尊曰：「不審如來，何故向迦毘羅衛坐耶？」
그때 우비가섭이 곧 앞으로 나아가 무릎을 세워 꿇고 세존께 아뢰었다. "알지 못하겠습니다. 여래께서는 무슨 까닭으로 가비라위를 향해 앉으십니까?"
주 如來 [구속] 「여래」. 長跪는 「무릎을 세워 꿇고」(음의 長跪 慧琳 0612b16 「兩膝隱地體危」 인용 — 두 무릎을 땅에 대고 몸을 세운 자세). 不審은 여쭐 때 머리에 두는 말로 「알지 못하겠습니다」로 직역했다. 우비가섭→세존 발화는 존댓말.
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世尊告曰：「如來在世間，應行五事。
세존께서 말씀하셨다. "여래는 세간에 있으면서 다섯 가지 일을 행해야 한다.
주 世間은 한자대역 표의 의역(Loka) — 뜻 「세간」(정착 한국어 낱말). 應은 어미 「-야 한다」로 흡수. 붓다 발화는 평서.
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云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 없음.
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一者當轉法輪，二者當與父說法，三者當與母說法，四者當導凡夫人立菩薩行，五者當授菩薩別。
첫째는 법의 바퀴를 굴려야 하고, 둘째는 아버지에게 법을 설해야 하고, 셋째는 어머니에게 법을 설해야 하고, 넷째는 범부들을 이끌어 보살행에 서게 해야 하고, 다섯째는 보살에게 기별을 주어야 한다.
주 轉法輪은 「법의 바퀴를 굴리다」로 뜻을 옮겼다. 菩薩은 한자대역 표가 의역으로 분류했으나 菩提薩埵의 줄인 음역이고 한국 정착어이므로 정착형 「보살」로 적는다 — 「깨달음을 구하는 중생」을 뜻한다(표와 어긋나 신고). 이문 둘: (1) 「導」를 宋·元·明은 「與」로 적는다(범부에게 보살행을 세워 준다) — 大正을 따랐다. (2) 「別」을 宋·元·明은 「莂」, 聖은 「記」로 적는다 — 셋 다 수기(장래 성불의 예언)를 가리켜 「기별」로 옮겼다. 사전 轉法輪 ①의 「이 경」 용례에 이 좌표가 실려 있고, ③ 용례 ea309 「一者當轉法輪，二者當度父母」가 비슷한 다섯 법 열거다. 者는 「첫째는…」의 명사화로 받았다. 當은 어미로 흡수.
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是謂，迦葉！如來出世當行此五法。」
가섭이여, 이것을 일러 여래가 세상에 나오면 이 다섯 가지 법을 행해야 한다고 한다."
주 앞(0622c11.1)은 「五事」(다섯 가지 일), 여기는 「五法」(다섯 가지 법)이다 — 한역이 같은 다섯을 다른 한자로 받는다. 통일하지 않았다. 호격 迦葉 = 「가섭이여」(우비가섭을 줄여 부름).
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是時，優毘迦葉復作是念：「如來故念親族本邦，故向彼坐耳。」
그때 우비가섭은 다시 이런 생각을 하였다. '여래께서는 여전히 친족과 본국을 생각하시기에 그쪽을 향해 앉으신 것이로구나.'
주 첫 故는 「여전히(옛 그대로)」로, 둘째 故는 「~기에(까닭)」로 읽었다. 첫 故를 「짐짓/일부러」로 읽는 갈래도 있어 신고한다. 耳는 단정 어미 「-로구나」로 흡수. 復은 「다시」(앞 0622c09.1의 생각에 이어지는 둘째 생각).
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是時，五比丘漸來至尼連水側，到世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 다섯 비구가 차츰 와서 니련 강가에 이르러, 세존 계신 곳에 가서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 尼連은 표에 없는 이름 — 소리 옮김으로 판별해 독음 「니련」, 水는 뜻으로 「강」(音義合璧). 頭面禮足은 §② 판별대로 「머리를 발에 대어 절하고」. 五比丘는 사전 五比丘 ⑥(丁福保)에 처음 제도된 다섯 비구로 풀이되나, 후대 풀이라 근거로 쓰지 않는다.
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是時，尊者優陀耶遙見世尊向迦毘羅衛坐，見已，便作是念：「世尊必當欲往至迦毘羅衛見諸親里。」
그때 존자 우타야는 멀리서 세존께서 가비라위를 향해 앉으신 것을 보고, 보고 나서 이런 생각을 하였다. '세존께서는 반드시 가비라위에 가서 여러 친척들을 보고자 하실 것이다.'
주 優陀耶: 한자대역 표의 음역 「優陀」(팔리 후보 Unaka, 맞음 미확인)에 耶가 붙은 이름 — 전체를 음역으로 보아 독음 「우타야」로 적는다. 팔리 쪽 「우다인」 계열로 추정되나 증언 미투입이라 비고에만 둔다. 이 경 안에서 「우타야」로 통일한다. 必當欲은 「반드시 ~하고자 하실 것이다」로, 當은 추측 어미로 흡수했다.
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是時，優陀耶即前長跪，白世尊曰：「我今堪任欲有所問，唯願敷演。」
그때 우타야가 곧 앞으로 나아가 무릎을 세워 꿇고 세존께 아뢰었다. "저는 이제 여쭈어도 되겠기에 여쭙고자 하는 것이 있습니다. 부디 펼쳐 말씀해 주십시오."
주 「堪任欲有所問」의 堪任(감당할 만하다)이 무엇에 걸리는지 구문이 서지 않는다 — 「여쭐 자격·형편이 된다」로 읽어 「여쭈어도 되겠기에」로 옮겼다. 欲有所問의 有는 「~이 있어」를 피해 「여쭙고자 하는 것이 있습니다」로 받았다. 唯願은 「부디」. 敷演은 「펼쳐 말씀하다」.
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世尊告曰：「欲所問者便問之。」
세존께서 말씀하셨다. "묻고자 하는 것이 있으면 물어라."
주 이문: 宋·元·明은 「欲」을 「欲有」로 적는다 — 뜻은 같다. 大正을 따랐다. 「欲所問者」의 者는 조건 「-면」으로 흡수. 便은 흡수.
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優陀耶白世尊曰：「觀如來意，欲向迦毘羅衛。」
우타야가 세존께 아뢰었다. "여래의 뜻을 살펴보니, 가비라위로 향하고자 하십니다."
주 觀如來意의 觀은 이 자리에선 「살펴보다」(가르침의 관찰 대상과 다른 일상 동사)로 옮겼다.
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世尊告曰：「如是，如汝所言。
세존께서 말씀하셨다. "그렇다. 네 말과 같다.
주 如汝所言의 所는 관형절로 흡수(「~하는 바」 회피).
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優陀耶當知，先至白淨王所，吾比後當往。
우타야여, 알아라. 먼저 희고 깨끗한 왕의 처소로 가거라. 나는 뒤이어 가겠다.
주 白淨王은 한자대역 표가 白淨을 의역으로 분류한다(팔리 후보 Upavāna는 ⚠다른 부의 오적중 — 이 자리는 붓다의 아버지다). 의역 원칙에 따라 음독(백정왕) 대신 뜻 「희고 깨끗한 왕」으로 옮겼다(한국 정착형 정반왕은 淨飯의 독음이라 이 한자에 쓰지 않는다). 같은 인물을 이 경은 곧 이어 「真淨王」으로 적는다(0622c29.1 이하) — 한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓴다. 比後는 「뒤이어」. 當知·當往의 當은 어미로 흡수.
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所以然者，剎利之種先當遣使令知，然後如來當往。
왜냐하면, 찰리의 종족에게는 먼저 사자를 보내 알게 해야 하고, 그런 뒤에 여래가 가야 하기 때문이다.
주 剎利는 [구속] 「찰리」. 所以然者는 「왜냐하면 ~하기 때문이다」. 이문 둘: (1) 「使」를 宋·元·明은 「信」(소식·전갈)으로 적는다 — 大正을 따랐다. (2) 宋·元·明에는 「然」이 없다(그런 뒤에→뒤에) — 大正을 따랐다. 令知는 사역 「알게 하다」.
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汝到，語王：『却後七日，如來當來見王。』」
너는 가서 왕에게 말하여라. '이레 뒤에 여래가 와서 왕을 만날 것입니다.'"
주 이문: 宋·元·明에는 「却」이 없다 — 뜻은 같다. 大正을 따랐다. 인용 안 인용은 우타야가 왕에게 할 말이라 존댓말로 두었다. 붓다 발화 자체는 평서.
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優陀耶對曰：「如是。
우타야가 대답하였다. "그렇게 하겠습니다.
주 如是는 승낙의 대답이라 「그렇게 하겠습니다」로 옮겼다(사전 如是 ① 앞말 「對曰」 112회 — 대답 자리의 쓰임).
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世尊！」是時，優陀耶即從坐起，整衣服，禮世尊足，於世尊前不現，往至迦毘羅衛，到真淨王所。
세존이시여." 그때 우타야는 곧 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 세존의 발에 절한 뒤, 세존 앞에서 사라져 가비라위로 가서 참으로 깨끗한 왕의 처소에 이르렀다.
주 真淨王은 표에 없는 이름 — 뜻 옮김으로 판별해 「참으로 깨끗한 왕」으로 옮겼다. 앞 0622c25.1의 白淨王과 같은 인물이다(한역이 같은 이름에 白淨/真淨 다른 한자를 쓴다). 於世尊前不現은 「세존 앞에서 사라져」(신통으로 모습을 감춤).
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到已，在王前立。
이르고 나서 왕 앞에 섰다.
주 없음.
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爾時，真淨王在大殿上坐，及諸婇女。
그때 참으로 깨끗한 왕은 큰 전각 위에 앉아 있었고, 여러 궁녀들도 함께 있었다.
주 이문: 「婇」를 聖은 「綵」로 적는다 — 자형 차이. 大正을 따랐다. 及諸婇女는 「여러 궁녀들도 함께」로 옮겼다(及이 앞 주어에 덧붙는 구문).
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是時，優陀耶飛在空中。
그때 우타야는 공중에 날아 있었다.
주 앞 좌표(在王前立 — 왕 앞에 섰다)와 이 좌표(飛在空中)가 이어지는 장면은 한문대로 두었다.
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時真淨王見優陀耶手執鉢，持杖而在前立，見已便懷恐怖，而作是說：「此是何人？
그때 참으로 깨끗한 왕은 우타야가 손에 발우를 들고 지팡이를 지닌 채 앞에 서 있는 것을 보고, 보고 나서 곧 두려움을 품고 이렇게 말하였다. "이는 어떤 사람인가?
주 而 둘은 연결 어미로 흡수했다. 왕의 독백성 발화는 평서.
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人耶？
사람인가?
주 이문: 宋·元·明에는 「人」이 없다(→ 「耶」만 남아 앞 물음에 붙음). 大正을 따랐다.
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非人耶？
사람 아닌 것인가?
주 非人은 「사람 아닌 것」으로 직역했다.
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天耶？
천신인가?
주 天은 존재를 묻는 자리라 「천신」으로 옮겼다.
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鬼耶？
귀신인가?
주 鬼는 「귀신」으로 옮겼다. 다음 좌표의 鬼神도 같은 「귀신」이 되어 한국어에서 鬼/鬼神 구별이 사라진다 — 저본 한자는 데이터에 남는다.
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閱叉、羅剎、天、龍、鬼神耶？」
열차인가, 나찰인가, 천신인가, 용인가, 귀신인가?"
주 閱叉는 한자대역 표가 「혼합」으로 걸었으나 두 글자 모두 소리 옮김으로 보아 독음 「열차」로 적었다(팔리 후보 Yakkha — 비고에만. 음의 閱叉 慧琳 0357a19 표제 적중). 羅剎은 정착어 「나찰」(사람을 해치는 악귀를 뜻함; 음의 羅剎 慧琳 0464b13 표제 적중). 이문: 끝 「耶」가 宋·元·明에는 없고 聖은 「也」로 적는다 — 大正을 따랐다. 열거를 한 물음 안의 나열로 보아 각 항에 「인가」를 붙였다(耶가 끝에 하나뿐이므로 구조상 한 물음이다).
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時，真淨王問優陀耶曰：「汝是何人？」
그때 참으로 깨끗한 왕이 우타야에게 물었다. "그대는 어떤 사람인가?"
주 汝는 왕→출가자 호칭으로 「그대」.
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又以此偈向優陀耶說：
또 이 게송으로 우타야에게 말하였다.
주 以는 「-로」로 흡수.
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「為天為是鬼？乾沓惒等乎？
"천신인가, 귀신인가? 건답화 따위인가?
주 乾沓惒는 표에 없는 이름 — 소리 옮김으로 판별해 독음 「건답화」로 적었다(하늘 악신 계열의 존재로 전해지는 이름의 음역으로 보인다; 팔리 쪽 「간답바」 계열로 추정되나 증언 미투입). 「為天為是鬼」의 為…為…는 선택 의문으로 받았다. 게송 행 유지.
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汝今名為誰？我今欲知之？」
그대는 이제 이름을 누구라 하는가? 나는 이제 그것을 알고자 한다."
주 저본은 행 끝을 「？」로 찍었으나 「我今欲知之」는 서술이라 평서로 맺었다(구두점은 편자의 것).
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是時，優陀耶復以此偈報王曰：
그때 우타야는 다시 이 게송으로 왕에게 대답하였다.
주 復은 「다시」(앞 왕의 게송에 이어).
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「我亦非是天，非是乾沓惒，
"저는 천신도 아니고, 건답화도 아니며,
주 亦은 「~도 아니고」의 「도」로 흡수. 우타야→왕 발화는 존댓말.
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於是迦毘國，大王邦土人。
이 가비 나라, 대왕의 나라 땅 사람입니다.
주 迦毘國: 迦毘는 迦毘羅(衛)의 줄인 음역으로 보아 독음 「가비」, 國은 뜻 「나라」(음의 迦毘羅 慧琳 0477b02 「此云黃頭仙人也」 인용 — 이름이 「누런 머리 선인」과 연결된다고 전한다). 於是는 처소 「이 ~(에서)」로 흡수.
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昔壞十八億，弊魔波旬眾，
옛날 십팔억의 사악한 마 파순의 무리를 무너뜨리신,
주 魔波旬은 한자대역 표가 의역으로 걸었으나 魔·波旬 모두 소리 옮김이므로 독음 「마 파순」으로 적었다(표와 어긋나 신고. 음의 魔波旬 慧琳 0465b15 「波裨旬云罪惡」 — 파순은 「죄악·악한 자」라는 뜻으로 전한다). 弊는 「사악한」. 「무너뜨리신」의 주어는 다음 행의 釋迦文이다(행 경계 유지).
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我師釋迦文，是彼真弟子。」
저의 스승 석가문, 저는 그분의 참된 제자입니다."
주 釋迦文은 음역 — 독음 「석가문」(음의 釋迦文 慧琳 0485b20: 釋迦牟尼의 줄인 말로 「능하고 고요한 이」라는 뜻이라 전한다). 정착형 「석가모니」는 牟尼까지 옮긴 형이라 이 한자에 쓰지 않았다. 「是彼真弟子」의 주어(我)는 생략되어 있다 — 앞 행의 我師를 받아 「저는」을 세웠다.
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時，真淨王復以此偈，向優陀耶說：
그때 참으로 깨끗한 왕이 다시 이 게송으로 우타야에게 말하였다.
주 없음.
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「誰壞十八億，弊魔波旬眾？
"누가 십팔억의 사악한 마 파순의 무리를 무너뜨렸는가?
주 0623a14.1과 같은 낱말을 같은 문자열로 옮겼다.
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誰字釋迦文？汝今歎說之。」
누구의 이름이 석가문인가? 그대는 이제 그를 찬탄하여 말하라."
주 字는 「이름」. 歎說은 「찬탄하여 말하다」.
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是時，優陀耶復說此偈：
그때 우타야가 다시 이 게송을 읊었다.
주 說此偈는 「게송을 읊다」.
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「如來初生時，天地普大動，
"여래께서 처음 태어나실 때에, 하늘과 땅이 두루 크게 흔들렸고,
주 如來 [구속] 「여래」.
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誓願悉成辦，今曰號悉達！
서원을 모두 이루셨으니, 이제 일컬어 실달이라 부릅니다.
주 이문: 「今曰」을 宋·元·明·聖은 「今日」(오늘)로 적는다 — 大正 「曰」을 따라 「이제 일컬어」로 옮겼다. 悉達은 음역 — 독음 「실달」(음의 悉達太子 慧琳 0468a11 「梵云悉多此云一切義成也」 인용 — 「모든 뜻을 이룬 이」라는 뜻으로 전한다). 앞 구 「誓願悉成辦」(서원을 모두 이룸)이 이 이름의 뜻을 풀고 있다.
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彼降十八億，弊魔波旬眾，
그분이 십팔억의 사악한 마 파순의 무리를 항복시키셨고,
주 앞 게송(0623a14.1·0623a17.1)은 「壞」(무너뜨리다), 여기는 「降」(항복시키다)이다 — 한역이 같은 일을 다른 한자로 적는다. 통일하지 않았다.
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彼名釋迦文，今日成佛道！
그분의 이름은 석가문이며, 오늘 부처님의 도를 이루셨습니다.
주 佛 [구속] 「부처님」. 成佛道는 「부처님의 도를 이루다」로 확정 문자열을 지켰다.
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彼人釋師子，瞿曇次弟子，
그분은 석씨의 사자이시고, 저는 고따마의 버금 제자로서,
주 瞿曇은 [구속] 「고따마」. 師子는 한자대역 표의 음역 — 독음 「사자」. 釋師子의 釋은 석가 종족을 가리키는 음역의 첫 글자로 보아 「석씨의」로 옮겼다. 「瞿曇次弟子」의 次는 「버금(다음 차례)」으로 읽었으나 「차례대로 이은 제자」 갈래도 있고, 이 행의 주어가 우타야 자신인지 여부도 한문이 표시하지 않는다 — 다음 행(本字優陀耶)에 맞춰 「저는」을 세웠다.
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今日作沙門，本字優陀耶！」
오늘 사문이 되었으니, 본래 이름은 우타야입니다."
주 沙門 = 「사문」(음역 독음). 本字는 「본래 이름」.
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是時，真淨王聞此語已，便懷歡喜，不能自勝，語優陀耶曰：「云何，優陀耶！悉達太子今故在耶？」
그때 참으로 깨끗한 왕은 이 말을 듣고 나서 곧 기쁨을 품어 그것을 이기지 못하고, 우타야에게 말하였다. "어떠한가, 우타야여! 실달 태자는 지금도 여전히 있는가?"
주 不能自勝의 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀라 흡수했고, 能은 「-ㄹ 수 있다」 계열의 부정 「이기지 못하고」로 받았다. 故在의 故는 「여전히」. 云何는 호격 앞 감탄성 물음 「어떠한가」. 왕→우타야 발화는 평서.
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優陀耶報言：「釋迦文佛今日現在。」
우타야가 대답하였다. "석가문 부처님께서는 오늘 계십니다."
주 佛 [구속] 「부처님」. 現在는 「지금 계시다」로 옮겼다.
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時王問言：「今已成佛耶？」
그때 왕이 물었다. "이제 이미 부처님이 되었는가?"
주 成佛은 「부처님이 되다」로 옮겨 佛의 확정 문자열 「부처님」을 지켰다.
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優陀耶報言：「今已成佛。」
우타야가 대답하였다. "이제 이미 부처님이 되셨습니다."
주 이문: 宋·元·明은 「佛」 뒤에 「道」를 더한다(成佛道 — 부처님의 도를 이루셨습니다). 大正을 따랐다.
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王復問言：「今日如來竟為所在？」
왕이 다시 물었다. "오늘 여래는 대체 어디에 있는가?"
주 如來 [구속] 「여래」. 竟為所在는 「대체 어디에 있는가」로 옮겼다(為所在의 所는 처소 의문으로 흡수, 피동 아님). 이 구간의 마지막 좌표 — 대답은 다음 구간이다.
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優陀耶報言：「如來今在摩竭國界尼拘類樹下。」
우타야가 대답하였다. “여래께서는 지금 마갈국 경계의 니구류나무 아래에 계십니다.”
주 미대응. 優陀耶 — 優陀는 표에서 음역(팔리 후보 Unaka, ⚠다른 부)이고 耶까지 소리로 보아 「우타야」로 적었다. 摩竭國(음역, 전거 팔리 Magadha)→마갈국, 尼拘類(음역, 팔리 Nigrodha = 반얀나무)→니구류. 이문: 類【大】/律【聖】.
時王報言：「翼從弟子斯是何人？」
그때 왕이 대답하여 말하였다. “곁에서 받들며 따르는 제자들은 어떤 사람들입니까?”
주 미대응. 翼從 — 음의 「翼從」(希麟 0944b20: 翼=恭·助, 從=侍)을 참고해 「곁에서 받들며 따르는」으로 옮겼다. 報言은 물음 자리이나 저본대로 「대답하여 말하였다」. 왕→우타야 발화는 상대를 높이는 존댓말로 두었다.
優陀耶報曰：「諸天億數及千比丘、四天王，恒在左右。」
우타야가 대답하였다. “여러 하늘들 억의 수와 천 명의 비구와 네 하늘의 왕이 늘 좌우에 있습니다.”
주 미대응. 四天王 — 天王은 표에서 의역(Mahārāja)이므로 「네 하늘의 왕」으로 뜻을 옮겼다. 諸天億數 — 「억을 헤아리는 여러 하늘」. 이문: 曰【大】/言【宋元明】, 뜻 차이 없음.
時王問言：「所著衣服，為像何類？」
그때 왕이 물었다. “입은 옷은 어떤 종류의 모양입니까?”
주 미대응. 所著衣服 — 所는 관형절로 풀었다(「입은 옷」). 為像何類 — 為는 계사.
優陀耶報言：「如來所著衣裳，名曰袈裟。」
우타야가 대답하였다. “여래께서 입으신 옷은 이름을 가사라고 합니다.”
주 미대응. 袈裟 — 정착어 「가사」. 뜻: 염색한 옷·바른 빛이 아닌 옷(음의 慧琳 0439c03 「此云染色衣」, 0698c22 「此云不正色也」). 이문: 曰【大】/為【宋元明】, 뜻 차이 없음.
時王問言：「食何等食？」
그때 왕이 물었다. “무슨 음식을 먹습니까?”
주 미대응. 食何等食 — 앞 食은 동사, 뒤 食은 명사.
優陀耶報言：「如來身者，以法為食。」
우타야가 대답하였다. “여래의 몸은 법을 음식으로 삼습니다.”
주 미대응. 以法為食 — 以A為B 구문, 「A를 B로 삼다」.
王復問曰：「云何，優陀耶！如來可得見不？」
왕이 다시 물었다. “어떻습니까, 우타야여! 여래를 뵐 수 있습니까?”
주 미대응. 可得見不 — 可得은 가능, 不는 의문 종결. 云何는 물음을 여는 말로 「어떻습니까」.
優陀耶報言：「王勿愁悒，却後七日，如來當來入城。」
우타야가 대답하였다. “왕께서는 근심하고 걱정하지 마십시오. 이레가 지난 뒤에 여래께서 성에 들어오실 것입니다.”
주 미대응. 當은 미래 어미가 진다. 이문: 如來【大】/없음【宋元明】 — 宋元明본에는 주어 「如來」가 없다. 본문은 大正대로 둔다.
是時，王極歡喜，不能自勝，手自斟酌，供養優陀耶。
그때 왕은 매우 기뻐서 이기지 못하고, 손수 떠서 따르며 우타야에게 공양하였다.
주 미대응. 不能自勝 — 自는 단순 재귀라 흡수했다(「기쁨을 이기지 못하고」의 뜻). 手自斟酌 — 「손수」가 手自를 진다. 斟酌 — 음의 慧琳 0390c15 「斟取也酌行也」.
是時，真淨王擊大鳴鼓，勅國界人民，平治道路，除去不淨，以香汁灑地，懸繒幡蓋，作倡伎樂，不可稱計。
그때 참깨끗함 왕은 크게 울리는 북을 치고, 나라 경계의 인민에게 명하여 길을 평평하게 고르고, 깨끗하지 않은 것을 없애고, 향즙을 땅에 뿌리고, 비단 깃발과 일산을 달고, 광대 놀이와 음악을 벌이게 하니, 이루 헤아릴 수 없었다.
주 미대응. 繒幡蓋 — 비단(繒)·깃발(幡)·일산(蓋)(음의 希麟 0954c07). 倡伎樂 — 倡은 광대 놀이(음의 慧琳 0605b21 「倡俳也」), 伎樂은 재주와 음악. 不可稱計 — 수를 헤아릴 수 없다.
復勅國中諸有聾、盲、瘖瘂者，盡使不現，却後七日，悉達當來入城。
다시 나라 안에 명하여, 귀먹은 이·눈먼 이·벙어리인 이들은 모두 나타나지 않게 하였다. 이레가 지나면 실달이 성에 들어올 것이었다.
주 미대응. 諸有…者 — 「~인 이들은」으로 주어화했다(「~이 있어」를 쓰지 않음). 悉達 — 음역 「실달」. 뜻: 「일체의 뜻을 이룸」(음의 慧琳 0468a11 「梵云悉多此云一切義成也」). 왕이 아들을 이름으로 부른다. 끝절 「却後七日，悉達當來入城」이 명령의 내용인지 서술자의 설명인지 구문이 정하지 않아 저본처럼 따로 세웠다. 이문: 聾盲【大】/盲聾【宋元明】(순서만 다름).
是時，真淨王聞佛當來入城，七日之中，亦不睡眠。
그때 참깨끗함 왕은 부처님께서 성에 들어오실 것이라는 말을 듣고, 이레 동안 잠도 자지 않았다.
주 미대응. 佛 — 확정역 「부처님」[구속]. 亦은 「잠도」의 「-도」가 진다. 한역이 같은 분을 佛과 世尊으로 번갈아 쓴다(바로 다음 좌표는 世尊).
是時，世尊以至七日，便作是念：「我今宜可以神足力，往詣迦毘羅衛國。」
그때 세존께서는 이레가 되자 곧 이런 생각을 하셨다. “나는 이제 신통의 힘으로 가비라위국에 가는 것이 좋겠다.”
주 미대응. 神足力 — 「신통의 힘」(§② 판별: 神足→신통). 迦毘羅衛國 — 음역 「가비라위국」(전거 팔리 Kapilavatthu, ⚠다른 부(SA)의 대역; 음의 慧琳 0367a04 「如來下生之地淨飯王所治之境界」). 宜可는 「~이 좋겠다」로 어미가 진다. 이문: 以【大】/已【宋元明】 — 以至七日은 已至와 같은 뜻(「이미 이레에 이르러」)으로 읽었다. 便【大】/復【宋元明】.
是時，世尊即將諸比丘，前後圍遶，往詣迦毘羅衛國。
그때 세존께서는 곧 여러 비구를 거느리시고, 앞뒤로 둘러싸여 가비라위국으로 가셨다.
주 미대응. 이문: 即【大】/없음【宋元明】.
到已，便詣城北薩盧園中。
도착하고 나서 곧 성 북쪽 살로 동산으로 가셨다.
주 미대응. 薩盧園 — 표·전거에 없는 이름이다. 薩盧에 뜻이 서지 않아 소리를 옮긴 것으로 보고 「살로」로 적고 園은 뜻으로 「동산」으로 옮겼다(음+의).
是時，真淨王聞世尊已達迦毘羅衛城北薩盧園中。
그때 참깨끗함 왕은 세존께서 이미 가비라위성 북쪽 살로 동산에 이르셨다는 것을 들었다.
주 미대응. 迦毘羅衛城 — 앞 좌표들의 「가비라위국」과 달리 여기서는 城이 붙어 「가비라위성」. 이문: 已【大】/以【聖】.
是時，真淨王將諸釋眾，往詣世尊所。
그때 참깨끗함 왕은 여러 석가족 무리를 거느리고 세존께서 계신 곳으로 갔다.
주 미대응. 釋眾 — 釋은 석가족(정착어, 뜻: 「능함」 — 음의 慧琳 0482c21 「釋迦…此云能也」). 往詣世尊所 — 所는 「계신 곳」.
是時，世尊復作是念：「若真淨王躬自來者，此非我宜，我今當往與共相見。
그때 세존께서는 다시 이런 생각을 하셨다. “만약 참깨끗함 왕이 몸소 온다면 이는 내게 마땅하지 않다. 나는 이제 가서 그와 만나겠다.
주 미대응. 躬自 — 「몸소」 한 말로 흡수(自를 따로 「스스로」로 세우지 않음). 此非我宜 — 宜는 「마땅함」. 當往은 의지 어미 「-겠다」가 진다. 與共相見 — 「그와 서로 만나다」. 인용은 다음 좌표까지 이어진다.
所以然者，父母恩重，育養情甚。」
그 까닭은, 부모의 은혜가 무겁고 길러 준 정이 깊기 때문이다.”
주 미대응. 所以然者 — 「그 까닭은」. 이문: 甚【大】/深【宋元明聖】 — 情甚(정이 심하다)과 情深(정이 깊다)은 뜻이 같아 「깊다」로 옮겼다.
是時，世尊將諸比丘眾，往詣城門，飛在虛空，去地七仞。
그때 세존께서는 여러 비구 무리를 거느리고 성문으로 가시어, 허공에 날아올라 땅에서 일곱 길 떨어져 계셨다.
주 미대응. 七仞 — 仞은 길이 단위(음의 慧琳 0432a21 「七尺曰仞」, 0444b18 「七尺曰仞 小雅曰四尺曰仞」), 우리말 「길」로 옮겼다. 이문: 仞【大】/刃【聖】(자형).
是時，真淨王見世尊端政無比，世之希有，諸根寂靜，無眾多念，身有三十二相、八十種好，而自莊身，發歡喜之心，即便頭面禮足，而作是說：「我是剎利王種，名曰真淨王。」
그때 참깨끗함 왕은 세존께서 단정함이 견줄 데 없어 세상에 드물고, 모든 감관이 고요하고, 이런저런 많은 생각이 없으며, 몸에 서른두 가지 모습과 여든 가지 좋은 특징이 있고 그것으로 몸을 장엄하신 것을 보고, 기뻐하는 마음을 내어 곧 머리를 발에 대어 절하고 이렇게 말하였다. “저는 찰리 왕의 종족으로, 이름은 참깨끗함 왕이라 합니다.”
주 미대응. 剎利 — 확정역 「찰리」[구속]. 「剎利王」 음의 慧琳 0446a14 「具云剎怛利耶此曰土田主也」. 頭面禮足 — 「머리를 발에 대어 절하고」(§②). 而自莊身 — 自는 재귀로 흡수했다. 이문: 端政【大】/端正【宋元明聖】(뜻 같음); 莊身【大】/莊嚴【宋元明聖】.
世尊告曰：「令大王享壽無窮。
세존께서 말씀하셨다. “대왕이 끝없이 수명을 누리게 되기를.
주 미대응. 令大王享壽無窮 — 令은 사역이지만 행위자가 서지 않아, 축원(「~하게 되기를」)으로 읽었다. 부처님 발화는 평서. 인용은 0623c02.1까지 이어진다.
是故，大王！當以正法治化，勿用邪法。
그러므로 대왕이여! 바른 법으로 다스려 교화하고, 삿된 법을 쓰지 마라.
주 미대응. 當以…勿用 — 當은 명령 어미가, 勿은 「-지 마라」가 진다.
大王當知，諸有用正法治化者，身壞命終，生善處天上。」
대왕은 알라. 바른 법을 써서 다스려 교화하는 이들은 몸이 무너지고 목숨이 다하면 좋은 곳인 하늘 위에 태어난다.”
주 미대응. 諸有…者 — 「~하는 이들은」으로 주어화. 生善處天上 — 善處와 天上을 동격으로 읽었다.
是時，世尊即空中行，至真淨王宮中。
그때 세존께서는 곧 허공으로 가시어 참깨끗함 왕의 궁중에 이르셨다.
주 미대응. 即空中行 — 「곧 허공으로 다니시어」.
到已，就座而坐。
도착하고 나서 자리에 나아가 앉으셨다.
주 미대응. 而는 흡수.
時，王見世尊坐定，手自斟酌，行種種飲食，見世尊食竟，行淨水，更取一小座而聽經。
그때 왕은 세존께서 자리 잡아 앉으신 것을 보고, 손수 떠서 따르며 갖가지 음식을 돌리고, 세존께서 공양을 마치신 것을 보고 깨끗한 물을 돌린 뒤, 다시 작은 자리 하나를 가져다가 경을 들었다.
주 미대응. 行 — 「(음식·물을) 돌리다」. 이문: 經【大】/法【宋元明】 — 聽經(경을 듣다)과 聽法(법을 듣다).
爾時，世尊與真淨王漸說妙義，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨行，出要為樂。
그때 세존께서는 참깨끗함 왕에게 차례로 미묘한 뜻을 설하셨으니, 이른바 이야기란 보시에 대한 이야기, 계에 대한 이야기, 하늘에 태어남에 대한 이야기이며, 욕망은 깨끗하지 못한 행이요, 벗어나는 요긴한 길이 즐거움이 된다는 것이었다.
주 미대응. 漸說 — 「차례로 설하다」. 出要 — 표에서 의역(Nissaraṇa)이므로 「벗어나는 요긴한 길」로 뜻을 옮겼다. 欲不淨行 — 「욕망은 깨끗하지 못한 행」(欲을 주어, 不淨行을 술어로 읽음).
爾時，世尊見王心開意解，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，盡向王說。
그때 세존께서는 왕의 마음이 열리고 뜻이 풀린 것을 보시고, 모든 부처님 세존께서 늘 설하시는 법인 괴로움·쌓임·다함·길을 남김없이 왕에게 설하셨다.
주 미대응. 諸佛世尊 — 佛「부처님」·世尊「세존」 모두 [구속]이라 둘 다 살렸다. 苦·習·盡·道 — 네 진리의 이름을 뜻으로(괴로움·쌓임·다함·길). 같은 盡이 한 좌표 안에서 「다함」(苦滅)과 「남김없이」(부사)로 두 번 쓰였다. 이문: 習【大】/集【元明聖】 — 같은 개념에 다른 한자.
是時，真淨王即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
그때 참깨끗함 왕은 곧 그 자리에서 모든 티끌과 때가 다하여 법의 눈이 깨끗해짐을 얻었다.
주 미대응. 得法眼淨 — 得은 획득.
是時，世尊與王說法已，即從座起而去。
그때 세존께서는 왕에게 법을 설하고 나서 곧 자리에서 일어나 가셨다.
주 미대응.
是時，真淨王普集釋眾，而作是說：「諸沙門等，顏貌極醜，剎利之種，將諸梵志眾，此非其宜；剎利釋種還得剎利眾，此乃為妙。」
그때 참깨끗함 왕은 석가족 무리를 널리 모으고 이렇게 말하였다. “여러 사문들은 얼굴 모습이 매우 추하다. 찰리의 종족이 여러 범지 무리를 거느리는 것은 마땅하지 않다. 찰리인 석가족은 도리어 찰리 무리를 얻어야 이것이 훌륭하다.”
주 미대응. 梵志 — 표는 의역(팔리 후보 Brāhmaṇa)으로 분류하지만, 梵은 소리(brahma)이고 志는 뜻이라 音義合璧에 가깝다. 뜻으로 풀 확정역이 없어 한국 불교계 정착형 「범지」로 두었다(뜻: 범(梵)에 뜻을 둔 이 — 丁福保 사전 「志求梵天之法者云梵志」, 후대 자료라 참고만). 정도평 님 판정 필요. 剎利 「찰리」[구속]. 앞 구간에서 출가한 가섭 형제의 무리(범지 출신)를 가리키는지는 이 구간만으로 정할 수 없다.
諸釋報言：「如是，大王！如大王教，剎利還得剎利眾，此乃為妙。」
여러 석가족이 대답하였다. “그렇습니다, 대왕이시여! 대왕의 말씀과 같이, 찰리는 도리어 찰리 무리를 얻어야 이것이 훌륭합니다.”
주 미대응. 如大王教 — 教는 「말씀」. 이문: 剎利【大】/剎利種【宋元明】.
是時，王告國中：「諸有兄弟二人，當取一人作道，其不爾者，當重謫罰。」
그때 왕은 나라 안에 알렸다. “형제 두 사람이 있는 이들은 한 사람을 뽑아 도를 닦게 하라. 그렇게 하지 않는 이는 무겁게 꾸짖어 벌하겠다.”
주 미대응. 諸有兄弟二人 — 有는 소유를 서술하므로 「있는」을 세웠다. 作道 — 「도를 닦다」(출가하다). 謫罰 — 음의 慧琳 0400b20 「謫亦罰也」. 이문: 謫【大】/擿【聖】(자형).
時，諸釋眾聞王教令：「諸有兄弟二人，當取一人為道，其不從教，當重謫罰。」
그때 여러 석가족 무리는 왕의 명령을 들었다. “형제 두 사람이 있는 이들은 한 사람을 뽑아 도를 행하게 하라. 그 명을 따르지 않으면 무겁게 꾸짖어 벌하겠다.”
주 미대응. 앞 좌표의 作道가 여기서는 為道, 其不爾者가 其不從教로 쓰였다 — 한역이 같은 명령을 다른 한자로 되풀이한다. 통일하지 않고 「도를 닦게」/「도를 행하게」로 갈라 두었다. 教令 — 「명령」. 이문: 謫【大】/擿【聖】.
是時，提婆達兜釋種語阿難釋言：「真淨王今日有教：『諸有兄弟二人，當分一人作道。』
그때 제바달두 석가족이 아난 석가족에게 말하였다. “참깨끗함 왕께서 오늘 명을 내리셨다. ‘형제 두 사람이 있는 이들은 한 사람을 나누어 도를 닦게 하라.’
주 미대응. 提婆達兜 — 음역 「제바달두」(전거 팔리 Devadatta; 음의 慧琳 0820b02 「達兜…即提婆達多也」). 阿難 — 정착어 「아난」, 뜻: 기쁨(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 형이 아우에게 하는 말이라 반말로 두었다. 인용은 다음 좌표까지 이어진다.
汝今出家學道，我當在家修治家業。」
너는 이제 집을 나와 도를 배워라. 나는 집에 있으면서 집안일을 닦아 다스리겠다.”
주 미대응. 出家 — 표에서 의역이므로 「집을 나와」로 뜻을 옮겼다. 當은 의지 어미가 진다.
是時，阿難釋歡喜踊躍，報言：「如兄來教。」
그때 아난 석가족은 기뻐 뛰며 대답하였다. “형님이 와서 일러 주신 대로 하겠습니다.”
주 미대응. 如兄來教 — 如는 「~대로」. 踊躍 — 음의 慧琳 0352c15 「跳躍也」.
是時，難陀釋語阿那律釋言：「真淨王有教：『其有兄弟二人者，當分一人作道，其不爾者，當重謫罰。』
그때 난타 석가족이 아나율 석가족에게 말하였다. “참깨끗함 왕께서 명을 내리셨다. ‘형제 두 사람이 있는 이는 한 사람을 나누어 도를 닦게 하라. 그렇게 하지 않는 이는 무겁게 꾸짖어 벌하겠다.’
주 미대응. 難陀 — 음역 「난타」, 뜻: 기쁨(음의 慧琳 0450c08 「此云歡喜也」; 전거 음역판정 「翻為 喜」). 阿那律 — 정착어 「아나율」, 뜻: 막을 수 없는 이(팔리 Anuruddha 계통의 뜻, 저본 자료에 직접 풀이 없음 — 참고). 이문: 二人【大】/一人【元】; 謫【大】/擿【聖】. 인용은 다음 좌표까지 이어진다.
汝今出家，我當在家。」
너는 이제 집을 나가라. 나는 집에 있겠다.”
주 미대응.
是時，阿那律釋聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，報曰：「如是。
그때 아나율 석가족은 이 말을 듣고 나서 기뻐 뛰며 이기지 못하고 대답하였다. “그렇게 하겠습니다.
주 미대응. 不能自勝 — 自는 재귀로 흡수. 如是 — 동의의 대답. 인용은 다음 좌표까지 이어진다.
如兄來教。」
형님이 와서 일러 주신 대로 하겠습니다.”
주 미대응. 0623c22.1과 같은 말(如兄來教). 아나율이 난타를 「형」이라 부른다.
是時，真淨王將斛淨、叔淨釋、甘露釋，至世尊所。
그때 참깨끗함 왕은 휘깨끗함·숙깨끗함 석가족·단이슬 석가족을 거느리고 세존께서 계신 곳에 이르렀다.
주 미대응. 세 이름 모두 표·전거에 없다. 斛淨 — 斛(곡식을 되는 큰 그릇, 「휘」)은 뜻으로 보고 「휘깨끗함」. 叔淨 — 叔에 이름의 뜻이 서지 않아 소리로 보고 淨은 뜻으로 옮겨 「숙깨끗함」(음+의, 판별 근거 약함). 甘露 — 뜻으로 「단이슬」. 이문: 斛淨【大】/縠淨釋【宋元明】; 叔【大】/釋叔【聖】; 甘露【大】/甘露淨【宋元明】 — 宋元明본은 네 이름을 모두 「~淨」으로 맞춘다.
爾時，駕四馬之車，白車、白蓋，白馬駕之；第二釋乘青車、青蓋，青馬駕之；第三釋乘黃車、黃蓋，黃馬駕之；第四釋乘赤車、赤蓋，赤馬駕之。
그때 네 마리 말이 끄는 수레를 몰았는데, 흰 수레·흰 일산에 흰 말이 그것을 끌었다. 둘째 석가족은 푸른 수레·푸른 일산을 탔고, 푸른 말이 그것을 끌었다. 셋째 석가족은 누런 수레·누런 일산을 탔고, 누런 말이 그것을 끌었다. 넷째 석가족은 붉은 수레·붉은 일산을 탔고, 붉은 말이 그것을 끌었다.
주 미대응. 첫 절에 주어(첫째 석가족 또는 참깨끗함 왕)가 없다 — 한문대로 비워 두었다. 駕四馬之車를 첫째 몫으로만 읽을지, 네 수레 모두에 걸리는 머리말로 읽을지 구문이 정하지 않는다.
是時，諸釋有乘象者，有乘馬者，皆悉來集。
그때 여러 석가족은 코끼리를 탄 이, 말을 탄 이가 모두 와서 모였다.
주 미대응. 有乘象者，有乘馬者 — 有는 부분 주어를 세우는 기능이라 「~한 이」로 흡수했다.
是時，世尊遙見真淨王將諸釋眾而來，告諸比丘：「汝等觀此釋眾，并觀真淨王眾。
그때 세존께서는 참깨끗함 왕이 여러 석가족 무리를 거느리고 오는 것을 멀리서 보시고 여러 비구에게 말씀하셨다. “너희는 이 석가족 무리를 살펴보고, 아울러 참깨끗함 왕의 무리를 살펴보아라.
주 미대응. 觀 — 「살펴보다」(정형구 행·확정역 없음, 문맥역). 이문: 是【大】/𠇍【聖】(자형). 인용은 다음 좌표까지 이어진다.
比丘當知，三十三天出園觀時，亦如此法，無有異。」
비구들이여, 알라. 서른셋 하늘이 동산 누각으로 나갈 때에도 이와 같은 법이어서 다름이 없다.”
주 미대응. 三十三天 — 표는 「음역」으로 분류하지만 숫자와 天이 모두 뜻이다. 저본이 이겨 뜻으로 「서른셋 하늘」로 옮겼다(전거 팔리 Tāvatiṃsā, ⚠다른 부). 園觀 — 동산의 누각(음의 慧琳 0488a14 「園觀…樓觀也」). 亦은 「-에도」가 진다. 이문: 無【大】/而無【宋元明】; 異【大】/異也【聖】.
是時，阿難乘大白象、白衣、白蓋。
그때 아난은 큰 흰 코끼리를 탔고, 흰 옷에 흰 일산이었다.
주 미대응. 乘이 大白象·白衣·白蓋 셋에 한꺼번에 걸려 있다(「흰 옷·흰 일산을 탔다」는 한국어로 서지 않아 뒤 둘을 명사구로 남겼다). 앞뒤 좌표는 「아난 석가족」, 여기는 「아난」.
見已，告諸比丘：「汝等見此阿難釋乘白象、白衣不乎？」
보시고 나서 여러 비구에게 말씀하셨다. “너희는 이 아난 석가족이 흰 코끼리를 타고 흰 옷을 입은 것을 보느냐?”
주 미대응. 見已의 주어(세존)는 생략되어 있다. 不乎 — 의문 종결. 이문: 白象白衣【大】/白車白象【宋元明】.
諸比丘對曰：「唯然，世尊！我等見之。」
여러 비구가 대답하였다. “예, 세존이시여! 저희는 그를 봅니다.”
주 미대응. 唯然 — 공손한 응답(음의 慧琳 0316a03 「唯恭於諾也」), 「예」.
佛告比丘：「此人當出家學道，第一多聞，堪侍左右。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “이 사람은 집을 나와 도를 배울 것이니, 많이 들음이 으뜸이고 좌우에서 시중들 만하다.
주 미대응. 佛 「부처님」[구속]. 當은 미래 어미. 堪 — 「~할 만하다」. 인용은 다음 좌표까지 이어진다.
汝等見此阿那律不乎？」
너희는 이 아나율을 보느냐?”
주 미대응. 이문: 阿那律【大】/阿那律釋【宋元明】.
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
여러 비구가 대답하였다. “예, 그를 봅니다.”
주 미대응.
佛告比丘：「此人當出家學道，天眼第一。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “이 사람은 집을 나와 도를 배울 것이니, 하늘눈이 으뜸일 것이다.”
주 미대응. 天眼 — 표에 없다. 두 글자 모두 뜻이라 「하늘눈」으로 옮겼다.
是時，真淨王及兄弟四人，并難陀、阿難，皆步進前，除去五好，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 참깨끗함 왕과 형제 네 사람, 그리고 난타와 아난이 모두 걸어서 앞으로 나아가, 다섯 가지 좋은 것을 벗어 놓고 세존께서 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 미대응. 真淨王及兄弟四人 — 왕을 포함한 형제 넷인지, 왕과 그 밖의 형제 넷인지 끊는 자리가 둘이다(0623c28.1은 왕과 세 사람). 五好 — 왕의 다섯 가지 장식·표장으로 짐작되나 저본만으로 무엇인지 서지 않아 「다섯 가지 좋은 것」으로 남겼다.
爾時，真淨王白佛言：「昨日夜生此念：『剎利之眾不應將梵志眾，還將剎利眾，此是其宜。』
그때 참깨끗함 왕이 부처님께 말씀드렸다. “어젯밤 이런 생각이 났습니다. ‘찰리의 무리는 범지 무리를 거느려서는 안 되고, 도리어 찰리 무리를 거느려야 하니, 이것이 마땅하다.’
주 미대응. 梵志 — 0623c12.1과 같이 「범지」로 두었다. 不應 — 「~해서는 안 된다」. 인용은 0624a19.1까지 이어진다.
我便告令國中：『諸有兄弟二人者，便取一人，使出家學道。』
저는 곧 나라 안에 명을 알렸습니다. ‘형제 두 사람이 있는 이들은 곧 한 사람을 뽑아 집을 나와 도를 배우게 하라.’
주 미대응. 앞 좌표들의 作道·為道가 왕 자신의 말에서는 出家學道로 쓰였다. 使는 사역 「-게 하라」.
唯願世尊聽出家學道。」
바라오니 세존께서는 집을 나와 도를 배우는 것을 허락해 주십시오.”
주 미대응. 唯願 — 「바라오니」로 흡수. 聽의 목적어(누가 출가하는지)가 생략되어 있다 — 앞 좌표의 형제들로 짐작되나 한문대로 비워 두었다.
世尊告曰：「善哉！大王！多所饒益，天、人得安。
세존께서 말씀하셨다. “훌륭하다, 대왕이여! 이롭게 함이 많아 신과 인간이 편안함을 얻는다.
주 미대응. 多所饒益 — 所는 관형 구조로 흡수(「이롭게 함이 많다」). 天、人 — 「신과 인간」. 인용은 다음 좌표까지 이어진다.
所以然者，此善知識良祐福田，我亦緣善知識，得脫此生、老、病、死。」
그 까닭은, 이 좋은 벗은 좋은 도움이요 복의 밭이기 때문이다. 나 또한 좋은 벗을 인연하여 이 태어남·늙음·병듦·죽음을 벗어날 수 있었다.”
주 미대응. 善知識 — 표에서 의역이므로 「좋은 벗」으로 뜻을 옮겼다(표의 팔리 후보 Kallavālamutta-gāma는 동형이의로 보인다). 良祐 — 음의 慧琳 0412c13 「良善也…祐助也」. 亦 — 「나 또한」, 왕이 한 일과 부처님 자신의 경험을 대조하므로 세웠다. 生 — 정형구 행 등재어(낱말 확정역 아님), 문맥으로 「태어남」. 이문: 此【大】/此是【宋元明】; 良祐【大】/之良祐【宋元明聖】.
是時，諸釋眾便得為道。
그때 여러 석가족 무리는 곧 도를 행하게 되었다.
주 미대응. 得為道 — 得은 「~하게 되다」(허락을 얻음). 為道는 0623c18.1과 같이 「도를 행하다」.
是時，真淨王白世尊曰：「唯願世尊教誨此新比丘，當如教誨優陀耶！所以然者，此優陀耶比丘極有神力。
그때 참깨끗함 왕이 세존께 말씀드렸다. “바라오니 세존께서는 이 새 비구들을 우타야를 가르치신 것처럼 가르쳐 주십시오. 그 까닭은 이 우타야 비구가 신통력이 매우 크기 때문입니다.
주 미대응. 當如教誨優陀耶 — 當은 청원 어미에 흡수. 極有神力 — 有는 소유 서술이나 「신통력이 매우 크다」로 주어화했다. 神力 — 「신통력」(神足力과 다른 한자, 통일하지 않음). 인용은 0624a28.1까지 이어진다.
願優陀耶比丘恒在宮中教化，使眾生之類，長夜獲安隱。
바라오니 우타야 비구가 늘 궁중에 있으면서 교화하여, 중생의 무리가 긴 밤 동안 안온함을 얻게 해 주십시오.
주 미대응. 使는 사역. 長夜 — 「긴 밤 동안」(오랜 세월의 비유).
所以然者，此比丘極有神力，我初見優陀耶比丘，便發歡喜之心。
그 까닭은 이 비구가 신통력이 매우 크기 때문이니, 저는 처음 우타야 비구를 보고 곧 기뻐하는 마음을 냈습니다.
주 미대응.
我便作此念：『弟子尚有神力，況彼如來而無此神力乎？』」
저는 곧 이런 생각을 했습니다. ‘제자도 오히려 신통력이 있는데, 하물며 저 여래께서 이 신통력이 없으시겠는가?’”
주 미대응. 尚…況…乎 — 「~도 오히려 …인데 하물며 …겠는가」. 이문: 弟子【大】/此弟子【宋元明】.
世尊告曰：「如是，大王！如大王教，此優陀耶比丘極有神力，有大威德。」
세존께서 말씀하셨다. “그렇다, 대왕이여! 대왕의 말과 같이, 이 우타야 비구는 신통력이 매우 크고 큰 위엄과 덕이 있다.”
주 미대응. 如大王教 — 教는 「말」.
爾時，世尊告諸比丘：「第一弟子，博識多知，國王所念，所謂阿若拘鄰比丘是。
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다. “첫째 제자로서 널리 알고 많이 알며 국왕이 마음에 두는 이는 곧 아야구린 비구가 그이다.
주 미대응. 阿若拘鄰 — 음역 「아야구린」(若은 불교 관습음 「야」). 전거 표제는 阿若拘隣(팔리 Aññākoṇḍañña, ⚠다른 부(SA))인데 저본은 이 자리에서 鄰을 쓴다 — 隣/鄰 이체 흔들림. 뜻: 阿若는 「이미 앎」, 拘鄰은 성(음의 慧琳 0653a16 「阿若言已知…拘隣姓也」). 所謂…是 — 「곧 …가 그이다」. 國王所念 — 所는 관형절로. 인용은 0624b08.2까지 이어진다.
能勸化人民，優陀耶比丘是。
인민을 권하여 교화할 수 있는 이는 우타야 비구가 그이다.
주 미대응. 能 — 「~할 수 있다」. 이 좌표만 所謂가 없다.
有速疾智，所謂摩訶男比丘是。
빠르고 날랜 지혜가 있는 이는 곧 마하남 비구가 그이다.
주 미대응. 摩訶男 — 음역 「마하남」(전거 팔리 Mahānāma, ⚠다른 부(SA)).
恒喜飛行，所謂須婆休比丘是。
늘 날아다니기를 좋아하는 이는 곧 수바휴 비구가 그이다.
주 미대응. 須婆休 — 표·전거에 없는 이름. 세 글자에 뜻이 서지 않아 음역으로 보고 「수바휴」로 적었다.
空中往來，所謂婆破比丘是。
허공에서 오가는 이는 곧 바파 비구가 그이다.
주 미대응. 婆破 — 표·전거에 없는 이름. 음역으로 보고 「바파」로 적었다.
多諸弟子，所謂優毘迦葉比丘是。
제자가 많은 이는 곧 우비가섭 비구가 그이다.
주 미대응. 優毘迦葉 — 優毘는 표에 없어 소리로 보고 「우비」, 迦葉은 정착어 「가섭」(뜻: 성씨, 「빛을 마심」 — 음의 慧琳 0441a01 「此曰飲光」).
意得觀空，所謂江迦葉比丘是。
뜻으로 공을 관찰함을 얻은 이는 곧 강 가섭 비구가 그이다.
주 미대응. 江迦葉 — 江은 뜻(강)으로, 迦葉은 정착어로 옮긴 음+의 이름으로 판별했다. 意得觀空 — 得은 획득. 觀 — 「관찰」(확정역 없음).
意得止觀。
뜻으로 그침과 관찰을 얻은 이는,
주 미대응. 止觀 — 음의 慧琳 0476a16 「止定也觀惠也」. 저본이 「。」로 끊어 둔 자리지만 다음 좌표의 所謂…是와 한 문장이다. 이문: 觀【大】/없음【宋元明】 — 宋元明본은 「意得止」.
所謂象迦葉比丘是。」
곧 코끼리 가섭 비구가 그이다.”
주 미대응. 象迦葉 — 象은 뜻(코끼리)으로 옮겼다. 다른 전승의 지명형 이름과 관련될 수 있으나 저본의 한자는 「코끼리」다 — 판정하지 않는다.
爾時，世尊廣與真淨王說微妙之法。
그때 세존께서는 참깨끗함 왕에게 미묘한 법을 널리 설하셨다.
주 미대응. 廣與…說 — 「널리 …에게 설하다」.
爾時，王聞法已，即從坐起，頭面禮足，便退而去。
그때 왕은 법을 듣고 나서 곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고 물러갔다.
주 미대응.
爾時，諸比丘及真淨王聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구와 참깨끗함 왕은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 미대응. 佛 「부처님」[구속]. 聞佛所說 — 所는 관형절로.