（四）
(사)
주 한문은 장 안의 차례 숫자 「(四)」만 두고, 팔리 제목(「1. 짐 경」 꼴)은 이름이 더 실려 있어 한쪽이 더 말한다(일부). 다카쿠스 교감주는 이 경을 S.22.22 Bhāra에 걸어 두었다(저본 교감주, 증언 아님).
니까야 대응 일부 SN 22.22:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 팔리 22.1은 「사위에서 … 거기서 …」처럼 시작 부분을 …로 줄여 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못해 「이와 같이 들었다」 자리의 유무를 매기지 못한다(미대응). 如是는 「이와 같이」, 我는 한문에 없으므로 넣지 않았다(사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578).
니까야 대응 미정렬 SN 22.22:22.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 팔리 22.1은 Sāvatthiyaṃ(사위에서)만 들고 이어 …로 접어 정원 이름(Jetavana)이 보이지 않는다 — 한역은 장소를 더 길게 적는다(일부). 舍衛는 정착어이므로 정착형 「사위」를 쓴다 — 이름의 뜻: 慧琳 0367c24는 「聞者城/聞物國」 같은 뜻풀이와 「舍衛는 사람 이름(善見律)」설을 함께 싣는다(인용, 판정하지 않음). 전거 舍衛: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi로 두 계통이 서 있다(음역계통, 판정하지 않음; ⚠다른 부(DA)의 대역). 祇樹給孤獨園은 3분할표가 「보류」(5자 이상)로 둔 것이라 먼저 이름인지 판별했다 — 장소 이름이며 §⑤ 표가 정착어 예로 든 「기수급고독원」으로 쓴다. 풀이: 祇樹=祇(음)+樹(뜻) 음의합벽(慧琳 0368a03: 誓多를 祇陀·祇洹으로도 적고 「祇樹」는 줄인 말), 給孤獨=의역(慧琳 0368a05: 義譯, 阿那邠邸·阿那陀와 같은 이름), 園=동산. 전거 祇樹給孤獨園 ↔ Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 佛(이 좌표)과 世尊(다음 좌표부터)이 같은 분을 가리키며 한역이 한자를 달리 쓴다 — 확정역은 각각 「부처님」·「세존」이다.
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.1
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說擔，亦當說持擔人，亦當說擔因緣，亦當說捨擔。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “나는 이제 짐을 설하겠고, 짐을 진 사람을 설하겠고, 짐의 인연을 설하겠고, 짐을 버림을 설하겠다.
주 짐(bhāra) · 짐을 진 이(bhārahāra) · 짐을 짊어짐(bhārādāna) · 짐을 내려놓음(bhāranikkhepana)의 네 항이 같은 순서로 선다(같음). 팔리 bhārādāna(짐을 짊어짐)에 한역은 擔因緣(짐의 인연)을 세워 낱말이 갈린다(개별 어휘; 판정하지 않음). 擔은 「짐」, 持擔人은 「짐을 진 사람」(持=지니다·짊어지다), 捨擔은 3분할표 의역 지시대로 「짐을 버림」으로 옮겼다(전거 捨擔 ↔ Bhāranikkhepana, ⚠다른 부(SA)의 대역; 사전 捨擔 ① 증일아함 4회 · 2경). 擔의 음의(慧琳 0313c21 · 0327c06 · 0332b24)는 「짊어지다·荷物」의 글자 풀이라 뜻을 보강한다. 當說은 어미 「-겠다」가 지고, 亦×3은 나열 어미 「-고」에 흡수했다. 我今은 「나는 이제」. 諸는 「-들」. 持擔人의 확정역은 없어 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 같음 SN 22.22:22.1
汝等比丘，諦聽！諦聽！善思念之，我今當說。」
너희 비구들이여, 자세히 들으라! 자세히 들으라! 잘 생각하고 새기라, 나는 이제 설하겠다.”
주 팔리 22.2는 「그것을 들으라」 한 마디이고 한역은 諦聽을 겹쳐 쓰고 「잘 생각하고 새기라」(善思念之)와 「나는 이제 설하겠다」를 더해 한쪽이 더 말한다(일부). 諦聽은 「자세히 듣다」(음의 諦聽 希麟 0949c19: 「諦審也」; 사전 諦聽 ① 증일아함 62회). 思念은 「생각하고 새김」(念=마음에 간직함). 이문: 聖본은 諦聽 결락.
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.2
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하였다. “이와 같습니다.
주 이 팔리 경은 22.2에서 곧바로 22.3으로 넘어가 비구들의 응답이 없다(없음확인). 如是는 응답어로 쓰였으므로 「이와 같습니다」로 옮기고 청자가 부처님이라 존댓말을 썼다(§⑦).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.22:22.2
世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
세존이시여!” 이때 비구들은 부처님에게서 가르침을 받았다.
주 호격 응답과 「가르침을 받았다」는 팔리 22.2~22.3 사이에 없다(없음확인). 從佛受教의 受教는 「가르침을 받다」로 옮겼다(사전 教 ① 앞 「佛受」 42). 같은 이야기에서 世尊 대신 佛이 쓰인다 — 한역이 같은 분을 달리 적는 것이고 확정역은 각각 「세존」·「부처님」이다. 受는 동사(받다)로 읽어 정형구 행의 느낌(vedanā) 자리가 아니다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.22:22.2
世尊告曰：「彼云何名為擔？
세존께서 이르셨다. “그것은 무엇이기에 짐이라 이름하는가?
주 팔리 katamo ca, bhikkhave, bhāro?(비구들이여, 무엇이 짐인가?)와 같은 물음이다. 한역에는 호격 「비구들이여」가 없다. 이문: 宋·元·明은 名 결락(대본을 따름). 云何名為는 의문형으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 22.22:22.3
所謂五盛陰是。
이른바 다섯 성한 무더기가 그것이다.[불확실]
불확실 팔리 pañcupādānakkhandhā(다섯 취착의 무더기)와 같은 항이다. 五盛陰은 3분할표 의역 지시대로 뜻으로 옮겼다 — 盛=성하다, 陰=무더기: 陰의 역어는 확정역이 없어 (사전 陰 ① 이 경 1회; ⑥ 丁福保는 陰을 「蔭覆」·「積聚」 두 뜻으로 푸는 후대 설을 싣는다 — 가볍게만). 한문의 盛과 팔리 upādāna의 대응은 판정하지 않는다(전거 五盛陰 ↔ Pañca upādānakkhandā, ⚠다른 부(MA)의 대역). 이문: 宋·元·明은 所 결락. 是는 판단 종결이라 「그것이다」.
니까야 대응 같음 SN 22.22:22.4
所謂色、痛、想、行、識陰，是謂名為擔。
이른바 물질, 느낌, 생각, 행함, 앎의 무더기이니, 이것을 일컬어 짐이라 이름한다.
주 다섯 항이 같은 순서로 선다. 팔리는 항마다 upādāna(취착)가 붙고 한역은 陰을 맨 끝에 한 번만 달아 한쪽이 더/덜 말한다(일부). 이어지는 「이것을 짐이라 한다」(ayaṃ vuccati … bhāro)는 같다. 色·痛·想·行·識은 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다 — 色=물질(「색」도 가능), 想=생각, 行=행함, 識=앎 [불확실:술어·낱말_선택]. 痛은 「아픔」이 본뜻이나 다섯 무더기 열거 자리에서 느낌의 자리에 서므로 「느낌」으로 옮기되 [불확실:다의어_판별](사전 行 ① 앞 「痛想」 26회, 想 ① 뒤 「行識」 26회). 陰은 앞 좌표와 같이 「무더기」이며 陰이 맨 끝에만 있는 것은 다섯 항을 한꺼번에 묶는 꼴로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.6
니까야 대응 같음 SN 22.22:22.7
「彼云何名為持擔人？
“그것은 무엇이기에 짐을 진 사람이라 이름하는가?
주 팔리 katamo ca, bhikkhave, bhārahāro?와 같은 물음이다. 이문: 宋·元·明은 名為 결락(대본을 따름).
니까야 대응 같음 SN 22.22:22.8
所謂持擔人者，人身是也。
이른바 짐을 진 사람이란 사람의 몸이다.
주 팔리 puggalo(사람·개인)에 한역은 人身(사람의 몸)이라 「몸」이 더 실려 한쪽이 더 말한다(일부). 人身은 「사람의 몸」(사전 人身 ① 증일아함 47회 · 31경; ⑥ 丁福保는 「人界之生」으로 푸는 후대 설). 也는 판단 종결이라 평서 어미에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.9
字某、名某，如是生，食如是食，受如是苦樂，壽命長短，是謂名為持擔人。
자는 아무개이고 이름은 아무개이며, 이와 같이 태어나고, 이와 같은 음식을 먹고, 이와 같은 괴로움과 즐거움을 받으며, 목숨의 길고 짧음이 있으니, 이것을 일컬어 짐을 진 사람이라 이름한다.
주 팔리 22.10은 「이런 이름, 이런 가문(evaṃnāmo evaṃgotto)의 장로」라 이름과 가문만 들고, 한역은 字·名 뒤에 태어남·먹음·괴로움과 즐거움·목숨의 길이를 더해 한쪽이 더 말한다(일부). 22.11 맺음은 같다. 字某는 중국의 字(호) 개념이라 팔리 gotta(가문)가 선 자리에 한역이 갈아 끼운 번안일 수 있으나 가려내지 못해 판정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 壽命은 3분할표 의역 지시대로 뜻을 살려 「목숨」으로 옮기고 「길고 짧음」과 이어 썼다 — 표의 팔리 후보 Jīvaka(사람 이름)는 이 자리의 뜻과 다른 동형 후보로 보여 쓰지 않았다(3분할표의 후보). 사전 壽命 ① 증일아함 46회, 앞: 苦樂 4, 뒤: 極長 9 · 極短 9 · 長短 8. 受如是苦樂의 受는 동사(받다)이나 정형구 행의 느낌(vedanā)과 겹치는 한자라 [불확실:다의어_판별]. 長短은 「길고 짧음」(음의 長短 慧琳 0459b16은 자형 풀이로 뜻 보강이 없음). 이문: 聖본은 「某名某」를 「其」로, 壽를 受로 적고, 宋·元·明은 名為 결락(대본을 따름).
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.10
니까야 대응 같음 SN 22.22:22.11
「彼云何名為擔因緣？
“그것은 무엇이기에 짐의 인연이라 이름하는가?
주 팔리 katamañca, bhikkhave, bhārādānaṃ?(무엇이 짐을 짊어짐인가?)과 같은 자리이나 낱말이 갈린다(개별 어휘; 판정하지 않음). 이문: 宋·元·明은 名為 결락(대본을 따름).
니까야 대응 같음 SN 22.22:22.12
所謂擔因緣者，愛著因緣是。
이른바 짐의 인연이란 애착과 집착의 인연이 그것이다.[불확실]
불확실 팔리 22.13은 「다시 태어남을 일으키고, 기쁨과 탐욕을 동반하며, 이곳저곳에서 즐기는 갈애」라 길게 풀고 한역은 愛著因緣 한 마디라 한쪽이 덜 말한다(일부). 愛著은 「애착과 집착」으로 옮겼으나 愛의 확정역이 없어 (사전 愛著 ① 증일아함 12회 · 9경; ⑥ 丁福保 「愛者恩愛、著者執著」은 후대 풀이로 가볍게만). 因緣은 「인연」(사전 因緣 ① 증일아함 229회). 이문: 聖본은 擔 결락(대본을 따름).
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.13
與欲共俱，心不遠離，是謂名為擔因緣。
욕망과 더불어 함께하고, 마음이 멀리 여의지 않으니, 이것을 일컬어 짐의 인연이라 이름한다.
주 與欲共俱는 팔리 nandīrāgasahagatā(기쁨과 탐욕을 동반하는)에 걸리나 한쪽이 더/덜 말한다(일부). 팔리 22.14의 세 가지 갈애(욕망의 갈애·존재의 갈애·비존재의 갈애)는 한역에 없다. 22.15의 맺음은 같다. 與欲은 「욕망과」(사전 與欲 ① 이 아함 4회, 뒤 「相應」 3 · 「共俱」 1), 遠離는 「멀리 여의다」(사전 遠離 ① 증일아함 40회). 이문: 宋·元·明은 名為 결락(대본을 따름).
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.13
니까야 대응 같음 SN 22.22:22.15
「彼云何名為當捨離擔？
“그것은 무엇이기에 짐을 버려 여의어야 함이라 이름하는가?
주 팔리 katamañca, bhikkhave, bhāranikkhepanaṃ?(무엇이 짐을 내려놓음인가?)과 같은 자리이며 한역은 當이 더 붙는다. 當捨離擔의 當이 「마땅히 ~할」로 擔을 꾸미는지 「짐을 버려 여읨」을 당위로 서술하는지 문장만으로 갈리지 않아 [불확실:격·태·구문] — 다음 좌표 答이 當 없이 名捨離擔이어서 당위 어미(-어야)로 풀었다. 捨離는 「버려 여의다」(사전 捨 ① 이 경 6회, 離 ① 이 경 4회). 이문: 宋·元·明은 名為 결락(대본을 따름).
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.16
所謂能使彼愛永盡無餘，已除、已吐。
이른바 그 애착을 영원히 다하여 남음이 없게 할 수 있으니, 이미 제거하고 이미 토해 낸 것이다.
주 팔리 22.17은 「바로 그 갈애의 남김 없는 사라짐·소멸, 포기, 놓아 보냄, 해탈, 의지하지 않음」을 열거하고, 한역은 彼愛를 永盡無餘(영원히 다함, 남음 없음)하고 已除·已吐(이미 제거함·이미 토해 냄)하는 것으로 풀어 항 수와 낱말이 갈린다(일부). 能使는 「-ㄹ 수 있게 한다」를 「…게 할 수 있으니」로 옮겼다. 彼愛는 「그 애착」. 無餘는 사전 無餘 ① 증일아함 29회(앞 「永盡」 11).
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.17
是謂，比丘！名捨離擔。
이것을 일컬어, 비구여! 짐을 버려 여읨이라 이름한다.
주 팔리 idaṃ vuccati, bhikkhave, bhāranikkhepananti(이것을 짐을 내려놓음이라 한다)와 같은 맺음이다. 捨離擔은 앞 좌표의 물음을 받는 이름이다. 이문: 宋·元·明은 「比丘名」과 「離」를 결락(대본을 따름).
니까야 대응 같음 SN 22.22:22.18
「如是，比丘！我今已說擔，已說擔因緣，已說持擔人，已說捨擔，然諸如來所應行者，我今已辦。
“이와 같다, 비구여! 나는 이제 이미 짐을 설했고, 이미 짐의 인연을 설했고, 이미 짐을 진 사람을 설했고, 이미 짐을 버림을 설했으나, 여래들이 행해야 하는 것을 나는 이제 이미 마쳤다.
주 네 항을 다시 정리하고 「여래가 행해야 할 일을 마쳤다」고 하는 대목은 이 팔리 경에 없다(없음확인). 諸如來는 「여래들」로 옮겼으나 붓다가 자기를 가리키는 일반형인지 모든 여래를 가리키는지 저본만으로 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 如來는 확정역 「여래」. 所應行者는 「행해야 하는 것」으로 관형절 처리했다 — 應의 당위는 관형형 어미 「-야 하는」이 지므로 따로 부사를 세우지 않았다. 已辦은 「이미 마쳤다」(사전 已辦 ① 앞 「所作」 51회; 음의 已辦 慧琳 0366b06은 「以」·「白」의 소리 풀이뿐이라 뜻 보강이 없음). 然은 「-으나」로 흡수했다. 이문: 聖본은 「如是比丘」 결락(대본을 따름).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.22:22.18
若樹下、空處、露坐，常念坐禪，莫行放逸。」
나무 아래든 빈 곳이든 노지에 앉아서든, 늘 좌선을 생각하고 방일을 행하지 말라.”
주 좌선 권면은 이 팔리 경에 없다(없음확인). 若은 장소를 나열하는 자리라 「-든」으로 옮겼다(연결어미 「-면」으로 읽을 여지도 있다). 空處는 이 아함에서 무색계의 「공처」(識處와 짝)로도 쓰이나(사전 空處 ① 앞: 識處 3) 여기서는 樹下·露坐와 나란한 장소 나열이라 「빈 곳」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]로 신고한다. 참고로 사전 空處 ⑥ 丁福保는 「無色界總無形色」이라 푸는데 후대 풀이라 가볍게만 보았다. 常念坐禪은 「늘 좌선을 생각하고」(사전 常念 ① 증일아함 22회, 뒤 「坐禪」 2). 放逸은 정착어 「방일」(사전 放逸 ① 증일아함 24회). 莫行은 「행하지 말라」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.22:22.18
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다.
주 팔리 idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā(이것을 말하고 선서께서 이어 이렇게 말씀하셨다)와 같은 자리다. 팔리의 「선서/스승」은 한역에서 世尊이다. 便은 「곧」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 22.22:22.20
「當念捨重擔，更莫造新擔，
“무거운 짐을 버릴 것을 생각하라, 다시는 새 짐을 짓지 말라,
주 팔리 nikkhipitvā garuṃ bhāraṃ, aññaṃ bhāraṃ anādiya(무거운 짐을 내려놓고 다른 짐을 지지 않아)의 두 항과 같은 내용이 한역에서는 게송의 첫 구에 서고 팔리에서는 셋째 구에 선다(자리바뀜). 팔리의 첫 구(22.21: 짐=다섯 무더기, 짐 진 이=사람)는 한역 게송에 없다. 重擔은 「무거운 짐」(사전 重擔 ① 증일아함 3회; 음의 重擔 慧琳 0313c21는 擔을 「짊어지다」로 풀이). 更莫造新擔: 更은 「다시는」, 造는 「짓다」. 當念은 어미 「-라」로 흡수하고 念은 「생각하다」.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.22:22.23
擔是世間病，捨擔第一樂。
짐은 세상의 병이요, 짐을 버림은 으뜸가는 즐거움이다.
주 팔리 22.22(짐을 짊어짐은 세상에서 괴로움이고, 짐을 내려놓음은 즐거움이다)에 맞닿으나 한역은 「짐은 세간의 병」, 「으뜸가는 즐거움」으로 낱말이 갈리고(개별 어휘) 게송 안의 자리도 팔리와 거꾸로다(자리바뀜). 世間은 3분할표 의역 지시대로 「세상」으로 옮겼다(전거 世間 ↔ Loka, ⚠다른 부(SA)의 대역; 사전 世間 ① 증일아함 208회). 病은 「병」, 第一樂은 「으뜸가는 즐거움」(第一=으뜸). 是는 판단 계사라 「-요」 연결어미로 처리했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.22:22.22
亦當除愛結，及捨非法行，
또한 애착의 매듭을 제거하고, 아울러 법이 아닌 행위를 버리라,
주 팔리 22.24 samūlaṃ taṇhamabbuyha(뿌리째 갈애를 뽑아)에 愛結의 제거가 맞닿고, 「법이 아닌 행위를 버리라」는 팔리에 없다(일부). 愛結은 「애착의 매듭」(사전 愛結 ① 증일아함 2회; ⑥ 丁福保 「貪愛縛人謂之結」은 후대 풀이로 가볍게만). 非法行의 法은 「진리·규범」 두 갈래가 설 수 있어 [불확실:다의어_판별] — 「법이 아닌 행위」로 두었다(사전 法行 ① 증일아함 12회 · 9경, 용례 ea140/0587a16.1 「以知非法行」). 3분할표의 法行 ↔ Dhammânusārin(사람 유형 이름)은 이 자리에 맞지 않아 쓰지 않았다(전거 法行 ⚠다른 부(MA)의 대역). 亦은 앞 구절에 새 항을 더하는 뜻이 실려 「또한」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.24
盡當捨離此，更不復受愛。
이것을 모두 버려 여의라, 다시는 더 애착을 받지 않는다.
주 팔리 nicchāto parinibbuto(갈애 없이 완전히 식음)와 같은 결과 서술에 걸리나, 한역은 「다시는 애착을 받지 않는다」는 부정으로 맺고 팔리는 상태를 적극적으로 말해 한쪽이 덜 말한다(일부). 愛는 「애착」(확정역 없음). 이문: 宋·元·明은 愛 대신 有 — 한역 다른 곳의 「更不復受有」(존재를 받지 않는다) 꼴과 같아지는 읽기이나 대본을 따른다. 盡은 「모두」, 當은 어미 「-라」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.24
「是故，諸比丘！當作方便，捨離於擔。
“그러므로 비구들이여! 방편을 지어 짐을 버려 여의라.
주 이 권면은 팔리 경에 없다(없음확인). 方便은 「방편」으로 두었으나 「애씀」에 가까운 쓰임이 아함에 많아(사전 方便 ① 증일아함 262회 · 161경) [불확실:다의어_판별]. 當作은 어미 「-라」로, 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.22:22.24
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같다, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 이 맺음 권면은 팔리 경에 없다(없음확인). 當作是學은 「이렇게 배우라」(사전 學 ① 앞 「作是」 351/664).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.22:22.24
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 경은 끝에 「paṭhamaṃ(첫째)」 표지만 두고 한역의 결미 정형구(歡喜奉行)는 없다(없음확인). 한역이 같은 분을 앞에서는 世尊, 여기서는 佛로 적는다 — 확정역은 각각 「세존」·「부처님」이다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」(음의 歡喜 慧琳 0753a01는 자형·소리 풀이로 뜻 보강이 없음).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.22:22.25