（七）
（7）
주 한역 제목 자리에는 번호 「（七）」만 있고 경 이름이 없다. 팔리 0.3은 번호와 경 이름(Ambasutta)을 함께 두므로 일부(팔리가 더)로 매겼다. 교감주 「～A. IV. 106. Ambāni」는 다카쿠스가 단 PTS 쪽번호(AN IV 106)이고, 우리 PN 체계에서 같은 Ambasutta는 an4.105다 — 번호가 한 칸 어긋나며, 각주 원문을 그대로 두고 판정하지 않는다. 보조 증언 an4.106(Dutiyaambasutta)은 투입된 것이 제목과 「여섯째는 뜻이 분명하다고 주석서에 보이나 사본에는 어디에도 보이지 않는다」는 취지의 괄호뿐이라 본문 비교가 되지 않는다 — 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 4.105:0.3
니까야 대응 미정렬 AN 4.106:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다：
주 한역 개경 정형구 「聞如是」(정형구_생략표지: 이 아함 전권 453경 중 이 경 1회; 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578 · 앞 聞 451). 「我」가 없으므로 「나는」을 넣지 않았다(증보 금지). 팔리 an4.105는 번호(105.0) 다음에 곧바로 설법(105.1)이 서고 서두 틀이 없다 — 팔리 원문을 끝까지 읽어 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.105:105.0
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 一時=한때(정형구; 팔리 an4.105에는 이 서두가 없다). 佛=부처님(확정역 [구속]). 이 경 안에서 같은 분을 世尊(0634a18.1)으로도 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊); 확정역이 있으므로 한국어를 가르지 않고 고정했다. 舍衛(정착어 「사위」)는 코살라의 도시·나라 이름이다. 慧琳은 舍衛가 어긋난 음역이라 하며 「正梵音云室羅伐悉底國」, 뜻으로는 「聞者城」·「聞物國」이라 풀고, 善見律을 끌어 사람 이름에서 온 국호라 한다(一切經音義(慧琳) 0367c24). 祇樹給孤獨園(정착어 「기수급고독원」)은 한 덩어리 이름이다 — 3분할표가 5자 이상 덩어리라 보류로 둔 것을, 사전 祇樹給孤獨園 ① 증일아함 378회·371경 · 앞 衛國 368(一時佛在舍衛國 뒤에 고정되어 따라오는 장소 이름)로 이름이라 판별했다. 구성: 祇(음)+樹(뜻) / 給孤獨(뜻) / 園(뜻) = 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」; 慧琳은 祇樹를 祇陀·祇洹·祇園과 한 이름이라 하고(0368a03), 給孤獨은 「亦義譯也 … 阿那陀 此云無親屬 … 誓救孤獨」이라 한다(0368a05). 음과 뜻이 한 이름 안에 섞인 음의합벽이므로 유형 판별을 신고한다. 전거: 祇樹給孤獨園=Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역), 舍衛=팔리 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi — 팔리형과 범어형이 갈리는 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 3분할표의 善法(혼합, Sudhammā)은 이 경에서 고유명이 아니라 「修行善法」의 일반어다(b01.1·b11.1) — 저본이 이긴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.105:105.0
爾時，世尊告諸比丘：「有此四果。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이 네 가지 과일이 있다.
주 爾時…告諸比丘의 서술문(「그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다」)은 팔리 105.1에 없고 팔리는 곧바로 「네 가지 망고가 있다, 비구들이여」로 시작한다 → 일부(한역이 더). 世尊=세존(확정역 [구속]), 比丘=비구([구속]); 諸는 복수 표지라 「비구들」로 흡수했다. 果는 팔리 amba(망고)를 한역이 과일 일반으로 옮긴 것이다(개별 어휘); 宋·元·明본은 果를 菓로 쓴다(이문, 교감주 「果＝菓【三】」). 사전 四果 표제(사문의 네 가지 과)가 「有此四果」에서 걸리지만 이 경은 날것·익음의 비유라 열매(과일)로 읽는다(사전 四果 ① 증일아함 10회 · 앞 有此 3; 사전 果 ⑥은 후대의 눈). 世尊/佛 한자 흔들림은 0.3 참조. 有는 사물이 있음을 서술하는 자리라 「있다」로 세웠다.
니까야 대응 일부 AN 4.105:105.1
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 云何為四는 의문사구로 어미 의문형이 지고, 為는 「~이다」다. 팔리 105.2(Katamāni cattāri)와 같다.
니까야 대응 같음 AN 4.105:105.2
或有果生而似熟，或有果熟而似生，或有果熟而似熟，或有果生而似生。
혹 어떤 과일은 날것이면서 익은 것과 비슷하고, 혹 어떤 과일은 익었으면서 날것과 비슷하고, 혹 어떤 과일은 익었으면서 익은 것과 비슷하고, 혹 어떤 과일은 날것이면서 날것과 비슷하다.
주 배열: 팔리 105.3은 (1)날것·익은 빛깔 (2)익은·날것 빛깔 (3)날것·날것 빛깔 (4)익은·익은 빛깔 순인데, 한역은 生而似熟(1) · 熟而似生(2) · 熟而似熟(4) · 生而似生(3)으로 셋째와 넷째가 바뀐다 → 자리바뀜. 본문은 한문대로, 뜻은 같다. 팔리 vaṇṇi(빛깔·겉모습)는 한역에 같은 낱말이 없고 似(~와 비슷하다)로 옮겨졌다 → 개별 어휘. 生=날것: 확정술어의 [정형구 행] 生(jāti, 「태어남」)이 걸리지만 이 자리는 익음의 대립(生↔熟)이라 jāti가 아니다 — 문맥과 팔리 āma(덜 익은)로 날것으로 옮기고 신고한다. 或有의 有는 「어떤」으로 주어화했다. 이문: 宋·元·明본은 果를 菓로 쓴다(네 곳).
니까야 대응 순서 다름 AN 4.105:105.3
是謂，比丘！世間有此四果。
이를 일러, 비구여! 세상에 이 네 가지 과일이 있다.
주 팔리 105.4(imāni kho, bhikkhave, cattāri ambāni)에는 「세상에」(世間)가 없고, 팔리 호격 bhikkhave(복수)는 한역에서 수 표시 없는 「比丘」다 — 단수 호격으로 옮겼다. 世間=세상(3분할표 의역; 팔리 loka). 이문: 果＝菓【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 AN 4.105:105.4
世間有此四人，亦復如是。
세상에 이 네 사람이 있다. 또한 이와 같다.
주 팔리 105.5는 evamevaṃ(이와 같이)이 앞에 서고 한역 亦復如是는 문장 끝에 선다 — 배열이 다르다. 팔리의 ambūpamā(망고에 비유되는)는 한역 四人에 없고, 팔리의 겹친 현재분사 santo saṃvijjamānā(있고 발견되는)는 한역에서 有 한 자다 → 번역기법. 亦復는 한 덩어리 부사라 「또한」으로 옮기고 復는 따로 세우지 않았다. 같은 개념을 이 자리에서는 四人, 0634b15.1에서는 四果之人으로 쓴다(한자 흔들림, 0634b15.1에 신고).
니까야 대응 일부 AN 4.105:105.5
或有人熟而像生，或有人生而像熟，或有人生而似生，或有人熟而似熟。
혹 어떤 사람은 익었으면서 날것을 닮았고, 혹 어떤 사람은 날것이면서 익은 것을 닮았고, 혹 어떤 사람은 날것이면서 날것과 비슷하고, 혹 어떤 사람은 익었으면서 익은 것과 비슷하다.
주 배열: 팔리 105.7은 (1)날것·익은 빛깔 (2)익은·날것 빛깔 (3)날것·날것 빛깔 (4)익은·익은 빛깔 순이다. 한역은 熟而像生(2) · 生而像熟(1) · 生而似生(3) · 熟而似熟(4)로 앞 두 항이 바뀐다 → 자리바뀜. 같은 경의 과일 목록(0634a19.1: 1·2·4·3)과도 순서가 다르다. 像/似: 같은 목록 안에서 앞 두 항은 像, 뒤 두 항은 似를 쓴다(이문: 聖본은 像→似, 宋·元·明본은 似→像) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 像=닮다, 似=비슷하다로 가려 옮겼다(뜻 차이를 한문이 밝히지는 않는다). 生=날것(0634a19.1 서술 참조).
니까야 대응 순서 다름 AN 4.105:105.7
「何等人生而似熟？
「어떠한 사람이 날것이면서 익은 것과 비슷한가?
주 팔리 105.8(Kathañca, bhikkhave, puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī)과 같은 물음이며 팔리의 호격은 한역에 없다. 何等人의 等은 何等(어떠한)의 일부다. 이 물음은 似熟인데 답(0634a24.2)은 像熟으로 맺는다 — 像/似 한자 흔들림(0634a22.2 참조). 이문: 宋·元·明본은 何를 彼何로, 似를 像으로 쓴다. 生=날것.
니까야 대응 같음 AN 4.105:105.8
或有人往來行步不行卒暴，眼目視瞻恒隨法教，著衣持鉢亦復隨法行步，視地不左右顧望；然復犯戒不隨正行，實非沙門而似沙門，不行梵行而自言行梵行，盡壞敗正法，根敗之種，是謂此人生而像熟。
혹 어떤 사람은 오가는 걸음걸이에 급하고 사나운 것을 행하지 않고, 눈으로 보고 살피는 것이 늘 법의 가르침을 따르며, 옷을 입고 발우를 지니는 데에도 또한 법을 따라 걸음을 걷고, 땅을 보며 좌우로 돌아보거나 바라보지 않는다; 그런데도 계를 범하고 바른 행을 따르지 않으며, 실제로는 사문이 아니면서 사문과 비슷하고, 청정한 삶을 행하지 않으면서 청정한 삶을 행한다고 말하며, 바른 법을 모조리 무너뜨려 망가뜨리고, 뿌리가 썩은 종자이다. 이를 일러 이 사람은 날것이면서 익은 것을 닮았다고 한다.
주 앞 절반(왕래·보고 살핌·옷과 발우)은 팔리 105.9(abhikkanta·paṭikkanta=나아가고 물러남, ālokita·vilokita=앞과 옆을 봄, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇa=가사와 발우를 지님)와 겹친다 — 往來行步·眼目視瞻·視地不左右顧望·著衣持鉢. 단 팔리의 samiñjita·pasārita(굽히고 폄)는 한역에 없다 → 일부. 뒤 절반은 갈린다: 팔리 105.10은 「이것이 괴로움이라고 있는 그대로 알지 못한다 … (…pe…로 접힌 안쪽 포함)」인데, 한역은 계를 범함·사문이 아님·청정한 삶 훼손을 든다 → 엇갈림(같은 자리에서 다른 것). 팔리 105.11 맺음은 한역의 「是謂此人生而像熟」과 같다. 팔리의 비유 맺음(105.12~13, 망고 …와 같다고 이 사람을 말한다)은 한역에 없다(문장 유무). 근거: 卒暴=급하고 사나움(음의 卒 「正作猝」, 慧琳 0490b24; 사전 卒暴 ① 11회·7경). 法教=법의 가르침(사전 法教 ① 19회·10경). 然復의 復은 然과 굳은 합성이라 반복의 뜻이 실리지 않아 「그런데도」로 흡수했다. 自言의 自는 自↔他 대조가 없어 「~라고 말하며」로 흡수했다. 隨法行步는 「법을 따라 걸음을 걷고」로 읽었다 — 3분할표의 法行(Dhammānusārin, 의역)과 사전 隨法行(후대 丁福保는 견도의 이근자)은 이 자리에서 기술용어가 아니라 行步(걸음걸이)의 한 부분으로 판단했으나 분절이 갈릴 수 있어 신고한다. 梵行=청정한 삶(확정술어 [정형구 행] 항목; 확정역이 아니므로 신고). 根敗之種: 根敗는 사전 根敗 ① 이 경에만, ⑥ 維摩經·慧遠疏는 「眼等五根敗壞而不為用」인데 이 경은 날것·익음·씨의 비유 안에 있어 「뿌리가 썩은」으로 옮겼고(감관이 무너졌다는 읽기와 갈린다), 種은 「종자」로 옮겼다 — 신고. 生=날것(0634a19.1 서술 참조). 像/似 한자 흔들림은 0634a22.2 참조. 이문: 聖본은 法을 順으로, 正을 心으로 쓰고 宋본은 行 한 자가 없다.
니까야 대응 일부 AN 4.105:105.9
니까야 대응 내용 다름 AN 4.105:105.10
니까야 대응 같음 AN 4.105:105.11
「彼人云何熟而像生？
「저 사람은 어떻게 익었으면서 날것을 닮았는가?
주 팔리 105.14(Kathañca, bhikkhave, puggalo pakko hoti āmavaṇṇī)와 같은 물음이다. 熟而像生 — 像/似는 0634a22.2 참조. 生=날것. 이문: 宋·元·明본은 「人云何」를 「云何有人」으로 쓴다.
니까야 대응 같음 AN 4.105:105.14
或有比丘性行似踈，視瞻不端，亦不隨法行，喜左右顧視；然復精進多聞，修行善法，恒持戒律，不失威儀，見少非法，便懷恐懼，是謂此人熟而像生。
혹 어떤 비구는 성품과 행실이 소홀한 듯하고, 보고 살피는 것이 단정하지 않으며, 또한 법을 따라 행하지 않고, 좌우를 돌아보기를 좋아한다; 그런데도 정진하고 많이 들으며, 선한 법을 닦아 행하고, 항상 계율을 지니며, 위의를 잃지 않고, 조금의 법 아닌 것을 보고 곧 두려움을 품는다. 이를 일러 이 사람은 익었으면서 날것을 닮았다고 한다.
주 앞 절반(성품·보고 살핌·좌우를 돌아봄)은 팔리 105.15(na pāsādikaṃ … 나아감·물러남·봄·옷과 발우가 보기 좋지 않다)와 겹치나 굽힘·폄·옷과 발우는 한역에 없다 → 일부. 뒤 절반은 팔리 105.16이 「괴로움 … 있는 그대로 안다(…pe…로 접힌 안쪽 포함)」인데, 한역은 정진·다문·선법 수행·계율·위의·작은 잘못에도 두려움을 든다 → 엇갈림. 105.17은 맺음이 같다. 비유 맺음(105.18~19)은 한역에 없다(문장 유무). 근거: 踈는 疏의 이체로 읽어 「소홀한」으로 옮겼다(성긴·소홀·소원이 갈릴 수 있다). 亦不隨法行은 앞(0634a24.2)의 隨法行步와 짝이라 「법을 따라 행하지 않고」로 읽었고, 3분할표의 法行(Dhammānusārin)으로 읽지 않았다 — 분절 신고. 然復는 「그런데도」(0634a24.2 서술 참조). 見=보다(확정술어 [정형구 행] 見(dassana, 「뵘」)과 다른 일반 동사 용법; 신고). 少非法/小非法(0634b11.1)·恐懼/恐怖(0634b11.1)는 같은 개념에 한자가 다르다 — 한자 흔들림; 조금의/작은, 두려움/무서움으로 가려 옮겼다. 像/似는 0634a22.2 참조. 生=날것.
니까야 대응 일부 AN 4.105:105.15
니까야 대응 내용 다름 AN 4.105:105.16
니까야 대응 같음 AN 4.105:105.17
「彼云何人生而像生？
「저 어떤 사람이 날것이면서 날것을 닮았는가?
주 팔리 105.20(Kathañca, bhikkhave, puggalo āmo hoti āmavaṇṇī)과 같은 물음이다. 이 물음은 生而像生인데 앞 목록(0634a22.2)은 生而似生이다 — 像/似 한자 흔들림. 云何人은 「어떤 사람」으로 옮겼다. 生=날것. 이문: 宋·元·明본은 人을 有人으로 쓴다.
니까야 대응 같음 AN 4.105:105.20
或有比丘不持禁戒，不知行步禮節，亦復不知出入行來，亦復不知著衣持鉢，諸根錯亂，心著色、聲、香、味、細滑之法，彼犯禁戒，不行正法，不是沙門而似沙門，不行梵行而似梵行，根敗之人，不可修飾，是謂此人生而似生。
혹 어떤 비구는 금계를 지니지 않고, 걸음걸이와 예절을 알지 못하며, 또한 드나들고 오가는 것을 알지 못하고, 또한 옷을 입고 발우를 지니는 것을 알지 못하며, 여러 감관이 뒤섞여 어지럽고, 마음이 색·소리·냄새·맛·곱고 매끄러움의 법에 집착한다; 저 사람은 금계를 범하고, 바른 법을 행하지 않으며, 사문이 아니면서 사문과 비슷하고, 청정한 삶을 행하지 않으면서 청정한 삶과 비슷하며, 뿌리가 썩은 사람은 닦아 꾸밀 수 없다. 이를 일러 이 사람은 날것이면서 날것과 비슷하다고 한다.
주 팔리 105.21(보기 좋지 않은 나아감·물러남·봄·굽힘·폄·가사와 발우)과 한역의 「걸음걸이·드나듦·옷과 발우를 알지 못한다」가 겹친다 → 일부(굽힘·폄 없음). 팔리 105.22는 「괴로움 … 있는 그대로 알지 못한다(…pe…로 접힌 안쪽 포함)」인데 한역은 감관의 어지러움·감각 대상에의 집착·계를 범함·사문이 아님을 든다 → 엇갈림. 한역의 不知(걸음걸이를 알지 못함)와 팔리의 nappajānāti(사성제를 알지 못함)는 동사는 같으나 목적이 다르다. 105.23 맺음은 같다. 비유 맺음(105.24~25)은 한역에 없다(문장 유무). 근거: 禁戒=금계(사전 禁戒 ① 91회·41경). 諸根=여러 감관, 根敗=뿌리가 썩은 — 같은 根을 「감관」과 「뿌리」로 갈라 옮겼다(0634a24.2 서술 참조; 신고). 色·聲·香·味·細滑은 다섯 감각 대상이며 細滑은 「身知細滑」로 쓰여(사전 細滑 ① 앞 身知 13) 몸의 닿음에 해당한다 — 음의 細: 「小也 微也」(慧琳 0685a13). 梵行=청정한 삶(신고). 修飾=닦아 꾸밈. 이문: 宋·元·明본은 似를 像으로 쓴다. 生=날것.
니까야 대응 일부 AN 4.105:105.21
니까야 대응 내용 다름 AN 4.105:105.22
니까야 대응 같음 AN 4.105:105.23
「彼云何有人熟而似熟？
「저 어떤 사람이 익었으면서 익은 것과 비슷한가?
주 팔리 105.26(Kathañca, bhikkhave, puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī)과 같은 물음이다. 彼云何有人의 有는 「어떤 사람」으로 주어화했다. 저본은 CBETA가 大正의 「熱」을 「熟」으로 바로잡은 글자다(교감주 「熟【CB】，熱【大】」). 이문: 宋·元·明본은 似를 像으로 쓴다.
니까야 대응 같음 AN 4.105:105.26
或有比丘持戒禁限，出入行步不失時節，看視不失威儀；然極精進，修行善法，威儀禮節皆悉成就，見小非法，便懷恐怖，況復大者，是謂此人熟而似熟。
혹 어떤 비구는 계와 금함의 한도를 지니고, 드나들고 걸음을 걷는 데에 때와 절도를 잃지 않으며, 보고 살피는 데에 위의를 잃지 않는다; 그런데 지극히 정진하고, 선한 법을 닦아 행하며, 위의와 예절을 모두 다 성취하고, 작은 법 아닌 것을 보고 곧 무서움을 품는다. 하물며 큰 것이랴. 이를 일러 이 사람은 익었으면서 익은 것과 비슷하다고 한다.
주 앞 절반(드나듦·걸음·보고 살핌에 위의를 잃지 않음)은 팔리 105.27(보기 좋은 나아감·물러남·봄·굽힘·폄·가사와 발우)과 겹치나 굽힘·폄·옷과 발우는 한역에 없다 → 일부. 뒤 절반은 팔리 105.28이 「괴로움 … 있는 그대로 안다(…pe…로 접힌 안쪽 포함)」인데 한역은 정진·선법·위의 성취·작은 잘못에도 무서움을 든다 → 엇갈림. 맺음 105.29는 같다. 비유 맺음(105.30~31)은 한역에 없다(문장 유무). 근거: 持戒禁限은 「持戒＋禁限」과 「持＋戒禁＋限」으로 끊을 수 있고 明본은 戒禁을 禁戒로 쓴다(교감주 「戒禁＝禁戒【明】」) — 「계와 금함의 한도를 지니고」로 옮기고 분절을 신고한다. 時節=때와 절도. 然은 앞 구절과 대립이 약해 「그런데」로 옮겼다(0634a24.2의 然復와 다르다). 況復大者의 者는 명사화라 「큰 것」이다. 見少非法(0634b01.1)과 見小非法, 恐懼(0634b01.1)와 恐怖는 한자 흔들림이다(0634b01.1 참조). 見=보다(신고). 이문: 宋·元·明본은 似를 像으로 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 4.105:105.27
니까야 대응 내용 다름 AN 4.105:105.28
니까야 대응 같음 AN 4.105:105.29
「是謂，比丘！世間有此四果之人，當學熟果之人。
「이를 일러, 비구여! 세상에 이 네 가지 과일의 사람이 있다. 익은 과일의 사람을 배워야 한다.
주 앞 문장은 팔리 105.32(ime kho … cattāro ambūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ)와 같은 내용이다 — 팔리의 ambūpamā puggalā(망고에 비유되는 사람들)를 한역은 「果之人」(과일의 사람)으로, santo saṃvijjamānā를 有 한 자로 옮겼다(번역기법). 「當學熟果之人」(익은 과일의 사람을 배워야 한다)은 팔리에 없다(문장 유무). 熟果之人이 넷째(熟而似熟)를 뜻하는지는 한문이 말하지 않아 이름 붙이지 않았다. 같은 개념을 0634a21.1에서는 四人, 여기서는 四果之人으로 쓴다(한자 흔들림). 當은 어미 「-야 한다」가 진다. 이문: 果＝菓【宋】【元】【明】(두 곳).
니까야 대응 일부 AN 4.105:105.32
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배워야 한다.」
주 팔리는 105.32 다음에 곧바로 경의 끝 표기(105.33 Pañcamaṃ)가 오며 이 권면이 없다 — 팔리 원문을 끝까지 읽어 없음을 확인했다. 作是學은 증일아함의 정형구다(사전 學 ① 앞 作是 351/664). 作은 「지어」로 세우지 않고 「이렇게 배워야 한다」로 흡수했다. 諸=「~들」. 如是는 「이와 같이」.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.105:105.33
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 증일아함의 맺음 정형구 「歡喜奉行」(사전 歡喜 ① 앞 所說 450/672 · 뒤 奉行 450; 사전 奉行 ① 505회·450경)이다. 팔리 an4.105에는 이 맺음이 없고 경의 끝 표기(105.33 Pañcamaṃ)만 있다 — 없음확인. 佛=부처님([구속]); 이 경 서두의 世尊과 한자가 다르다(0.3 참조). 所說은 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.105:105.33