（五）
(5)
주 제목 좌표(경 번호). 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응은 미확인(미대응)이다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 `聞如是`. 이 역장은 주어(`我`)를 두지 않으므로 본문도 주어 없이 옮겼다. `如是`는 부사 「이와 같이」로 흡수했다(앵커 `如` 비유 자리가 아니라 지시 부사). 증언 미투입이라 대응 미확인.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `佛`=부처님(확정 술어 [구속]). `舍衛`는 정착어 「사위」 — 지명이며, 음의 慧琳 0367c24가 옛 풀이로 「聞者城」·「聞物國」(室羅伐悉底의 뜻풀이)을 인용한다(인용일 뿐 확정역이 아니다). 전거 대조: 팔리 후보 `Sāvatthī` / 범어 후보(당대) `śravasthi`로 둘 다 서고 서로 다르므로 `갈림: 음역계통`이다(판정하지 않음; 전거 표지 ⚠다른 부(DA)의 대역). `祇樹給孤獨園`은 정착형 「기수급고독원」을 썼다. 안을 보면 `祇樹`는 祇(陀, 음역)+樹(뜻), `給孤獨`은 의역(「외로운 이를 돌보는 이」, 음의 慧琳 0368a05 「誓救孤獨」), `園`은 동산이다(祇樹 풀이: 慧琳 0368a03). 한 이름 안에 음역과 의역이 섞여 있고, 3분할표는 이 덩어리를 `보류`(5자 이상)로 둔다. 의역 규칙(뜻으로 옮김)과 정착어 규칙(정착형 유지) 중 어느 쪽이 서는지 판별이 서지 않아 정착형을 쓰고 신고한다. 팔리 후보 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`는 전거 인용이며 본문에 들이지 않았다. `在`는 「계셨다」로 옮겼다.
爾時，世尊告諸比丘：「有此四生。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「이 네 가지 태어남이 있다.
주 `世尊`=세존, `比丘`=비구(확정 술어 [구속]). `佛`(0.3, 부처님)과 `世尊`(세존)은 같은 인물에 다른 한자를 쓴 한자 흔들림이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역이 한자마다 따로 있으므로(佛=부처님 · 世尊=세존) 각각의 확정 문자열을 그대로 따랐다. `比丘`는 전거상 팔리 후보 `bhikkhu` / 범어 후보(근대) `Bhikṣu`로 둘 다 서고 다르므로 `음역계통`(판정하지 않음). `有`는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 세웠다. `諸比丘`의 `諸`는 복수 「~들」로 흡수했다. `生`은 확정 술어 정형구 행(`jāti`)에 걸리는 한자이나 여기서는 낱말 확정역이 없고, 뒤 「卵生·胎生…」이 태어나는 방식을 가르는 문맥이라 「태어남」으로 옮기고 다의어로 신고한다(사전 四生 ①: 증일아함 10회, 이 경 3자리). 증언 미투입이라 대응 미확인.
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 `云何`는 의문사구로 의문형 어미와 「무엇이」가 진다. `為四`는 「넷이다」(계사적 `為`).
所謂卵生、胎生、濕生、化生。
이른바 알에서 태어남, 태에서 태어남, 습기에서 태어남, 변화하여 태어남이다.
주 `所謂`는 굳은 말 「이른바」로 옮겼다(「~하는 바」가 아님). 卵生·胎生·濕生·化生은 한자를 음독하지 않고 뜻으로 풀었다(卵=알, 胎=태, 濕=축축함·습기, 化=변화). 사전 卵生·胎生·濕生·化生 ①이 증일아함 안의 쓰임을 보이나 이 경이 처음 설명하는 자리라 풀이는 저본에서 얻었다. 이 경이 뒤에서 세 번째를 `因緣生`으로 설명하므로 한자 흔들림은 0632a13.1에서 신고한다. 증언 미투입이라 대응 미확인.
「彼云何名為卵生？
「그것은 어떻게 알에서 태어남이라 이름하는가?
주 `彼`는 바로 앞 `卵生`을 받는 지시어 「그것」. `云何名為`는 「어떻게/무엇을 …라 이름하는가」 의문형으로 어미에 흡수했다(`為`는 피동 `為…所`가 아니라 `名為` 「이름하여 …라 함」). 뒤 답이 해당 동물의 열거이므로 「무엇이 알에서 태어남에 드는가」의 뜻으로도 읽히나 한문은 `云何`이므로 「어떻게」로 두었다. 증언 미투입이라 대응 미확인.
所謂卵生者，鷄、雀、烏、鵲、孔雀、蛇、魚、蟻子之屬，皆是卵生。
이른바 알에서 태어남이란 닭, 참새, 까마귀, 까치, 공작, 뱀, 물고기, 개미 따위이니, 모두 알에서 태어남이다.
주 `者`는 명사화 「~란」. `之屬`은 「따위」, `皆是`는 「모두 ~이다」. 孔雀은 의역(새 이름)으로 「공작」, 蟻子는 「개미」(음의 慧琳 0734a02: 蟻=큰 개미 蚍蜉, 螘의 속자). 전거: 孔雀 범어 후보(당대) `mayura`, 蟻子 범어 후보(당대) `pipṛka`, 둘 다 팔리 후보 없음(갈림 판정 불가, 인용만). 3분할표가 孔雀의 팔리를 `Moranivāpa`로 붙였으나 그것은 공작 먹이 주는 곳이라는 지명이고 여기는 새 이름이므로 표의 팔리 항과 어긋난다 — 저본이 이긴다. 저본 이문: 烏【宋元明聖】=鳥(새), 蟻子之屬【宋元明聖】=之屬蟻子(어순). 본문은 大正 본문(烏·蟻子之屬)을 따랐다. 증언 미투입이라 대응 미확인.
是謂名為卵生。
이것을 일러 알에서 태어남이라 이름한다.
주 `是謂名為`에서 `是謂`는 「이것을 일러」, `名為`는 「이름한다」로 둘 다 살렸다. 저본 이문: 【宋元明】은 `名為`가 없다(「是謂卵生」). 본문은 大正 본문을 따랐다.
「彼云何名為胎生？
「그것은 어떻게 태에서 태어남이라 이름하는가?
주 앞의 0632a09.2와 같은 틀(`彼云何名為…`)이라 같은 방식으로 옮겼다. 저본 이문: 【宋元明】은 `名為`가 없다. 본문은 大正 본문을 따랐다.
所謂人及畜生，至二足蟲，是謂名為胎生。
이른바 사람 및 축생으로부터 두 발 벌레에 이르기까지이니, 이를 일러 태에서 태어남이라 이름한다.
주 `至`는 「~에 이르기까지」(범위 끝), `畜生`은 정착어 「축생」(음의 慧琳 0487c10은 음·자형 풀이뿐), `二足蟲`은 「두 발 벌레」로 글자대로 옮겼다. 사람(`人`)이 이미 두 발이므로 열거 안의 `二足蟲`이 무엇을 가리키는지 한문만으로는 서지 않는다 — 풀이하지 않고 글자대로 둔다. 저본 이문이 크다: 【宋元明】은 `所謂人及` 자리에 「捨欲界天及人之屬」(「욕계 하늘을 버리고 및 사람 따위」)로 읽고, 【聖】은 `畜` 자리에 「六畜」으로 읽는다. 본문은 大正 본문을 따랐고 이문은 여기에만 적는다. 같은 `人`·`畜生`이 0632a15.2의 化生 열거에도 다시 든다(두 항목에 겹침). 이것은 증언 없이는 판단하지 않고 사실로만 적는다. 저본 이문 때문에 이 좌표 열거의 앞머리가 흔들린다(처리는 정도평에게 남김). 증언 미투입이라 대응 미확인.
「彼云何名為因緣生？
「그것은 어떻게 인연으로 태어남이라 이름하는가?
주 앞(0632a09.1)의 네 가지는 卵生·胎生·濕生·化生인데, 여기서는 세 번째 자리에 `濕生`이 아니라 `因緣生`이 선다(0632a13.1·0632a14.2). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것으로 보이며(세 번째 자리라는 구조 위치가 근거) 통일하지 않고 저본대로 「인연으로 태어남」이라 옮겼다. `因緣`은 정착어를 그대로 썼다. 사전 因緣生 ①: 증일아함 5회·3경(이 경 0632a13.1, 0632a14.2). `云何名為`는 앞과 같은 틀. 증언 미투입이라 대응 미확인.
所謂腐肉中虫、廁中虫、如尸中虫。
이른바 썩은 고기 속의 벌레, 뒷간 속의 벌레, 시체 속의 벌레 같은 것이다.
주 `如`는 예시 「~ 같은 것」(열거 끝에서 가정이 아니라 예를 듦). `虫`은 `蟲`의 속자로 「벌레」(음의 慧琳 0318c09: 腐=썩음·상함). `廁`은 「뒷간」, `尸`는 「시체」. 저본 이문: 尸【聖】=屍. 본문은 大正 본문을 따랐다.
如是之屬，皆名為因緣生。
이와 같은 따위는 모두 인연으로 태어남이라 이름한다.
주 `如是之屬`은 「이와 같은 따위」(`如是` 관형, `之屬` 따위). `因緣生` 한자 흔들림은 0632a13.1에서 신고했다(濕生 자리). 앵커의 `為` 피동 표지는 `名為`라 해당하지 않는다.
「彼云何名為化生？
「그것은 어떻게 변화하여 태어남이라 이름하는가?
주 앞의 0632a09.2와 같은 틀. `化生`은 「변화하여 태어남」(化=변화)으로 풀었다. 저본 이문: 【宋元明】은 `名為`가 없다. 본문은 大正 본문을 따랐다.
所謂諸天、大地獄、餓鬼、若人、若畜生，是謂名為化生。
이른바 여러 하늘, 큰 지옥, 아귀, 혹은 사람, 혹은 축생이니, 이를 일러 변화하여 태어남이라 이름한다.
주 `若人、若畜生`의 `若`은 가정(「-면」)이 아니라 선택 「혹은 A, 혹은 B」다 — 앵커의 가정 표시와 어긋나므로 저본이 이긴다. `諸天`은 「여러 하늘」(사전 諸天 ①: 증일아함 183회), `大地獄`은 「큰 지옥」, `餓鬼`는 「아귀」(정착어). 사전 大地 ①에서 `大地` 다음에 `獄`이 오는 용례가 4/5이라 `大地獄`을 한 덩어리로 읽었다. 저본 이문: 諸天大【宋元】=大, 【明】=天(「諸天」이 빠짐). 본문은 大正 본문을 따랐다. `人`·`畜生`이 0632a12.1의 胎生 열거에도 든다(사실만 적음). 증언 미투입이라 대응 미확인.
是謂，比丘！有此四生。
이를 일러, 비구여! 이 네 가지 태어남이 있다.
주 `是謂`는 「이를 일러」. 호격 `比丘`는 한문에 복수 표지(`諸`)가 없어 「비구여」로 옮겼다(청중이 여럿이라는 사실은 이 좌표 밖에서 온다). `比丘`는 전거상 팔리 `bhikkhu` / 범어(근대) `Bhikṣu`로 갈림(음역계통, 판정하지 않음). `有`는 존재 서술.
諸比丘捨離此四生，當求方便，成四諦法。
비구들은 이 네 가지 태어남을 버려 떠나고, 방편을 구하여 네 가지 진리의 법을 이루라.
주 `當求`는 어미 「~라」로 흡수했다. `捨離`는 「버려 떠나다」, `方便`은 정착 교리어 「방편」을 쓰되, 이 자리 한문의 뜻은 「수단·노력」 쪽이라 확정역이 없어 신고한다(사전 方便 ①: 증일아함 262회, 앞 `當求` 94회; 전거 범어 후보(근대) `Upāya`). `四諦法`은 확정 술어에 없어 「네 가지 진리의 법」으로 뜻풀이하였고 정착형(사제·사성제)은 후보로 남긴다(`聖`이 없는 `四諦`). `比丘`의 갈림은 앞과 같다. 사전 四諦 ①: 증일아함 51회.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 `如是`는 「이와 같이」, `當作是學`은 「이렇게 배우라」(`當`은 어미 명령에 흡수; `作是`는 「이렇게 하여」). 붓다의 발화이므로 평서·명령. 사전 學 ①: `作是學` 앞 351회. `諸比丘`의 `諸`는 복수. `比丘`의 음역계통 갈림은 앞과 같다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 `佛`=부처님, `比丘`=비구(확정 술어 [구속]). 앞에서 `世尊`(0632a08.1)으로 쓰다 여기서 `佛`로 돌아온다 — 한자 흔들림(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다), 확정역이 한자별이라 각각 따랐다. `所說`은 「말씀하신 것」(관형절로 풀음), `歡喜奉行`은 종결 정형구로 「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 歡喜·奉行 ①: 450/451경). `比丘`의 음역계통 갈림은 앞과 같다.