（八）
（8）
주 한역 제목 자리에는 번호 「（八）」만 있고 경 이름이 없다. 팔리 0.3은 번호와 경 이름(Verambhasutta)을 함께 두므로 일부(팔리가 더)로 매겼다. 팔리 증언 후보는 莊春江 번호의 sn17.9 하나뿐이다(single_source).
니까야 대응 일부 SN 17.9:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다：
주 한역 개경 정형구 「聞如是」(정형구_생략표지: 이 아함 전권 453경 중 이 경 1회; 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578 · 앞 聞 451)다. 「我」가 없으므로 「나는」을 넣지 않았다(증보 금지). 팔리 sn17.9는 번호(165.0) 다음에 곧바로 「Sāvatthiyaṃ viharati…」로 시작하며, 그 앞에 이 정형구가 보이지 않는다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 17.9:165.0
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 팔리 165.1의 보이는 부분 「Sāvatthiyaṃ viharati」(사위에 머문다)가 舍衛國…在와 겹친다. 一時와 祇樹給孤獨園에 해당하는 자리는 …pe…로 접힌 안쪽에 들어 있어 읽지 못했다 — 없다고 단정하지 않고 겹치는 부분만 일부로 매겼다. 佛=부처님(확정역 [구속]). 이 경 안에서 같은 분을 世尊(0634b19.1)으로도 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊); 확정역이 있으므로 한국어를 가르지 않고 고정했다. 舍衛(정착어 「사위」)는 코살라의 도시·나라 이름이며, 慧琳은 어긋난 음역이라 하며 「正梵音云室羅伐悉底國」, 뜻으로는 「聞者城」·「聞物國」이라 풀고 善見律을 끌어 사람 이름에서 온 국호라 한다(一切經音義(慧琳) 0367c24). 祇樹給孤獨園(정착어 「기수급고독원」)은 3분할표가 5자 이상 덩어리라 보류한 것인데, 사전 祇樹給孤獨園 ① 증일아함 378회·371경 · 앞 衛國 368(舍衛國 뒤에 고정되어 따라오는 장소 이름)이므로 이름으로 판별했다. 구성: 祇(음)+樹(뜻) / 給孤獨(뜻) / 園(뜻) = 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」; 慧琳은 祇樹를 祇陀·祇洹·祇園과 한 이름이라 하고(0368a03), 給孤獨은 「亦義譯也 … 阿那陀 此云無親屬 … 誓救孤獨」이라 한다(0368a05). 음과 뜻이 한 이름 안에 섞여 있어 유형 판별을 신고한다. 전거: 祇樹給孤獨園=Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역), 舍衛=팔리 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi — 팔리형과 범어형이 갈리는 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 17.9:165.1
爾時，世尊告諸比丘：「今日空中有隨嵐風，設復有飛鳥至彼者，若鳥、鵲、鴻、鵠值彼風者，頭腦、羽翼各在一處。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「오늘 허공 가운데 수람 바람이 있다. 가령 날아가는 새가 저곳에 이른다고 하자. 새·까치·기러기·고니가 저 바람을 만나면 머리와 뇌, 깃과 날개가 각각 한 곳에 있다.
주 爾時世尊告諸比丘(세존=[구속], 비구=[구속]; 諸는 복수 표지라 「비구들」로 흡수)는 팔리 165.1의 …pe…로 접힌 안쪽에 걸릴 수 있어 미대응으로 둔다. 같은 165.1의 보이는 부분에는 「dāruṇo, bhikkhave, lābhasakkārasiloko」(이득·존경·명성은 무섭다)라는 주제 문장이 있으나 한역 이 경에는 이 주제를 말하는 문장이 없다(문장 유무) — 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 좌표 전체는 미대응으로 둔다. 今日空中有隨嵐風 ↔ 165.2(Upari … ākāse verambhā nāma vātā vāyanti): 한역은 「今日」(오늘)이 더하고, 팔리의 upari(위쪽)·vāyanti(분다)는 한역에 따로 없다 → 일부. 隨嵐: 사전 隨嵐 ① 증일아함 4회·3경, 용례 ea355 「復有風起，名曰隨嵐」로 바람의 이름으로 쓰이므로 음역으로 판별해 한자 독음 「수람」으로 적었다. 음의의 嵐 풀이(慧琳 0819c05 「嵐山風也」)는 글자 풀이이며 이 이름의 근거로 삼지 않았다. 팔리 verambha와 소리가 잘 맞지 않으나 음운 계통은 판정하지 않는다 — 신고. 設復有飛鳥至彼者 ↔ 165.3(Tattha yo pakkhī gacchati tamenaṃ verambhā vātā khipanti): 한역은 새 이름 나열(鳥·鵲·鴻·鵠)이 더하다 → 일부. 設復의 復은 設과 굳은 합성이라 따로 세우지 않았다. 若鳥…值彼風者의 若은 「若…者」 가정틀로 읽어 「~면」으로 풀었으나, 「~와 같은」(예시)으로 읽을 수도 있어 구문을 신고한다. 鳥/烏: 宋·元·明·聖본은 鳥를 烏(까마귀)로 쓴다(교감주 「鳥＝烏【三】【聖】」) — 저본은 大正의 鳥이므로 「새」로 옮기고 이문을 신고한다. 鴻=기러기, 鵠=고니로 옮겼다. 頭腦、羽翼各在一處 ↔ 165.4(발·날개·머리·몸이 각각 다른 데로 간다): 팔리는 발·몸을 말하고 한역은 뇌·깃을 말한다 → 일부; 宋·元·明본은 腦를 脇(옆구리)으로 쓴다(교감주 「腦＝脇【三】」) — 저본이 이긴다. 空中의 有는 존재를 서술하는 자리라 「있다」로 세웠다. 사전 空 ① 앞 飛在 10. 전거: 今日에 범어 당대 후보 tvanya가 걸리나 이 경에는 산스크리트 증언이 없고 뜻 일치가 확인되지 않아 쓰지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 17.9:165.1
니까야 대응 일부 SN 17.9:165.2
니까야 대응 일부 SN 17.9:165.3
니까야 대응 일부 SN 17.9:165.4
此間一比丘亦復如是。
이곳의 한 비구도 또한 이와 같다.
주 팔리 165.5는 evameva … idhekacco bhikkhu(이곳의 어떤 비구)에 이어 이득·존경·명성에 압도되어 몸·말·마음을 지키지 않고 탁발하러 마을에 드는 모습을 길게 묘사한다. 한역은 이 묘사 없이 「此間一比丘亦復如是」만 둔다 → 일부(팔리가 더). 此間一比丘는 idhekacco bhikkhu에 해당하며, 此間=이곳, 一比丘=한 비구로 옮겼다. 亦復는 한 덩어리 부사라 「또한」으로 옮기고 復는 따로 세우지 않았다. 比丘=비구([구속]).
니까야 대응 일부 SN 17.9:165.5
捨禁戒已，作白衣行，是時三衣、鉢器、鍼筩六物之屬各在一處，猶隨嵐之風吹殺彼鳥。
금계를 버리고 나서 흰옷 입은 이의 행을 짓는다. 이때 삼의, 발우 그릇, 바늘통, 여섯 물건 따위가 각각 한 곳에 있다, 마치 수람의 바람이 저 새를 불어 죽이는 것과 같다.
주 팔리 165.6~165.7(그가 단정치 못하게 입은 여인을 보고, 애욕이 마음을 흩뜨린다)은 한역에 없다 — 팔리 원문에서 접히지 않은 문장이라 없음확인(문장 유무). 捨禁戒已，作白衣行 ↔ 165.8(sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati: 학습을 버리고 낮은 삶으로 돌아간다) → 일부: 한역은 禁戒(사전 禁戒 ① 91회·41경)를 버림과 白衣의 행을 말한다. 白衣는 흰옷 입은 속인이다(사전 白衣 ① 43회·20경). 후대 풀이로 丁福保(1922)가 「俗人之別稱」이라 하나 이는 사전 白衣 ⑥ 칸의 후대 설이며 아함 문맥의 근거는 ①이다. 是時三衣…各在一處 ↔ 165.9(Tassa aññe cīvaraṃ haranti, aññe pattaṃ … 다른 이들이 가사·발우·깔개·바늘통을 가져간다): 팔리는 네 물건이 남에게 빼앗기고 한역은 여섯 물건이 각각 한 곳에 놓이니 물건의 목록과 일어나는 일이 갈린다 → 일부. 앞 문장 0634b19.1의 「各在一處」를 되풀이하는 짜임이다. 三衣=삼의(사전 三衣 ① 20회·15경), 鉢器=발우 그릇(사전 鉢器 ① 9회·9경 · 앞 除去 6), 鍼筩=바늘통(사전 鍼筩 ① 이 경에만; 음의 慧琳 0733b22 「鍼…綴衣鐵也 … 筩…竹筩也」; 宋본은 筩을 筒으로 쓴다). 六物之屬: 사전 六物 ① 이 경에만, 음의 慧琳 0788c02(出曜經) 「一僧伽梨二欝多羅僧三安多會四鉢多羅五尼師壇六針筒」 — 六物이 앞의 셋을 포함하는 정형 묶음이라면 「三衣、鉢器、鍼筩」은 그 안의 예이고 六物之屬은 그 묶음을 가리키는데, 한문에 쉼표가 없어 넷을 나열한 것인지 셋에 여섯 물건 묶음이 덧붙은 것인지 갈릴 수 있다 — 분절 신고. 猶隨嵐之風吹殺彼鳥 ↔ 165.9의 verambhavātakkhittasseva sakuṇassa(수람 바람에 내던져진 새처럼): 한역 吹殺(불어 죽임)은 죽음을 말하나 팔리 khipanti(던진다)는 죽음을 말하지 않는다 → 개별 어휘. 隨嵐=수람(0634b19.1 서술 참조). 殺=사전 殺 ① 158회·56경.
니까야 대응 대응 없음 SN 17.9:165.6
니까야 대응 대응 없음 SN 17.9:165.7
니까야 대응 일부 SN 17.9:165.8
니까야 대응 일부 SN 17.9:165.9
是故，諸比丘！當修行梵行。
그러므로 비구들이여! 청정한 행을 닦아 행해야 한다.
주 팔리 165.10은 「Evaṃ dāruṇo kho, bhikkhave, lābhasakkārasiloko…pe… evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ」인데 …pe…로 접힌 안쪽을 읽지 못했다 — 이 한역 문장(청정한 행을 닦으라는 권면)이 접힌 안쪽에 있는지 없는지 판정할 수 없어 미대응으로 둔다. 梵行: 3분할표는 의역(뜻으로 옮김)이다. 慧琳은 「梵言梵摩 此云清淨」이라 하고(一切經音義 0698c19), 사전 梵行 ⑥은 「梵者清淨之義」라 한다. 이 경의 투입물에는 [정형구 행]의 한국어 정형구가 앞머리만 보이고 뜻 부분이 잘려 있어(「처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻…」) 확정 문자열을 알 수 없다 — 清淨＋行을 그대로 풀어 「청정한 행」으로 옮기고 신고한다. 修行=닦아 행함(사전 修行 ① 251회·122경; 음의 慧琳 0483b16). 是故=그러므로; 當은 어미 「-야 한다」가 진다; 諸=「~들」.
니까야 대응 미정렬 SN 17.9:165.10
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배워야 한다.」
주 팔리 165.10 끝의 「evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ」(비구들이여, 이렇게 너희는 배워야 한다)와 같다. 作是學은 증일아함의 정형구다(사전 學 ① 앞 作是 351/664). 作은 「지어」로 세우지 않고 「이렇게 배워야 한다」로 흡수했다. 如是는 「이와 같이」, 當은 어미 「-야 한다」가 진다.
니까야 대응 같음 SN 17.9:165.10
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 증일아함의 맺음 정형구 「歡喜奉行」(사전 歡喜 ① 앞 所說 450/672 · 뒤 奉行 450; 사전 奉行 ① 505회·450경)이다. 팔리 sn17.9에는 이 맺음이 없고 경의 끝 표기(165.11 Navamaṃ, 아홉째)만 있다 — 없음확인. 佛=부처님([구속]); 이 경 앞머리의 世尊과 한자가 다르다(0.3 참조). 所說은 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 17.9:165.11