（六）
(6)
주 제목 좌표(경 번호). 한역은 번호만 있고 팔리는 경명(Anaṅgaṇasutta)을 단다. 이 대응은 CBETA 교감주 `～M. 5. Anaṅgaṇa.`(다카쿠스 각주, 0632a20)에 기댄 것이다. 투입물이 밝히듯 그 번호는 PTS 번호라 우리 PN과 어긋날 수 있다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 5:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 `聞如是`(사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578; 이 아함 전권 453). 팔리 `Evaṃ me sutaṃ`의 `me`(나에게)에 해당하는 `我`가 한역에 없다. 본문은 한문대로 주어 없이 옮겼고 `如是`는 「이와 같이」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 5:57.1
一時，尊者舍利弗、尊者目揵連在羅閱城迦蘭陀竹園所。
한때 존자 사리불과 존자 목건련이 라열성의 가란타 대나무 동산 처소에 있었다.
주 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리 57.2는 세존이 사위(`sāvatthiyaṃ`)의 제따숲 아나타삔디까 정사(`jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme`)에 계신다고 하고, 한역은 사리불·목건련 두 존자가 라열성 가란타 죽원에 있다고 한다. 주체도 장소도 다르다(팔리에서 목건련은 58.1에서야 말문을 연다). 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다. 이름 처리: (1) 사리불은 정착어. 慧琳 0450b23·0482b07이 奢唎補怛羅를 「鶖鷺鳥의 아들」(鶖子)로 풀이한다(인용일 뿐 확정역 아님). 전거: 팔리 `Sāriputta` / 범어 후보(근대) `Śāriputra`로 둘 다 서고 달라 `음역계통`(판정하지 않음; ⚠다른 부(DA)). (2) 목건련은 정착형으로 적었다. 慧琳 0450c01·0482b08은 「採菽氏」(콩 따는 이의 씨족, 어머니 쪽 성)로 풀이한다. 3분할표는 `目揵連`을 의역으로, `大目揵連`을 정착어로 달리 분류하는데 같은 이름의 짧고 긴 꼴이라 하나로 보았다. 전거 팔리 `Moggallāna`. 같은 인물을 뒤에서 `目連`으로 줄여 쓴다(0632b05.2에서 신고). (3) 라열성: 3분할표는 `羅閱`을 의역(`Rājagaha`)으로 분류했으나 소리를 옮긴 글자로 보인다(慧琳 0356c04 「羅閱祇…晉言王舍城」, 0699a11 「羅閱…此言王舍城」 — 羅閱은 소리, 뜻풀이가 王舍城). 그래서 한자 독음 「라열성」으로 적고, 정착형 「왕사성」은 한역자가 쓰지 않은 표기라 쓰지 않았다. 표의 유형과 어긋나 신고한다. (4) 가란타 대나무 동산: `迦蘭陀`는 음역이라 독음 「가란타」, `竹園`은 뜻으로 「대나무 동산」. 慧琳 0601c04는 迦蘭䭾迦를 새 이름·대숲 이름으로 푼다. 전거: 팔리 `Kalandaka` / 범어 후보(근대) `Kāraṁḍava / Karaṁḍa`로 둘 다 서고 달라 `음역계통`. `所`는 `在…所`의 처소 표지라 「처소」로 살렸다. `一時`=한때, `尊者`=존자.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:57.2
爾時，舍利弗告諸比丘：「世間有此四人。
그때 사리불이 비구들에게 말했다: 「세상에 이 네 사람이 있다.
주 팔리 57.4(`āvuso, bhikkhave`라는 부름)·57.5(비구들의 응답)·57.6(`etadavoca`)에 해당하는 문장이 한역에 없다. `告諸比丘`는 「비구들에게 말했다」(`諸`는 복수 「~들」로 흡수). 사리불의 발화이고 청자인 비구들의 위계가 한문에 드러나지 않아 평서로 둔다. `世間`은 「세상」(3분할표 의역 `Loka`), `有`는 존재를 서술하는 자리라 「있다」. 팔리 `santo saṃvijjamānā`(있으며 확인되는)는 한역에 `有` 하나로 서 있다. `比丘`=비구(확정 술어 [구속]); 전거 팔리 `bhikkhu` / 범어 후보(근대) `Bhikṣu`로 둘 다 서고 달라 `음역계통`(판정하지 않음). 舍利弗의 음역계통은 0.3과 같다.
니까야 대응 일부 MN 5:57.3
니까야 대응 같음 MN 5:57.7
所謂第一人者與結相隨，然內有結而不知。
이른바 첫째 사람이란 매듭과 더불어 서로 따르며, 그러나 안에 매듭이 있음을 알지 못한다.
주 `結`을 「매듭」으로 옮겼다(확정 술어에 없음; 정착형 「결박」·「번뇌」는 뜻풀이가 되므로 글자대로). 팔리 57.9는 `sāṅgaṇa`/`aṅgaṇa`(오점·티)이고 한역은 `結`이라 어휘가 갈린다. 3분할표가 `有結`에 단 `Bhavasaṃyojana`(다른 부 MA의 대역)는 이 경의 팔리본과 맞지 않아 쓰지 않았다. 팔리의 `yathābhūtaṃ`(사실 그대로)에 해당하는 `如實`이 이 문장의 `不知`에는 없다(0632a24.1에는 있다). `所謂…者`는 「이른바 …란」, `與結相隨`는 「매듭과 더불어 서로 따르며」, `然`은 역접 「그러나」. 팔리의 인용된 생각(`‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇa’nti`)은 한역에서 `內有結`의 서술로 접혀 있다. 사전 結 ①: 증일아함 157회, 뒤에 `相隨` 17회·`如實` 9회.
니까야 대응 일부 MN 5:57.9
或有一人與結相隨，然內有結如實知之。
혹은 한 사람이 매듭과 더불어 서로 따르며, 그러나 안에 매듭이 있음을 사실 그대로 안다.
주 結↔`aṅgaṇa`의 어휘 갈림은 0632a22.2와 같다. `如實`은 「사실 그대로」(팔리 `yathābhūtaṃ`; 사전 如實 ① 증일아함 42회). `或有一人`의 `有`는 존재 서술이라 주어로 흡수했고, `知之`의 `之`는 「~음을」로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 5:57.10
或有一人不與結相隨，然內無結如實而不知。
혹은 한 사람이 매듭과 더불어 서로 따르지 않으며, 그러나 안에 매듭이 없음을 사실 그대로 알지 못한다.
주 結↔`aṅgaṇa`의 어휘 갈림은 0632a22.2와 같다. `而`는 흡수. 팔리 `anaṅgaṇova samāno`(오점 없는 채로)가 한역에서는 `不與結相隨`로 선다.
니까야 대응 같음 MN 5:57.11
或有一人不與結相隨，然內無結如實知之。
혹은 한 사람이 매듭과 더불어 서로 따르지 않으며, 그러나 안에 매듭이 없음을 사실 그대로 안다.
주 結↔`aṅgaṇa`의 어휘 갈림은 0632a22.2와 같다.
니까야 대응 같음 MN 5:57.12
「諸賢當知，第一人者與結相隨，然內有結而不知，此二有結人中，此人最為下賤。
「여러 현자들이여, 알라. 첫째 사람은 매듭과 더불어 서로 따르며, 그러나 안에 매듭이 있음을 알지 못하니, 이 매듭이 있는 두 사람 가운데 이 사람이 가장 하천하다.
주 `諸賢`은 「여러 현자들」(호칭; 팔리 `āvuso`에 걸리는 자리이나 한역은 복수 호격으로 선다). `當知`는 어미 명령 「알라」로 흡수. 사리불의 발화로 평서·명령. `下賤`은 「하천하다」(팔리 `hīnapuriso`), `最為`는 「가장 ~이다」로 최상급이 실려 있다(팔리는 `hīna`, `akkhāyati`(불린다)에 해당하는 말이 한역에 없다). 結↔`aṅgaṇa`의 어휘 갈림은 0632a22.2와 같다. `此二有結人中`은 「이 매듭이 있는 두 사람 가운데」(팔리 `imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ sāṅgaṇānaṃyeva sataṃ`).
니까야 대응 일부 MN 5:57.13
所謂彼第二人與結相隨，內有結如實知之，此人極為妙。
이른바 저 둘째 사람은 매듭과 더불어 서로 따르며, 안에 매듭이 있음을 사실 그대로 아니, 이 사람은 지극히 빼어나다.
주 `妙`를 「빼어나다」로, `極為`를 「지극히 ~이다」로 옮겼다(팔리 `seṭṭhapuriso`). 뒤의 0632b03.1은 같은 개념을 `第一`로 쓴다(그 좌표에서 신고). 結↔`aṅgaṇa`의 어휘 갈림은 0632a22.2와 같다.
니까야 대응 일부 MN 5:57.14
彼第三人不與結相隨，內無結如實而不知，此人於二無結人中，此人最為下賤。
저 셋째 사람은 매듭과 더불어 서로 따르지 않으며, 안에 매듭이 없음을 사실 그대로 알지 못하니, 이 사람은 매듭이 없는 두 사람 가운데에서 이 사람이 가장 하천하다.
주 `此人…此人`의 되풀이를 그대로 두었다. 저본 이문: 於二無結人中의 `二`를 【宋元明】은 `二人`으로 읽는다. 본문은 大正 본문을 따랐다. 結↔`aṅgaṇa`의 어휘 갈림은 0632a22.2와 같다.
니까야 대응 일부 MN 5:57.15
所謂彼第四人不與結相隨，內無結如實知之，此人於無結人中最為第一。
이른바 저 넷째 사람은 매듭과 더불어 서로 따르지 않으며, 안에 매듭이 없음을 사실 그대로 아니, 이 사람은 매듭이 없는 사람들 가운데 가장 으뜸이다.
주 한역이 같은 개념(팔리 `seṭṭhapuriso`)에 다른 한자를 쓴다: 둘째 사람은 `極為妙`(0632a29.1), 넷째 사람은 `最為第一`. `第一`은 「첫째」와 겹치지 않도록 「으뜸」으로 옮겼다(`第一人`=첫째 사람과 구분). `於無結人中`에는 앞 0632b01.1과 달리 `二`가 없다. 結↔`aṅgaṇa`의 어휘 갈림은 0632a22.2와 같다.
니까야 대응 일부 MN 5:57.16
諸賢當知，世間有此四人。」
여러 현자들이여, 알라. 세상에 이 네 사람이 있다.」
주 사리불의 첫 발화를 닫는 말이다. 팔리는 네 사람을 먼저 제시하는 57.7 하나뿐이고 마무리 반복이 없다. 한역은 0632a21.1의 `世間有此四人`을 여기서 되풀이해 닫는다(한역에만 있는 문장). 팔리 57.16의 끝 `akkhāyatī’’ti`가 발화를 닫는 자리다.
니까야 대응 일부 MN 5:57.7
是時，尊者目連問舍利弗曰：「有何因緣，有結相隨人，一人下賤，一人最妙？
이때 존자 목련이 사리불에게 물었다: 「무슨 인연이 있기에, 매듭을 지니고 서로 따르는 사람이 한 사람은 하천하고 한 사람은 가장 빼어난가?
주 같은 인물을 0.3에서는 `目揵連`, 여기서는 `目連`이라 쓴다(한자 흔들림; 정착형 「목건련」·「목련」으로 각각 옮김). 팔리 58.2의 호칭 `āvuso sāriputta`는 한역에 없다. `因緣`은 팔리 `hetu … paccayo`(원인·조건 두 낱말)에 걸리는 한 낱말이다(번역기법 가능성은 판정하지 않음). `有何因緣`은 「무슨 인연이 있기에」. `有結相隨人`은 `有結`로 끊어 「매듭을 지니고 서로 따르는 사람」으로 읽었는데, `有 / 結相隨人`으로도 끊을 수 있어 `구두·분절`을 신고한다. 질문의 청자 사리불의 위계가 한문에 드러나지 않아 평서로 통일했다. 사전 因緣 ①: 증일아함 229회.
니까야 대응 일부 MN 5:58.1
니까야 대응 일부 MN 5:58.2
復有何因緣，此二無結人相隨，一人下賤，一人最妙？」
또 무슨 인연이 있기에, 이 매듭이 없는 두 사람이 서로 따르는데 한 사람은 하천하고 한 사람은 가장 빼어난가?」
주 `此二無結人相隨`에는 `與結`(매듭과 더불어)가 없어 무엇을 서로 따르는지 한문만으로는 서지 않는다. 앞 문장과의 대칭상 목적어(`結`)가 생략된 것으로 보이나 추측으로 메우지 않고 글자대로 옮긴다(사전 人相 ① 이 경 0632b07.1: 증일아함 2회). 한역은 이 두 번째 물음을 0632c03.1에서 다시 한 번 던진다. 팔리는 58.2·58.3 한 발화에 두 물음을 모아 두고(58.3은 오점 없는 두 사람) 답이 이어진다(구조·배열).
니까야 대응 일부 MN 5:58.3
舍利弗對曰：「彼與結相隨，內有結如實不知。
사리불이 대답했다: 「그는 매듭과 더불어 서로 따르며, 안에 매듭이 있음을 사실 그대로 알지 못한다.
주 이 `彼`는 첫째 사람(매듭이 있는데 모르는 이)을 가리킨다. 팔리 59.1의 `tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ`(그에게 이것이 기대된다)에 해당하는 말이 한역에 없다. 結↔`aṅgaṇa`의 어휘 갈림은 0632a22.2와 같다. `對曰`은 「대답했다」.
니까야 대응 일부 MN 5:59.1
彼人作是念：『我當作淨想。』
그 사람은 이런 생각을 한다: 『나는 깨끗하다는 인식을 하리라.』
주 ★배열 갈림. 한역은 `淨想`을 짓다가 욕심이 일어나 죽는 이야기를 첫째 사람(오점이 있는데 모르는 이)의 자리에 둔다. 팔리에서 이에 해당하는 `subhanimittaṃ manasi karissati … rāgo cittaṃ anuddhaṃsessati`(59.22)는 셋째 사람(오점이 없는데 모르는 이)의 자리다. 팔리 첫째 사람 자리(59.2)는 `na chandaṃ janessati na vāyamissati …`(의욕을 내지 않고 애쓰지 않고)이다. 판정하지 않고 사실만 적는다. `淨想`은 「깨끗하다는 인식」(想=인식; 念=생각과 구분), `作是念`은 「이런 생각을 한다」, `作淨想`은 「깨끗하다는 인식을 하다」, `當`은 어미 「-리라」로 흡수. 확정 술어에 `想`이 없고 팔리 `subhanimitta`(아름다운 표상)와 한자 `淨想`의 뜻이 정확히 겹치는지 정해지지 않아 `술어·낱말_선택`으로 신고한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:59.22
彼便思惟作淨想。
그는 곧 헤아려 생각하여 깨끗하다는 인식을 한다.
주 배열 갈림은 0632b09.1과 같다. `思惟`는 3분할표가 의역으로 분류해 「헤아려 생각하다」로 옮겼다(`念`=생각과 구분; 사전 思惟 ①: 증일아함 349회, 뒤에 `不淨` 12회). `便`은 「곧」. `思惟作淨想`을 연속 동사로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:59.22
當作淨想時，便起欲心，以起欲心已，便有貪欲、瞋恚、癡心而命終。
깨끗하다는 인식을 할 때에 곧 욕망의 마음을 일으키고, 욕망의 마음을 일으키고 나서는 곧 탐욕, 성냄, 어리석은 마음을 가진 채 목숨을 마친다.
주 `當作淨想時`의 `當`은 `當…時`(…할 때에)이므로 당위가 아니다(앵커의 당위 표시와 어긋나 저본이 이긴다). `以起欲心已`는 「욕망의 마음을 일으키고 나서」, `有貪欲…而命終`은 「…을 가진 채 목숨을 마친다」(`命終`=목숨을 마치다; 팔리 `kālaṃ karissati`). 팔리 59.23의 `sarāgo sadoso samoho`(탐·진·치를 가진)는 한역 `貪欲、瞋恚、癡心`에 걸린다. 3분할표의 `貪欲`→`Icchālobha`(다른 부)는 이 경 팔리본과 다르다. 팔리 59.22의 `rāgo cittaṃ anuddhaṃsessati`(탐욕이 마음을 무너뜨린다)와 한역 `便起欲心`은 같은 자리의 다른 서술이다. 저본 이문: 【宋元明】은 `以`가 없고, 【宋元明】은 `癡`를 `愚癡`로 읽는다. 본문은 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:59.22
니까야 대응 일부 MN 5:59.23
爾時，不求方便，滅此欲心，便有瞋恚、愚癡之心而命終。
그때 방편을 구해 이 욕망의 마음을 없애려 하지 않고, 곧 성냄과 어리석음의 마음을 가진 채 목숨을 마친다.
주 `不求方便，滅此欲心`은 `不`이 `求方便`과 `滅此欲心` 둘에 걸린다고 읽었다(「방편을 구해 이 욕망의 마음을 없애려 하지 않고」). 같은 틀이 0632c09.1에서 `亦不作是學，我當求方便，滅此諸結`로 서서 `求方便`이 `滅`의 수단임이 드러나나, 이 자리의 끊음은 달리 읽을 여지가 있어 신고한다. `方便`은 정착 교리어 「방편」을 그대로 썼다(전거 범어 후보(근대) `Upāya`; 사전 方便 ① 증일아함 262회, 앞에 `當求` 94회). 팔리 59.2의 `na vāyamissati na vīriyaṃ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya`(그 오점을 버리려 애쓰지 않고 정진을 일으키지 않고)와 뜻이 가깝다는 사실만 적는다. 이 문장은 `貪欲`을 들지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.2
니까야 대응 일부 MN 5:59.3
目連當知，猶如有人詣市買得銅器，塵土垢坌，極為不淨。
목련이여, 알라. 마치 어떤 사람이 시장에 가서 구리 그릇을 사 얻었는데, 먼지와 흙의 때가 덮여 지극히 깨끗하지 않다.
주 비유의 시작. `猶如有人`의 `有`는 존재 서술이나 주어로 흡수했다. `詣市買得`은 「시장에 가서 사 얻었는데」. 팔리 `kaṃsapāti`(청동 접시·그릇)가 한역에서는 `銅器`이고, 팔리 `āpaṇā vā kammārakulā vā`(가게에서든 대장장이 집에서든) 가운데 한역에는 `市`만 있다. `塵土垢坌`은 「먼지와 흙의 때가 덮여」(팔리 `rajena ca malena ca pariyonaddhā`). 호칭 `目連`은 「목련이여」, `當知`는 어미 명령. 사리불이 목련에게 말하는 평서.
니까야 대응 일부 MN 5:59.4
彼人不隨時摩抆，不隨時淨洗，然彼銅器倍更生垢，極為不淨。
그 사람이 때에 맞추어 문질러 닦지 않고, 때에 맞추어 깨끗이 씻지 않아, 그러나 그 구리 그릇은 갑절 더 때가 생겨 지극히 깨끗하지 않다.
주 `隨時`는 「때에 맞추어」, `摩抆`은 「문질러 닦다」(음의 慧琳 0393a22 「修拭」), `淨洗`는 「깨끗이 씻다」, `倍更`은 「갑절 더」. 팔리 59.5의 `sāmikā`(주인들)와 `na ceva paribhuñjeyyuṃ`(쓰지도 않고), `rajāpathe … nikkhipeyyuṃ`(먼지 길에 내버려 둔다)은 한역에 없다. 팔리 59.6~59.7의 확인 물음과 응답(`Evañhi … assa?` `Evamāvuso`)에 해당하는 문장도 한역에 없다. `生垢`의 `生`은 정형구 행(`jāti`)의 「태어남」이 아니라 「(때가) 생기다」다. 저본 이문: 隨【聖】=俱, 摩抆不隨【宋元明】=磨拭不俱. 본문은 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.5
니까야 대응 일부 MN 5:59.6
此第一人亦復如是，與垢相隨，內有結如實不知，彼便作是念：『我當思惟淨想。』
이 첫째 사람도 또한 이와 같아, 때와 더불어 서로 따르며, 안에 매듭이 있음을 사실 그대로 알지 못하니, 그는 곧 이런 생각을 한다: 『나는 깨끗하다는 인식을 헤아려 생각하리라.』
주 `與垢相隨`의 `垢`: 앞에서는 `與結相隨`인데 여기서는 `垢`(때)로 쓴다. 비유의 `垢`와 사람의 `結`이 한 낱말로 겹친 한자 흔들림이다(팔리는 둘 다 `aṅgaṇa`와 `mala`로 다르다). 통일하지 않고 저본대로 옮겼다. `亦復如是`는 비유를 이어받는 말이라 `亦`의 뜻이 실려 「또한 이와 같아」로 옮겼다. 팔리 59.8 `Evameva kho, āvuso`가 이 자리다. 淨想의 배열 갈림은 0632b09.1과 같다. 저본 이문: 【聖】은 `淨想。』已`(0632b16.1 끝~0632b18.1 첫머리)를 갖지 않는다. 본문은 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.8
已思惟淨想，便生欲心，已生欲心，則有貪欲、瞋恚、愚癡而命終，不求方便，滅此欲心。
깨끗하다는 인식을 헤아려 생각하고 나서 곧 욕망의 마음이 생기고, 욕망의 마음이 생기고 나면 곧 탐욕, 성냄, 어리석음을 가진 채 목숨을 마치며, 방편을 구해 이 욕망의 마음을 없애려 하지 않는다.
주 `便生欲心`·`已生欲心`의 `生`은 「(마음이) 생기다」로 옮겼고 정형구 행(`jāti`)의 뜻이 아니다. `則`은 「-면 곧」에 흡수. `不求方便，滅此欲心`의 끊음은 0632b12.1과 같다. 팔리 59.9·59.10(첫째 사람의 노력 없음, 탐·진·치를 가진 채 죽음)에 걸리는 부분과, 팔리 59.29(셋째 사람의 `subhanimittaṃ manasi karissati`)에 걸리는 `思惟淨想…生欲心` 부분이 한 문장에 섞여 있다. 배열 갈림은 0632b09.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.9
니까야 대응 일부 MN 5:59.10
니까야 대응 내용 다름 MN 5:59.29
「彼第二人與結相隨，內有結如實知！『我今可捨淨想，思惟不淨想。』
「저 둘째 사람은 매듭과 더불어 서로 따르며, 안에 매듭이 있음을 사실 그대로 안다! 『나는 이제 깨끗하다는 인식을 버리고, 깨끗하지 않다는 인식을 헤아려 생각할 만하다.』
주 저본의 `知！`는 문장부호가 어색하다(이문 【宋元明】은 `知之`). 글자대로 두었고 `！` 뒤에 따옴표가 이어지는 구조라 「안다! 『…』」로 옮겼다. `可`는 「~할 만하다」(당위의 `當`보다 약한 가능·적합). 한역에는 `不淨想`을 헤아려 생각한다는 서술이 있으나 팔리 59.12(`chandaṃ janessati vāyamissati vīriyaṃ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya`: 의욕·노력·정진)에는 이에 해당하는 말이 없고, 팔리의 `chanda`·`vīriya`는 한역에 없다. 結↔`aṅgaṇa`의 어휘 갈림은 0632a22.2와 같다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.11
니까야 대응 일부 MN 5:59.12
彼已捨淨想，思惟不淨想，彼以思惟不淨想，便不生欲心，求方便，不得者得、不獲者獲、不及者及，便無貪欲、瞋恚、愚癡，亦復無結而命終。
그는 이미 깨끗하다는 인식을 버리고 깨끗하지 않다는 인식을 헤아려 생각하며, 그는 깨끗하지 않다는 인식을 헤아려 생각함으로써 곧 욕망의 마음을 일으키지 않고, 방편을 구하여, 얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 이르지 못한 것은 이르러, 곧 탐욕, 성냄, 어리석음이 없고, 또한 매듭도 없는 채 목숨을 마친다.
주 `不得者得、不獲者獲、不及者及`는 한역의 정형구이고 팔리 59.12~59.13에는 이에 해당하는 말이 없다(한역에만 있는 문장). `求方便`은 팔리 `vāyamissati … vīriyaṃ ārabhissati`에 가깝다. `便無貪欲、瞋恚、愚癡`는 팔리 `arāgo adoso amoho`, `亦復無結`은 `anaṅgaṇo`에 걸린다. `亦復無結`의 `亦`은 앞의 탐·진·치 없음에 더해 「또한」이라는 뜻이 실려 살렸다. 저본 이문: 【宋元】은 `淨想`을 `如實知我今可捨淨想`으로 읽고, 【宋元明】은 둘째 `以`를 `已`로 읽는다. 본문은 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.12
니까야 대응 일부 MN 5:59.13
猶如有人從市中買得銅器，塵垢所染，彼人隨時修治，洗蕩使淨。
마치 어떤 사람이 시장 가운데서 구리 그릇을 사 얻었는데, 먼지와 때에 물든 것을, 그 사람이 때에 맞추어 손질하고 씻어 헹구어 깨끗하게 한다.
주 비유. 팔리 59.15는 주인들이 그릇을 쓰기도 하고 닦기도 하며 먼지 길에 내버려 두지 않는다고 하는데, 한역에는 `쓰다`에 해당하는 말이 없고 손질·세척만 있다. 팔리 59.16~59.17(그릇이 더 깨끗해지느냐는 물음과 응답)에 해당하는 문장도 한역에 없다. `塵垢所染`의 `所`는 피동 관형절 「~에 물든」으로 풀었다. `修治`는 「손질하다」(음의 慧琳 0319c07 `治=理`; 사전 修治 ① 증일아함 15회), `洗蕩`은 「씻어 헹구다」, `使淨`은 「깨끗하게 한다」. 저본 이문: 洗蕩【宋聖】=蕩器, 【元明】=盪器. 본문은 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.14
니까야 대응 일부 MN 5:59.15
此人亦復如是。
이 사람도 또한 이와 같다.
주 팔리 59.18 `Evameva kho, āvuso`가 이 자리다. `亦復如是`는 비유를 이어받는 말이라 「또한 이와 같다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.18
與結相隨，內有結如實知之。
매듭과 더불어 서로 따르며, 안에 매듭이 있음을 사실 그대로 안다.
주 結↔`aṅgaṇa`의 어휘 갈림은 0632a22.2와 같다. 한역은 팔리 59.18의 한 문장을 두 좌표(0632b27.1·0632b27.2)로 나눈다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.18
彼人便捨淨想，思惟不淨想，彼思惟不淨想，更求方便，不得者得、不獲者獲、不作證者教令得證，已無欲心、無瞋恚、愚癡而命終。
그 사람은 곧 깨끗하다는 인식을 버리고 깨끗하지 않다는 인식을 헤아려 생각하며, 그는 깨끗하지 않다는 인식을 헤아려 생각하고서 다시 방편을 구하여, 얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 가르쳐 증득하게 하여, 이미 욕망의 마음이 없고 성냄과 어리석음이 없는 채 목숨을 마친다.
주 같은 자리(`不作證者…`)를 한역이 `教令得證`(여기), `而作證`(0632c06.1), `令作證`(0632c14.1)으로 다르게 쓴다(한자 흔들림). 저본 이문: 教【宋元明】=而(이 경우 「증득하지 못한 것은 이에 증득한다」). 본문은 大正 본문을 따랐다. `作證`은 「증득」으로 옮겼다(확정 술어에 없음; 사전 證 ① 증일아함 95회, 앞에 `身作` 17회). `教令`은 「가르쳐 ~하게 하다」(사전 教令 ① 증일아함 22회). `不得者得…`의 정형구는 팔리 59.19~59.20에 해당하는 말이 없다. `更`은 「다시」.
니까야 대응 일부 MN 5:59.19
니까야 대응 일부 MN 5:59.20
是謂，目連！有此二人與結相隨，一人下賤，一人最妙。」
이를 일러, 목련이여! 매듭과 더불어 서로 따르는 이 두 사람이 있으니, 한 사람은 하천하고 한 사람은 가장 빼어나다.」
주 팔리 59.41은 `Ayaṃ kho, āvuso moggallāna, hetu ayaṃ paccayo`(이것이 원인이고 이것이 조건이다)로 끝나 두 사람을 갈랐다고 답하는데, 한역은 `是謂…有此二人…`으로 두 사람이 있다고 닫는다(같은 자리에서 서술 방식이 다르다). 결의 어휘 갈림은 0632a22.2와 같다. 첫째 사람의 답이 여기서 끝난다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.41
目連曰：「復以何因緣，使此二人不與結相隨，一人下賤，一人最妙？」
목련이 말했다: 「또 어떤 인연으로 이 두 사람이 매듭과 더불어 서로 따르지 않게 하여, 한 사람은 하천하고 한 사람은 가장 빼어난가?」
주 0632b07.1의 두 번째 물음을 되풀이한 것이다. 팔리는 58.2·58.3을 한 발화로 둔다(구조·배열). `使此二人不與結相隨`의 `使`(사역)는 글자대로 「~하게 하여」로 옮겼으나 사역 대상 구문이 어색해 `격·태·구문`으로 신고한다. `以何因緣`의 `以`는 「~으로」. `復`는 「또」.
니까야 대응 일부 MN 5:58.3
舍利弗曰：「彼第三人不與結相隨，內無結如實而不知。
사리불이 말했다: 「저 셋째 사람은 매듭과 더불어 서로 따르지 않으며, 안에 매듭이 없음을 사실 그대로 알지 못한다.
주 팔리 59.21의 `tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ`(그에게 이것이 기대된다)에 해당하는 말이 한역에 없다. 結↔`aṅgaṇa`의 어휘 갈림은 0632a22.2와 같다. `而`는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 5:59.21
彼便作是思惟，我不求方便思惟，不得者得、不獲者獲、不作證者而作證。
그는 곧 이렇게 헤아려 생각한다: 나는 방편을 구하여 헤아려 생각하지 않고, 얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하며, 증득하지 못한 것은 증득한다.
주 ★배열 갈림: 팔리 셋째 사람의 원인(59.22)은 `subhanimittaṃ manasi karissati`(아름다운 표상에 주의를 기울인다)인데, 한역 셋째 사람의 원인은 방편을 구하지 않음이다. 팔리의 `na vāyamissati na vīriyaṃ ārabhissati`(59.2, 첫째 사람)와 뜻이 가깝다는 사실만 적는다(0632b09.1 참조). `我不求方便思惟，不得者得…`는 따옴표 없이 이어지는 생각이며, 「구하여 헤아려 생각하지 않고」와 「구하지 않고 헤아려 생각하여」 두 끊음이 가능해 `구두·분절`을 신고한다. 증득 표현은 `而作證`(한자 흔들림; 0632b28.1 참조). `者`는 「~것」으로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:59.22
彼人有欲心、瞋恚、愚癡所縛而命終。
그 사람은 욕망의 마음, 성냄, 어리석음에 묶인 채 목숨을 마친다.
주 `有欲心、瞋恚、愚癡所縛`은 `有…所縛`을 「…에 묶여 있는」으로 읽어 `有`를 흡수했다(`所縛`은 피동). `有 / 欲心…`으로도 끊을 수 있어 신고한다. 팔리 59.23의 `sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacitto`(탐·진·치와 오점을 가진 오염된 마음으로)와 결과가 같은 자리다. 음의 慧琳 0319a21은 `縛`의 자형만 푼다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.23
猶如有人詣市買銅器，塵垢所染，然不隨時洗治，亦不隨時修治；此第三人亦復如是，不與結相隨，內無結如實不知，亦不作是學，我當求方便，滅此諸結；而有貪欲、瞋恚、愚癡之心而命終。
마치 어떤 사람이 시장에 가서 구리 그릇을 사는데, 먼지와 때에 물든 것을, 그러나 때에 맞추어 씻어 다스리지 않고 또한 때에 맞추어 손질하지 않는 것과 같다. 이 셋째 사람도 또한 이와 같아, 매듭과 더불어 서로 따르지 않으며, 안에 매듭이 없음을 사실 그대로 알지 못하고, 또한 『나는 방편을 구하여 이 모든 매듭을 없애리라』 하고 이렇게 배우지도 않아서, 탐욕, 성냄, 어리석음의 마음을 가진 채 목숨을 마친다.
주 비유의 그릇이 다르다. 팔리 59.24는 `parisuddhā pariyodātā`(깨끗한 그릇)인데, 한역은 `塵垢所染`(먼지와 때에 물든 그릇)이다(같은 자리에서 다른 것). 한역의 이 비유는 첫째 사람 비유(0632b13.1~0632b15.1)와 같은 그릇이다. 팔리 59.26~59.27(확인 물음과 응답)에 해당하는 문장은 한역에 없다. `亦不作是學，我當求方便，滅此諸結`는 `求方便`이 `滅`의 수단임을 보인다(0632b12.1 참조); `當`은 어미 「-리라」로, `諸`는 「이 모든」으로 옮겼다. 두 번째 `亦`(亦不隨時修治, 亦不作是學)은 나열되는 부정에 더해지는 뜻이 실려 「또한」, 「~도」로 살렸다. 팔리 59.28·59.30의 `subhanimittaṃ manasi karissati`(아름다운 표상에 주의를 기울인다)에 해당하는 말은 한역에 없다. 結↔`aṅgaṇa`의 어휘 갈림은 0632a22.2와 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:59.24
니까야 대응 일부 MN 5:59.25
니까야 대응 일부 MN 5:59.28
니까야 대응 일부 MN 5:59.30
「彼第四人不與結俱，內無結如實知之。
「저 넷째 사람은 매듭과 함께하지 않으며, 안에 매듭이 없음을 사실 그대로 안다.
주 `不與結俱`: 앞에서는 `不與結相隨`인데 여기서는 `俱`를 쓴다(한자 흔들림; 통일하지 않고 「함께하지 않으며」로 옮김. 0632b15.1 이문 `隨`【聖】=`俱`도 같은 짝이다). 팔리 59.31의 `tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ`(그에게 이것이 기대된다)에 해당하는 말이 한역에 없다. 結↔`aṅgaṇa`의 어휘 갈림은 0632a22.2와 같다.
니까야 대응 같음 MN 5:59.31
彼便作是思惟，求方便，不得者得、不獲者獲、不作證者令作證。
그는 곧 이렇게 헤아려 생각하며, 방편을 구하여 얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득하게 한다.
주 팔리 59.32는 `subhanimittaṃ na manasi karissati`(아름다운 표상에 주의를 기울이지 않는다)로 같은 자리에서 다른 것을 말한다. `作是思惟，求方便…`에서 `作是思惟`의 내용이 따로 오지 않아 뒤의 `求方便…`이 그 내용인지(「이렇게 헤아려 생각하여 방편을 구하고」) 따로 오는 서술인지 갈려 `구두·분절`을 신고한다. 증득 표현은 `令作證`(한자 흔들림; 0632b28.1 참조). `令`은 「~하게 한다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:59.32
彼以無此結而命終。
그는 이 매듭이 없는 채 목숨을 마친다.
주 이 구간의 마지막 좌표. `以無此結`의 `以`는 「~로써」로 흡수하여 「이 매듭이 없는 채」로 옮겼다. 팔리 59.33 `so arāgo adoso amoho anaṅgaṇo asaṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati`는 탐·진·치 없음을 함께 말하나 이 좌표는 `無此結` 하나이다. 結↔`aṅgaṇa`의 어휘 갈림은 0632a22.2와 같다. 이 뒤의 문맥은 다른 구간에 있어 추측으로 메우지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.33
猶如有人詣市，得好銅器極淨潔，復加隨時修治，磨洗其器。
마치 어떤 사람이 시장에 가서 좋은 구리 그릇을 얻었는데 매우 깨끗하고, 다시 때에 따라 손질을 더하여 그 그릇을 갈고 씻는 것과 같다.
주 앞 구간에서 이어지는 네 번째 사람의 비유다(앞 구간 문맥은 보지 않았다). 猶如는 비유 도입으로 「마치 …와 같다」로 옮기고 如는 따로 세우지 않았다. 得은 가능이 아니라 획득(「얻다」)이다. 팔리 59.34는 청동 그릇(kaṃsapāti)을 시장 또는 대장장이 집(kammārakula)에서 가져왔다고 하여 대장장이 집이 한역에 따로 서지 않고, 한역의 「修治·磨洗」는 팔리 59.35의 「사용하고 닦는다(paribhuñjeyyuñceva pariyodapeyyuñca)」에 걸리나 팔리의 「사용」은 한역에 따로 서지 않으며, 팔리 59.35 후반 「먼지 길에 두지 않는다」도 한역에 따로 서지 않는다. 이문: 宋·元·明은 「磨洗」를 뺀다(교감주 〔磨洗〕－【三】). 본문은 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.34
니까야 대응 일부 MN 5:59.35
爾時，彼器倍復淨好，此第四人亦復如是，不與結相隨，內無結如實知之，彼便作是思惟，求方便，不獲者獲、不得者得、不作證者而作證，彼便無結使貪欲、瞋恚、愚癡，身壞命終。
그때 그 그릇은 갑절로 더욱 깨끗하고 좋아지니, 이 네 번째 사람도 또한 이와 같아, 매듭과 더불어 따르지 않고 안에 매듭이 없음을 있는 그대로 안다. 그는 이렇게 사유하고 방편을 구하여, 거두지 못한 것을 거두고 얻지 못한 것을 얻고 증득하지 못한 것을 증득하여, 그는 결사인 탐욕, 성냄, 어리석음이 없고 몸이 무너지고 목숨이 다한다.
주 結는 확정 술어에 행이 없어 「매듭」으로 옮기고 結使는 「결사」로 두었다 — 둘 다 후보가 있어 정도평 확인이 필요하다. 사전 結 ① 증일아함 157회·43경(앞 不與 10·內無 9, 뒤 相隨 17·如實 9)으로 「不與結相隨」「內無結如實知之」는 이 역자의 상투 연결이다. 사전 結使 ① 23회·13경. 팔리 59.38은 이 자리에 aṅgaṇa(「안의 때」)를 쓴다 — 한역 結과 낱말이 다른 짝이며 판정하지 않는다(개별 어휘). 한역에만 서는 것: 思惟·求方便·「不獲者獲, 不得者得, 不作證者而作證」. 팔리 59.39는 「아름다운 표상을 마음에 두지 않는다」를 말한다. 노력 구절과 닮은 말이 팔리 59.12(둘째 사람 항)에 있으나 이 좌표의 대응으로는 잡지 않았다. 獲/得은 한 문장에서 두 글자를 갈라 쓰므로 「거두다/얻다」로 갈랐다(후보 선택). 結使貪欲、瞋恚、愚癡는 쉼표가 뒤 셋 사이에만 있어 結使가 셋을 받는 동격(「결사인 탐욕…」)으로 읽었고, 「결사 / 탐욕 / …」 나열일 가능성이 남는다. 方便은 확정 술어에 없어 정착형 「방편」을 그대로 두었다(사전 方便 ① 262회·161경, 앞 當求 94). 倍復은 倍(갑절)+復(더욱)으로 읽었고 便은 문법으로 흡수했다. 亦復如是는 생략표지표의 亦如是와 글자가 다르고(復) 접힌 안쪽을 가리키지 않고 앞 비유를 받는 표지로 읽어 [생략표지]로 신고하지 않았다 — 판단은 정도평 몫. 팔리 59.37 「Evamāvuso」(응답)는 한역에 따로 서지 않는다. 이문: 宋·元·明은 「便」 한 자를 뺀다(어느 便인지 교감주가 가르지 않는다). 본문은 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.36
니까야 대응 일부 MN 5:59.38
니까야 대응 내용 다름 MN 5:59.39
니까야 대응 일부 MN 5:59.40
是謂，目連！有此二人不與結相隨，內無結如實知之，一人為上，一人下賤。」
이것을 말한다, 목련이여! 이 두 사람은 매듭과 더불어 따르지 않고 안에 매듭이 없음을 있는 그대로 아는데, 한 사람은 위가 되고 한 사람은 낮고 천하다.」
주 목련은 目揵連의 줄임꼴 目連을 한국 정착형으로 옮긴 것이다(팔리 Moggallāna, 큰 목련은 Mahāmoggallāna). 慧琳 음의는 목건련을 「採菽氏」, 곧 콩을 따는 선인 가문 어머니 성이라 풀이한다(一切經音義 0450c01 大目揵連 항, 0381c16 目揵連 항). 한자대역 표는 目揵連을 의역으로 분류하나 한자가 소리를 옮긴 것으로 판별하여 정착형을 따랐고, 유형 판정은 정도평 몫이다. 이 좌표의 화자는 사리불이고(앞 구간 문맥에서 이어짐, 보지 않음) 청자는 목련이다. 有此二人의 有는 주어화로 흡수했다. 한역은 「두 사람 모두 있는 그대로 안다」고 하면서 한 사람을 낮다고 한다. 팔리 59.42의 두 사람은 같은 쪽 안에서 아는 이와 알지 못하는 이로 갈리므로(57.15·57.16) 어긋나 보이나, 앞 구간을 보지 못해 판정하지 않는다. 한역은 「위·낮음」 순서, 팔리 59.42는 「낮은 이·뛰어난 이」 순서다. 팔리가 이유(hetu·paccaya)를 밝히는 말은 한역에 따로 서지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 5:59.42
是時，尊者目連問舍利弗曰：「何以故名曰結？」
이때 존자 목련이 사리불에게 물어 말하였다. 「무슨 까닭으로 매듭이라 이름하는가?」
주 사리불은 Sāriputta의 음역이며 「사리(鶖鷺) 새의 아들」이라는 뜻이다 — 慧琳 음의(一切經音義 0450b23 舍利弗 항)는 어머니의 눈이 사리 새의 눈을 닮아 붙은 이름이라 풀이한다. 정착형 그대로 썼다. 목련은 앞 좌표의 설명과 같다(目揵連의 줄임, Moggallāna, 「採菽氏」). 화자 목련과 청자 사리불은 서로 같은 동료로 보아 평서로 통일했다. 何以故는 「무슨 까닭으로」, 者는 尊者의 일부이고 명사화가 아니다. 팔리 60.1은 「aṅgaṇa를 aṅgaṇa라 부른다」, 60.2는 「그 aṅgaṇa는 무엇의 별칭인가」를 묻는다 — 한역은 두 물음을 「왜 結이라 이름하는가」 한 물음으로 합쳤다(질문의 초점이 이름의 까닭 대 별칭의 지시 대상으로 조금 다르다).
니까야 대응 일부 MN 5:60.1
니까야 대응 일부 MN 5:60.2
舍利弗曰：「目連當知，惡不善法，起諸邪見，故名為結。
사리불이 말하였다. 「목련이여, 알라. 악하고 선하지 못한 법이 삿된 견해들을 일으키니, 그러므로 매듭이라 이름한다.
주 사리불·목련은 앞 좌표와 같다(사리불 = 鶖鷺子 음역, 목련 = 採菽氏 음역 줄임). 當知는 어미(「알라」)로 흡수했다. 名為의 為는 계사이며 피동이 아니다. 팔리 60.3은 pāpakānaṃ akusalānaṃ icchāvacarānaṃ(「악하고 선하지 못한 바람의 행태」)의 별칭이 aṅgaṇa라고 하여, 한역의 「起諸邪見」과 icchāvacara ↔ 邪見이 갈린다(한자대역 표는 邪見을 Micchādiṭṭhi로 짝짓는다 — 판정하지 않는다).
니까야 대응 일부 MN 5:60.3
或復有人而作是念：『如來問我義已，然後與諸比丘說法，不問餘比丘義，而如來與比丘說法。』
또 어떤 사람이 이렇게 생각한다. 『여래는 내게 뜻을 물은 뒤에 비구들에게 법을 설하고, 다른 비구에게는 뜻을 묻지 않고 여래가 비구에게 법을 설한다.』
주 팔리 60.27은 희구법(aho vata … deseyya, 「…했으면」)이고 한역은 평서로 옮겼다 — 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리라 번역기법이며 저본 차이의 증거가 아니다. 한역은 「義(뜻)」를 묻는다고 하고 팔리에는 이 낱말이 없다. 팔리 60.26의 「그럴 수 있는 일이 있다(ṭhānaṃ vijjati)」 틀은 한역 「或復有人而作是念」로 이어진다. 끝절 「而如來與比丘說法」은 앞 절과 겹쳐 읽혀 누구에게 설하는지 가려지지 않는다. 한역이 비구들(諸比丘)과 비구(比丘)를 가려 쓰므로 諸는 「들」로 옮겼다. 팔리 60.30 이하의 「화내고 불쾌해진다」는 이 좌표에 걸리지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.26
니까야 대응 일부 MN 5:60.27
或復有是時，世尊語餘比丘而說法，然不語彼比丘如來說法。
또 이런 때에는 세존이 다른 비구에게 말하며 법을 설하는데, 그 비구에게는 말하지 않고 여래가 법을 설한다.
주 한역이 같은 개념(팔리 satthā, 스승)에 다른 한자를 쓴다 — 한 문장 안에서 世尊과 如來를 함께 쓴다. 확정 술어에 따라 世尊 = 세존, 如來 = 여래로 각각 고정했고 통일하지 않았다. 「然不語彼比丘如來說法」은 「그 비구에게는 말하지 않고, 여래가 법을 설한다」로 끊어 읽었다. 「그 비구에게 여래의 설법을 말해 주지 않는다」(語가 이중 목적어)로 읽을 가능성이 남는다. 是時의 是는 「이런」으로 옮겼다. 이문: 宋·元·明은 「是」를 뺀다(교감주 〔是〕－【三】). 본문은 大正 본문을 따랐다. 팔리 60.28은 「다른 비구를 스승이 거듭 물어 설하고 그 비구에게는 그러지 않는 일이 있다」, 60.29는 「다른 비구를 스승이 거듭 묻고 설한다, 나는 아니다」다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.28
니까야 대응 일부 MN 5:60.29
『如來不語我與比丘說法。』
『여래가 내게는 말하지 않고 비구에게 법을 설한다.』
주 不語我與比丘說法를 「(여래가) 내게는 말하지 않고, 비구에게 법을 설한다」로 읽었다. 「내게 비구에게 법을 설하라고 말하지 않는다」(語我 + 與比丘說法)로 읽을 가능성은 같은 단락의 앞뒤 흐름(나만 빠진다는 한탄)으로 낮추어 보았다. 팔리 60.29는 「다른 비구를 스승이 거듭 물어 법을 설하는데 나는 아니다」이며 한역에는 「거듭 묻다」가 서지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.29
或有不善，或有貪欲。
혹은 선하지 못함이 있고, 혹은 탐욕이 있다.
주 이 좌표부터 한역은 각 사례 끝에 「선하지 못함 / 탐욕」 둘을 꼽는 후렴을 둔다. 팔리 60.30·60.31 후렴은 같은 자리에서 「화냄(kopa)과 불쾌함(appaccaya)」을 꼽는다. 둘을 꼽는 틀은 같으나 꼽는 낱말이 다르다(대응 꼴 divergent, 판정하지 않음). 或有의 有는 존재를 서술하는 쓰임이라 「있다」를 살렸다. 貪欲은 정착형이라 「탐욕」, 不善은 「선하지 못함」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.30
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.31
既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
이미 선하지 못함이 있고 또 탐욕이 있으니, 이 둘은 모두 선하지 못하다.
주 팔리 60.32는 「이 둘 모두 aṅgaṇa(때)다」(ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ)로, 한역의 「이 둘은 모두 선하지 못하다」와 술어가 다르다(aṅgaṇa ↔ 不善). 후렴을 닫는 틀은 같다. 既…又는 「이미 … 또」로 옮겼고 有는 존재 서술이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.32
「或復有時，比丘作是念：『我恒在諸比丘前而入村乞食，不使餘比丘在比丘前而入村乞食。』
「또 어떤 때에는 비구가 이렇게 생각한다. 『나는 늘 비구들 앞에서 마을에 들어가 걸식하고, 다른 비구가 비구 앞에서 마을에 들어가 걸식하게 하지 않는다.』
주 한역은 「내가 앞서 들어가고 남이 앞서 들어가지 못하게 한다」는 행위자 서술이고, 팔리 60.34는 「비구들이 나를 앞세워(purakkhatvā) 마을에 들어갔으면」이라는 희구로 행위자가 다르다(인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리). 不使는 사역의 부정(「하게 하지 않는다」)으로 옮겼다. 恒은 뜻이 실려 「늘」을 세웠다. 乞食은 정착형 「걸식」(사전 乞食 ① 앞 入村 19)이다. 或復有時는 「또 어떤 때에는」으로 옮겼고 有는 존재 서술이다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.33
니까야 대응 일부 MN 5:60.34
或有是時，餘比丘在前而入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村乞食。
어떤 때에는 다른 비구가 앞에서 마을에 들어가 걸식하고, 그 비구가 비구 앞에서 마을에 들어가 걸식하게 하지 않는다.
주 不使의 피사역자는 彼比丘(그 비구, 곧 생각하는 비구)로 읽었고 사역 주체는 저본에 서지 않는다. 팔리 60.35는 「다른 비구를 비구들이 앞세워 들어가고 그 비구는 그렇지 않은 일이 있다」다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.35
『我不在比丘前而入村乞食。』
『나는 비구 앞에 있지 않고 마을에 들어가 걸식한다.』
주 不在를 「앞에 있지 않고」로 옮겼다. 팔리 60.36은 「다른 비구를 앞세워 들어가고 나를 앞세우지 않는다」로 행위자가 비구들이다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.36
既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
이미 선하지 못함이 있고 또 탐욕이 있으니, 이 둘은 모두 선하지 못하다.
주 후렴이다. 한역은 「선하지 못함 / 탐욕」, 팔리 60.37–60.39는 「화냄(kopa)·불쾌함(appaccaya), 둘 모두 aṅgaṇa」다. 꼽는 틀은 같고 낱말이 다르다(판정하지 않음).
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.37
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.38
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.39
「目連當知，或復有是時，比丘作是念：『我當在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使餘比丘先比丘坐，先前受水，先前得食。』
「목련이여, 알라. 또 이런 때에는 비구가 이렇게 생각한다. 『나는 비구 앞에 앉고 먼저 물을 받고 먼저 음식을 얻겠으며, 다른 비구가 비구보다 먼저 앉아 먼저 물을 받고 먼저 음식을 얻게 하지 않겠다.』
주 목련은 目揵連의 줄임, Moggallāna, 「採菽氏」(앞 좌표들과 같다). 當知는 「알라」, 我當在의 當은 의지(「-겠다」)로 흡수했다. 當의 범위가 不使 절까지 걸리는지 저본이 가르지 않아 같은 어미로 이었다. 先前은 「먼저」로 옮겼다. 팔리 60.41은 「식사 자리의 으뜸 자리(aggāsana)·으뜸 물(aggodaka)·으뜸 음식(aggapiṇḍa)을 내가 얻었으면」이고, 한역은 「앞에 앉다 / 먼저 받다 / 먼저 얻다」로 푼 꼴이다. 이문: 宋·元·明은 「復」를 뺀다(교감주 〔復〕－【三】). 본문은 大正 본문을 따랐다. 是時의 是는 「이런」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.40
니까야 대응 일부 MN 5:60.41
或復有時，餘比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食。
또 어떤 때에는 다른 비구가 비구 앞에 앉아 먼저 물을 받고 먼저 음식을 얻으며, 그 비구가 비구 앞에 앉아 먼저 물을 받고 먼저 음식을 얻게 하지 않는다.
주 彼比丘는 생각하는 비구다. 이문: 聖은 「時」를 뺀다(교감주 〔時〕－【聖】). 본문은 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.42
『我不在比丘前坐，先前受水，先前得食。』
『나는 비구 앞에 앉지 않고, 먼저 물을 받지 않고, 먼저 음식을 얻지 않는다.』
주 不의 범위가 「受水」「得食」까지 걸린다고 읽었다. 걸리지 않는 읽기(「앞에 앉지 않은 채 먼저 물을 받고 먼저 음식을 얻는다」)는 문맥상 서지 않아 버렸다. 「않는다」는 의지가 아니라 사태의 부정으로 읽었다. 팔리 60.43은 「다른 비구는 으뜸 자리 등을 얻는데 나는 얻지 못한다」다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.43
既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
이미 선하지 못함이 있고 또 탐욕이 있으니, 이 둘은 모두 선하지 못하다.
주 후렴이다. 한역은 「선하지 못함 / 탐욕」, 팔리는 「화냄·불쾌함, 둘 모두 aṅgaṇa」(판정하지 않음).
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.44
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.45
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.46
「或復有時，比丘作是念：『我食已與檀越說法，不使餘比丘食訖與檀越說法。』
「또 어떤 때에는 비구가 이렇게 생각한다. 『나는 먹기를 마치고 단월에게 법을 설하고, 다른 비구가 먹기를 마치고 단월에게 법을 설하게 하지 않는다.』
주 한역이 같은 개념(먹기를 마침)에 다른 한자를 쓴다 — 我食已 / 餘比丘食訖에서 已와 訖을 갈라 쓴다. 통일하지 않고 뜻에 맞게 「먹기를 마치고」로 옮겼다. 檀越은 확정 술어에 없고 한자대역 표에도 없다. 단월은 dāna(檀, 음역)+越(뜻)이 섞인 낱말이며(사전 檀越 ① 증일아함 53회·18경, 뒤 施主 36), 한국 불교계 정착형 「단월」을 썼다. 의역 「시주」 후보가 남아 판별을 정도평께 남긴다. 與檀越說法은 「단월에게 법을 설하고」로 옮겼다. 팔리 60.48은 식사 뒤 감사의 법(anumodanā)을 베푸는 일(bhattagge bhuttāvī anumodeyyaṃ)이고 단월(시주자)을 가리키는 말이 서지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.47
니까야 대응 일부 MN 5:60.48
或復有時，餘比丘食竟與檀越說法，不使彼比丘食竟與檀越說法。
또 어떤 때에는 다른 비구가 먹기를 마치고 단월에게 법을 설하는데, 그 비구가 먹기를 마치고 단월에게 법을 설하게 하지 않는다.
주 食竟 — 앞 좌표의 已·訖과 한자가 또 다르다(한자 흔들림, 같은 개념). 이문: 聖은 「不使彼比丘食竟與檀越說法」를 통째로 뺀다(교감주 〔不使…說法〕十字－【聖】, 大正 본문은 십이자로 적는다). 본문은 大正 본문을 따랐다. 단월(檀越)은 앞 좌표와 같다(음역·의역 판별은 앞 좌표에서 신고).
니까야 대응 일부 MN 5:60.49
『不使我食竟與檀越說法。』
『나로 하여금 먹기를 마치고 단월에게 법을 설하게 하지 않는다.』
주 不使我를 「나로 하여금 … 하게 하지 않는다」로 옮겼다(사역 부정). 팔리 60.50은 「다른 비구는 식사 뒤 감사의 법을 베푸는데 나는 베풀지 못한다」다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.50
既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
이미 선하지 못함이 있고 또 탐욕이 있으니, 이 둘은 모두 선하지 못하다.
주 후렴이다. 한역은 「선하지 못함 / 탐욕」, 팔리는 「화냄·불쾌함, 둘 모두 aṅgaṇa」(판정하지 않음).
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.51
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.52
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.53
「或復有時，比丘作是念：『我當至園中，與長者婆羅門說法，不使餘比丘至園中，與長者婆羅門說法。』
「또 어떤 때에는 비구가 이렇게 생각한다. 『나는 동산 가운데 이르러 장자와 바라문에게 법을 설하겠으며, 다른 비구가 동산 가운데 이르러 장자와 바라문에게 법을 설하게 하지 않겠다.』
주 長者·婆羅門은 확정 술어(장자·바라문)대로 옮겼다. 婆羅門은 음역이라 한자 독음을 쓴다(팔리형 brāhmaṇa; 慧琳 음의 일부는 「淨行」으로 풀이). 長者 = gahapati(전거 대장). 팔리 60.55는 동산에 와 있는 비구들(ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ)에게 법을 설하는 일이고, 청중이 한역에서는 장자·바라문이다. 팔리 60.62에서 …pe…로 접힌 안쪽(비구니·재가 남신도·재가 여신도)에 걸리는지는 접힌 안쪽을 읽지 못해 unaligned로 둔다. 長者婆羅門은 「장자와 바라문」 두 낱말로 읽었다. 當은 「-겠다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.54
니까야 대응 일부 MN 5:60.55
니까야 대응 미정렬 MN 5:60.62
或復有時，餘比丘至園中，與長者婆羅門說法，不使餘比丘至園中，與長者婆羅門說法。
또 어떤 때에는 다른 비구가 동산 가운데 이르러 장자와 바라문에게 법을 설하는데, 다른 비구가 동산 가운데 이르러 장자와 바라문에게 법을 설하게 하지 않는다.
주 저본이 앞 절과 뒤 절에 모두 餘比丘를 쓴다. 앞 좌표들에서 뒤 절은 彼比丘(그 비구)였으므로 彼의 자리일 수 있으나 저본대로 옮겼다. 청중은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.56
『不使我至園中，與長者婆羅門說法。』
『나로 하여금 동산 가운데 이르러 장자와 바라문에게 법을 설하게 하지 않는다.』
주 이문: 聖은 「使」를 뺀다(교감주 〔使〕－【聖】). 이 경우 「나는 … 설하지 못한다」 식으로 읽힌다. 본문은 大正 본문을 따랐다. 청중은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.57
既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
이미 선하지 못함이 있고 또 탐욕이 있으니, 이 둘은 모두 선하지 못하다.
주 후렴이다. 한역은 「선하지 못함 / 탐욕」, 팔리는 「화냄·불쾌함, 둘 모두 aṅgaṇa」(판정하지 않음).
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.58
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.59
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.60
「或復有時，比丘作是念：『我今犯戒，使諸比丘不知我犯戒。』
「또 어떤 때에는 비구가 이렇게 생각한다. 『나는 지금 계를 범하였으니, 비구들로 하여금 내가 계를 범한 것을 알지 못하게 한다.』
或復有時，彼比丘犯戒，諸比丘知此比丘犯戒，既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
또 어떤 때에는 그 비구가 계를 범했는데 비구들이 이 비구가 계를 범한 것을 알고, 이미 선하지 못함이 있고 또 탐욕이 있으니, 이 둘은 모두 선하지 못하다.
주 앞 좌표와 같은 사례로 팔리 60.6–60.8의 자리바뀜이다. 이 좌표 한 줄에 사례 서술과 후렴이 함께 들어 있다. 후렴은 한역 「선하지 못함 / 탐욕」, 팔리 60.9–60.11 「화냄·불쾌함, 둘 모두 aṅgaṇa」(판정하지 않음). 諸比丘는 「비구들」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 5:60.6
니까야 대응 순서 다름 MN 5:60.7
니까야 대응 순서 다름 MN 5:60.8
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.9
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.10
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.11
「或復有時，比丘作是念：『我今犯戒，不使餘比丘語我言犯戒。』
「또 어떤 때에는 비구가 이렇게 생각한다. 『나는 지금 계를 범하였으니, 다른 비구로 하여금 내게 계를 범했다고 말하게 하지 않는다.』
주 「남이 내게 계를 범했다고 말하는 일」은 팔리 60.5(남들이 아는 일)와 60.13(비구들이 내게 은밀히 / 대중 가운데서 지적하는 일)에 걸리는 듯하나 한 좌표로 정하지 못해 unaligned로 둔다. 앞 좌표의 「안다」 사례와 이 「말한다」 사례를 한역이 따로 세우는 것이 팔리에는 같은 자리에서 보이지 않는다. 語我言犯戒는 「내게 계를 범했다고 말하다」로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 MN 5:60.5
니까야 대응 미정렬 MN 5:60.13
或復有時，彼比丘犯戒，餘比丘語言犯戒。
또 어떤 때에는 그 비구가 계를 범했는데 다른 비구가 계를 범했다고 말한다.
주 앞 좌표와 같다. 이문: 宋·元·明은 「言」 앞에 「我」를 더한다(교감주 （我）＋言【三】). 그 읽기는 「내게 … 말한다」다. 본문은 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 미정렬 MN 5:60.5
니까야 대응 미정렬 MN 5:60.13
既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
이미 선하지 못함이 있고 또 탐욕이 있으니, 이 둘은 모두 선하지 못하다.
주 후렴이다. 앞 사례들의 후렴과 같으나 이 사례의 팔리 짝이 정해지지 않아 후렴도 unaligned로 둔다. 한역 「선하지 못함 / 탐욕」 꼴은 다른 후렴과 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 5:60.9
「或復有時，彼比丘作是念：『我今犯戒，使清淨比丘告我，不使不清淨比丘告我。』
「또 어떤 때에는 그 비구가 이렇게 생각한다. 『나는 지금 계를 범하였으니, 청정한 비구로 하여금 내게 알리게 하고, 청정하지 못한 비구로 하여금 내게 알리게 하지 않는다.』
주 팔리 60.20은 sappaṭipuggala(대등한 이)와 appaṭipuggala(대등하지 않은 이)로 지적하는 이를 가르는데, 한역은 清淨/不清淨 비구로 가른다(개별 어휘). 한자대역 표의 清淨 항(Sobhavatī, 다른 부 DA의 도시)은 동형이의라 이 자리에 적용하지 않았고 정착형 「청정」을 썼다. 告我는 「내게 알리다」로 옮겼다. 이 사례는 팔리에서 셋째 사례(60.19–60.25)다. 이문: 宋·元·明은 「不」 한 자를 뺀다(교감주 〔不〕－【三】, 어느 不인지 가르지 않는다). 본문은 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 순서 다름 MN 5:60.19
니까야 대응 순서 다름 MN 5:60.20
或復有時，不清淨比丘告彼比丘言：『彼比丘犯戒。』
또 어떤 때에는 청정하지 못한 비구가 그 비구에게 알려 말한다. 『그 비구가 계를 범하였다.』
주 앞 좌표와 같은 사례다(팔리 60.21–60.22). 告彼比丘言은 「그 비구에게 알려 말하다」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 5:60.21
니까야 대응 순서 다름 MN 5:60.22
既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
이미 선하지 못함이 있고 또 탐욕이 있으니, 이 둘은 모두 선하지 못하다.
주 후렴이다. 한역 「선하지 못함 / 탐욕」, 팔리 「화냄·불쾌함, 둘 모두 aṅgaṇa」(판정하지 않음).
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.23
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.24
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.25
「或復有時，比丘作是念：『我今犯戒。
「또 어떤 때에는 비구가 이렇게 생각한다. 『나는 지금 계를 범하였다.
주 이 사례는 팔리에서 둘째 사례(60.12–60.18)다. 인용이 다음 좌표로 이어진다(저본이 『를 닫지 않는다).
니까야 대응 순서 다름 MN 5:60.12
니까야 대응 순서 다름 MN 5:60.13
若有比丘告我者，當在屏處，不在大眾之中。』
만약 비구가 내게 알린다면, 가려진 곳에서여야 하고 대중 가운데서는 아니어야 한다.』
주 屏處는 확정 술어에 행이 없어 「가려진 곳」으로 옮겼다. 慧琳 음의(一切經音義 0490c21 屏處 항)는 屏을 「隱」(가림)으로 푼다. 팔리 60.13은 anuraho(은밀히)다. 若有比丘告我者의 者는 조건 표지로 보아 「-ㄴ다면」에 흡수했다. 當은 「-어야 한다」로 흡수했다. 在를 「-에서」로 옮겨 「가려진 곳에서 / 대중 가운데서」로 둔다. 大眾은 정착형 「대중」, 팔리 60.13의 saṅghamajjhe(상가의 가운데)와 짝이다. 팔리 60.13의 「계를 범하였다, 비구들이 은밀히 지적했으면, 대중 가운데서는 아니고」는 한역이 두 좌표에 나누어 선다.
니까야 대응 순서 다름 MN 5:60.13
或復有時，彼比丘犯戒，在大眾中告語，不在屏處。
또 어떤 때에는 그 비구가 계를 범했는데 대중 가운데서 알려 말하고 가려진 곳에서가 아니다.
주 팔리 60.14는 「그 비구를 비구들이 대중 가운데서 지적하고 은밀히 하지 않는 일이 있다」다. 屏處·大眾은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 5:60.14
比丘復作是念：『此諸比丘在大眾中告我，不在屏處。』
비구는 또 이렇게 생각한다. 『이 비구들은 대중 가운데서 내게 알리고, 가려진 곳에서가 아니다.』
주 팔리 60.15는 「대중 가운데서 비구들이 나를 지적하고 은밀히가 아니다」다. 此諸比丘는 「이 비구들」로 옮겼다. 復作是念의 復는 「또」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 5:60.15
既有不善，又有貪欲，此二俱不善。
이미 선하지 못함이 있고 또 탐욕이 있으니, 이 둘은 모두 선하지 못하다.
주 후렴이다. 한역 「선하지 못함 / 탐욕」, 팔리 「화냄·불쾌함, 둘 모두 aṅgaṇa」(판정하지 않음).
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.16
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.17
니까야 대응 내용 다름 MN 5:60.18
「目連當知，此諸法之本，興起此行者，名為結使。
「목련이여, 알라. 이 법들의 근본은 이 행을 일으키는 것이니, 결사라 이름한다.
주 목련은 目揵連의 줄임, Moggallāna, 「採菽氏」(앞 좌표들과 같다). 此諸法之本，興起此行者，名為結使를 「이 법들의 근본은 이 행을 일으키는 것이니 결사라 이름한다」로 읽었다. 興起此行者를 「이 행을 일으키는 이들」(사람)로 읽어 「…이들을 결사라 이름한다」로 읽을 가능성이 남는다. 結使는 앞의 「結」과 달리 합친 꼴이며 결사로 두었다(사전 結使 ① 이 경 0633b13.1). 팔리 60.96은 「악하고 선하지 못한 바람의 행태들의 별칭이 aṅgaṇa다」라는 맺음이다. 한역은 「법들의 근본」을 말해 뜻의 초점이 갈린다. 이문: 聖은 「諸」를 「語」로 적는다(교감주 諸＝語【聖】). 본문은 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 5:60.96
目連！復知諸有四部之眾，犯此行者，皆共聞知。
목련이여! 또 알라. 있는 모든 네 부류의 대중은 이 행을 범하는 이를 모두 함께 듣고 안다.
주 목련은 앞 좌표와 같다. 復知는 어미 없이 「또 알라」로 옮겼다(앞 좌표의 當知 꼴과 병행). 諸有는 「있는 모든」으로 읽었다(사전 諸有 ① 증일아함 109회·55경, 뒤 沙門 21). 四部之眾은 비구·비구니·우바새·우바이를 이르는 사부대중으로 보이나 이 경 저본이 직접 열거하지 않아 「네 부류의 대중」으로 두었다(전거 대장에 比丘尼·優婆塞·優婆夷가 이 경 저본에 실려 있다). 팔리 61.1은 이 악하고 선하지 못한 바람의 행태가 버려지지 않은 비구에게 그것이 「보이고 들린다(dissanti ceva sūyanti ca)」이고, 같은 범행자(sabrahmacārī)가 공경하지 않는다고 잇는다 — 한역은 「듣고 안다」로 닫는다.
니까야 대응 일부 MN 5:61.1
雖言我行阿練若，在閑靜之處，正使著五納衣，恒行乞食，不擇貧富，行不卒暴，往來住止，坐起動靜，言語默然，彼比丘作是念：『使比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷斯諸梵行者，恒來供養我。』
비록 내가 아련야를 행한다고 말하고, 한적하고 고요한 곳에 있으며, 설령 다섯 납의를 입고, 늘 걸식을 다니며, 가난한 이와 부유한 이를 가리지 않고, 행동이 갑작스럽거나 거칠지 않으며, 오고 가고 머물며, 앉고 일어나고 움직이고 고요히 하며, 말하고 잠잠히 있더라도, 그 비구가 이런 생각을 한다. ‘비구, 비구니, 우바새, 우바이, 이 청정한 행을 닦는 이들이 늘 와서 나를 공양하게 하자.’
주 「雖」가 言·在·正使著·行乞·不擇·行·往來·坐起·言語 전부를 이끌어 「彼比丘作是念」 앞까지 양보로 이어진다고 읽었다(관할 범위는 구두·분절 불확실). 正使=「설령」. 阿練若=한자 독음(아련야; 음의 慧琳 0319c11 「寂靜處」 인용). 五納衣=사전 五納衣 ① 13회·8경에 뜻 칸이 없어 「다섯 납의」로 직역(五가 수인지 종류인지 불명). 優婆塞·優婆夷=한자 독음(우바새·우바이; 음의 慧琳 0464a06·0464b06 「近事男·女」 인용). 比丘尼=비구니(정착형). 梵行者=3분할 의역에 따라 「청정한 행을 닦는 이」로 옮겼다(정형구 행의 한자라 확정역 아님; 음독 「범행」 회피). 卒暴은 음의 慧琳 0490b24(卒=猝, 갑작스러움) 인용. 使는 사역 「-게 하다」로 옮김. 팔리 61.1은 아련야·외진 처소·탁발·차례 탁발·분소의·거친 옷의 열거 뒤에 도반(sabrahmacārī)들이 존경하지 않는다고 하는데, 한역은 같은 자리에서 열거를 아련야·걸식·납의 등으로 달리 잡고 그 비구의 속생각(사부 청정행자가 늘 와서 공양하길 바람)을 적는다 — 팔리는 이를 욕망(icchāvacara) 한 낱말로 말한다. 투입물에 산스크리트 증언 없음.
니까야 대응 일부 MN 5:61.1
彼比丘雖有是念，然四部眾亦不隨時供養。
그 비구가 비록 이런 생각을 가졌어도, 그러나 사부대중은 때에 따라 공양하지 않는다.
주 雖有是念의 有는 「생각을 가지다」의 소유로 읽어 「가졌어도」로 옮김. 亦는 앞 좌표와 이어지는 첨가·접속이라 「또한」을 세울 뜻이 실리지 않아 흡수했다. 四部眾=사부대중(정착형; 사전 四部眾 ① 15회·12경). 隨時供養(때에 따른 공양)에 대해 팔리 61.1은 도반들이 존경·예우하지 않는다(na sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjenti)고 쓴다 — 주체(사부대중↔도반)와 행위(때에 따른 공양↔존경·예우)가 다르다. 이문: 宋·元·明은 「之眾」(뜻 불변).
니까야 대응 일부 MN 5:61.1
所以然者，以彼比丘惡不善行未除故，見聞念知。
그러한 까닭은, 그 비구의 악하고 선하지 않은 행이 아직 없어지지 않았기에, 보고 듣고 생각하고 안다.
주 所以然者=「그러한 까닭은」(팔리 61.2 taṃ kissa hetu에 해당하는 자리). 見聞念知는 주어가 한문에 없다 — 팔리 61.3은 수동(dissanti ceva sūyanti ca, 보이고 들린다)인데 한문은 네 동사(見·聞·念·知)이고 「念知」가 더 있다. 한문대로 능동·주어 생략으로 두고 태(수동 여부)는 불확실로 신고한다(사전 見聞 ① 증일아함 5회 · 2경 | 뒤: 念知 5). 惡不善行은 「악하고 선하지 않은 행」; 팔리 pāpakā akusalā icchāvacarā(악하고 불선한 욕구에 의한 행태)와 말이 같지 않다.
니까야 대응 일부 MN 5:61.2
니까야 대응 일부 MN 5:61.3
猶如有人，一銅器極為清淨，復以不淨盛著銅器中，復以餘器蓋其上，持行詣國界。
비유하면 어떤 사람이 있는데, 구리 그릇 하나가 몹시 깨끗하다. 다시 깨끗하지 않은 것을 구리 그릇 안에 담아 넣고, 다시 다른 그릇으로 그 위를 덮어, 들고 가서 나라의 경계에 이른다.
주 猶如有人은 비유의 도입 정형으로 「비유하면 어떤 사람이」, 有는 사람의 존재를 세우는 자리라 살렸다. 復는 두 번 모두 연속 동작의 「다시」로 옮김. 銅器=「구리 그릇」(팔리 kaṃsapāti는 청동·황동계 그릇으로 한자 銅과 금속 범위가 겹치는지는 판정하지 않음). 한문은 안에 든 것을 「不淨」 한 낱말로만 말하는데 팔리 61.5는 뱀·개·사람의 사체(ahikuṇapa·kukkurakuṇapa·manussakuṇapa)로 구체화한다. 팔리의 가는 곳 antarāpaṇa(시장 거리)↔한문 國界(나라의 경계)도 갈린다. 清淨은 「깨끗하다」(불확실 없음; 3분할의 Sobhavatī 대응은 다른 부 도시 이름이라 이 자리에 맞지 않음, 전거 ⚠다른 부의 대역).
니까야 대응 일부 MN 5:61.4
니까야 대응 일부 MN 5:61.5
我等欲得觀見。』
우리는 살펴보고 싶다.’
주 欲得觀見의 得은 「欲得」 연어에서 희구의 조동 요소라 따로 옮기지 않고 「-고 싶다」에 흡수했다. 觀見=「살펴보다」. 팔리 61.8은 일어나 덮개를 열고 보는 행위(uṭṭhahitvā apāpuritvā olokeyya)만 있고 보고 싶다는 말은 없다.
니까야 대응 일부 MN 5:61.8
是時，眾人素既飢儉，謂呼：『是好飲食。』
이때 사람들은 본디 이미 굶주리고 궁핍하던 터라, ‘이것은 좋은 음식이다’라고 여기며 말하였다.
주 素既飢儉=「본디 이미 굶주리고 궁핍하던 터라」(素=본래, 既=이미, 飢儉=굶주림과 궁핍). 謂呼는 謂(여기다)+呼(일컫다)의 복합으로 「여기며 말하였다」로 옮겼으나 謂의 사고동사/발화동사 갈래가 갈려 불확실. 이 좌표의 「굶주렸던 터」·「좋은 음식」 판단은 팔리에 없다 — 가장 가까운 팔리 61.7의 jaññajaññaṃ viyā(귀한 것처럼)만 부분 대응으로 잡았다. 투입 앵커에 이 좌표의 항목이 없음.
니까야 대응 일부 MN 5:61.7
尋發器蓋，然是不淨，皆共得見。
곧 그릇 덮개를 열었는데, 그것은 깨끗하지 않은 것이어서 모두 함께 볼 수 있었다.
주 尋=「곧」, 發器蓋=「그릇 덮개를 열다」(蓋는 명사 덮개; 3분할 외 정형구 행의 蓋(nīvaraṇa)와 다른 뜻). 然=「그런데」(전환). 得見은 가능·획득의 「볼 수 있었다」. 이문이 뜻을 가른다: 蓋＝看【宋】【元】【明】, 得＝惡【宋】【元】【明】(교감주 蓋＝看【三】, 得＝惡【三】) — 惡이면 「싫어하며 보았다」가 되어 팔리 61.9의 혐오(pāṭikulyatā·jegucchatā)에 더 가깝다. 저본(大正)대로 得을 따랐다. 한문에는 보고 난 뒤의 불쾌·혐오 서술이 없다(팔리 61.9).
니까야 대응 일부 MN 5:61.8
니까야 대응 일부 MN 5:61.9
此比丘亦復如是。
이 비구도 이와 같다.
주 亦復如是는 비유를 법에 맞추는 정형으로 「도」(보조사)에 흡수. 정형구 표의 생략 표지 `亦如是`와 글자가 겹치나 이 자리는 접힌 곳이 아니라 뒤 좌표(0633b27.2)에 전문이 이어지므로 [생략표지]를 달지 않는다. 팔리는 비유 뒤 61.11에서 같은 문장 안에서 곧바로 법으로 옮긴다(Evameva kho…).
니까야 대응 일부 MN 5:61.11
雖有阿練若行，隨時乞食，著五納衣，正身正意，繫念在前，彼雖生此念：『欲使諸梵行者，隨時來供養。』
비록 아련야행을 지녔고, 때에 따라 걸식하고, 다섯 납의를 입고, 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하며, 생각을 앞에 매어 두어도, 그가 비록 이런 생각을 내어 ‘청정한 행을 닦는 이들이 때에 따라 와서 공양하게 하고 싶다’고 하더라도,
주 阿練若行은 3분할 음역에 따라 「아련야행」(한자 독음; 팔리 형은 Āraññako / Araññaka, 전거 ⚠다른 부(SA)의 대역). 雖有의 有는 「지니다」(소유)로 읽어 훈독투 「이 있어」를 피했다. 繫念在前=「생각을 앞에 매어 두어」(음의 慧琳 0325a19 繫=結束 인용). 欲使=「~하게 하고 싶다」. 팔리 61.11은 āraññiko pantasenāsano piṇḍapātiko sapadānacārī paṃsukūliko lūkhacīvaradharo 열거이고 한문 正身正意·繫念在前은 팔리에 대응이 없다(문장 유무는 이 좌표 안의 요소 차이). 이 문장은 다음 좌표(0633b29.1)의 「그러나」로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 5:61.11
然復諸梵行人，不隨時供養。
그러나 청정한 행을 닦는 사람들은 때에 따라 공양하지 않는다.
주 然復에서 復은 앞 말과 이어지는 접속 보조라 「다시」를 세우지 않고 흡수했다. 梵行人=「청정한 행을 닦는 사람」[불확실:앞자리와_동일 — 梵行 번역어 선택은 0633b15.1과 같은 사안]. 팔리 61.11은 도반(sabrahmacārī)이 존경·예우하지 않는다고 한다 — 행위가 다르다(앞 0633b20.1 서술과 같음). 이문: 宋·元·明은 「之人」.
니까야 대응 일부 MN 5:61.11
所以然者，以彼比丘惡不善法結使未盡故。
그러한 까닭은, 그 비구가 악하고 선하지 않은 법과 묶고 부리는 것이 아직 다하지 않았기 때문이다.
주 結使=「묶고 부리는 것」(結=묶음, 使=부림; 煩惱의 이칭이라는 후대 풀이(丁福保 1922)는 아함 문맥의 근거가 되지 못해 쓰지 않음). 惡不善法結使를 「법」과 「결사」 둘로 끊었다 — 0633c02.1의 「無此惡不善法，結使已盡」이 둘을 따로 세우는 것을 근거로. 팔리 61.12~61.13은 pāpakā akusalā icchāvacarā appahīnā(악하고 불선한 욕구에 의한 행태가 버려지지 않음)이고 結使에 해당하는 말이 없다. 사전 結使 ① 23회·13경 이 경 5좌표.
니까야 대응 일부 MN 5:61.12
니까야 대응 일부 MN 5:61.13
「目連當知，諸有比丘無此惡不善法，結使已盡，見聞念知，雖在城傍行，猶是持法之人。
“목련이여, 알라. 비구들 가운데 이 악하고 선하지 않은 법이 없고, 묶고 부리는 것이 이미 다하고, 보고 듣고 생각하고 아는 이들은, 비록 성 곁에서 다니더라도 오히려 법을 지니는 사람이다.
주 이 좌표부터 사리불이 목련에게 하는 말이다(앞 구간에서 이어짐). 當知=「알라」(어미가 진다). 諸有比丘…는 「비구들 가운데 …한 이들은」 관형절로 풀었다. 猶是=「오히려 …이다」. 持法之人=「법을 지니는 사람」. 在城傍行=「성 곁에서 다니다」; 팔리 62.1은 gāmantavihārī(마을 가장자리에 머무는 이)·nemantaniko(초대받는 이)·gahapaticīvaradharo(재가자가 준 옷을 입는 이). 한자 흔들림: 같은 사람을 이 경에서 目連(0633c02.1·0633c15.1)·目揵連·大目揵連(0633c16.1)으로 쓴다 — 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다. 見聞念知는 앞 0633b21.1과 같은 불확실(주어·태). 이문: 已＝以【聖】.
니까야 대응 일부 MN 5:62.1
或受人請，或受長者供養，彼比丘無此貪欲之想。
혹은 사람의 청을 받고, 혹은 장자의 공양을 받더라도, 그 비구는 이 탐욕의 관념이 없다.
주 長者=확정 술어 [구속] 「장자」(gahapati). 受人請은 청(초대)을 받다 — 팔리 nemantaniko(초대받는 이)에 해당. 貪欲=「탐욕」(3분할 의역; 한국어에 정착한 낱말이라 그대로). 想=「관념」: 想(인식)과 念(생각)을 가르기 위해 念을 「생각」, 想을 「관념」으로 달리 옮겼다 — 확정역 없음(정형구 행 외), 사전 想 ① 401회·137경. 팔리 62.1에 貪欲之想에 해당하는 말이 없다(앞 61의 icchāvacarā가 가장 가까움).
니까야 대응 일부 MN 5:62.1
是時，四部之眾及諸梵行者，皆來供養。
이때 사부대중과 청정한 행을 닦는 이들이 모두 와서 공양한다.
주 四部之眾=사부대중(0633b20.1과 표기 통일; 之는 소유 조사). 팔리 62.1은 도반들이 존경·예우(sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti)한다. 梵行者: [불확실:앞자리와_동일 — 0633b15.1].
니까야 대응 일부 MN 5:62.1
所以然者，以彼比丘行清淨故，皆見聞念知。
그러한 까닭은, 그 비구의 행이 청정하기에 모두 보고 듣고 생각하고 안다.
猶如有人有好銅器，盛好飲食，氣味極香，復以物蓋其上，持行詣國界，眾人見已，問彼人曰：『此是何物，我等欲得觀見。』
비유하면 어떤 사람이 좋은 구리 그릇을 가지고 있는데, 좋은 음식을 담았고 냄새와 맛이 몹시 향기롭다. 다시 어떤 것으로 그 위를 덮어, 들고 가서 나라의 경계에 이르니, 사람들이 보고 나서 그 사람에게 물었다. ‘이것은 무슨 물건인가? 우리는 살펴보고 싶다.’
주 有人有好銅器의 앞 有는 사람의 존재, 뒤 有는 소유로 읽었다. 氣味=「냄새와 맛」(후대 풀이를 쓰지 않고 글자대로). 以物蓋=「어떤 것으로 덮다」. 팔리 62.5는 쌀밥에 여러 국과 반찬(sālīnaṃ odanaṃ vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ)이고 한문은 「좋은 음식」이다. 欲得觀見은 0633b25.1과 같이 「살펴보고 싶다」. 銅器·國界는 0633b22.1과 같은 갈림.
니까야 대응 일부 MN 5:62.4
니까야 대응 일부 MN 5:62.5
니까야 대응 일부 MN 5:62.6
니까야 대응 일부 MN 5:62.7
時尋發看，見是飲食，皆共取食。
그때 곧 열어 보고, 이것이 음식임을 보고, 모두 함께 집어 먹었다.
주 時尋=「그때 곧」. 發看=「열어 보다」. 取食=「집어 먹다」. 팔리 62.9~62.10은 보자마자 마음에 듦(manāpatā)·역겹지 않음·먹고 싶음을 말하고 배부른 자도 먹고 싶어 한다고 하는데, 한문은 실제로 모두가 함께 집어 먹는 행위로 쓴다. 이문: 看 대신 宋·元·明은 「觀看」.
니까야 대응 일부 MN 5:62.8
니까야 대응 일부 MN 5:62.9
니까야 대응 일부 MN 5:62.10
此亦如是，比丘見聞念知，雖在城傍行，受長者供養，彼不作是念：『使諸梵行者來供養我。』
이것도 이와 같다. 비구는 보고 듣고 생각하고 알며, 비록 성 곁에서 다니고 장자의 공양을 받더라도, 그는 이런 생각을 하지 않는다. ‘청정한 행을 닦는 이들이 와서 나를 공양하게 하자.’
주 此亦如是는 0633b27.1과 같은 정형이며 뒤에 전문이 이어져 [생략표지]가 아니다. 見聞念知 주어·태는 0633b21.1과 같은 불확실. 作是念=「이런 생각을 하다」. 使=「~게 하자」(사역). 長者=장자[구속]. 이문: 宋·元·明은 「我」 없음.
니까야 대응 일부 MN 5:62.11
然復諸梵行者，皆來供養之。
그러나 청정한 행을 닦는 이들은 모두 와서 그를 공양한다.
주 然復의 復은 0633b29.1과 같이 접속 보조로 흡수. 供養之의 之=앞의 그 비구. 팔리 62.11은 도반들이 존경·예우한다. 梵行者: [불확실:앞자리와_동일 — 0633b15.1].
니까야 대응 일부 MN 5:62.11
所以然者，以彼比丘惡不善行以除盡故。
그러한 까닭은, 그 비구의 악하고 선하지 않은 행이 이미 없어져 다했기 때문이다.
주 「以除盡故」의 둘째 以를 已(이미)와 통하는 자로 읽어 「이미 없어져 다했다」로 옮겼다 — 이문: 宋·元·明은 「已」(교감주에 app_id 없음). 以를 수단·이유 조사로 읽으면 「…로써 없애 다했기」가 되어 뜻이 갈린다. 팔리 62.13은 pāpakā akusalā icchāvacarā pahīnā(버려짐)로 같은 논리의 반복이다.
니까야 대응 일부 MN 5:62.12
니까야 대응 일부 MN 5:62.13
是故，目連！以此諸行故，名為結使。」
그러므로, 목련이여! 이 여러 행 때문에 묶고 부리는 것이라 이름한다.”
주 是故=「그러므로」. 諸行=「여러 행」(앞 좌표들의 惡不善行 따위를 가리킴; 사전 諸行 ① 28회·23경). 名為=「~라 이름하다」. 結使 번역은 0633c01.1과 같다. 팔리에서 이름 붙이기 문장은 60.1~60.3(aṅgaṇaṃ aṅgaṇanti vuccati… pāpakānaṃ akusalānaṃ icchāvacarānaṃ adhivacanaṃ)에 있어 61~62의 비유 앞에 선다 — 한문은 끝에 둔다(자리가 다르다). 結使가 팔리 aṅgaṇa에 대응하는지는 투입물이 보여 주지 않아 판정하지 않는다. 한자 흔들림: 目連(0633c02.1 참조). 닫는 따옴표는 사리불 발화의 끝.
니까야 대응 일부 MN 5:60.3
是時，尊者大目揵連歎曰：「善哉！善哉！舍利弗！所以然者，我昔遊此羅閱城迦蘭陀竹園所，到時著衣持鉢，入羅閱城乞食，至彼車師舍，在門外默然而立。
이때 존자 대목건련이 감탄하여 말하였다. “훌륭하구나! 훌륭하구나! 사리불이여! 그러한 까닭은, 내가 예전에 이 라열성의 가란타 대나무 동산 처소에서 머물렀는데, 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 라열성에 들어가 걸식하다가 저 수레 장인의 집에 이르러, 문 밖에서 말없이 서 있었다.
주 대목건련=정착형 그대로(3분할 정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450c01·0482b08에 「採菽氏」(콩 따는 씨족; 어머니 쪽 성) 인용. 사리불=정착형(3분할 정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450b23에 奢唎(鶖鷺, 새 이름)+補怛羅(子) = 「鶖鷺의 아들」(어머니 눈이 그 새를 닮아 어머니에게서 이름을 받음) 인용. 舍利弗은 전거 대장에 팔리 Sāriputta·근대 Śāriputra가 갈리는 항 — 음역계통(판정하지 않음). 迦蘭陀=한자 독음(가란타; 전거: 팔리 Kalandaka·근대 Kāraṁḍava, 음역계통; 음의 慧琳 0601c04 「鳥名」 인용). 竹園=「대나무 동산」(3분할에 없음; 사전 竹園 ① 45회·36경, 앞이 蘭陀 36). 羅閱城: 3분할은 羅閱을 의역으로 분류하나 음의 慧琳 0356c04(羅閱祇 等, 「羅閱揭梨醯」)가 음역으로 풀어 음역으로 판단, 한자 독음 「라열성」으로 썼다. 한국 정착형 「왕사성」은 王舍城(뜻옮김) 쪽이라 한역자가 소리로 옮긴 이 자리에 쓰지 않았다 — 표기 유형 판정은 정도평 몫. 팔리형은 Rājagaha, 팔리 63.4는 머무는 곳이 giribbaja(산성)로 갈린다(개별 어휘). 遊=「머물다」. 車師=「수레 장인」: 車師는 지명(고차사)의 가능성이 있으나 바로 뒤 工師로 이어지는 문맥에서 직인으로 읽었다 — 다의어 불확실. 팔리 63.6은 samīti yānakāraputta(수레 만드는 이의 아들). 한문의 「在門外默然而立」은 팔리에 대응이 없다. 존칭: 대목건련의 사리불에 대한 발화를 호칭 존자 없이 이름만 부르는 한문에 따라 평서로 통일했다(동료 사이; 정도평 확인 요망). 善哉=감탄 「훌륭하구나」. 팔리 63.2의 「비유가 떠오른다」와 63.3의 허락 문답은 한문에 없다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.1
니까야 대응 일부 MN 5:63.2
니까야 대응 일부 MN 5:63.4
니까야 대응 일부 MN 5:63.5
니까야 대응 일부 MN 5:63.6
是時，彼工師手執斧而斫材。
이때 그 장인은 손에 도끼를 쥐고 재목을 깎았다.
주 工師=「장인」(0633c16.1의 車師와 짝). 斫=「깎다」(도끼로 쪼개 다듬음; 팔리 tacchati의 바퀴테 깎기 대신 한문은 재목). 而는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 5:63.6
是時，更有長老工師有少事緣，來至此工師舍。
이때 또 나이 많은 장인이 있었는데, 작은 일의 인연을 지녀 이 장인의 집에 와서 이르렀다.
주 更有는 새 인물을 세우는 존재 서술이라 살렸다. 長老工師=「나이 많은 장인」(長老를 승가 직함 「장로」로 읽지 않음). 少事緣=「작은 일의 인연」(緣의 갈래 — 연유/인연 — 문맥으로 못 가름, 불확실). 팔리 63.7은 paṇḍuputta ājīvaka purāṇayānakāraputta(전직 수레 장인의 아들인 아지와까)가 옆에 서 있는 것이고 한문은 「나이 많은 장인」이 일로 찾아온 것이다 — 인물 규정이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.7
是時，彼工師修治材板。
이때 그 장인은 판자 재목을 다듬었다.
주 修治材板을 「판자 재목을 다듬다」로 옮겼다(材板을 「재목과 판자」 둘로 끊을 수도 있음). 修治=「다듬다」: 음의 慧琳 0319c07(治=理) 인용; 0633c29.1의 修治之와 같은 낱말로 두어 비유와 법의 짝을 살림. 이 좌표에는 앵커가 없다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.6
是時，彼老工師而生此念：『此小工師斫材如我意不？
이때 그 늙은 장인이 이런 생각을 내었다. ‘이 어린 장인이 재목을 깎는 것이 내 뜻과 같은가, 아닌가?
주 生此念=「이런 생각을 내다」. 小工師=「어린 장인」(小를 「어린」으로 옮김; 젊다·작다 중 어느 쪽인지는 0633c20.1의 長老와 짝으로 읽음). 老工師=「늙은 장인」(앞 長老工師와 같은 인물로 읽음). 如我意不에서 如는 비교 「같다」, 不은 의문 종결로 「아닌가」. 而는 흡수. 팔리 63.8~63.9에서 생각하는 쪽은 전직 수레 장인의 아들인 아지와까이고, 생각의 내용도 「저 이가 바퀴테의 굽은 데·휜 데·흠을 깎아 주었으면」(바람)이다 — 한문은 「그가 내 뜻대로 깎는가」라는 의문이다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.8
니까야 대응 일부 MN 5:63.9
我今當觀之。』
내가 이제 그것을 살펴보겠다.’
주 當=「-겠다」(어미가 진다). 之=앞 문장의 재목 깎는 일. 팔리 mn5 전문(63.4~63.12)에는 이 「살펴보겠다」는 결심에 해당하는 문장이 없다(저본 mn5를 끝까지 읽어 확인; …pe… 접힘 아님).
니까야 대응 대응 없음 MN 5:63.9
是時，彼工師所嫌之處，彼工師盡取斫之。
이때 그 장인이 싫어한 곳을, 그 장인이 모두 취하여 깎았다.
주 「彼工師」가 앞뒤로 두 번 나와 앞의 彼工師(싫어한 쪽)와 뒤의 彼工師(깎은 쪽)가 같은 인물인지 다른 인물인지 한문이 가르지 않는다 — 앞 좌표의 흐름(늙은 장인이 살피고 어린 장인이 깎음)으로 읽되 한문대로 「그 장인」을 두 번 쓰고 불확실로 신고한다. 所嫌之處=「싫어한 곳」(관형절). 盡取斫之=「모두 취하여 깎았다」. 팔리 63.10은 바람이 일어나는 대로 그 휜 곳을 깎는 것(yathā yathā…tathā tathā)이다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.10
是時，彼老工師甚懷歡喜，而作是念：『善哉！善哉！卿所斫材盡如我意。』
이때 그 늙은 장인은 몹시 기쁨을 품고 이런 생각을 했다. ‘훌륭하구나! 훌륭하구나! 그대가 깎은 재목이 모두 내 뜻과 같다.’
주 甚懷歡喜=「몹시 기쁨을 품고」. 卿=「그대」(손아래 청자에게도 평서). 所斫材=「깎은 재목」. 팔리 63.11~63.12는 아지와까가 기뻐하며 「마음에서 마음으로 아는 듯 깎는다(hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchati)」고 감탄한다. 이문: 時 없음【聖】.
니까야 대응 일부 MN 5:63.11
니까야 대응 일부 MN 5:63.12
此亦如是，諸有比丘心不柔和，捨沙門行，心懷姦偽，不從沙門之法，性行麁踈，不知慚愧，強顏耐辱，為卑賤行，無有勇猛。
이것도 이와 같다. 비구들 가운데 마음이 부드럽지 않고, 사문의 행을 버리고, 마음에 간사함과 거짓을 품고, 사문의 법을 따르지 않고, 성품과 행이 거칠고 성기며, 부끄러움을 알지 못하고, 낯가죽을 억지로 두껍게 하여 욕됨을 견디며, 낮고 천한 행을 하고, 용맹이 없는 이들이 있다.
주 此亦如是는 [생략표지]가 아니다(뒤에 전문). 諸有比丘…=「비구들 가운데 …한 이들이 있다」(有는 그런 이들의 존재). 沙門=사문(음역 한자 독음; 팔리 samaṇa). 姦偽=「간사함과 거짓」. 麁踈=「거칠고 성김」. 強顏耐辱=「낯가죽을 억지로 두껍게 하여 욕됨을 견디다」(耐는 음의 慧琳 0653a23 「忍」 인용). 無有勇猛=「용맹이 없다」. 팔리 63.13의 열거(saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā…)와 항목이 일부만 겹친다: 한문은 부드럽지 않음·사문의 행 버림 등을 더하고 팔리의 들뜸·수다 등은 없다. 이 문장은 다음 좌표(0633c29.1)와 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.13
或喜多忘失，不憶所行，心意不定，所作錯亂，諸根不定，然今尊者舍利弗觀察性行已，而修治之。
혹은 잊고 잃어버림이 많고, 행한 것을 기억하지 못하고, 마음과 뜻이 안정되지 않고, 하는 일이 어지럽고 어긋나며, 감관들이 안정되지 않는다. 그러나 이제 존자 사리불이 성품과 행을 관찰하고 나서 그들을 다듬었다.
주 喜多忘失의 喜는 「곧잘·자주」의 경향으로 읽어 「잊고 잃어버림이 많고」에 합쳤다(「기뻐하다」와 갈려 불확실). 所行=「행한 것」, 所作=「하는 일」. 諸根=「감관들」(근=indriya류; 확정역 없음, 사전 諸根 ① 68회·46경). 觀察=「관찰하다」(3분할 의역). 修治之는 0633c21.1의 「다듬다」와 같은 낱말. 尊者舍利弗=존자 사리불(정착형; 이름 풀이는 0633c16.1). 舍利弗 음역계통: 전거 대장 팔리 Sāriputta·근대 Śāriputra(판정하지 않음). 팔리 63.13은 muṭṭhassatī asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā 열거를 마치고 「사리불이 이 법문으로 마음에서 마음으로 깎는 듯하다」로 맺는다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.13
「諸有族姓子，以信堅固，出家學道，甚恭敬戒，不捨沙門賢聖之法，無有幻偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷人意，心恒一定，無有是非，諸根不亂。
“가문의 아들들 가운데 믿음이 견고하여 출가해 도를 배우고, 계를 몹시 공경하며, 사문 현성의 법을 버리지 않고, 속임과 거짓이 없으며, 갑작스럽거나 거칠게 행하지 않고, 마음과 뜻이 부드럽고, 말에 늘 웃음을 머금고, 사람의 뜻을 상하게 하지 않고, 마음이 늘 한결같이 안정되며, 시비가 없고, 감관들이 어지럽지 않은 이들이 있다.
주 族姓子=「가문의 아들」(kulaputta류; 족성의 음독을 피함, 사전 族姓子 ① 60회·35경; 확정역 없음). 以信堅固=「믿음이 견고하여」(以는 흡수; 堅固는 3분할 의역). 出家學道=「출가해 도를 배우고」(출가는 정착 술어). 沙門賢聖之法=「사문 현성의 법」(沙門과 賢聖을 병렬로 끊을지 「사문이자 현성」으로 읽을지 갈려 불확실). 幻偽=「속임과 거짓」(幻은 사전 幻 ① 14회·7경). 卒暴 음의 0490b24는 0633b15.1 참조. 是非=「시비」(옳고 그름·다툼 중 어느 쪽인지 가르지 않음). 팔리 63.14는 asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā…(속이지 않고…)이며 한문의 「말에 늘 웃음을 머금음」·「사람의 뜻을 상하게 하지 않음」은 팔리에 없다. 이 좌표는 같은 발화의 새 문단이라 여는 따옴표만 있다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.14
彼聞尊者舍利弗語已，便自承受，亦不忘失。
그들은 존자 사리불의 말을 듣고 나서, 곧 받아들이고 잊어 잃지도 않는다.
주 彼=앞 좌표의 가문의 아들들. 便自承受의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 「스스로」를 세우지 않고 흡수. 亦不忘失의 亦는 앞 술어에 더하는 접속이라 「-도」에 흡수. 팔리 63.14는 그 법문을 「마시는 듯, 삼키는 듯(pivanti maññe, ghasanti maññe)」 듣는 것으로 비유한다. 尊者舍利弗: 0633c16.1·0633c29.1 참조.
니까야 대응 일부 MN 5:63.14
猶如若男、若女，端正無雙，極自沐浴，著好新衣，用香塗身。
비유하면 남자든 여자든 단정하여 둘도 없는 이가 지극히 목욕하고, 좋은 새 옷을 입고, 향으로 몸에 바른다.
주 若男、若女는 「남자든 여자든」(若…若 병렬 선택). 端正無雙=「단정하여 둘도 없는」(端正은 전거에 당대 범어 후보가 있으나 뜻일치 미확인이라 쓰지 않음). 極自沐浴의 自는 재귀라 흡수. 팔리 63.16은 어리고 젊은 이가 장식을 좋아하여 머리 감은 모습(daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto)이고 「둘도 없이 단정함」·「향을 바름」은 한문에만 있다. 이문: 「新衣用香」 대신 宋·元·明은 「華香兼用」(꽃과 향을 아울러 씀) — 뜻이 갈리나 저본(大正)을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.16
若復有人，復加以優鉢華，持用奉上，彼人得已，即著頭上，歡喜踊躍，不能自勝。
다시 어떤 사람이 다시 우발 꽃을 더하여 가져다 바치면, 그 사람이 얻고 나서 곧 머리 위에 얹고 기뻐 뛰면서 자기를 이길 수 없다.
주 若復有人의 若은 「-면」(조건 어미)으로 받았다. 復加以=「다시 더하여」. 優鉢華=「우발 꽃」(優鉢=소리, 華=꽃의 음의 혼합; 한자 독음). 得已=「얻고 나서」. 即著頭上=「곧 머리 위에 얹고」. 歡喜踊躍=「기뻐 뛰면서」(踊躍은 음의 慧琳 0352c15 「跳躍」 인용). 不能自勝의 自는 목적어 「자기」, 能은 「-ㄹ 수 있다」로 옮김. 팔리 63.16은 우발라·와시까·아띠뭇따까 화환을 두 손으로 받아 머리에 올리는 것이고 한문은 꽃 한 종류를 「바치는」 사람이 따로 있으며 기뻐 날뛰는 서술이 더해졌다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.16
此亦如是，若有族姓子，以信堅固，出家學道，恭敬於戒，不失沙門之法，無有幻偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷人意，心恒一定，無有是非，諸根不亂。
이것도 이와 같다. 만약 가문의 아들이 믿음이 견고하여 출가해 도를 배우고, 계를 공경하며, 사문의 법을 잃지 않고, 속임과 거짓이 없으며, 갑작스럽거나 거칠게 행하지 않고, 마음과 뜻이 부드럽고, 말에 늘 웃음을 머금고, 사람의 뜻을 상하게 하지 않고, 마음이 늘 한결같이 안정되며, 시비가 없고, 감관들이 어지럽지 않으면,
주 此亦如是는 [생략표지]가 아니다. 若有族姓子=「만약 가문의 아들이 …면」(조건 어미로 받고 다음 좌표 0634a13.1의 彼로 이어짐). 恭敬於戒의 於는 처소·대상 조사로 흡수. 不失沙門之法: 0634a02.1의 「不捨沙門賢聖之法」과 한자가 다르다(捨/失·賢聖의 유무) — 한역이 같은 항을 다르게 쓴다. 이문: 無有 대신 宋·元·明은 「又無」, 聖은 「有無」(교감주). 번역어는 [불확실:앞자리와_동일 — 0634a02.1의 族姓子·구두 선택].
니까야 대응 일부 MN 5:63.16
彼從尊者舍利弗聞是語已，甚懷歡喜，不能自勝，而受其教。
그는 존자 사리불에게서 이 말을 듣고 나서, 몹시 기쁨을 품어 자기를 이길 수 없어, 그 가르침을 받는다.
주 彼=앞 좌표 若有族姓子를 받음. 不能自勝은 0634a08.1과 같은 처리. 教=「가르침」(사역의 教가 아니라 명사; 受其教로 판정). 而는 흡수. 팔리 63.15는 그가 도반을 칭찬하며 외치는 말(sādhu vata, bho…)이고 한문은 그가 가르침을 받는 것으로 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.14
니까야 대응 일부 MN 5:63.15
如此諸族姓子說此法教。」
이와 같은 가문의 아들들에게 이 법의 가르침을 말한다.”
주 「如此諸族姓子說此法教」는 주어가 없고 諸族姓子가 목적격(수혜자)인지 주어인지 한문이 가르지 않는다 — 「(사리불이) 이와 같은 가문의 아들들에게 이 법의 가르침을 말한다」로 읽었으나 「가문의 아들들이 이 법의 가르침을 말한다」로도 읽힌다. 如此=「이와 같은」, 法教=「법의 가르침」(教는 가르침). 닫는 따옴표는 대목건련 발화의 끝. 팔리 63.15·63.17은 도반을 칭찬하는 말이라 이 좌표와 부분 대응으로만 잡았다.
니까야 대응 일부 MN 5:63.15
니까야 대응 일부 MN 5:63.17
爾時，諸賢各各聞其所說，歡喜奉行。
그때 여러 어진 이들이 각각 그가 말한 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 諸賢=「어진 이들」(사전 賢 ① 69회·31경; 청자 대중을 가리키는 호칭으로 읽음). 各各=「각각」, 其所說=「그가 말한 것」(관형절). 歡喜奉行은 경 맺음 정형. 팔리 63.18은 두 큰 코끼리(대목건련·사리불)가 서로의 잘 설한 말을 기뻐한 것이고, 한문은 대중이 말씀을 듣고 받들어 행한 것이다 — 같은 자리에서 주체와 행위가 다르다.
니까야 대응 내용 다름 MN 5:63.18