（九九七）
(997)
주 한문은 경 번호 「九九七」(997)뿐이고 경명이 없다. 팔리 증언 0.3은 「7. Vanaropasuttaṃ」으로 번호와 경명을 함께 싣는다(한쪽이 더). 교감주는 「S. 1. 5. 7. Vanaropa.」(다카쿠스의 팔리 병행 각주)를 달고, 聖本에는 이 경 전부가 없다고 적는다(「此經全部－【聖】」). 교감주(cf.) 「No. 100(134)」은 다른 한역 병행을 가리키는 참조 좌표로 읽히나 그 본문은 이 투입물에 없어 대조하지 않았다. 팔리 후보는 둘이다. 본 후보 sn1.47은 내용이 맞고, 보조 후보 sn1.5(Katichindasutta)는 내용이 맞지 않는다 — 다카쿠스 각주 「S. 1. 5. 7」은 PTS의 편·품·경 번호(제1편 제5품 제7경 = sn1.47)이므로 대조표 밖에서 「sn1.5」로 읽힌 것으로 보인다(추정). 그래서 이 경의 대응 좌표는 sn1.47만 쓴다. 산스크리트 투입물(_산스크리트_sa990.md)이 이 경에 없어 SF 항은 전 좌표 unaligned로 둔다. _전거_sa990.md 머리글의 「大正 990」은 다른 투입물의 「大正 997」과 어긋나 오기로 보이며 997을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 1.47:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 공급된 sn1.47 원문에는 시작 틀(도입·천인 출현·게송 도입)이 줄로 서 있지 않다(47.0은 경 번호 줄). 접혀 있는지 원문에서 비어 있는지 확인하지 못했으므로 absent로 세우지 않고 unaligned로 둔다(이하 시작 틀 좌표 0.3·0261b01.1·0261b02.1·0261b03.1·0261b06.1 동일). 如是我聞은 개경 정형구다(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회·1332경, 이 경 0.2). 如 [앵커: 비유·가정]는 「이와 같이」로 지고 따로 부사를 달지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.47:47.0
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때, 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛 [구속] 「부처님」. 舍衛(國) — 3분할 표 유형 정착어, 정착형 「사위」를 쓴다. 이름의 뜻: 파사닉왕이 다스리던 성의 이름(음의 祇樹 慧琳 0368a03 「波斯匿王所治城也」)이며, 慧琳은 「梵語訛也」 하고 義譯으로 「無物不有國」, 正梵音 「室羅伐悉底」의 譯으로 「聞者城」·「聞物國」을 들며, 善見律을 인용해 「舍衛者人名也」(사람 이름이 나라 이름이 됨)라 한다(음의 舍衛國 慧琳 0367c24; 사전 舍衛國 ⑤). 전거 대장은 팔리형 `Sāvatthī`와 당대 범어 후보 `śravasthi`를 싣고 둘이 갈린다 — 갈림 「음역계통」으로 신고하고 판정하지 않는다(⚠다른 부 DA의 대역). 祇樹給孤獨園 — 3분할 표는 5자 이상 보류 항목이다. 이름으로 판별했다: 祇樹(祇陀 태자의 나무) + 給孤獨(장자의 별칭) + 園(동산·정사). 한국 불교계 정착형 「기수급고독원」을 쓴다(§⑤ 표의 정착어 예시와 같다). 이름이 담은 뜻: 慧琳 祇樹 0368a03 「祇陀·祇洹·祇園은 모두 한 이름이다. 正梵音 誓多, 譯하면 勝. 給孤長者가 勝太子에게서 園地를 사 부처님을 위해 精舍를 세웠고, 太子가 그 나무를 남겨 供養한 까닭에 줄여 祇樹라 한다」; 給孤獨 慧琳 0368a05 「亦義譯也 … 此云無親屬巨富多財誓救孤獨 … 古經云阿那邠邸」 — 곧 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」의 뜻이다. 전거 대장 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(⚠다른 부 DA의 대역). [불확실:고유명·표기_유형] 정착어 하나로 둘지 요소별(祇=음 · 樹=뜻 · 給孤獨=의역)로 가를지는 정도평 몫. 이 경에서는 0.3·0261b02.1 모두 「기수급고독원」으로 통일했다. 一時 = 「한때」(사전 一時 ①).
니까야 대응 미정렬 SN 1.47:47.0
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때, 한 천자가 용모와 안색이 비할 데 없이 빼어난 채로 밤의 뒤쪽 시간에 부처님 계신 곳으로 찾아와, 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 有一天子 — 3분할 표가 「有一天」을 음역(Aññatara, 한자 독음)으로 걸었으나 한문은 有+一+天子(존재+수사+천자)이고 소리를 옮긴 글자가 아니다. 저본이 이겨 「한 천자」로 옮겼다. [정형구 행] 有一天=aññatara 쪽의 「어떤」은 한문에 없으므로 본문에 넣지 않았다 [불확실:확정역_오적중]. 有 [앵커: 존재]는 「~이 있어」를 피해 주어(「한 천자가」)로 흡수했고, 容色絕妙는 관형절로 안았다(사전 妙 ① 앞: 色絕 97/193 — 容色絕妙의 꼴). 後夜 — 밤을 나눈 시분의 이름(사전 後夜 ① 130회; 丁福保 ⑥ 「夜間區分初中後三時,此為其後分」은 후대 풀이라 참고만). 「후야」로 음독하지 않고 뜻으로 「밤의 뒤쪽 시간」. 稽首佛足 — 음의 稽首 慧琳 0600c02·0698c05 「首至地」(머리가 땅에 닿음) → 「머리를 조아리고」(頭面禮足 → 머리를 발에 대어 절하고, 와 같은 방식). 於 [앵커]는 조사 「에」, 所 [앵커: 피동·명사화]는 「佛所」를 「계신 곳」으로 풀어 흡수했다. 來詣 = 「찾아와」. 一面 = 「한쪽」(사전 一面 ① 退坐 359).
니까야 대응 미정렬 SN 1.47:47.0
身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
몸의 여러 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.
주 諸 [앵커: 복수]는 「여러」로 한 번만 세웠다(사전 光明 앞: 身諸 63/97). 光明 = 「광명」, 遍照 = 「두루 비추다」(사전 遍照 ① 앞: 光明 98/102). 祇樹給孤獨園의 표기와 뜻은 0.3 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 SN 1.47:47.0
時，彼天子說偈問佛：
그때, 그 천자가 게송을 설하여 부처님께 여쭈었다:
주 時 = 「그때」, 彼 = 「그」. 說偈問佛은 게송을 설하여 묻는 것이다. 偈 = 「게송」(사전 偈 ①). 佛 [구속] 「부처님」. 問佛은 「부처님께 여쭈었다」(내레이션 평서, 높임은 「여쭈다」 어휘가 진다). 팔리 47.1 앞의 도입 줄이 공급 원문에 없어 unaligned.
니까야 대응 미정렬 SN 1.47:47.0
「云何得晝夜，功德常增長？
“어떻게 하면 낮과 밤에 공덕이 항상 늘어날 수 있습니까?
주 화자(천자)→청자(부처님): 존댓말(§⑦). 云何 [앵커: 의문사구]는 「어떻게 하면」+의문 어미로 졌다. 得 [가능·획득]은 「~ㄹ 수 있습니까」로 졌다. 晝夜를 부사어(「낮과 밤에」)로 읽었으나 得의 목적어로 읽는 길도 있어 구문이 한 가지로 서지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 功德 = 「공덕」(전거 대장 功德↔`guṇa` 당대 범어 후보, 참고), 增長 = 「늘어나다」(丁福保 ⑥ 「橫增竪長」은 후대 풀이라 쓰지 않음), 常 = 「항상」. 팔리 47.1은 Kesaṃ(누구에게) 곧 주체를 묻고 한역은 云何(어떻게) 곧 방법을 묻는다 — 의문의 초점이 갈린다. divā ca ratto ca(낮과 밤)·sadā puññaṃ pavaḍḍhati(항상 공덕이 늘어남)는 일치한다. 晝夜는 b10의 日夜와 한자가 다르다(그쪽에서 신고).
니까야 대응 일부 SN 1.47:47.1
云何得生天，唯願為解說？」
어떻게 하면 천상에 날 수 있습니까? 부디 저를 위해 풀어 설해 주시기를 바랍니다.”
주 존댓말(§⑦). 生天 = 「천상에 나다」(사전 生天 ①). 唯願 — 唯 [앵커: 한정]은 「부디」, 願은 「바랍니다」(사전 唯 ① 뒤 「願世 40」 정형 청원). 為解說 — 為의 목적어(화자 자신)는 한문에 없어 한국어 「저를」로 보충했다(사전 為解 ③ 용례 「寧有閑暇為解釋不」 sa106/0032c05.1과 같은 꼴). 이문: 唯→惟【宋】【元】【明】(교감주 orig는 【三】으로 적음) — 뜻이 바뀌지 않아 大正본 唯를 따랐다. 팔리 47.2는 「Dhammaṭṭhā sīlasampannā」(법에 선 이·계를 갖춘 이)를 질문 안에 두고 한역 질문에는 없다 — 한역은 이를 답(b11 如法戒具足)에 둔다. 「唯願為解說」에는 팔리 대응 줄이 없다.
니까야 대응 일부 SN 1.47:47.2
爾時，世尊說偈答言：
그때, 세존께서 게송을 설하여 답해 말씀하셨다:
주 爾時 = 「그때」. 世尊 [구속] 「세존」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 경의 내레이션은 같은 분을 佛(0.3·0261b01.1·0261b03.1·0261b15.1)과 世尊(여기)으로 달리 부른다. 확정역(부처님/세존)대로 고정하고 통일하지 않았다. 答言 = 「답해 말씀하셨다」. 팔리 47.3 앞의 도입 줄이 공급 원문에 없어 unaligned.
니까야 대응 미정렬 SN 1.47:47.3
「種植園果故，林樹蔭清涼，
“동산의 과일나무를 심는 까닭에, 숲의 나무 그늘이 맑고 시원하며,
주 붓다의 발화: 평서(§⑦). 種植 = 「심다」(음의 種植 慧琳 0328c01 「植,種也」). 園果 — 園·果 둘(동산과 열매)로 끊을 수도, 한 덩이 「동산의 과일나무」로 읽을 수도 있다. 이문 果/菓【宋】【元】은 과일(나무) 쪽 뜻을 받쳐 한 덩이로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 故 = 「~는 까닭에」(이유절). 앞 줄이 원인, 뒷 줄이 결과가 되는 읽기라 열거의 맥락에서는 어색하나 한문 순서를 따랐다 [불확실:격·태·구문]. 林樹蔭清涼 = 「林樹蔭」을 한 덩이 명사(숲의 나무 그늘)로, 清涼(맑고 시원함)을 술어로 읽었다. 팔리 47.3 Ārāmaropā vanaropā는 「동산을 심는 이·숲을 심는 이」로 심는 사람(행위자 복합어)을 가리키는데 한역은 심는 일과 그 결과(그늘·시원함)로 서술한다 — 번역기법.
니까야 대응 일부 SN 1.47:47.3
橋船以濟度，造作福德舍，
다리와 배로 건네주고, 복덕의 집을 지으며,
주 橋船 = 橋(다리)·船(배) 둘로 읽었다(음의 橋船 慧琳 0317a03 「橋 木梁」·0394a17 「水梁」; 船은 별도 풀이 없음). 以 [앵커: 수단]은 조사 「로」. 濟度 = 「건네주다」 — 橋船과 짝이라 물리적 건넘으로 읽었다(丁福保 ⑥ 「眾生沈居生死海」의 교리적 뜻은 후대·대승의 눈이라 쓰지 않음). 福德 = 「복덕」(사전 福德 ①), 造作 = 「짓다」, 舍 = 「집」(숙소·쉼터인지는 한문이 정하지 않아 「집」으로 둠). 팔리 47.3 setukārakā(다리를 놓는 이)가 橋 쪽과 겹친다. 福德舍는 47.4 upassayaṃ(머물 곳을 베풂) 쪽 후보이나 b09의 客舍도 같은 후보여서 팔리 한 항 ↔ 한역 두 항이 된다 [불확실:구조·배열].
니까야 대응 일부 SN 1.47:47.3~47.4
穿井供渴乏，客舍給行旅，
우물을 파서 목마르고 모자란 이에게 대 주며, 객사를 길 가는 나그네에게 내어 주며,
주 穿井 = 「우물을 파다」(사전 穿井 ③ 용례 sa1138/0304b14.1 「穿井給行人」). 供渴乏 — 渴乏은 「목마름과 모자람」으로, 사람을 가리키는지 상태인지 한문이 정하지 않는다(丁福保 ⑥ 법화경 인용 「渴乏須水」의 꼴을 참고만) — 「목마르고 모자란 이」로 풀었다. 客舍給行旅 — 客舍는 국어에서 뜻이 통하는 한자어라 「객사」 그대로, 行旅 = 「길 가는 나그네」(음의 行旅 慧琳 0635a10 「羇旅 寄客」 — 旅=나그네), 給 = 「내어 주다」. 팔리 47.4 「Papañca udapānañca, ye dadanti upassayaṃ」(우물, 그리고 머물 곳을 베푸는 이들)과 대응하나, 그중 앞 낱말은 이 투입물에 풀이가 없어 뜻을 풀지 않았다. 한역은 우물→물 대 줌→객사의 차례라 팔리와 다르다. b08 福德舍와 한 묶음으로 [불확실:구조·배열].
니까야 대응 일부 SN 1.47:47.4
如此之功德，日夜常增長，
이와 같은 공덕이 밤낮으로 항상 늘어나고,
주 如 [앵커: 비유·가정]는 「이와 같은」으로 졌고 之는 관형 조사로 흡수했다. 日夜 — b04의 晝夜와 같은 개념인데 한자가 다르다(晝/日). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한국어도 b04 「낮과 밤」, 여기 「밤낮」으로 달리 적어 통일하지 않았다. 팔리 47.1·47.5는 양쪽 모두 divā ca ratto ca다. 팔리 tesaṃ(그들의)이 한역에서는 「如此之」(이와 같은)로 바뀐다 — 팔리는 사람, 한역은 앞 줄들의 일(이 공덕)을 받는다. 功德 = 「공덕」: 전거 대장은 당대 범어 후보 `guṇa`를 싣고(근거 지위 참고), 팔리 자리는 puññaṃ이어서 어휘가 갈리나 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 1.47:47.5
如法戒具足，緣斯得生天。」
법대로 계를 갖추어, 이로 말미암아 천상에 날 수 있다.”
주 붓다의 발화: 평서. 如法 = 「법대로」(사전 如法 ① 53회; 丁福保 ⑥ 「契於理」는 후대 풀이). 戒具足 = 「계를 갖추다」(사전 具足 ①). 緣斯 = 「이로 말미암아」(斯=이). 得生天 = 「천상에 날 수 있다」(得 가능, b04·b05와 같은 처리). 팔리 47.6 「Dhammaṭṭhā sīlasampannā」(법에 선 이·계를 갖춘 이)가 如法戒具足에 대응한다. 팔리는 이를 질문(47.2)과 답(47.6) 양쪽에 두고 한역은 답에만 둔다. 팔리 「te janā saggagāmino」(그 사람들이 천상으로 가는 이들)는 주체가 사람인데 한역 「緣斯得生天」(이로 말미암아 천상에 남)은 방법을 받는다.
니까야 대응 일부 SN 1.47:47.6
時，彼天子復說偈言：
그때, 그 천자가 다시 게송을 설하여 말했다:
주 팔리 sn1.47은 47.6(「…saggagāmino’’ti」)에서 끝나고 그 뒤에 천인의 두 번째 게송이 없다 — 이 자리와 b13~b15는 팔리 대응이 없음을 확인한 것(absent)이다. 다만 공급 원문에 시작 틀이 줄로 서 있지 않으므로(0.2 서술) 원문의 완전성을 전부 확인한 것은 아니고, 끝이 온전하다는 판단은 47.6이 닫는 따옴표로 끝나고 이어지는 줄이 없다는 데 선다. 復 [앵커: 반복]은 천자의 두 번째 발화를 가리키는 뜻이 실려 「다시」로 세웠다. 說偈言 = 「게송을 설하여 말했다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.47:47.6
「久見婆羅門，逮得般涅槃，
“오래도록 바라문을 보니, 반열반을 얻기에 이르렀고,
주 천자→부처님: 존댓말(§⑦). 久見 — 久는 「오래도록」과 「오랜 뒤에 비로소」 두 읽기가 서며 한문만으로 가르지 못했다. 본문은 글자 그대로의 「오래도록」 [불확실:다의어_판별]. 婆羅門 [구속] 「바라문」 — 이 자리는 四姓의 신분이 아니라 번뇌를 버린 이를 가리키는 쓰임으로 보이나(음의 婆羅門 慧琳 0439c22 「此云捨惡法 又曰淨行」·0466a06 「常修淨行 …」, 참고) 확정역을 그대로 쓴다. 전거 대장: 婆羅門↔`Brahmaṇa / Brāhmaṇa`(팔리 후보)·근대 `Brāhmaṇa`(⚠다른 부 DA의 대역). 逮得 = 逮(이르다; 음의 逮得 慧琳 0327c07 「逮 及也」)+得(얻다) → 「얻기에 이르렀고」. 般涅槃 — 3분할 표는 의역으로 걸었으나 소리를 옮긴 글자로 보이므로(음의 涅槃 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」은 한역자가 소리로 옮긴 말에 뜻풀이를 붙인 것), 소리로 옮긴 것은 소리로 옮기는 원칙에 따라 정착어 「반열반」으로 적었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 이 게송은 다른 경에도 되풀이되는 정형이다(사전 逮得 ③ 용례 sa1000/0263c08.1 · sa1001/0264a15.1).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.47:47.6
一切怖已過，永超世恩愛。」
모든 두려움을 넘었고, 세상의 은혜와 사랑을 영원히 뛰어넘었습니다.”
주 존댓말(§⑦). 一切怖已過 — 一切怖를 앞으로 낸 목적어(「모든 두려움을 넘었고」)로 읽었으나 주어(「모든 두려움은 지나갔고」)로 읽는 길도 있다 [불확실:격·태·구문]. 앞 줄 婆羅門이 두 줄의 주어로 이어진다고 보아 목적어 읽기를 골랐다. 已는 어미 「-었-」에 지고 따로 부사를 달지 않았다. 一切 = 「모든」, 怖 = 「두려움」, 永 = 「영원히」(뜻이 실린 자리라 세움). 世 = 「세상」, 恩愛 = 「은혜와 사랑」(恩+愛 병렬로 읽음; 丁福保 ⑥ 「於父母妻子等間互感恩溺愛之情」은 후대 풀이라 참고만). 이 두 줄도 되풀이 정형이다(사전 恩愛 ③ 용례 sa1000/0263c09.1 · sa1001/0264a16.1; 사전 恩愛 ① 앞: 超世 74).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.47:47.6
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때, 그 천자는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님 발에 머리를 조아리고 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 所說 [앵커: 피동·명사화]는 「~하는 바」를 피해 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜隨喜 — 歡喜(기뻐함)·隨喜(따라 기뻐함) 두 항을 모두 세웠다(사전 歡喜 뒤: 隨喜 335, 隨喜 앞: 歡喜 335 — 정형; 음의 歡喜 慧琳 0753a01; 丁福保 ⑥ 隨喜 풀이는 후대라 참고만). 稽首佛足은 b01과 같다. 即 [앵커: 즉시]는 「곧」, 沒不現 = 「사라져 나타나지 않았다」(沒=사라짐, 現=나타남; 사전 即 뒤: 沒不 161). 팔리 sn1.47에는 이 맺음이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.47:47.6