（九九六）
(996)
주 제목 자리의 한문은 경 번호 「(九九六)」뿐이다. 저본 파일의 교감주 「S. 1. 1. 9. Mānakāma.」(다카쿠스 각주, PTS 번호)와 「[No. 100(133)]」(편자의 cf. 표기)은 한문 본문이 아니라 편자 주이므로 직역에 넣지 않는다. 팔리 sn1.9/0.3에는 경 이름이 서고 한문에는 번호뿐이어서 일부(팔리 쪽이 더)로 매겼다. 이 경은 후보 합의 등급이 conflict(sn1.9 ↔ sn1.1)이며, 아래에서 좌표마다 어느 쪽에 닿는지 가른다. 산스크리트 투입물(`_산스크리트_sa989.md`)이 주어지지 않았으므로 이하 모든 좌표의 SF 항은 미대응(아직 안 잡음)이다.
니까야 대응 일부 SN 1.9:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 앵커 如×1(비유·가정) — 「이와 같이」로 옮긴다. 보조 증언 sn1.1/1.1 `Evaṃ me sutaṃ`과 같음. 본 후보 sn1.9는 9.1 `Sāvatthinidānaṃ.` 한 줄로 도입 전체를 접어 두어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1332경(발화 첫머리 0) — 개경 정형구.
니까야 대응 같음 SN 1.1:1.1
니까야 대응 미정렬 SN 1.9:9.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 佛은 [구속] 「부처님」. 舍衛(사위)는 정착어 — Sāvatthī, 코살라의 도성 이름. 이름의 뜻: 음의 舍衛國(慧琳 0367c24, 〔金剛般若波羅蜜經〕)은 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城」, 법경경은 「聞物國」, 선견율은 「舍衛者人名也」(그 땅에 먼저 살던 사람 이름에서 나라 이름이 됨)라 푼다 — 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園(기수급고독원)은 3분할 표가 5자 이상 보류로 둔 것인데, 한 덩어리의 원림 이름으로 판별해 정착형 「기수급고독원」을 쓴다(0261a15.1도 같은 표기로 통일). 이름의 뜻: 祇樹 = 祇陀(Jeta) 태자의 숲 — 음의 祇樹(慧琳 0368a03): 태자가 나무를 남겨 불·승에게 공양해 「略云祇樹」; 給孤獨 = 의역 — 음의 給孤獨(慧琳 0368a05): 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨 時人以為其號」, 곧 외로운 이를 돌보는 이(장자)의 이름; 園 = 동산. 전거 팔리 후보 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(⚠다른 부(DA)의 대역 표지). 팔리 sn1.1/1.2 `ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme`와 낱말마다 같음; sn1.9는 9.1 `Sāvatthinidānaṃ.`이 지명(사위)만 부르고 나머지는 접어 일부. 음역계통: 舍衛 ← 전거 팔리 후보 Sāvatthī / 범어 당대 후보 śravasthi — 판정하지 않는다(계통 칸은 정도평 몫; 이 대역은 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 뜻일치 미확인 표지가 붙어 있다).
니까야 대응 같음 SN 1.1:1.2
니까야 대응 일부 SN 1.9:9.1
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때 한 천자가 용모와 안색이 더없이 빼어나, 밤의 뒷부분 때에 부처님 계신 곳에 나아와, 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 앵커 — 有×1: 「한 천자가」로 주어화(「~이 있어」 회피); 所×1(佛所): 「계신 곳」 관형절; 於×1: 조사로 흡수. 佛은 [구속] 「부처님」. 後夜: 「밤의 뒷부분」으로 옮겼다(사전 後夜 ① 130회 · 앞 `妙於` 88 · 뒤 `時來` 92; ⑥ 丁福保는 밤을 초·중·후로 나눈 마지막 시분이라 풀지만 후대의 눈이라 인용만). 稽首佛足: 「부처님 발에 머리를 조아리고」(음의 稽首, 慧琳 0600c02: 「稽首 首至地也」). [불확실:구두·분절] 3분할 표는 `有一天`을 음역(팔리 Aññatara)으로 분류하나 이 자리에 맞지 않는다 — 사전 有一天 ① 38회의 뒤가 `子容` 31·`子放` 2로 이어져 「有一 | 天子」로 읽히므로 「한 천자」로 옮겼다(`[정형구 행]` 有一天은 낱말 확정역이 아니다). 팔리 sn1.1/1.3~1.4 `aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā … upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi`와 대조: 天子↔devatā(문법상 여성형의 「신」, 「아들」 표지 없음), 後夜時↔abhikkantāya rattiyā(밤이 깊어), 容色絕妙↔abhikkantavaṇṇā, 稽首佛足↔abhivādetvā(예배; 머리·발의 구체 서술은 한문만), 退坐一面↔ekamantaṃ aṭṭhāsi(한쪽에 「섰다」 — 坐와 aṭṭhāsi가 갈림). 본 후보 sn1.9는 9.1이 도입을 접어 미대응이고, 9.2 `ekamantaṃ ṭhitā`는 一面에만 닿는다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.3~1.4
니까야 대응 미정렬 SN 1.9:9.1
니까야 대응 일부 SN 1.9:9.2
身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
몸의 여러 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.
주 앵커 諸×1(복수) — 「여러」로 세운다(사전 光明 ① 97회 · 앞 `身諸` 63 · 뒤 `遍照` 64: 정형). 遍照: 「두루 비추었다」. 기수급고독원 표기는 0.3과 통일(근거는 0.3 비고). 팔리 sn1.1/1.3은 한 문장 안에서 빛이 먼저(`kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā` 절대분사) 나아감(`upasaṅkami`)이 뒤인데, 한문은 앉은 뒤(0261a14.1)에 빛을 서술한다 — 순서가 갈린다. 개별 어휘: 遍↔kevalakappaṃ(온 …), 照↔obhāsetvā는 닿고, 身諸光明(몸의 광명)에 맞는 낱말은 1.3에 없다. sn1.9는 도입이 9.1에 접혀 있어 이 자리를 읽지 못했다(미대응).
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.3
니까야 대응 미정렬 SN 1.9:9.1
時，彼天子而說偈言：
그때 저 천자가 게송을 설하여 말하였다.
주 앵커 而×1(접속) — 어미 「-여」로 흡수. 彼: 「저」. 說偈言: 「게송을 설하여 말하였다」. 팔리 sn1.9/9.2 `… sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi`(그 천신이 세존 곁에서 이 게송을 말했다)와 같은 틀이며 `bhagavato santike`는 한문에 없다. 보조 sn1.1/1.5 `… sā devatā bhagavantaṃ etadavoca`는 같은 틀이나 이어지는 말이 게송이 아니라 질문이다.
니까야 대응 일부 SN 1.9:9.2
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.5
「不欲起憍慢，善自調其心，
「교만을 일으키려 하지 않고, 그 마음을 잘 다스리며,
주 앵커 自×1(재귀) — 自↔他 대조가 없으므로 「스스로」를 세우지 않고 흡수한다(사전 自調 ① 12회 · 이 경 0261a17.1). 欲: 「~려 하지 않고」; 起憍慢: 「교만을 일으키다」(사전 憍慢 ① 39회). 화자는 천자, 청자는 부처님이므로 이 발화(0261a17.1~0261a19.1)의 문말은 존댓말로 통일하며, 문말은 0261a19.1에 선다. 팔리 sn1.9/9.3 `Na mānakāmassa damo idhatthi`(교만을 즐기는 이에게는 여기에 조복이 없다)는 교만과 조복을 한 부정문에 묶는데, 한문은 앞 두 구가 긍정 서술(교만을 일으키려 하지 않음·마음을 잘 다스림)이고 부정은 셋째 구(未曾…)에서 선다. 같은 낱말 쌍(憍慢↔māna, 調↔dama)에서 말의 극성이 엇갈려 엇갈림으로 맸다. 판정하지 않는다. [불확실:격·태·구문] 주어가 생략되어 있고 앞 두 구와 뒤 네 구의 관계(병렬/양보)를 어미가 지지 않는다 — 본문은 연결어미로 병렬을 유지했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 1.9:9.3
未曾修寂默，亦不入正受，
일찍이 고요한 침묵을 닦은 적이 없고, 바른 받아들임에도 들지 않아,
주 앵커 亦×1(역시) — 뜻을 더하는 「또한」이 아니라 둘째 부정을 잇는 병렬이어서 조사 「-에도」로 흡수한다. 未曾: 「일찍이 ~한 적이 없다」; 寂默: 「고요한 침묵」. 正受는 확정역이 없어 낱말대로 「바른 받아들임」으로 옮기고 신고한다(사전 正受 ① 249회·84경 · 앞 `入晝` 33 · `三昧` 15; ⑥ 丁福保는 선정 상태를 가리키는 말로 푸나 후대의 눈이라 본문에 들이지 않고 인용만). 정형구 행의 受(vedanā, 느낌)는 正受 복합의 한 글자일 뿐이므로 여기에 적용하지 않았다. 팔리 sn1.9/9.4 `Na monamatthi asamāhitassa`(집중하지 못한 이에게는 성인의 상태가 없다)와 mona↔寂默, asamāhita↔不入正受로 닿으나, 팔리는 「~에게 ~가 없다」는 소유·존재 구문이고 한문은 부정 동사 둘의 병렬이다.
니까야 대응 일부 SN 1.9:9.4
處林而放逸，不度死彼岸。」
숲에 머물러 방일하여, 죽음의 저 언덕을 건너지 못합니다.」
주 앵커 而×1(접속) — 어미 「-어」로 흡수. 處林: 「숲에 머물러」; 死彼岸: 「죽음의 저 언덕」; 度: 「건너다」(사전 度 ① 209회, 彼岸 ① 78회 · 앞 `得度` 8). 不度는 능력 부사가 없는 단순 부정이나 결과의 부정이어서 「건너지 못합니다」로 옮겼다. 문말은 합쇼체 — 천자가 윗사람인 부처님께 하는 발화(0261a17.1~0261a19.1)를 존댓말로 통일. 팔리 9.5 `Eko araññe viharaṃ pamatto`에는 `eko`(홀로)가 있으나 한문의 이 구에는 없고, 부처님의 답게송(0261a23.1 獨一)에 선다. 9.6 `maccudheyyassa … pāraṃ`(죽음의 영역의 저편)↔死彼岸, `tareyya`(건널 것이다)↔不度(단순 부정). 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 앞 두 구와의 관계에 대한 불확실은 0261a17.1에서 신고했다.
니까야 대응 일부 SN 1.9:9.5~9.6
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송을 설하여 답해 말씀하셨다.
주 世尊은 [구속] 「세존」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 경은 같은 분을 0.3·0261a14.1·0261a28.1에서 佛, 여기서 世尊이라 부른다. 두 한자의 확정역이 서로 다르므로(부처님/세존) 통일하지 않고 각각 확정역대로 옮겼다. 팔리는 bhagavā 하나로 쓴다(sn1.1/1.2 등). 說偈答言: 「게송을 설하여 답해 말씀하셨다」. 팔리 sn1.9는 9.6의 닫는 인용 뒤 곧바로 9.7 인용이 시작되어 화자 전환을 알리는 줄이 없다(읽은 범위 안에서 확인; 9.7 앞에 놓일 자리) — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.9:9.7
「已離於憍慢，心常入正受，
「이미 교만을 떠났고, 마음이 늘 바른 받아들임에 들며,
주 앵커 於×1 — 대상 조사 「-을」로 흡수. 離: 「떠나다」(한문 離에 적용할 확정역이 투입물에 없다). 常: 「늘」. 正受는 0261a18.1과 같은 처리(「바른 받아들임」)이며 같은 사유로 신고한다. 붓다의 발화이므로 평서. 팔리 9.7 `Mānaṃ pahāya susamāhitatto`: mānaṃ↔憍慢, pahāya(버리고)↔已離於, susamāhitatto(잘 집중된 이)↔心常入正受이나 su-(잘)와 常(늘)은 같은 낱말이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 1.9:9.7
明智善分別，解脫一切縛，
밝은 지혜로 잘 분별하고, 모든 속박에서 해탈하여,
주 明智: 「밝은 지혜」 — 수단(「밝은 지혜로」)인지 행위자(「밝은 지혜를 가진 이가」)인지 한문만으로 서지 않아 신고하고, 본문은 수단으로 풀었다. 善分別: 「잘 분별하고」(사전 分別 ① 90회). 解脫一切縛: 「모든 속박에서 해탈하여」(一切→「모든」). 팔리 9.8 `Sucetaso sabbadhi vippamutto`(좋은 마음을 가진, 모든 곳에서 벗어난): sucetaso↔明智善分別은 같은 낱말이 아니고, sabbadhi(모든 곳)↔一切縛(모든 속박)은 「곳」 대 「속박」으로 갈리며, vippamutto↔解脫는 닿는다.
니까야 대응 일부 SN 1.9:9.8
獨一處閑林，其心不放逸，
홀로 한적한 숲에 머물며, 그 마음이 방일하지 않아,
주 獨一處閑林: 獨一(홀로)·處(머물다)·閑林(한적한 숲). 其心不放逸: `[참고]` 不放逸→불방일(appamāda)인데, 이 자리는 其心을 주어로 한 서술절이라 명사 「불방일」을 세우면 문장이 서지 않아 「방일하지 않아」로 풀었다(같은 어근; 3분할 표가 의역으로 표시한 것과도 맞는다). 팔리 9.9 `Eko araññe viharaṃ appamatto`: eko↔獨一, araññe viharaṃ↔處閑林(閑은 한문에만), appamatto↔不放逸이나 팔리는 사람이 주어이고 한문은 其心(그의 마음)이 주어다. 한문 쪽에 더 있는 낱말(閑·其心)이 있어 일부로 매겼다.
니까야 대응 일부 SN 1.9:9.9
於彼死魔怨，疾得度彼岸。」
저 죽음의 마, 원수에 대하여 빨리 저 언덕을 건널 수 있다.」
주 앵커 於×1 — 조사로 지되 기능(~에게서/~에 대하여)을 단정하지 않는다; 得×1(가능·획득) — 「~ㄹ 수 있다」로 흡수(疾得度: 빨리 건널 수 있다). 彼: 「저」. [불확실:구두·분절] 死魔怨을 「死魔 + 怨」(죽음의 마, 원수)으로 끊었으나 「死 + 魔怨」으로도 끊을 수 있다. 사전 死魔 ① 12회·9경 · 앞 `於彼` 2; 음의 魔怨(慧琳 0496b20, 〔維摩詰所說經〕)은 魔를 第六天主의 자리·波旬(「此云惡者」)으로 푼다 — 인용만 한다. 붓다의 발화이므로 평서. 팔리 9.10 `Sa maccudheyyassa tareyya pāraṃ`(그는 죽음의 영역의 저편으로 건널 것이다): maccudheyya↔死(+魔怨), pāra↔彼岸은 닿고, 魔·怨·疾은 한문에만 있다.
니까야 대응 일부 SN 1.9:9.10
時，彼天子復說偈言：
그때 저 천자가 다시 게송을 설하여 말하였다.
주 앵커 復×1(반복) — 천자가 두 번째로 말한다는 뜻이 실려 있어 「다시」를 세운다. 팔리 sn1.1은 1.12가 인용부호로 바로 시작하고 화자를 알리는 줄이 없다(1.12 앞에 놓일 자리; 읽은 범위 안에서 확인). sn1.9는 9.10에서 끝나 천신의 둘째 발언에 해당하는 줄이 없어 짚을 좌표가 없다(PN:없음). 이 경은 sn1.9(0261a16.1~0261a24.1)와 sn1.1(0261a14.1~0261a15.1, 0261a26.1~0261a28.1)에 걸쳐 닿는 짜임이다(후보 합의 conflict). 어느 쪽이 맞다고 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.1:1.12
「久見婆羅門，逮得般涅槃，
「오랫동안 바라문을 보니, 반열반에 이르렀고,
주 앵커 得×1(가능·획득) — 逮得을 한 덩어리로 읽어 「이르렀고」에 진다(사전 逮得 ① 115회 · 앞 `羅門` 72 · 뒤 `般涅` 73: 정형; 음의 逮得, 慧琳 0327c07: 「逮及也」). [불확실:뜻_판별불가] 久見은 「오랜만에 본다」(팔리 cirassaṃ passāmi와 같은 뜻)와 「오랫동안 보아 왔다」로 양독되어 저본 문자만으로 정해지지 않으므로 본문은 두 읽기를 다 받는 「오랫동안 … 보니」로 두었다. 見은 정형구 행 한자이나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다. 婆羅門은 [구속] 「바라문」. 이 자리의 바라문은 문맥상 부처님을 가리키는 호칭으로 읽히나(팔리 brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ도 같은 쓰임) 한문만으로는 대상이 서지 않아 본문에 해석을 들이지 않았다. 음의 婆羅門(慧琳 0325c03: 「淨行 或云梵行」, 0439c22: 「捨惡法 又曰淨行」, 0466a06: 「常修淨行」); 전거 팔리 후보 Brahmaṇa/Brāhmaṇa, 근대 범어 Brāhmaṇa(⚠다른 부(DA)의 대역). [불확실:술어·낱말_선택] 般涅槃은 3분할 표가 의역으로 분류하나 般(pari)·涅槃(nibbāna)의 음사로 읽히고(음의 涅槃, 慧琳 0463b14: 「此翻為圓寂」은 한역자의 뜻풀이) 한국 불교계 정착형이 있어 「반열반」을 썼다(표의 분류와 어긋남). 문말은 0261a27.1에서 합쇼체로 맺는다(천자→부처님). 팔리 sn1.1/1.12 `Cirassaṃ vata passāmi, brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ`: cirassaṃ↔久, passāmi↔見, brāhmaṇaṃ↔婆羅門, parinibbutaṃ↔逮得般涅槃; `vata`(참으로)는 한문에 따로 없다. sn1.9에는 이 게송이 없다(PN:없음, 없음확인).
니까야 대응 같음 SN 1.1:1.12
一切怖已過，永超世恩愛。」
모든 두려움을 이미 지났고, 세상의 은애를 영원히 뛰어넘었습니다.」
주 [불확실:격·태·구문] 一切怖已過는 「모든 두려움이 이미 지나갔다」(자동)와 「(그가) 모든 두려움을 이미 넘었다」(타동, 주어 생략) 둘 다 선다. 다음 구 超가 타동이고 주어가 같은 바라문일 개연이 있어 후자로 옮겼다. 恩愛: 「은애」(사전 恩愛 ① 91회·85경 · 앞 `超世` 74; ⑥ 丁福保는 부모·처자 사이의 은혜와 사랑의 정으로 풀며 후대의 눈이라 인용만). 永超: 「영원히 뛰어넘다」; 世: 「세상」. 문말은 합쇼체 — 천자가 윗사람인 부처님께 하는 발화(0261a26.1~0261a27.1). 팔리 sn1.1/1.13 `Appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ, tiṇṇaṃ loke visattikaṃ`: tiṇṇaṃ(건넌)↔超, loke(세상에서)↔世, visattikaṃ(얽힘·집착)↔恩愛는 닿는 것으로 본다(AI 정렬, 사람 확인 전). `appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ`(머물지 않고 애쓰지 않는)은 한문에 없고, 한문 `一切怖已過`(모든 두려움)는 1.13에 맞는 낱말이 없다 — 양쪽에 상대에 없는 낱말이 있다. sn1.9에는 이 게송이 없다(PN:없음).
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.13
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때 저 천자는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님 발에 머리를 조아리고 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 앵커 所×1(피동·명사화) — 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절 「설하신 것」으로 풀었다; 即×1 — 「곧」. 佛은 [구속] 「부처님」; 0261a20.1에서는 같은 분을 世尊이라 부른다(佛/世尊 한자 흔들림; 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 歡喜隨喜: 「기뻐하고 따라 기뻐하며」(사전 歡喜 ① 1340회 · 뒤 `隨喜` 335, 隨喜 ① 397회 · 앞 `歡喜` 335: 정형; 음의 歡喜, 慧琳 0753a01: 「悅也」). 沒不現: 「사라져 나타나지 않았다」(사전 即 ① 뒤 `沒不` 161: 정형). 稽首佛足은 0261a14.1과 같은 꼴로 통일. 팔리 sn1.1/1.15~1.18 `Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. … abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi`: 稽首佛足↔abhivādetvā, 即沒不現↔tatthevantaradhāyi는 닿고, `padakkhiṇaṃ katvā`(오른쪽으로 돎)는 한문에 없다. 한문 聞佛所說歡喜隨喜(기뻐하는 이는 천자)와 `Samanuñño satthā ahosi`(동의하는 이는 스승)는 주체와 내용이 다르다. sn1.9에는 맺음 줄이 없다(PN:없음, 없음확인).
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.15~1.18