（九八）
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주 한역 제목 자리는 경 번호뿐이고 팔리는 경 이름(밭가는 바라드와자 경)을 단다 — 같은 자리에서 다른 것을 실으므로 엇갈림. 교감주 [No. 100(264)]는 별역잡아함 264경 대응을 가리킨다(증언 아님, 참고). ★증언 이의: 보조 후보 PN:sn7.2(Akkosa)는 이 경의 대응이 아니라고 본다. 다카쿠스 각주 「S. 7. 2. 1. Kasi」는 PTS 식 「상윳따 7 · 제2품 · 제1경」 번호이고, 품명 Kasi가 바로 sn7.11(Kasibhāradvāja)을 가리킨다. 번호 「7.2」를 경 번호로 읽어 sn7.2를 옮긴 것은 PTS 품·경 번호를 CST 누적 번호로 착독한 것으로 보인다. sn7.2 내용(욕설하는 바라드와자)도 이 경과 맞지 않는다. 그래서 대응 줄에 sn7.2 좌표를 달지 않는다. Sn 1.4(숫따니빠따 밭가는 바라드와자 경)도 각주에 있으나 원문이 투입되지 않아 대응을 매기지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.11:0.3
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅聚落，住一那羅林中。
한때 부처님께서 구살라의 인간 세상을 유행하시다가 일나라 마을에 이르러 일나라 숲속에 머무르셨다.
주 엇갈림 — 한역은 지역을 拘薩羅(팔리형 Kosala, 전거 표 ⚠다른 부의 대역)로, 팔리는 magadhesu(마가다)로 적는다. 팔리의 dakkhiṇāgiri(남산 지방)는 한역에 없고, 한역의 「숲(林)」은 팔리에 없으며, 팔리 brāhmaṇagāma(바라문 마을)는 한역에서 聚落(마을)뿐이다. 一那羅: 大正 대역주 Ekanālā. 一은 eka(하나)와 뜻이 맞고 那羅는 nālā의 소리이므로 음의합벽(音義合璧)일 가능성이 있다 — 한자 독음 「일나라」로 적으면 一의 뜻도 소리도 함께 남으므로 그대로 두고 판별은 정도평 님께 넘긴다. 聚落은 의역 → 「마을」(음의 慧琳 0438b03 「小鄉曰聚，人所居故稱聚落」). 拘薩羅 → 한자 독음 「구살라」(음역). 人間遊行 → 「인간 세상을 유행하다」(사전 人間 ① 뒤: 遊行 82).
니까야 대응 내용 다름 SN 7.11:197.2
爾時，世尊著衣持鉢，入一那羅聚落乞食，而作是念：「今日太早，今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。」
그때 세존께서는 옷을 입고 발우를 들고 일나라 마을에 들어가 걸식하시다가 이런 생각을 하셨다. "오늘은 너무 이르다. 지금은 우선 밭가는 바라두바차 바라문이 음식을 만드는 곳에 들러도 되겠다."[불확실]
불확실 일부 — 옷 입고 발우 들고 바라문의 일터로 가는 줄기는 같다. 팔리 pubbaṇhasamayaṃ(오전에)은 한역에 따로 없고, 한역의 「오늘은 너무 이르다 …」 생각과 마을 걸식은 팔리 sn7.11에 없다. 이문: 那 — 大正 저본은 「陀」, 宋·元·明이 「那」(CBETA 채택). 太 — 大正 「大」, 三本 「太」(CBETA 채택). CBETA 교정을 따라 옮겼다. 耕田婆羅豆婆遮: 大正 대역주 Kasibhāradvāja. 耕田은 kasi(밭갈이)의 뜻옮김 → 「밭가는」, 婆羅豆婆遮는 Bhāradvāja의 소리옮김 → 한자 독음 「바라두바차」(婆를 바라문의 관행대로 「바」로 읽었다). 한 이름 안에서 뜻과 소리가 섞인 음의합벽으로 판별했고, 3분할 표는 「보류」로 두었으므로 을 남긴다. 이 경 안 7회 모두 같은 표기로 통일한다. 而는 「~하시다가」로 흡수했다. 붓다의 속생각은 평서.
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.4
爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田，為作飲食。
그때 밭가는 바라두바차 바라문은 쟁기 오백 벌로 밭을 갈며 음식을 만들고 있었다.
주 한역 한 좌표가 팔리 두 좌표(쟁기 오백 · 음식 나눔이 벌어지고 있음)를 한데 묶는다. 팔리 vappakāle(씨 뿌릴 때)는 한역에 없다. 팔리 197.6~197.7(세존이 음식 나누는 곳으로 가서 한쪽에 서심)은 한역에 해당 문장이 없다 — 한역은 앞 좌표의 「들러도 되겠다」 생각에서 바로 바라문이 멀리서 보는 장면으로 넘어간다. 具는 쟁기를 세는 단위 → 「벌」.
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.3
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.5
時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，白言：「瞿曇！我今耕田下種，以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種，以供飲食。」
그때 밭가는 바라두바차 바라문이 멀리서 세존을 보고 아뢰었다. "고따마여! 저는 지금 밭 갈고 씨 뿌려서 먹을 것을 마련합니다. 사문 고따마께서도 밭 갈고 씨 뿌려서 먹을 것을 마련하셔야 합니다."
주 瞿曇은 음역이나 확정 술어 [구속] 「고따마」가 이긴다(§⓪-2). 팔리는 세존이 탁발하러 서 계신 것을 보았다(piṇḍāya ṭhitaṃ)고 하고, 한역은 「멀리서(遙)」 보았다고 한다. 팔리의 「밭 갈고 씨 뿌린 뒤 먹는다(bhuñjāmi)」를 한역은 「먹을 것을 마련한다(以供飲食)」로 옮긴다. 亦은 「나」와 「사문 고따마」의 대조에 뜻이 실려 「~도」로 세웠다. 應은 「~하셔야 합니다」 어미가 진다. 이문: 今 — 明本 「見」. 바라문의 발화는 청자가 사문이므로 존댓말로 통일했다(§⑦).
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.8
니까야 대응 같음 SN 7.11:197.9
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.10
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.11
佛告婆羅門：「我亦耕田下種，以供飲食。」
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다. "나도 밭 갈고 씨 뿌려서 먹을 것을 마련한다."
주 한역이 같은 분을 앞에서는 世尊, 여기서는 佛로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 世尊=세존, 佛=부처님으로 각각 고정했다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 같음 SN 7.11:197.12
婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇若犁、若軛、若鞅、若縻、若鑱、若鞭，而今瞿曇說言：『我亦耕田下種，以供飲食。』」
바라문이 부처님께 아뢰었다. "저는 사문 고따마의 쟁기도, 멍에도, 멍에끈도, 고삐도, 보습도, 채찍도 전혀 보지 못했는데, 지금 고따마께서는 '나도 밭 갈고 씨 뿌려서 먹을 것을 마련한다'고 말씀하십니다."
주 배선 앵커는 若을 가정(「-면」)으로 걸었으나, 이 자리의 若…若…는 나열(「~이든 ~이든」)이라 「~도 ~도」로 옮겼다. 연장 목록이 갈린다 — 팔리 yuga(멍에) · naṅgala(쟁기) · phāla(보습) · pācana(몰이막대) · balībadda(황소) 다섯, 한역 犁(쟁기) · 軛(멍에) · 鞅(멍에끈) · 縻(고삐) · 鑱(보습) · 鞭(채찍) 여섯. 한역에는 황소가 없고 鞅·縻가 더 있으며 순서도 다르다. 鞭↔pācana는 같은 몰이 도구로 보인다. 이문: 縻 — 宋·元·明 「繫」(맬 줄). 都不見의 都는 부정을 강하게 하는 뜻이 실려 「전혀」로 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.13
니까야 대응 같음 SN 7.11:197.14
「自說耕田者，而不見其耕，
"스스로 밭 가는 이라 말씀하시나, 그 밭갈이를 보지 못합니다.
주 自說은 「제 입으로 내세움」(팔리 paṭijānāsi와 같다)이고, 뒤 구의 「(남이) 보지 못함」과 대조가 실재하므로 「스스로」를 세웠다. 而는 「~나」로 흡수. 者는 「~이」.
니까야 대응 같음 SN 7.11:197.16
為我說耕田，令我知耕法。」
저를 위해 밭갈이를 말씀해 주시어, 제가 밭가는 법을 알게 해 주십시오."
주 為는 「~를 위해」, 令은 사역 「~게 하다」. 팔리 「농부라면서 물음을 받았으니 말하라, 어떻게 우리가 그대의 밭갈이를 알겠는가」와 뜻이 같다.
니까야 대응 같음 SN 7.11:197.17
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송으로 답하여 말씀하셨다.
주 팔리는 바라문의 게송(197.17) 뒤에 도입 문장 없이 곧장 붓다의 게송(197.18)이 이어진다. 이 도입 문장은 한역에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.11:197.18
「信心為種子，苦行為時雨，
"믿는 마음이 씨앗이 되고, 고행이 때맞은 비가 되며,
주 팔리 197.18의 앞 반(saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi)과 같고 뒤 반(paññā … yuganaṅgalaṃ)은 다음 좌표로 넘어간다. 為는 계사 「~이 되다」. 苦行은 3분할 표에 「혼합」으로 실렸으나 이름이 아니라 교리어이고 한자가 뜻을 옮겼다(팔리 tapo). 「고행」은 한국어에 정착한 낱말이라 그대로 썼다. 표의 팔리 후보 Cāga는 다른 부의 대역으로 이 자리와 맞지 않는다. 時雨는 「때맞은 비」(팔리 vuṭṭhi는 그냥 「비」).
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.18
智慧為時軛，慚愧心為轅，
지혜가 때맞은 멍에가 되고, 부끄러워하는 마음이 끌채가 되며,
주 이문: 時 — 宋·元·明 「犁」. 三本대로면 「지혜가 쟁기와 멍에가 되고」로 팔리 yuganaṅgala(멍에와 쟁기)와 맞는다. 저본(大正)은 「時軛」이므로 「때맞은 멍에」로 옮기고 판단은 넘긴다. 慚愧心為轅 ↔ 팔리 hirī īsā(부끄러움이 끌채) — 轅=īsā가 맞는다. 팔리 mano yottaṃ(마음이 멍에끈)은 한역에 따로 없고, 한역의 「心」이 mano 자리를 흡수했을 가능성이 있다(판정하지 않음). 慚愧는 두 글자가 서로 풀이되는 말(음의 慧琳 0346a18 「二字互相訓也」)이라 「부끄러워하는」 하나로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.18
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.19
正念自守護，是則善御者。
바른 마음챙김으로 자기를 지켜 보호하니, 이것이 곧 잘 모는 이다.
주 팔리 sati me phālapācanaṃ(새김이 나의 보습과 몰이막대)과 같은 자리에서 한역은 「바른 새김이 지키니 잘 모는 이」라 한다 — 正念=sati는 맞으나 비유 대상(보습·몰이막대 ↔ 지킴·모는 이)이 엇갈린다. 正念은 이 투입물의 확정 술어에 없어 「바른 마음챙김」을 임시로 썼다(니까야 쪽 sati 확정역과 맞춰야 함). 自는 단순 재귀라 부사 「스스로」로 세우지 않고 목적어 「자기를」로 옮겼다. 則은 「곧」, 者는 「~이」. 붓다 게송은 평서.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.11:197.19
包藏身口業，知食處內藏，
몸과 입의 업을 감싸 갈무리하고, 먹을 것을 알아 뱃속에 갈무리하며,
주 팔리 kāyagutto vacīgutto(몸을 지키고 말을 지키며) ↔ 包藏身口業, āhāre udare yato(음식과 배에 절제하며) ↔ 知食處內藏. 內藏은 「안의 곳간」으로도 「장기(臟)」로도 읽히는데, 팔리 udare(배에)와 맞추어 「뱃속」으로 옮겼다 — 증언에서 뜻을 끌어온 것이 아니라 內藏의 장기 뜻을 고른 것이며, 「안 곳간에 둔다」도 서는 읽기다. 知食 / 處內藏을 끊는 자리도 「먹을 것을 알아 / 뱃속에 둔다」와 「먹을 것을 아는 것이 / 안에 갈무리할 곳이다」 둘이 선다. 이문: 包 — 三本 「保」(지키다, 팔리 gutta와 더 가깝다). 知 — 三本 「如」(「음식을 뱃속에 갈무리하듯」 비유가 된다).
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.20
真實為真乘，樂住為懈息，
진실이 참된 수레가 되고, 즐거이 머묾이 쉼이 되며,
주 팔리 saccaṃ karomi niddānaṃ(진실로 김매기를 한다), soraccaṃ me pamocanaṃ(온화함이 나의 멍에 풀기)과 같은 자리에서, 한역은 「진실=참된 수레」, 「즐거이 머묾=쉼」으로 엇갈린다. 懈息은 「쉼」(음의 慧琳 0339a24 「懈怠也」)이고 팔리 pamocana(멍에를 풀어 쉬게 함)와 뜻이 닿는다. 이문: 真(첫 글자) — 宋 「直」, 元·明 「其」. 為懈息 — 宋 「無懈怠」(게으름이 없다)로 뜻이 반대가 된다. 真乘은 잡아함 안에 이 경에만 나온다(사전 真乘 ① 1회).
니까야 대응 내용 다름 SN 7.11:197.21
精進為廢荒，安隱而速進。
정진이 묵어 거친 땅이 되어, 안온하게 빨리 나아간다.
주 「精進為廢荒」을 계사 읽기로 옮겼으나 뜻이 서지 않는다. 為를 「다스리다(治)」로 읽으면 「정진으로 묵은 거친 땅을 다스리고」가 된다. 이문: 為 — 宋·明 「無」, 廢 — 宋 「癡」. 三本대로면 「정진하여 묵히거나 거칠게 함이 없고」로 뜻이 선다 — 판단은 넘긴다. 팔리 vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ(정진이 짐 지는 소), yogakkhemādhivāhanaṃ(속박에서 벗어난 평온으로 실어 나른다): 精進=vīriya, 安隱而速進 ↔ yogakkhemādhivāhana는 닿고, 廢荒 ↔ dhuradhorayha는 엇갈린다. 安隱은 「안온」(한국어 정착어). 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.22
直往不轉還，得到無憂處。
곧게 가서 되돌아오지 않고, 근심 없는 곳에 이른다.
주 팔리 gacchati anivattantaṃ, yattha gantvā na socati(돌아오지 않고 가니, 가서 슬퍼하지 않는 곳)와 같다. 無憂는 전거 표에 Asoka(⚠다른 부의 대역)로 실렸으나 여기서는 이름이 아니라 「근심 없는」이다. 得은 「이르다」의 획득 뜻으로 흡수.
니까야 대응 같음 SN 7.11:197.23
如是耕田者，逮得甘露果；
이와 같이 밭 가는 이는 감로의 열매를 얻고,
주 팔리 evamesā kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā(이렇게 갈아진 이 밭갈이는 불사의 열매를 맺는다)는 주어가 「밭갈이」이고 한역은 「밭 가는 이」다. 甘露=amata는 맞는다. 逮得은 「얻다」(음의 慧琳 0327c07 「逮，及也」).
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.24
如是耕田者，不還受諸有。」
이와 같이 밭 가는 이는 다시 온갖 존재를 받지 않는다."
주 앞 반은 팔리 etaṃ kasiṃ kasitvāna(이 밭갈이를 갈고서)와 닿으나, 뒤 반은 팔리 sabbadukkhā pamuccati(모든 괴로움에서 벗어난다)와 같은 자리에서 「다시 존재를 받지 않는다」로 엇갈린다. 諸有는 「온갖 존재」(사전 諸有 ⑥은 후대 풀이라 근거로 쓰지 않았다).
니까야 대응 내용 다름 SN 7.11:197.25
時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田！瞿曇！極善耕田！瞿曇！」於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香美飲食以奉世尊。
그때 밭가는 바라두바차 바라문이 부처님께 아뢰었다. "잘 밭을 가십니다, 고따마여! 참으로 잘 밭을 가십니다, 고따마여!" 이에 밭가는 바라두바차 바라문은 세존께서 게송을 읊으시는 것을 듣고 마음에 믿음이 더욱 늘어, 발우 가득 향기롭고 맛있는 음식을 세존께 바쳤다.
주 팔리는 「고따마께서는 드십시오. 그대는 농부입니다. 불사의 열매를 맺는 밭갈이를 가시니」로 칭찬과 음식 권유가 한 발화에 있고, 음식을 바치는 서술 문장은 없다. 한역은 칭찬을 두 번 되풀이하고, 믿음이 는 것과 발우 가득 음식을 바치는 것을 서술로 적는다. 極은 「참으로」로 세웠다(뜻이 실림). 앞 以는 「~로」 흡수, 뒤 以는 연결로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.26
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.27
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.28
世尊不受，以因說偈得故。
세존께서는 받지 않으셨으니, 게송을 읊은 것으로 인해 얻은 것이기 때문이다.
주 팔리는 붓다 자신의 게송 안에서 「게송을 읊어 얻은 것은 내가 먹을 것이 아니다(gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ)」라 하고, 한역은 같은 까닭을 서술로 먼저 적는다. 以…故는 「~이기 때문이다」.
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.29
即說偈言：
곧 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리에는 게송 도입 문장이 없다(197.28 바라문 발화 뒤에 곧장 붓다의 게송 197.29). 即은 「곧」.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.11:197.29
「不因說法故，受彼食而食。」
"법을 설한 까닭으로 저 음식을 받아 먹지 않는다."
주 한역 저본은 게송 두 구뿐이고, 팔리 197.29~197.32는 네 구(게송 읊어 얻은 것은 먹지 않는다 · 바르게 보는 이들의 법이 아니다 · 붓다들은 그것을 물리친다 · 법이 있으면 이것이 살아가는 길이다)다. 교감주: 宋·元·明은 「但為利益他說法不受食」(오직 남을 이롭게 하려고 법을 설할 뿐 음식을 받지 않는다) 두 구 열 자를 더한다 — 저본(大正)에 없으므로 본문에 넣지 않았다. 不은 문장 전체를 부정하는 것으로 읽었다(「설법 때문에 음식을 받아 먹는 일은 하지 않는다」). 而는 「받아」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.29
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.30
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.31
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.32
如是廣說，如前為火與婆羅門廣說。
이와 같이 자세히 설한 것은 앞서 불이 준 이 바라문을 위해 자세히 설한 것과 같다.[불확실]
불확실 如是廣說 · 如前…廣說은 한역이 스스로 접은 자리다 — 펴지 않았다. 접힌 안쪽이 무엇인지 저본이 말하지 않으므로 팔리 197.33~197.36(다른 이, 완성된 대선인에게 음식을 올리라는 게송)과의 대응은 미대응으로 둔다. 火與: 3분할 표에 없는 이름. 火(불)+與(준)로 한자가 뜻을 옮긴 이름(의역)으로 판별해 의역 규칙대로 「불이 준 이」로 옮겼으나 근거가 한자뿐이다 — 투입물 어디에도 이 이름의 전거·대역이 없어, 어느 경의 누구인지, 이름인지조차 확인되지 않아 . 이문: 火 — 宋 「大」. 如前의 如와 為는 「~과 같다」 · 「~을 위해」.
니까야 대응 미정렬 SN 7.11:197.33
니까야 대응 미정렬 SN 7.11:197.34
니까야 대응 미정렬 SN 7.11:197.35
니까야 대응 미정렬 SN 7.11:197.36
時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇！今以此食安著何處？」
그때 밭가는 바라두바차 바라문이 부처님께 아뢰었다. "고따마여! 이제 이 음식을 어디에 두어야 합니까?"
주 음식 처분 장면(이 좌표~0027b20.1)은 팔리 sn7.11에 없다 — 팔리는 붓다의 게송(197.36) 뒤에 곧장 바라문의 귀의(197.37~38)로 간다. 이 장면이 놓일 자리를 197.37 앞으로 짚었다. 교감주가 든 Sn 1.4에는 같은 장면이 있다고 알려져 있으나 원문이 투입되지 않아 대응을 매기지 않는다. 以는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.11:197.37
佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人堪食此食而得安身。
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다. "나는 여러 하늘, 마라, 범천, 사문, 바라문, 하늘 신, 세상 사람 가운데 이 음식을 먹고 몸이 편안할 수 있는 이를 보지 못한다.
주 앞자리와 같은 장면으로 팔리 sn7.11에 없다. 魔는 「마라」, 梵은 「범천」(정착어 — 梵은 Brahmā의 소리옮김 梵摩의 준말, 사전 梵 ⑥). 諸天과 天神이 한 목록에 함께 서므로 각각 「여러 하늘」 · 「하늘 신」으로 갈라 적었다 — 둘의 차이는 확정되지 않았다. 堪은 「~할 수 있는」, 得은 가능으로 「편안할 수 있는」. 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.11:197.37
婆羅門！汝持此食著無虫水中，及少生草地。」
바라문이여! 너는 이 음식을 벌레 없는 물속과 풀이 적게 난 땅에 두어라."
주 앞자리와 같은 장면으로 팔리 sn7.11에 없다. 及은 「~과」로 옮겼다(「또는」으로 읽히는 문맥이지만 저본은 及). 少生草地는 「풀이 적게 난 땅」. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.11:197.37
時，婆羅門即持此食著無虫水中，水即煙起涌沸，啾啾作聲。
그때 바라문이 곧 이 음식을 가져다 벌레 없는 물속에 두자, 물에서 곧 연기가 일어나고 끓어오르며 치익치익 소리를 내었다.
주 팔리 sn7.11에 없다. 涌沸는 「솟구쳐 끓다」(음의 慧琳 0430c21 「涌騰也」 · 「沸謂水波涌若湯之沸也」). 啾啾는 의성어(음의 慧琳 0655b20 〔雜阿含經〕 「眾聲也」) — 뜨거운 것이 물에 닿는 소리로 「치익치익」을 골랐다. 即 두 번은 모두 「곧」.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.11:197.37
如熱丸投於冷水，啾啾作聲。
마치 뜨거운 덩이를 찬물에 던지면 치익치익 소리를 내는 것과 같았다.
주 팔리 sn7.11에 없다. 이문: 熱 — 宋·元·明 「熱鐵」(뜨거운 쇳덩이). 저본(大正)은 熱丸이라 「뜨거운 덩이」로 두었다. 於는 조사 「~에」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.11:197.37
如是彼食投著無虫水中，煙起涌沸，啾啾作聲。
이와 같이 그 음식을 벌레 없는 물속에 던져 두자, 연기가 일어나고 끓어오르며 치익치익 소리를 내었다.
주 팔리 sn7.11에 없다. 앞 좌표의 비유를 받아 「이와 같이」로 되받는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.11:197.37
時，婆羅門作是念：「沙門瞿曇實為奇特！大德大力，乃令飲食神變如是。」
그때 바라문은 이런 생각을 하였다. "사문 고따마는 참으로 놀라우시다! 큰 덕과 큰 힘으로 음식이 이와 같이 신통 변화를 일으키게 하시는구나."
주 팔리 sn7.11에 없다. 이문: 時 — 宋·元·明에 없다. 大德은 3분할 표에 「의역 · Yaññadatta」(⚠다른 부의 대역)로 실렸으나 여기서는 이름이 아니라 「큰 덕」이다. 乃令은 「~하게까지 하다」 — 사역 令을 「~게 하시다」로 옮기고 乃는 흡수했다. 實為의 為는 계사로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.11:197.37
時，彼婆羅門見食瑞應，信心轉增，白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中出家、受具足不？」
그때 저 바라문은 음식의 상서로운 감응을 보고 믿는 마음이 더욱 늘어, 부처님께 아뢰었다. "고따마여! 제가 지금 바른 법 가운데서 출가하여 구족계를 받을 수 있겠습니까?"
주 197.37(이렇게 말씀하시자 바라문이 세존께 말하였다)과 발화 도입은 닿는다. 197.38은 「훌륭합니다, 고따마여 …pe… 오늘부터 목숨이 다할 때까지 귀의한 이로」 — 재가 신도의 귀의로 끝나고, pe로 접힌 구간은 귀의 정형구 안쪽이다. 한역은 같은 자리에서 출가·구족계를 청한다 — 엇갈림. 瑞應은 「상서로운 감응」(음의 慧琳 0428c23). 出家는 3분할 표 「의역」이나 「출가」가 한국어에 정착한 낱말이라 그대로 썼다(뜻: 집을 떠남). 受具足은 受具足戒의 관용 축약으로 「구족계를 받다」로 옮겼다 — 戒 자는 저본에 없다. 得은 가능 「~할 수 있다」, 不는 의문.
니까야 대응 일부 SN 7.11:197.37
니까야 대응 내용 다름 SN 7.11:197.38
佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足，得比丘分。」
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다. "너는 지금 바른 법 가운데서 출가하여 구족계를 받아, 비구의 몫을 얻을 수 있다."
주 팔리 sn7.11은 재가 귀의(197.38)로 끝나고 출가 허락이 없다. 앞 得은 가능, 뒤 得은 획득. 比丘分은 「비구의 몫(자격)」. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.11:197.38
彼即出家已，獨靜思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」
그는 곧 출가하고 나서 홀로 고요히 사유하였다. "좋은 가문의 아들이 수염과 머리를 깎고 가사 옷을 입고 바른 믿음으로 집 아닌 곳으로 출가하여 도를 배우는 까닭은……."
주 팔리 sn7.11에 없다. 저본 스스로 「……」로 끊었으므로 펴지 않았다. 族姓子는 의역(kula-putta) → 「좋은 가문의 아들」. 袈裟衣는 3분할 표 「의역」이나 袈裟는 kāsāya의 소리옮김이고 「가사」가 정착어이므로 「가사 옷」으로 썼다(뜻: 물들인 옷, 음의 慧琳 0439c03 「此云染色衣」). 思惟는 「사유하다」(정착어). 所以는 「까닭」. 正信非家는 「바른 믿음으로 집 아닌 곳으로」.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.11:197.38
乃至得阿羅漢，心善解脫。
내지 아라한을 얻어, 마음이 잘 해탈하였다.
주 乃至는 한역이 스스로 접은 자리다 — 펴지 않고 「내지」로 남겼다. 아라한 성취는 팔리 sn7.11에 없다(재가 귀의로 끝남). 阿羅漢 → 한자 독음 「아라한」(음역 · 정착어). 解脫 → 「해탈」(정착어).
니까야 대응 대응 없음 SN 7.11:197.38