（一一〇）
（110）
주 한역은 경 번호만, 팔리는 경 이름(Cūḷasaccakasuttaṃ)을 단다 — 제목 표기 체계의 차이다. 교감주: M. 35 Saccaka, 증일아함 No.125(37.10) 참조.
니까야 대응 일부 MN 35:0.3
一時，佛住毘舍離獼猴池側。
한때 부처님께서 비사리 원숭이 연못 가에 머무셨다.
주 毘舍離=정착어 「비사리」. 이름의 뜻: 慧琳 음의 0447b17 「此翻為廣博……或亦翻為廣嚴」(넓음·넓게 장엄됨). 獼猴池는 뜻으로 옮겼다(원숭이 연못; 사전 獼猴池 ⑥ 丁福保: 梵 末迦吒=猴, 賀邏馱=池). 팔리는 같은 자리에서 mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ(큰 숲의 중각강당)을 댄다 — 엇갈림. 한역 본문은 저본대로.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:353.2
毘舍離國有尼揵子，聰慧明哲，善解諸論，有聰明慢。
비사리 나라에 니건의 아들이 있었는데, 총명하고 지혜로우며 밝고 슬기로웠고, 여러 논을 잘 알았으며, 총명하다는 교만을 품고 있었다.
주 尼揵子 — 3분할표는 「의역」으로, 尼犍은 「혼합」으로 분류했으나 저본 한자로 보면 尼揵/尼犍은 소리(니건), 子는 뜻(아들, 팔리 putta)이다. 음역 부분은 독음, 의역 부분은 뜻으로 옮겨 「니건의 아들」로 적고 경 전체에 통일한다. 근거: 慧琳 음의 0490c01 「昵徤陀佛多羅此云離繫親子」. 첫 좌표의 有는 존재 서술이라 「있었는데」로 세웠다. 이 좌표는 이름(薩遮) 없이 尼揵子만 쓴다; 팔리는 saccako nigaṇṭhaputto. 한자 흔들림: 이 경은 尼揵子(a18·a26·b05)와 尼犍子(b08 이하)를 섞어 쓴다 — 통일하지 않고 같은 한국어로 둔다. 이문: 尼犍子【？】【北藏-CB】. 팔리 bhassappavādako paṇḍitavādo sādhusammato bahujanassa(논객·현자로 불림·많은 이에게 존경받음)와 한역 聰慧明哲·善解諸論·有聰明慢은 일부만 겹친다.
니까야 대응 일부 MN 35:353.3
所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師，每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。
널리 모은 여러 논에 미묘한 지혜가 미세한 데까지 들어갔고, 대중을 위해 법을 설하여 여러 논사를 뛰어넘었으며, 늘 이렇게 생각했다. “여러 사문과 바라문 가운데 나를 대적할 자가 없고, 여래에 이르기까지도 함께 논할 수 있다.
주 所廣集諸論 — 所가 앞 좌표의 주어(니건의 아들)를 받는 관형 구문으로 읽었다; 「널리 모은 여러 논」. 乃至如來 — 생략 표지 乃至가 사문·바라문에서 여래까지 사이를 접었다; 접힌 대로 「여래에 이르기까지도」로 두었다(팔리 대응 api arahantaṃ sammāsambuddhaṃ). 팔리는 parisati vācaṃ bhāsati(대중 앞에서 말함) — 한역은 每作是念(속으로 생각함): 발화와 생각이 엇갈린다. 팔리 saṅghiṃ gaṇiṃ gaṇācariyaṃ 항목은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 35:353.4
니까야 대응 일부 MN 35:353.5
諸論師輩，聞我名者，頭額津腋下汗，毛孔流水；我論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩，能當我者！」
여러 논사의 무리로서 내 이름을 듣는 자는 머리와 이마가 젖고 겨드랑이 밑에 땀이 나며 털구멍에서 물이 흐른다. 내 논의의 바람은 풀을 눕히고 나무를 꺾으며 쇠와 돌을 부수고 여러 용과 코끼리를 굴복시킬 수 있으니, 하물며 인간 세상의 여러 논사의 무리가 나를 당해 낼 수 있겠는가!”
주 龍象 — 「용과 코끼리」(두 짐승)인지 「큰 코끼리」 하나인지 갈린다(사전 龍象 ⑥ 丁福保: Nāga를 龍 또는 象으로 옮김). 두 짐승으로 읽었다. 팔리는 땀 묘사(kacchehi sedā)는 겹치나, 「바람이 풀·나무·쇠·돌을」 대신 「감각 없는 기둥(thūṇa)조차 흔들린다」를 댄다 — 엇갈림. 何況… 구문은 팔리 Ko pana vādo manussabhūtassa와 같은 자리. 이문: 〔論〕－【三】(師輩), 〔下〕－【三】, 議＝義【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:353.5
니까야 대응 내용 다름 MN 35:353.6
니까야 대응 일부 MN 35:353.7
時，有比丘名阿濕波誓，晨朝著衣持鉢，威儀詳序，端視平涉，入城乞食。
그때 이름이 아습파서인 한 비구가 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고, 몸가짐이 차분하고 차례가 있으며, 바로 보고 고르게 걸으며 성에 들어가 걸식했다.
주 阿濕波誓 — 3분할표는 「혼합」이나 네 글자 모두 소리로 읽히므로 독음 「아습파서」로 적었다. 팔리형 Assaji(전거 대장). 阿濕(어두 뒤 자음군을 반영한 꼴로 보임)과 팔리 Assa- 사이의 계통 판정은 하지 않는다 — 전거에 범어 후보가 없다. 威儀詳序·端視平涉은 팔리에 없다. 이문: 詳＝庠【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:353.8
爾時，薩遮尼揵子，有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？
그때 살차 니건의 아들이 작은 볼일로 여러 마을로 가려고 성문으로 나오다가, 멀리서 아습파서 비구를 보고 곧 그가 있는 곳으로 가서 물었다. “사문 고따마는 여러 제자를 위해 어떻게 법을 설하는가?
주 薩遮=음역 「살차」(팔리 Saccaka). 尼揵子 처리는 0035a18.1과 같다. 瞿曇=확정 「고따마」. 팔리 353.10~353.13(다가가 인사를 나누고 한쪽에 섬)은 한역에 없다. 팔리 질문은 「어떻게 제자들을 이끄는가(vineti), 어떤 몫의 가르침이 많이 행해지는가」. 교감주(add): 揵 자리의 星號 주는 출처를 찾을 수 없어 衍文으로 의심된다(永樂北藏도 揵).
니까야 대응 일부 MN 35:353.9
니까야 대응 일부 MN 35:353.14
阿濕波誓言：「火種居士！世尊如是說法教諸弟子，令隨修學。
아습파서가 말했다. “불의 종족 거사여! 세존께서는 이와 같이 법을 설하여 여러 제자를 가르치시고, 따라 닦아 배우게 하신다.
주 火種居士 — 팔리 aggivessana(교감주). 火種은 3분할표 「의역」이라 뜻으로 「불의 종족」, 居士는 확정 술어 [구속] 「거사」(vessa 번안). 한 씨족 이름 aggi-vessana를 火(aggi)+種+居士(vessa)로 쪼개 옮긴 것으로 보이며, 居士 자리는 vessa를 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안이다. 이 처리는 경 전체(18회)에 통일한다. 비구가 재가자에게 하는 말이라 평서로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 35:353.15
言：『諸比丘！於色當觀無我，受、想、行、識當觀無我。
말씀하시기를, ‘비구들이여! 물질에 대해 내가 없다고 관찰하라. 느낌·인식·형성·의식에 대해서도 내가 없다고 관찰하라.
주 受 — 확정 술어 [정형구 행](vedanā)이라 낱말 확정역이 아니다. 오온 나열 자리라 문맥으로 「느낌」을 썼다(受는 동사 「받다」·upādāna 자리와 갈린다). 色·想·行·識은 확정역이 없어 「물질·인식·형성·의식」으로 옮겼다. 當觀은 명령 어미가 진다. 팔리 353.16(다섯 무더기가 무상함)은 한역에 없다 — 한역은 無我만 둔다. 無我=「내가 없다」, 뒤의 非我=「내가 아니다」로 갈라 옮긴다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:353.16
니까야 대응 일부 MN 35:353.17
此五受陰勤方便觀，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。』」
이 다섯 가지 취하는 무더기를 부지런히 힘써, 병과 같고 종기와 같고 가시와 같고 죽임과 같으며, 무상하고 괴롭고 비었고 내가 아니라고 관찰하라.’”
주 受陰 — 3분할표 「의역」(Upādānakkhandha)이고, 확정 술어 [정형구 행]은 「취착 무더기」를 쓴다. 여기 受는 vedanā가 아니라 upādāna 자리라 「취하는」으로 옮겼다; 陰=무더기. 낱말 확정역이 없어 후보(취하는/받는/취착)가 갈린다. 勤方便=부지런히 힘씀. 如殺=「죽임과 같고」. 팔리는 같은 자리에서 sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā를 댄다 — 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:353.18
薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說。
살차 니건의 아들은 이 말을 듣고 마음이 기쁘지 않아 이렇게 말했다. “아습파서여! 그대는 틀림없이 잘못 들었다. 사문 고따마는 결코 이런 말을 하지 않는다.
주 팔리 Dussutaṃ vata …assumha(우리는 나쁜 것을 들었다 — 그런 주장을 하는 고따마를)는 「들은 내용이 나쁘다」이고, 한역은 「그대가 잘못 들었다」이다. 이문: 誤＝悞【三】.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:353.20
若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼難詰令止。」
사문 고따마가 이런 말을 한다면 그것은 삿된 견해이니, 내가 그에게 가서 따져 물어 그치게 하겠다.”
주 若…者則은 「-다면 …이니」에 흡수했다. 邪見=3분할표 「의역」 → 「삿된 견해」. 팔리는 「언젠가 만나 그 나쁜 견해에서 떼어 놓기를」 바라는 기원이다. 이문: 〔我〕－【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:353.21
爾時，薩遮尼犍子往詣聚落，諸離車等集會之處，語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進却迴轉，必隨我意。
그때 살차 니건의 아들은 마을로 가서 여러 이차가 모여 있는 곳에 이르러 여러 이차에게 말했다. “내가 오늘 사문 고따마의 첫째 제자로 이름이 아습파서인 이를 보고 잠깐 함께 논의했다. 그가 말한 대로라면, 나는 저 사문 고따마에게 가서 함께 논의하여, 나아가고 물러나고 돌고 구르기를 반드시 내 뜻대로 하게 하겠다.
주 離車=음역 「이차」(팔리 Licchavi; 전거 대장의 근대 범어 비정 Mleccha는 ⚠다른 부라 쓰지 않는다). 한자 흔들림: 여기서부터 尼犍子 — 앞의 尼揵子와 같은 한국어로 둔다. 이 경의 犍 자리 거의 모두에 犍＝揵【三】 이문, 子 결락【三】 이문이 붙는다(이하 따로 적지 않는다). 第一弟子 — 팔리 ñātaññatarena sāvakena(이름난 제자 가운데 하나). 進却迴轉 — 논쟁에서 상대를 이리저리 몰아붙이는 동작; 글자대로 옮겼다. 팔리 354.5의 숫양 비유(털을 잡고 끌어당김)는 한역 네 비유 어디에도 대응하지 않는다(→0035b13.1). 이문: 議＝義【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:354.1
니까야 대응 일부 MN 35:354.2
니까야 대응 일부 MN 35:354.3
니까야 대응 일부 MN 35:354.4
니까야 대응 일부 MN 35:354.5
「譬如士夫刈拔茇草，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢；我亦如是，與沙門瞿曇論議難詰，執其要領，進却迴轉，隨其所欲，去其邪說。
“비유하면 어떤 장부가 풀을 베고 뿌리째 뽑아 손으로 그 줄기를 쥐고 공중에서 털어 여러 어지러운 더러움을 없애는 것과 같이, 나도 이와 같이 사문 고따마와 논의하고 따져 물어 그 요점을 쥐고, 나아가고 물러나고 돌고 구르기를 하고자 하는 대로 하여 그의 삿된 말을 없애겠다.
주 拔茇 — 茇은 풀뿌리(慧琳 음의 0655b23 〔雜阿含經〕 「說文草根也」); 「뿌리째 뽑아」. 隨其所欲의 其가 누구의 바람인지 저본이 정하지 않는다 — 문맥상 화자(살차)의 바람으로 읽고 주어를 비웠다. 팔리에서 「털어 낸다」(odhuneyya niddhuneyya nipphoṭeyya)는 셋째 비유(354.7: 술꾼이 체를 귀로 잡고 턴다)에 있다 — 동작은 같고 대상·자리가 다르다. 팔리 첫째 비유(354.5 숫양)는 한역에 없다. 이문: 拔茇＝茇芟【三】, 議＝義【三】.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:354.7
니까야 대응 대응 없음 MN 35:354.5
「如沽酒家執其酒囊，壓取清醇，去其糟滓；我亦如是，詣沙門瞿曇論議難詰，進却迴轉，取其清真，去諸邪說。
“술 파는 집에서 술 자루를 쥐고 눌러 맑고 진한 것을 취하고 그 술지게미를 버리는 것과 같이, 나도 이와 같이 사문 고따마에게 가서 논의하고 따져 물어, 나아가고 물러나고 돌고 굴러, 그 맑고 참된 것을 취하고 여러 삿된 말을 버리겠다.
주 팔리 354.6은 술 빚는 일꾼(soṇḍikākammakāra)이 큰 술거르개(soṇḍikākiḷañja)를 깊은 물에 넣고 귀퉁이를 잡아 끄는 비유다 — 술집이라는 자리는 겹치나 동작(눌러 짜기 ↔ 물에 넣어 끌기)이 다르다. 이문: 沽＝酤【三】, 醇＝淳【三】; 議【CB】【麗-CB】, 義【大】.
니까야 대응 일부 MN 35:354.6
「如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議，進却迴轉，執其綱領，去諸穢說。
“돗자리 짜는 장인이 돗자리에 여러 더러운 것을 담았다가 시장에 팔려고 할 때 물로 씻어 윤을 내어 여러 냄새나는 더러움을 없애는 것과 같이, 나도 이와 같이 사문 고따마가 있는 곳에 가서 함께 논의하여, 나아가고 물러나고 돌고 굴러, 그 벼리를 쥐고 여러 더러운 말을 없애겠다.
주 팔리 354.6의 kiḷañja(거적·돗자리)를 물에 넣는 장면과 「돗자리를 물로 씻음」이 겹친다 — 팔리 한 좌표의 요소가 한역 둘째·셋째 비유에 나뉘어 선 것으로 보인다(판정 아님). 綱領=벼리(요점). 이문: 議＝義【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:354.6
「譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身體、四支、耳、鼻，周遍沐浴，去諸麁穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議難詰，進却迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。
“비유하면 왕가의 코끼리 길들이는 사람이 크게 취한 코끼리를 끌고 깊은 물속에 들어가 그 몸통과 네 다리와 귀와 코를 씻기고 두루 목욕시켜 여러 거친 더러움을 없애는 것과 같이, 나도 이와 같이 사문 고따마가 있는 곳에 가서 논의하고 따져 물어, 나아가고 물러나고 돌고 구르기를 뜻대로 자재하게 하여, 그 요점을 쥐고 여러 더러운 말을 없애겠다.
주 팔리 354.8은 예순 살 코끼리가 깊은 연못에 들어가 sāṇadhovika라는 놀이를 하는 비유 — 깊은 물·코끼리·씻김은 겹친다. 팔리 354.9(가자고 재촉)는 0035b26.1. 自在의 自는 단순 재귀라 흡수(「자재하게」). 이문: 麁＝塵【三】, 議＝義【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:354.8
中有離車作如是言：「若薩遮尼犍子能與沙門瞿曇共論議者，無有是處。」
그 가운데 어떤 이차는 이렇게 말했다. “살차 니건의 아들이 사문 고따마와 함께 논의할 수 있다는 것은 있을 수 없는 일이다.”
주 無有是處 = 그런 경우가 없다. 팔리 354.11은 「고따마가 살차를 논파할까, 살차가 고따마를 논파할까」라는 물음이다 — 한역은 단정. 이문: 犍＝揵【三】, 議＝義【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:354.10
니까야 대응 내용 다름 MN 35:354.11
復有說言：「薩遮尼犍子聰慧利根，能共論議。」
또 어떤 이는 말했다. “살차 니건의 아들은 총명하고 지혜로우며 근기가 날카로우니, 함께 논의할 수 있다.”
주 팔리 354.13은 반대편 이차들의 말 — 「살차가 무엇이기에 세존을 논파하겠는가, 세존께서 살차를 논파하실 것이다」. 한역의 두 무리는 살차가 「못한다/할 수 있다」로 갈리고, 팔리의 두 무리는 「누가 누구를 논파하는가」로 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 35:354.12
니까야 대응 내용 다름 MN 35:354.13
時有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所，為論議故。
그때 오백 명의 이차가 살차 니건의 아들과 함께 부처님 계신 곳으로 갔으니, 논의하기 위해서였다.
주 為論議故를 문미에 둔 어순을 살렸다. 팔리 354.1의 「오백 이차가 회당에 모여 있었다」와 354.14 「오백 이차에 둘러싸여 큰 숲으로」가 한역에서는 이 자리 하나로 선다. 이문: 〔子〕－【三】, 議＝義【明】.
니까야 대응 일부 MN 35:354.14
爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住。
그때 세존께서는 큰 숲 속 한 나무 아래 앉아 하늘의 머묾에 머물고 계셨다.
주 大林=3분할표 「의역」(Mahāvana) → 「큰 숲」. 天住 — 사전 天住 ③ sa801 「聖住、天住、梵住」; 三住·四住의 하나(⑥). 팔리는 이 정보를 비구들의 대답(355.6)에서 divāvihāraṃ nisinno(낮 동안의 머묾에 앉음)로 준다 — 한역 「하늘(天)의 머묾」과 팔리 「낮(divā)의 머묾」이 같은 자리에서 다르다. 어느 쪽이 원형인지 판정하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:355.6
時，有眾多比丘出房外林中經行，遙見薩遮尼犍子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」
그때 많은 비구들이 방 밖 숲 속에서 경행하고 있었는데, 살차 니건의 아들이 오는 것을 멀리서 보았다. 그는 차츰 비구들이 있는 곳으로 와서 비구들에게 물었다. “사문 고따마는 어디에 머물고 있는가?”
주 遙見의 주어는 비구들, 漸漸詣의 주어는 살차 — 저본이 주어를 바꾼다. 팔리 abbhokāse(노천에서) ↔ 한역 房外林中. 팔리 355.5(그분을 뵙고 싶다)는 한역에 없다. 이문: 犍＝揵【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:355.1
니까야 대응 일부 MN 35:355.2
니까야 대응 일부 MN 35:355.3
니까야 대응 일부 MN 35:355.4
니까야 대응 대응 없음 MN 35:355.5
比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住。」
비구들이 대답했다. “큰 숲 속 한 나무 아래에 의지해 하늘의 머묾에 머물고 계신다.”
주 天住 ↔ divāvihāra — 0035c02.1과 같은 갈림. 팔리는 호격 aggivessana를 둔다; 한역은 호격이 없다. 비구가 재가자에게 하는 말이라 평서, 세존 높임은 「-시-」로.
니까야 대응 일부 MN 35:355.6
薩遮尼犍子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。
살차 니건의 아들은 곧 부처님 계신 곳으로 가서 공경히 문안하고 한쪽에 앉았다.
諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。
여러 이차 장자들도 부처님 계신 곳으로 가서, 어떤 이는 공경하고 어떤 이는 합장하고 문안하였으며, 문안하고 나서 한쪽에 머물렀다.
주 長者=확정 [구속] 「장자」. 離車長者 — 팔리는 licchavī만 쓴다; 長者가 gahapati인지 「연장자·유력자」인지 문맥이 정하지 않는다. 有…者, 有…者는 「어떤 이는 …, 어떤 이는 …」. 팔리는 다섯 무리(절함·인사·합장·이름 밝힘·침묵)를 두고 모두 앉았다(nisīdiṃsu); 한역은 둘이고 住(머물렀다).
니까야 대응 일부 MN 35:355.10
니까야 대응 일부 MN 35:355.11
時，薩遮尼犍子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子——教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我，此五受陰勤方便觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。
그때 살차 니건의 아들이 부처님께 아뢰었다. “제가 듣기로 고따마께서는 이와 같이 법을 설하시고 이와 같이 여러 제자를 가르치신다고 합니다. 곧 여러 제자에게 물질에 대해 내가 없다고 관찰하고, 느낌·인식·형성·의식에 대해 내가 없다고 관찰하며, 이 다섯 가지 취하는 무더기를 부지런히 힘써 병과 같고 종기와 같고 가시와 같고 죽임과 같으며 무상하고 괴롭고 비었고 내가 아니라고 관찰하라고 가르치신다고 합니다.
주 팔리에서 살차는 「어떻게 제자를 이끄는가」를 묻고(356.4) 세존께서 답하신다(356.5~356.8). 한역에서는 살차가 들은 내용을 먼저 늘어놓고 사실인지 묻는다 — 같은 가르침이 다른 화자의 입에 선다. 受·受陰 처리는 0035b02.1·0035b04.1과 같다. 觀察 — 3분할표가 「의역 Ādesana-vidhā」를 대나 전거 대장에 ⚠다른 부(DA) 표시가 있고 이 자리의 뜻(살펴봄)과 맞지 않는다; 「관찰」로 옮겼다. 살차가 세존께 하는 말은 존댓말로 통일. 이문: 我＋（耶）【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:356.1
니까야 대응 내용 다름 MN 35:356.4
——為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？
이것은 고따마께 이와 같은 가르침이 있는 것입니까, 아니면 전하는 자가 고따마를 헐뜯는 것입니까?
주 為是…為是…耶 = 선택 의문. 이 좌표부터 0035c17.1까지의 「말씀대로 말했는가·법대로 말했는가·법과 법에 따르는 법으로 말했는가·논파당할 일은 없는가」 정형 질문은 mn35에 없다. 이문: 耶＝也【三】 — 也면 평서 종결이 되어 의문이 약해진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:356.4
法次法說耶？
법과 법에 따르는 법으로 말한 것입니까?
주 法次法 — 「법과, 법에 버금가는(따르는) 법」으로 끊었다. 「법의 차례대로의 법」으로도 끊길 수 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:356.4
無有異忍來相難詰，令墮負處耶？」
다른 견해를 받아들인 자가 와서 따져 물어 지는 자리에 떨어지게 하는 일은 없습니까?”
주 異忍 — 忍을 「받아들임(견해의 수용)」으로 읽어 「다른 견해를 받아들인 자」. 이문 忍＝人【元】【明】이면 「다른 사람이 와서」가 된다. 墮負處 = 논쟁에서 진 자리에 떨어짐(사전 墮負 ⑥).
니까야 대응 대응 없음 MN 35:356.4
佛告薩遮尼犍子：「如汝所聞，彼如說說、如法說、法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。
부처님께서 살차 니건의 아들에게 말씀하셨다. “그대가 들은 대로, 그들은 말한 대로 말했고 법대로 말했으며 법과 법에 따르는 법으로 말했으니, 헐뜯은 것이 아니고, 따져 물어 지는 자리에 떨어지게 하는 일도 없다.
주 팔리는 「나는 이와 같이 제자를 이끈다」로 곧바로 가르침을 되풀이한다. 한역은 전한 이의 말이 정확함을 먼저 확인한다. 佛=확정 「부처님」. 이문: 犍＝揵【三】, 〔子〕－【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:356.5
我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子，令隨順法教，令觀色無我。
나는 실로 여러 제자를 위해 이와 같이 법을 설하고, 나는 실로 늘 여러 제자를 가르쳐 법의 가르침을 따르게 하고, 물질에 내가 없다고 관찰하게 한다.
주 팔리 356.6(오온 무상)은 한역에 없다 — 0035b02.1과 같은 갈림.
니까야 대응 일부 MN 35:356.5
니까야 대응 대응 없음 MN 35:356.6
니까야 대응 일부 MN 35:356.7
受、想、行、識無我，觀此五受陰如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」
느낌·인식·형성·의식에 내가 없음을, 그리고 이 다섯 가지 취하는 무더기를 병과 같고 종기와 같고 가시와 같고 죽임과 같으며 무상하고 괴롭고 비었고 내가 아니라고 관찰하게 한다.”
주 이 좌표에는 동사가 둘째 구의 觀뿐이다. 앞 좌표의 令觀이 受·想·行·識無我까지 걸치는 것으로 읽었다 — 「그리고」는 두 목적어를 잇는 자리를 보인 것이다. 受 처리는 0035b02.1과 같다. 팔리 356.8 sabbe saṅkhārā aniccā…는 0035b04.1과 같은 엇갈림.
니까야 대응 일부 MN 35:356.7
니까야 대응 내용 다름 MN 35:356.8
薩遮尼犍子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」
살차 니건의 아들이 부처님께 아뢰었다. “고따마여! 제가 이제 비유를 말하겠습니다.”
주 當은 미래·의지 어미가 진다. 이문: 犍＝揵【三】.
니까야 대응 같음 MN 35:356.10
佛告薩遮尼犍子：「宜知是時。」
부처님께서 살차 니건의 아들에게 말씀하셨다. “지금이 그 때임을 알라.”
주 宜知是時 — 「(말할) 때임을 알라」, 곧 허락. 팔리 Paṭibhātu taṃ(떠오르는 대로 말하라).
니까야 대응 일부 MN 35:356.11
「譬如世間一切所作皆依於地。
“비유하면 세상의 모든 하는 일이 다 땅에 의지하는 것과 같습니다.
주 世間=3분할표 「의역」 → 「세상」. 팔리는 씨앗·초목 비유(356.12)를 먼저, 힘써 하는 일 비유(356.14)를 뒤에 둔다; 한역은 순서가 바뀌었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:356.14
如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。
이와 같이 물질은 나인 사람이니 선과 악이 그로부터 생기고, 느낌·인식·형성·의식은 나인 사람이니 선과 악이 그로부터 생깁니다.
주 我人 — 이 경에만 9회 나온다(사전 我人 ①③). 「나(我)이며 사람(人)」인지 「나라는 사람」인지 저본만으로 정해지지 않는다; 「나인 사람」으로 두고 경 전체에 통일한다. 팔리 rūpattāyaṃ purisapuggalo(물질을 자기로 삼는 이 사람)가 대응 자리다. 善惡從生 ↔ puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati. 受 처리는 0035b02.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 35:356.16
又復譬如人界、神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長；如是色是我人，受、想、行、識是我人。」
또 비유하면 사람의 세계, 신의 세계, 약초, 나무가 모두 땅에 의지하여 자라날 수 있는 것과 같이, 이와 같이 물질은 나인 사람이며 느낌·인식·형성·의식은 나인 사람입니다.”
주 이문 界＝眾【三】이면 「사람의 무리, 신의 무리」가 된다. 팔리 bījagāmabhūtagāmā(씨앗류·초목류)에는 사람·신이 없다. 得은 「-ㄹ 수 있다」로 옮겼다. 我人 처리는 0035c26.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:356.12
니까야 대응 일부 MN 35:356.13
니까야 대응 일부 MN 35:356.16
佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？」
부처님께서 불의 종족 거사에게 말씀하셨다. “그대는 물질이 나인 사람이고 느낌·인식·형성·의식이 나인 사람이라고 말하는가?”
주 팔리 rūpaṃ me attā(물질은 나의 자기 자신이다). 我人·受·火種居士 처리는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 35:356.17
니까야 대응 일부 MN 35:356.18
答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想、行、識是我人。
대답했다. “그렇습니다, 고따마여! 물질은 나인 사람이고 느낌·인식·형성·의식은 나인 사람입니다.
佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為？」
부처님께서 불의 종족 거사에게 말씀하셨다. “우선 그대 논의의 근본을 세워라. 대중을 끌어들여서 무엇에 쓰겠느냐?”
주 用…為 = 「…해서 무엇 하겠는가」(반문). 팔리: 대중이 그대에게 무엇을 해 주겠느냐, 그대 자신의 주장을 펴라.
니까야 대응 일부 MN 35:356.21
니까야 대응 일부 MN 35:356.22
薩遮尼犍子白佛言：「色實是我人。」
살차 니건의 아들이 부처님께 아뢰었다. “물질은 실로 나인 사람입니다.”
주 팔리는 다섯 무더기를 모두 되풀이하고, 한역은 물질만 말한다. 이문: 犍＝揵【三】, 〔子〕－【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:356.23
니까야 대응 일부 MN 35:356.24
佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。
부처님께서 불의 종족 거사에게 말씀하셨다. “내가 이제 그대에게 묻겠으니, 뜻대로 내게 대답하라.
주 사전 隨意 ③ 「我今問汝，隨意答我」 잡아함 정형(22회).
니까야 대응 일부 MN 35:357.1
譬如國王，於自國土有罪過者，若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足；若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」
비유하면 국왕이 자기 나라 안에서 죄와 허물이 있는 자를 죽이기도 하고 묶기도 하고 내쫓기도 하고 채찍질하기도 하고 손발을 끊기도 하며, 공이 있는 자에게는 코끼리와 말, 수레, 성읍, 재물과 보배를 내려 주기도 하는데, 모두 그렇게 할 수 있느냐?”
주 若…若…는 「-기도 하고」로 옮겼다. 自國土의 自는 「자기」로 흡수. 팔리는 죽임·몰수(jāpeti)·추방 셋과 빠세나디 왕·아자따삿뚜 왕의 실례를 들고, 상을 주는 쪽은 없다. 한역은 묶음·채찍·손발 끊음과 상 내림을 더한다. 有罪過者의 有는 소유 서술.
니까야 대응 일부 MN 35:357.2
니까야 대응 일부 MN 35:357.3
佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不？」
부처님께서 불의 종족 거사에게 말씀하셨다. “주인 된 자는 누구나 다 자재할 수 있느냐?”
주 凡是主者 — 凡을 「누구나」로 흡수했다(회피어 「무릇」을 쓰지 않음). 이문 凡＝兄【宋】【元】은 뜻이 서지 않는다. 팔리 357.6~357.11은 살차가 「왓지·말라 같은 공화 집단도 제 영토에서 그런 권세가 있다」고 덧붙이는 대목이다; 한역은 세존의 일반화 질문으로 선다.
니까야 대응 일부 MN 35:357.6
니까야 대응 일부 MN 35:357.11
佛告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」
부처님께서 불의 종족 거사에게 말씀하셨다. “그대는 물질이 나이고 느낌·인식·형성·의식이 곧 나라고 말하니, 뜻대로 자재하여 그것을 이와 같게 하고 이와 같지 않게 할 수 있느냐?”
주 여기서는 我人이 아니라 我 — 한역이 스스로 바꾼 자리라 「나」로 옮겼다. 受 처리는 0035b02.1과 같다. 得은 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 일부 MN 35:357.12
니까야 대응 일부 MN 35:357.13
니까야 대응 같음 MN 35:357.14
佛告火種居士：「速說！速說！何故默然？」
부처님께서 불의 종족 거사에게 말씀하셨다. “빨리 말하라! 빨리 말하라! 어째서 잠자코 있느냐?”
주 팔리는 같은 질문을 두 번 하고(357.16~357.19) 세 번째에 「대답하라, 지금은 침묵할 때가 아니다」라고 한다. 한역은 재촉을 먼저 두고 「두세 번」을 다음 좌표에서 요약한다.
니까야 대응 일부 MN 35:357.21
니까야 대응 일부 MN 35:357.22
如是再三，薩遮尼犍子猶故默然。
이와 같이 두 번 세 번 하였으나, 살차 니건의 아들은 여전히 잠자코 있었다.
주 팔리 357.23(세 번 물어도 답하지 않으면 머리가 일곱 조각 난다는 세존의 말)은 한역에서 금강역사의 말(0036a17.1)로 옮겨 서 있다. 이문: 犍＝揵【三】, 〔子〕－【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:357.16
니까야 대응 일부 MN 35:357.20
時，有金剛力士鬼神持金剛杵，猛火熾然，在虛空中臨薩遮尼犍子頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？
그때 금강역사 귀신이 금강저를 들고 사나운 불길이 활활 타는 채로 허공 가운데서 살차 니건의 아들 머리 위에 다가와 이렇게 말했다. “세존께서 두 번 세 번 물으시는데, 너는 어째서 대답하지 않느냐?
주 金剛力士 — 정착어 「금강역사」로 적는다; 뜻은 「금강저를 든 힘센 이」(사전 金剛力士 ⑥ 丁福保: 執金剛杵護持佛法之天神). 팔리 vajirapāṇi yakkho(금강저를 손에 든 야차). 이문: 力士【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】, 力【大】 — 大正 원판은 「金剛力鬼神」. 팔리에서 이 장면의 말은 야차의 속생각(357.25)이다; 한역은 소리 내어 말한다. 有는 등장 서술이라 주어화했다.
니까야 대응 일부 MN 35:357.24
我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分。」
내가 금강저로 네 머리를 부수어 일곱 조각이 나게 하겠다.”
주 當은 의지 어미가 진다. 사전 金剛杵 ③ sa638 「以此金剛杵，破汝頭七分」.
니까야 대응 일부 MN 35:357.25
佛神力故，唯令薩遮尼犍子見金剛神，餘眾不見。
부처님의 신통한 힘 때문에, 오직 살차 니건의 아들만 금강신을 보게 하고 나머지 대중은 보지 못했다.
주 팔리는 「세존과 살차가 본다」 — 한역은 「살차만 보고 나머지 대중은 보지 못한다」(부처님의 힘에 의함). 金剛力士가 이 좌표에서 金剛神으로 바뀐다 — 같은 존재를 다르게 부른다. 神力은 「신통한 힘」(神足과 다른 낱말). 이문: 犍＝揵【三】, 〔子〕－【三】.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:357.26
薩遮尼犍子得大恐怖，白佛言：「不爾。
살차 니건의 아들은 크게 두려워하며 부처님께 아뢰었다. “그렇지 않습니다.
주 得大恐怖 — 得은 「(두려움에) 빠지다」로 흡수. 팔리 357.28은 「물으십시오, 대답하겠습니다」이고, 「아닙니다」(No hidaṃ)는 질문을 다시 받은 뒤(358.4)에 나온다. 한역은 곧바로 부정한다. 이문: 犍＝揵【三】, 〔子〕－【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:357.27
니까야 대응 순서 다름 MN 35:358.4
佛告薩遮尼犍子：「徐徐思惟，然後解說。
부처님께서 살차 니건의 아들에게 말씀하셨다. “천천히 생각한 뒤에 풀어 말하라.
주 思惟 — 3분할표 「의역 Bhāvana」(⚠다른 부 MA)는 이 자리 뜻과 맞지 않는다; 「생각하다」로 옮겼다. 팔리 358.8~358.35(느낌·인식·형성·의식에 대한 같은 문답 네 차례, 접히지 않은 전문)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 35:358.5
니까야 대응 일부 MN 35:358.6
汝先於眾中說色是我，受、想、行、識是我，而今言不？
그대는 앞서 대중 가운데서 물질이 나이고 느낌·인식·형성·의식이 나라고 말해 놓고, 지금은 아니라고 말하느냐?
주 而는 역접으로 흡수. 受 처리는 0035b02.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 35:358.7
汝先常說言：『色是我，受、想、行、識是我。』
그대는 앞서 늘 ‘물질이 나이고, 느낌·인식·형성·의식이 나다.’라고 말했다.
주 살차의 앞선 주장을 다시 인용한다; 팔리는 이 자리에서 되풀이하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:356.20
火種居士！我今問汝，色為常耶？
불의 종족 거사여! 내가 이제 그대에게 묻는다. 물질은 항상한가?
주 為常耶 / 為無常耶 — 為…耶 선택 의문이 두 좌표로 나뉘었다.
니까야 대응 일부 MN 35:358.36
復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
다시 물으셨다. “무상하고 괴로운 것은 변하고 바뀌는 법이니, 많이 들은 거룩한 제자가 그 가운데서 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 보겠느냐?”
주 寧…不 = 「…하겠느냐」. 我·異我·相在 — 잡아함 정형(사전 相 ③ sa1017 「色即是我、異我、相在不」). 팔리는 etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā(내 것·나·나의 자기 자신)라는 다른 셋을 댄다. 多聞聖弟子는 팔리 이 자리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 35:358.40
니까야 대응 내용 다름 MN 35:358.41
受、想、行、識亦如是說。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같이 말했다.
주 亦如是說 — 생략표지 목록에는 없으나 한역이 나머지 네 무더기 문답을 스스로 접은 자리다; 펴지 않고 접힌 대로 두었다. 팔리 358.43은 …pe…로 접혀 있어 unaligned, 358.44~358.49(의식 문답)는 전문.
니까야 대응 미정렬 MN 35:358.43
니까야 대응 일부 MN 35:358.44
니까야 대응 일부 MN 35:358.45
니까야 대응 일부 MN 35:358.46
니까야 대응 일부 MN 35:358.47
니까야 대응 일부 MN 35:358.48
니까야 대응 일부 MN 35:358.49
佛告火種居士：「汝好思而後說。」
부처님께서 불의 종족 거사에게 말씀하셨다. “그대는 잘 생각한 뒤에 말하라.”
주 팔리 Manasi karohi … byākarohi는 무더기마다 앞에 반복된다; 한역은 여기에 한 번 둔다.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:358.5
復問火種居士：「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂、悲、惱、苦不？」
다시 불의 종족 거사에게 물으셨다. “물질에 대해 탐욕을 떠나지 못하고, 욕망을 떠나지 못하고, 생각을 떠나지 못하고, 애착을 떠나지 못하고, 갈증을 떠나지 못했다면, 그 물질이 변하거나 달라질 때 근심·슬픔·번민·괴로움이 생기겠느냐?”
주 이 문답(0036b01.1~0036b07.1)은 mn35에 없다. 若…若…는 「-거나」. 當은 추측·미래 어미. 이문: 惱苦＝苦惱【三】 — 순서만 다르다. 念은 「생각」으로 옮겼다(정형구 맥락 미확정).
니까야 대응 대응 없음 MN 35:358.50
復問：「火種居士！於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂、悲、惱、苦耶？」
다시 물으셨다. “불의 종족 거사여! 물질에 대해 탐욕을 떠나고, 욕망을 떠나고, 생각을 떠나고, 애착을 떠나고, 갈증을 떠났다면, 그 물질이 변하거나 달라져도 근심·슬픔·번민·괴로움이 생기지 않겠느냐?”
주 則은 귀결 어미에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:358.50
「火種居士！譬如士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷不捨，當得樂不？」
“불의 종족 거사여! 비유하면 어떤 장부가 몸이 온갖 괴로움에 얽혀 늘 괴로움과 함께하면서 그 괴로움을 끊지도 버리지도 않는다면, 즐거움을 얻겠느냐?”
주 嬰 — 慧琳 음의 身嬰 0321c14 「嬰縶也…遭也」; 「얽혀」. 팔리 358.50은 「괴로움에 달라붙어 그것을 나라고 보는 자가 괴로움을 두루 알거나 없앨 수 있는가」 — 「괴로움을 붙든 채로는 벗어나지 못한다」는 뼈대는 겹치나 묻는 것(즐거움을 얻음 ↔ 괴로움을 두루 앎)이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 35:358.50
「如是，火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。
“이와 같이, 불의 종족 거사여! 몸이 온갖 괴로움에 얽혀 늘 괴로움과 함께하면서 그 괴로움을 끊지도 버리지도 않으면 즐거움을 얻지 못한다.
주 팔리는 「그대가 바로 그렇게 괴로움을 붙들고 있지 않은가」라고 묻고 살차가 시인한다(358.55~358.56). 한역은 세존의 결론으로 닫고 살차의 시인이 없다. 也는 평서 종결.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:358.53
니까야 대응 내용 다름 MN 35:358.54
니까야 대응 대응 없음 MN 35:358.55
니까야 대응 대응 없음 MN 35:358.56
火種居士！譬如士夫持斧入山，求堅實材。
불의 종족 거사여! 비유하면 어떤 장부가 도끼를 들고 산에 들어가 단단하고 알찬 재목을 구하는 것과 같다.
주 팔리는 숲(vana), 한역은 산.
니까야 대응 일부 MN 35:359.1
見芭蕉樹洪大𦟛直，即斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都無堅實。
크고 곧은 파초나무를 보고 곧 그 뿌리와 잎을 자르고 그 껍질을 벗겨 끝까지 다하는 데에 이르렀으나, 단단하고 알찬 것은 전혀 없었다.
주 芭蕉=3분할표 「의역」(Kadalī) → 「파초」. 𦟛 — 결자/이체자로 뜻이 확정되지 않는다; 洪大𦟛直을 「크고 곧은」으로 묶어 읽었다. 乃至窮盡 — 乃至는 생략 표지 목록 항목이다; 껍질을 벗기는 반복 동작을 「끝까지 다하는 데에 이르렀으나」로 접힌 대로 두었다. 팔리는 「뿌리를 자르고 꼭대기를 자르고 잎집을 벗긴다…심재는커녕 백목질도 없다」.
니까야 대응 일부 MN 35:359.2
니까야 대응 일부 MN 35:359.3
니까야 대응 일부 MN 35:359.4
火種居士！汝亦如是，自立論端。
불의 종족 거사여! 그대도 이와 같이 스스로 논의의 실마리를 세웠다.
주 自立論端의 自 — 「남(세존)이 세운 것이 아니라 그대 자신이 세운」이라는 대조가 실려 있어(팔리 sakasmiṃ vāde) 「스스로」를 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 35:359.5
我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也，而於此眾中敢有所說。
내가 이제 참된 뜻을 잘 찾아보니 단단하고 알찬 것이 전혀 없어 파초나무와 같은데도, 이 대중 가운데서 감히 말을 했다.
주 敢有所說 — 「말한 바가 있었다」(훈독투) 대신 「감히 말을 했다」. 팔리 ritto tuccho aparaddho(비고 텅 비고 실패했다).
니까야 대응 일부 MN 35:359.5
我不見沙門、婆羅門中，所知、所見能與如來、應、等正覺所知、所見共論議，不摧伏者。
나는 사문과 바라문 가운데, 자기가 아는 것과 보는 것으로 여래·응공·바르게 깨달으신 분이 아는 것과 보는 것과 함께 논의할 수 있으면서 꺾여 굴복하지 않는 자를 보지 못한다.
주 화자: 앞뒤 좌표(0036b14.2 「내가 이제」, 0036b18.1 「그런데도 그대는 스스로 말하기를」)로 보아 세존 자신의 말로 읽었다. 팔리 359.7 nāhaṃ taṃ passāmi samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā…는 세존이 인용하는 살차의 호언이다 — 같은 「나는 …를 보지 못한다」 구문이 한역에서는 세존의 주장으로 선다(화자 바뀜, 판정 아님). 應 — 배선 앵커는 당위 허사로 표시했으나 저본에서는 여래 호칭의 하나다; 확정 술어가 없어(應供은 자동 기각 목록) 정착형 「응공」으로 두었고 뜻은 「공양받아 마땅한 이」(사전 應 ⑥). 等正覺=확정 [구속] 「바르게 깨달으신 분」. 이문: 議＝義【三】.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:359.7
而便自說：『我論議風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津腋汗，毛孔水流。』
그런데도 그대는 스스로 말하기를, ‘내 논의의 바람은 풀을 눕히고 나무를 꺾으며 쇠와 돌을 부술 수 있고 용과 코끼리를 길들여 굴복시키며, 반드시 그들의 이마가 젖고 겨드랑이에 땀이 나고 털구멍에서 물이 흐르게 할 수 있다.’라고 했다.
주 自說의 自 — 앞 좌표 세존의 말과 대조되는 「그대 자신의」 말이라 「스스로」를 세웠다. 주어 「그대」는 저본에 없으나 自가 가리키는 자리를 밝힌 것이다. 要=「반드시」. 0035a21.1의 호언과 글자가 조금 다르다(津腋下汗 ↔ 津腋汗, 流水 ↔ 水流) — 통일하지 않았다. 이문: 議＝義【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:359.7
니까야 대응 내용 다름 MN 35:359.8
니까야 대응 일부 MN 35:359.9
汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取，而不能動如來一毛。」
그대는 이제 자기 뜻을 논하면서도 스스로 세우지 못하니, 앞서 자랑하며 저들을 굴복시킬 수 있다던 그 모습을 이제 다 스스로 뒤집어쓰고서, 여래의 털 하나도 움직이지 못했다.”
주 先所誇說能伏彼相，今盡自取 — 相을 「(이마가 젖고 땀이 나는) 모습」으로, 取를 「제가 받음」으로 읽었다; 팔리 359.10(그대 이마에서 땀방울이 떨어져 웃옷을 지나 땅에 떨어졌다)과 맞물리는 읽기지만 저본 글자만으로는 확정되지 않는다. 팔리 359.11(내 몸에는 땀이 없다) ↔ 한역 「여래의 털 하나도 움직이지 못했다」. 自論의 自는 흡수, 不自立·自取의 自는 「저들」과의 대조가 있어 세웠다. 而…而는 역접으로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:359.10
니까야 대응 내용 다름 MN 35:359.11
爾時，世尊於大眾中，被欝多羅僧，現胸而示：「汝等試看，能動如來一毛以不？」
그때 세존께서 대중 가운데서 울다라승을 걸치신 채 가슴을 드러내 보이셨다. “너희는 시험 삼아 보라. 여래의 털 하나라도 움직일 수 있었느냐?”
주 欝多羅僧=음역 「울다라승」; 뜻은 慧琳 음의 0700b07 「此譯云上著衣也」(웃옷). 팔리형 uttarāsaṅga(전거 대장 팔리 후보는 Uṭṭharāsaṅga로 적혀 있다). 이문 被＝披【三】 — 披면 「울다라승을 헤치고」가 되어 가슴을 드러내는 동작과 더 맞는다. 저본 被대로 「걸치신 채」. 팔리: 황금빛 몸을 드러냈다(vivari). 「말씀하셨다」는 저본에 없어 넣지 않았다. 以不 = 여부 의문.
니까야 대응 일부 MN 35:359.12
爾時，眾中有一離車，名突目佉，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我說譬。」
그때 대중 가운데 이름이 돌목거인 한 이차가 자리에서 일어나 옷을 가다듬고 합장하고 부처님께 아뢰었다. “세존이시여! 제가 비유를 말하도록 허락해 주십시오.”
주 突目佉 — 3분할표는 「의역」으로 분류했으나 突·目·佉가 팔리 Dummukha의 음절(du·mu·kha)을 차례로 받는다; 독음 「돌목거」로 적었다. 目에 mukha(얼굴)의 뜻이 겹쳤을 가능성은 남긴다(音義合璧 여부 미판정). 佉는 慧琳 음의 目佉 0828b17 「羌迦反」. 팔리는 licchaviputto(이차의 아들). 聽 = 허락.
니까야 대응 일부 MN 35:360.1
니까야 대응 일부 MN 35:360.2
突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛，於大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼犍子亦復如是。
돌목거가 부처님께 아뢰었다. “세존이시여! 비유하면 어떤 사람이 말과 휘를 들고 큰 곡식 더미에서 두세 휘를 퍼내는 것과 같이, 지금 이 살차 니건의 아들도 이와 같습니다.
주 이 비유(되질)와 다음 장자 비유는 팔리에 없다. 斗斛 = 말과 휘(되의 단위). 亦復如是 — 亦은 「~도」로 흡수. 이문: 犍＝揵【三】.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:360.4
世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家，薩遮尼犍子亦復如是。
세존이시여! 비유하면 큰 부자로 재물이 많은 장자가 갑자기 죄와 허물을 지어 모든 재물이 다 왕가로 들어가는 것과 같이, 살차 니건의 아들도 이와 같습니다.
주 長者=확정 [구속] 「장자」. 有罪過 — 「죄와 허물이 생겨」를 「지어」로 옮겼다. 이문: 犍 자리 【大】 遮, 【三】 揵(교감주 cf: K18n0650, T02n0099_p0035b09) — 大正 원판은 「薩遮尼遮子」.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:360.4
「譬如城邑聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還復入於大水。
“비유하면 성읍이나 마을 가에 큰물이 있는데, 남녀노소가 모두 물에 들어가 놀다가 물속의 게를 잡아 그 다리를 끊어 뭍에 두면, 다리가 없기 때문에 다시 큰물로 돌아 들어갈 수 없는 것과 같습니다.
주 有大水의 有는 존재 서술. 팔리: 연못(pokkharaṇī), 남녀 아이들(kumārakā vā kumārikā vā), 막대·사금파리로 다리를 부숨.
니까야 대응 일부 MN 35:360.4
니까야 대응 일부 MN 35:360.5
니까야 대응 일부 MN 35:360.6
니까야 대응 일부 MN 35:360.7
니까야 대응 일부 MN 35:360.8
니까야 대응 일부 MN 35:360.9
諸有才辯悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來命敵論議。」
그가 가진 모든 재주와 변론은 다 여래에게 끊겼으니, 끝내 다시는 감히 거듭 여래께 나아가 맞서 논의하자고 청하지 못할 것입니다.”
주 諸有 = 「가진 모든」. 命敵論議 = 맞수로 불러 논의함. 팔리 visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni(뒤틀림·꿈틀거림)이 모두 끊겼다. 이문: 議＝義【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:360.10
니까야 대응 일부 MN 35:360.11
爾時，薩遮尼犍子忿怒熾盛，罵唾突目佉離車言：「汝麁疏物！不審諦何為其鳴？
그때 살차 니건의 아들은 분노가 치솟아 이차 돌목거를 꾸짖고 침을 뱉으며 말했다. “이 거칠고 엉성한 놈아! 자세히 살피지도 않고 어째서 떠들어 대느냐?
주 이문 唾＝呵【三】이면 「꾸짖고 호통치며」. 其鳴 — 「울어 대다」를 「떠들어 대다」로. 팔리는 「잠깐, 둠무카여, 우리는 그대와 말하지 않는다」로 훨씬 온건하다. 이문: 犍＝揵【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:360.12
니까야 대응 일부 MN 35:360.13
吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？」
나는 내가 직접 사문 고따마와 논하는데, 네 일과 무슨 상관이냐?”
주 自 — 「너」(汝)와 대조되는 자리라 「직접」으로 세웠다. 팔리 idha mayaṃ bhotā gotamena saddhiṃ mantema.
니까야 대응 일부 MN 35:360.13
薩遮尼犍子呵罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。」
살차 니건의 아들은 돌목거를 꾸짖고 나서 다시 부처님께 아뢰었다. “저 범속한 무리의 비천한 말은 내버려 두십시오. 제가 이제 따로 여쭐 것이 있습니다.”
주 팔리 361.1~361.2는 「우리와 다른 사문·바라문들의 말은 그만두라, 헛소리 같다」 — 한역은 대상을 돌목거 같은 범속한 무리로 좁힌다. 有所問의 有는 소유 서술. 이문: 佛＝復【明】(「다시 다시 아뢰었다」가 되어 뜻이 서지 않는다), 犍＝揵【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:361.1
니까야 대응 일부 MN 35:361.2
佛告薩遮尼犍子：「恣汝所問，當隨問答。」
부처님께서 살차 니건의 아들에게 말씀하셨다. “그대가 묻고 싶은 대로 마음껏 물어라. 묻는 대로 대답하겠다.”
주 恣 — 慧琳 음의 恣汝 0381c19 「放縱也」. 팔리에는 이 허락이 없다(356.3에 비슷한 Puccha가 앞서 한 번 있다). 이문: 犍＝揵【三】.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:361.2
「云何？
“어떻습니까?
주 云何 — CBETA 구두가 따로 끊었으나, 의문사로서 다음 좌표 전체(어떻게 법을 설하여 의혹을 떠나게 하는가)를 다스리는 것으로 읽힌다. 좌표를 바꾸지 않고 끊긴 대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 35:361.3
瞿曇！為弟子說法，令離疑惑？」
고따마여! 제자들을 위해 법을 설하여 의혹을 떠나게 하십니까?”
주 팔리는 「어느 정도에서 제자가 가르침을 행하고 … 의혹을 건너고(tiṇṇavicikiccho) … 스승의 가르침에 머무는가」 — 한역은 「의혹을 떠남」 하나만 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 35:361.3
佛告火種居士：「我為諸弟子說諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實觀察非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。
부처님께서 불의 종족 거사에게 말씀하셨다. “나는 여러 제자를 위해, 있는 모든 물질은 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 좋은 것이든 추한 것이든, 먼 것이든 가까운 것이든, 그 모두를 나가 아니고 나와 다른 것도 아니며 서로 안에 있지도 않다고 사실대로 관찰하라고 설한다. 느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 若…若…는 「-든」. 非我·非異我·不相在 — 0036a27.1의 我·異我·相在를 부정한 짝. 팔리는 netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā. 好·醜 ↔ 팔리 hīnaṃ vā paṇītaṃ vā. 팔리 361.5는 …pe…로 접힌 구간이 있어 unaligned. 亦復如是 — 「도 이와 같다」. 受 처리는 0035b02.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 35:361.4
니까야 대응 미정렬 MN 35:361.5
彼學必見跡不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門，雖非一切悉得究竟，且向涅槃。
그 배우는 이는 반드시 자취를 보아 끊어지거나 무너지지 않고, 성취를 감당할 수 있으며, 싫어하여 떠나는 앎과 봄을 지니고, 감로의 문을 지켜, 비록 모두가 다 끝에 이르지는 못하더라도 우선 열반으로 향한다.
주 學 — 「배우는 이(유학)」로 읽었다; 동사 「배우다」로도 읽힌다. 見跡 = 자취(도의 흔적)를 봄. 涅槃 — 3분할표 「혼합」이나 두 글자 모두 소리이고 정착어 「열반」으로 적는다; 뜻은 慧琳 음의 0463b14 「此翻為圓寂也」. 이문 且＝具【三】이면 「모두 갖추어 열반으로 향한다」. 팔리 361.6은 같은 자리에서 「의혹을 건너고 자신감을 얻어 남에게 의지하지 않고 스승의 가르침에 머문다」를 댄다.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:361.6
如是弟子從我教法，得離疑惑。」
이와 같이 제자들은 내가 가르치는 법을 따라 의혹을 떠날 수 있다.”
주 敎法 — 「가르침의 법」/「가르치는 법」; 從我에 맞춰 「내가 가르치는 법」. 得은 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 일부 MN 35:361.6
復問：「瞿曇！復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏、無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
다시 물었다. “고따마여! 또 어떻게 여러 제자를 가르쳐, 부처님의 법에서 모든 번뇌를 다하여 번뇌 없음을 얻고, 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 이루어, 현재의 법에서 스스로 알고 증득하여 ‘나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 했으니, 다음 존재를 받지 않음을 스스로 안다.’라고 하게 하십니까
주 漏 — [정형구 행](āsava)이라 낱말 확정역이 아니다; 문맥으로 「번뇌」. 無漏 = 3분할표 「의역」(Anāsavaṃ) → 「번뇌 없음」. 得盡諸漏、無漏 — 「다함」과 「없음」을 함께 얻는 것으로 끊었다. 心解脫·慧解脫 = 「마음의 해탈·지혜의 해탈」. 現法自知作證 — 3분할표 「보류」: 이름이 아니라 정형구 조각(전거 대장 팔리 Diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā). 自는 「남의 증언이 아니라 자기 앎으로」라는 뜻이 실려 「스스로」를 세웠다. 梵行 — [정형구 행]. 「청정한 행」으로 옮겼다(慧琳 음의 0698c19 「梵摩此云清淨」); 후보: 청정한 삶·범행. 生 — [정형구 행](jāti) → 「태어남」. 의문 종결은 다음 좌표(0036c25.1)가 진다. 팔리 361.7은 아라한의 여러 수식어(khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo…)를 늘어놓는다.
니까야 대응 일부 MN 35:361.7
佛告火種居士：「正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。
부처님께서 불의 종족 거사에게 말씀하셨다. “바로 이 법으로써 한다. 있는 모든 물질은 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 좋은 것이든 추한 것이든, 먼 것이든 가까운 것이든, 그 모두를 나가 아니고 나와 다른 것도 아니며 서로 안에 있지도 않다고 사실대로 안다. 느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 正以此法 — 뒤의 내용 전체를 이끄는 「바로 이 법으로」; 「한다」는 문장을 닫기 위한 것이 아니라 以此法이 독립 구로 선 자리를 보인 것으로, 다음 구에 붙여 읽을 수도 있다. 앞 좌표(0036c15.1)의 觀察이 여기서는 知. 팔리 361.8은 disvā anupādā vimutto hoti(보고 집착 없이 해탈한다)가 더 있다; 361.9는 …pe…로 접혀 unaligned. 受 처리는 0035b02.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 35:361.8
니까야 대응 미정렬 MN 35:361.9
彼於爾時成就三種無上——智無上、解脫無上、解脫知見無上。
그는 그때 세 가지 위없음을 성취한다 — 지혜의 위없음, 해탈의 위없음, 해탈한 앎과 봄의 위없음이다.
주 無上 = 「위없음」. 이문 解脫＝道【三】, 〔知見〕－【三】이면 「지혜의 위없음, 도의 위없음, 해탈의 위없음」이 된다. 팔리 361.12는 dassana(봄)·paṭipadā(길)·vimutti(해탈)의 위없음 — 三本의 「도」가 팔리 paṭipadā와 같은 자리에 선다(판정 아님).
니까야 대응 일부 MN 35:361.11
니까야 대응 내용 다름 MN 35:361.12
成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養如佛。
세 가지 위없음을 성취하고 나서, 큰 스승을 부처님처럼 공경하고 존중하고 공양한다.
주 於大師所 = 큰 스승이 계신 곳에서(큰 스승에 대해). 如佛의 佛=확정 「부처님」. 팔리 tathāgataññeva sakkaroti…(바로 여래를 존경한다).
니까야 대응 일부 MN 35:361.13
世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃。
세존은 모든 법을 깨닫고, 곧 이 법으로 제자들을 길들여 편안함을 얻게 하고 두려움 없음을 얻게 하며, 길들여 고요하게 하여 끝내 열반에 이르게 한다.
주 이 좌표는 따옴표 없이 세존 자신의 말 속에 선다; 붓다 발화는 평서이므로 「세존」에 높임 어미를 달지 않았다. 팔리 361.14는 해탈한 비구가 여래를 공경하며 떠올리는 생각(buddho so bhagavā bodhāya dhammaṃ deseti…)이다 — 한역은 인용 표지가 없다. 究竟涅槃 — 3분할표 「의역」(Accantaniṭṭhā, ⚠다른 부 MA); 調伏寂靜과 나란한 동사구로 읽어 「끝내 열반에 이르게」. 安隱 = 편안함.
니까야 대응 일부 MN 35:361.14
世尊為涅槃故，為弟子說法。
세존은 열반을 위하여 제자들에게 법을 설한다.
주 為…故는 목적, 為弟子는 대상. 팔리 parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṃ deseti.
니까야 대응 일부 MN 35:361.14
火種居士！我諸弟子於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
불의 종족 거사여! 나의 여러 제자는 이 법 가운데서 모든 번뇌의 다함을 얻고, 마음의 해탈을 얻고, 지혜의 해탈을 얻어, 현재의 법 가운데서 스스로 알고 증득하여 ‘나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 했으니, 다음 존재를 받지 않음을 스스로 안다.’라고 한다.”
주 漏·梵行·生 처리는 0036c22.1과 같다. 팔리는 이 결론(아라한의 정의)을 세 가지 위없음 앞(361.10)에 둔다.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:361.10
薩遮尼犍子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫，鋒刃亂下，猶可得免；瞿曇論手，難可得脫。
살차 니건의 아들이 부처님께 아뢰었다. “고따마여! 마치 장정이 칼날이 어지러이 내리쳐도 오히려 피할 수 있으나, 고따마의 논하는 솜씨에서는 벗어나기 어렵습니다.
주 猶如 = 「마치 ~와 같이」, 猶可 = 「오히려 ~할 수 있다」. 팔리 362.2는 「우리가 무례하고 뻔뻔했다」는 자책이 먼저 온다(한역은 0037a14.1). 이문: 犍＝揵【三】, 〔子〕－【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:362.2
니까야 대응 일부 MN 35:362.3
如盛毒蛇，猶可得避；曠澤猛火，猶可得避；兇惡醉象，亦可得免；狂餓師子，悉可得免；沙門瞿曇論議手中，難可得脫。
가령 독이 성한 뱀은 오히려 피할 수 있고, 넓은 늪지의 사나운 불도 오히려 피할 수 있고, 흉악한 취한 코끼리도 면할 수 있고, 미쳐 굶주린 사자도 다 면할 수 있으나, 사문 고따마의 논의하는 손아귀에서는 벗어나기 어렵습니다.
주 師子=음역(3분할표) — 한국어 일상어 「사자」와 같은 독음이다. 팔리는 발정한 코끼리·타오르는 불덩이·맹독사 셋; 한역은 칼날 외에 넷(사자 더함). 亦·悉은 「~도/다」로 흡수. 이문: 議＝義【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:362.3
니까야 대응 일부 MN 35:362.4
니까야 대응 일부 MN 35:362.5
非我凡品，輕躁鄙夫，論具不備，以論議故，來詣瞿曇。
제가 범속한 부류로 경솔하고 비루한 사내이며 논의할 갖춤도 갖추지 못한 채 논의하려고 고따마께 온 것이 아니겠습니까.
주 非我凡品… — 문두의 非가 문장 전체를 받는 반문(「…이 아니겠는가」)인지, 「(저들은) 나 같은 범속한 부류가 아니다」인지 구문이 갈린다. 팔리 362.6(우리가 무례·뻔뻔하게 고따마를 논박하려 했다)에 맞물리는 자책으로 읽었다. 以論議故 = 「논의하려고」. 이문: 議＝義【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:362.6
「沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土，有遮波梨支提、漆菴羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、捨重擔支提、力士寶冠支提。
“사문 고따마여! 이 비사리는 풍요롭고 즐거운 나라로, 차파리 지제, 칠암라나무 지제, 아들 많은 지제, 고따마가 구루타에 있던 지제, 바라수지 지제, 무거운 짐을 내려놓은 지제, 역사 보배관 지제가 있습니다.
주 이 지제(탑묘) 목록은 mn35에 없다. 支提=음역 「지제」(慧琳 음의 0368b20 「此云聚相」, 쌓아 올린 표지). 이름 처리: 遮波梨=음역 「차파리」. 漆菴羅樹 — 菴羅는 3분할표 「갈림」(의역/혼합); 菴羅(망고, 慧琳 0496b14 果名)는 소리, 樹는 뜻, 漆은 소리인지 뜻(옻)인지 미정 → 「칠암라나무」. 多子=뜻 「아들 많은」. 瞿曇在拘樓陀 — 「고따마가 구루타에 있던」으로 끊었다; 拘樓=음역(3분할표). 한 이름 덩어리일 수도 있다. 婆羅受持 — 婆羅는 3분할표 「의역」이나 소리로 읽었고 受持가 뜻인지 소리인지 미정이라 「바라수지」로 두었다; 이문 婆＝娑【三】(娑羅受持). 捨重擔=뜻 「무거운 짐을 내려놓은」. 力士寶冠=뜻; 力士는 정착어 「역사」. 한 경 안에서 이 표기로 통일한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:362.6
世尊！當安樂於此毘舍離國，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，及諸世間，於世尊所，常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，長夜安樂。
세존이시여! 이 비사리 나라에서 편안하고 즐겁게 지내소서. 여러 천신과 마라와 범천과 사문과 바라문과 모든 세간이 세존께 늘 공경하고 받들어 섬기고 공양할 수 있게 하시어, 이 여러 천신과 마라와 범천과 사문과 바라문이 긴 밤 동안 편안하고 즐겁게 하소서.
주 當은 청원 어미가 진다. 魔=「마라」, 梵=「범천」(정착형). 長夜 = 긴 밤(오랜 세월). 살차가 앞 좌표에서 「사문 고따마여」, 여기서 「세존이시여」로 부른다 — 한역 그대로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:362.6
唯願止此，明朝與諸大眾，受我薄食。」
부디 여기 머무시어, 내일 아침 여러 대중과 함께 저의 변변찮은 음식을 받아 주십시오.”
주 唯願 — 唯는 한정 허사이나 願과 붙어 청원(「부디 바라건대」)이 된다; 「부디」로 옮겼다. 팔리: 내일 비구 승가와 함께 공양을 받아 달라.
니까야 대응 일부 MN 35:362.7
時，薩遮尼犍子知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜，從座起去。
그때 살차 니건의 아들은 부처님 세존께서 잠자코 청을 받아들이신 줄 알고, 기뻐하고 따라 기뻐하며 자리에서 일어나 떠났다.
주 이문: 犍＝揵【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:363.1
爾時，薩遮尼犍子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一釜食，送至我所。」
그때 살차 니건의 아들은 그 길에서 여러 이차에게 말했다. “내가 이미 사문 고따마와 여러 대중을 청하여 밥과 음식을 차려 공양하기로 하였으니, 너희는 사람마다 각자 한 솥의 음식을 마련하여 내가 있는 곳으로 보내라.”
주 팔리: 「내게 알맞다고 여기는 것을 가져오라」 — 한역은 「한 솥씩」으로 정한다(팔리 363.4의 「오백 솥」과 맞물림). 이문: 犍＝揵【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:363.1
니까야 대응 일부 MN 35:363.2
니까야 대응 일부 MN 35:363.3
諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼犍子所。
여러 이차는 각자 자기 집으로 돌아가 밤새 마련하여, 이른 아침에 살차 니건의 아들이 있는 곳으로 보냈다.
주 星夜 = 별이 뜬 밤 동안. 이문: 犍＝揵【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:363.4
薩遮尼犍子晨朝灑掃敷座，供辦淨水，遣使詣佛，白言：「時到。」
살차 니건의 아들은 이른 아침에 물 뿌려 쓸고 자리를 펴고 깨끗한 물을 마련한 뒤, 심부름꾼을 부처님께 보내 아뢰었다. “때가 되었습니다.”
주 遣使의 使 — 배선 앵커는 사역 허사로 표시했으나 저본에서는 명사(심부름꾼)다. 이문: 犍＝揵【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:363.5
니까야 대응 일부 MN 35:363.6
爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，往薩遮尼犍子所，大眾前坐。
그때 세존께서는 여러 대중과 함께 옷을 입고 발우를 지니시고, 살차 니건의 아들이 있는 곳으로 가서 대중 앞에 앉으셨다.
薩遮尼犍子自手奉施清淨飲食，充足大眾。
살차 니건의 아들은 제 손으로 깨끗한 마실 것과 먹을 것을 받들어 베풀어, 대중을 넉넉히 채웠다.
주 自手 — 팔리 sahatthā(손수); 「제 손으로」. 清淨 — 3분할표 「의역 Sobhavatī」는 ⚠다른 부(DA)의 동형이의다(전거 대장 주의 7); 여기서는 형용 「깨끗한」. 이문: 犍＝揵【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:363.9
食已，洗鉢竟。
공양을 마치고 발우 씻기를 끝냈다.
주 食已 — 「먹고 나서」를 승가 문맥에 맞춰 「공양을 마치고」로 옮겼다; 주어는 저본에 없다.
니까야 대응 일부 MN 35:363.10
薩遮尼犍子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床於佛前坐。
살차 니건의 아들은 부처님께서 공양을 마치시고 발우를 다 씻으신 줄 알고, 낮은 평상 하나를 가져다 부처님 앞에 앉았다.
주 이문: 犍＝揵【三】.
니까야 대응 일부 MN 35:363.10
爾時，世尊為薩遮尼犍子說隨喜偈言：
그때 세존께서 살차 니건의 아들을 위해 따라 기뻐하는 게송을 설하셨다.
주 팔리는 살차가 「이 보시의 공덕이 시주들에게 돌아가기를」 하고 세존께서 산문으로 답하신다. 한역은 세존의 게송. 이문: 子＝一【元】, 犍＝揵【三】.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:363.12
니까야 대응 내용 다름 MN 35:363.13
「於諸大會中，奉火為其最；
“여러 큰 모임 가운데서는 불을 받드는 것이 그 으뜸이고,
주 이 게송(0037b07.1~0037b11.1)은 mn35에 없다(없음확인 — mn35는 363.10~363.14에서 공양 뒤 보시의 공덕을 묻고 답하는 산문만 두고 게송이 없다). 저본 교감주(0037b08.1, cf3)가 이 게송 자리에 「Sn. 3.7 (PTS 1913[1984]: 111)」을 참조로 단다 — 그 경의 원문은 투입물에 없어 대조하지 않았고, 교감주가 가리킨다는 사실만 적는다. 為最 = 「으뜸이다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.13
闈陀經典中，娑毘諦為最；
위타 경전 가운데서는 사비제가 으뜸이며,
주 闈陀=음역 「위타」(베다로 보임; 표에 없음 → 소리로 판별). 娑毘諦=음역 「사비제」(표에 없음; 소리로 판별). 이문: 闈＝闡【三】; 娑【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】, 婆【大】(大正 원판은 婆毘諦). 교감주 cf2: T02n0100 p0465a27(별역잡아함), cf3: Sn 3.7.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.13
人中王為最，諸河海為最，
사람 가운데는 왕이 으뜸이고, 여러 강 가운데는 바다가 으뜸이며,
주 諸河海為最 — 「여러 강(諸河) 가운데 바다(海)가」로 끊었다(人中王為最와 나란한 구조). 「여러 강과 바다가 으뜸」으로도 읽힌다.
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諸星月為最，諸明日為最，
여러 별 가운데는 달이 으뜸이고, 여러 빛 가운데는 해가 으뜸이며,
주 諸星月·諸明日 — 앞 행과 같은 끊기. 明은 「빛」.
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十方天人中，等正覺為最。」
시방의 하늘과 사람 가운데서는 바르게 깨달으신 분이 으뜸이다.”
주 等正覺=확정 [구속] 「바르게 깨달으신 분」.
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爾時，世尊為薩遮尼犍子種種說法，示、教、照、喜已，還歸本處。
그때 세존께서 살차 니건의 아들을 위해 갖가지로 법을 설하여 보여 주고 가르치고 비추어 주고 기쁘게 하신 뒤, 본래 계시던 곳으로 돌아가셨다.
주 示、敎、照、喜 — 잡아함 정형(사전 說法 ③ sa1016·sa1018). 팔리는 363.14에서 경이 끝나고 귀환·비구들의 논의가 없다. 이문: 犍＝揵【三】, 〔子〕－【三】.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.14
時，諸比丘於彼道中眾共論議：「五百離車各為薩遮尼犍子供辦飲食，彼諸離車於何得福？
그때 여러 비구가 그 길에서 함께 모여 논의했다. “오백 명의 이차가 각자 살차 니건의 아들을 위해 마실 것과 먹을 것을 마련했으니, 저 여러 이차는 어디에서 복을 얻는가?
주 「누가 복을 얻는가」라는 물음은 팔리에서 살차 자신이 세존께 던진다(363.12). 한역은 비구들의 논의로 옮겨 선다. 이문: 議＝義【三】, 犍＝揵【三】.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:363.12
爾時，諸比丘還自住處，舉衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等向於路中自共論議，五百離車為薩遮尼犍子供辦飲食，供養世尊、諸大眾。
그때 여러 비구는 자기들이 머무는 곳으로 돌아와 옷과 발우를 거두고 발을 씻은 뒤, 세존 계신 곳으로 가서 머리를 발에 대어 절하고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰었다. “세존이시여! 저희가 아까 길에서 저희끼리 함께 논의하기를, 오백 명의 이차가 살차 니건의 아들을 위해 마실 것과 먹을 것을 마련하여 세존과 여러 대중께 공양했는데,
주 頭面禮足 = 「머리를 발에 대어 절하고」. 自住處·自共의 自는 단순 재귀라 흡수(「자기들이」, 「저희끼리」). 向 = 「아까」. 이문: 議＝義【三】, 犍＝揵【三】.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:363.12
佛告諸比丘：「彼諸離車供辦飲食，為薩遮尼犍子，於薩遮尼犍子所因緣得福，薩遮尼犍子得福佛功德。
부처님께서 여러 비구에게 말씀하셨다. “저 여러 이차가 마실 것과 먹을 것을 마련한 것은 살차 니건의 아들을 위해서였으니, 살차 니건의 아들에게서 인연하여 복을 얻고, 살차 니건의 아들은 부처님의 공덕에서 복을 얻는다.
주 得福佛功德 — 「부처님의 공덕에서 복을 얻는다」로 읽었다(於가 생략된 처소로 봄). 佛=확정 「부처님」(붓다 자신의 말이어도 확정 문자열 고정). 이문: 犍＝揵【三】(3회).
니까야 대응 일부 MN 35:363.13
니까야 대응 일부 MN 35:363.14
彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報，薩遮尼犍子得施無貪、恚、癡因緣果報。」
저 여러 이차는 탐욕·성냄·어리석음이 있는 이에게 베푼 인연의 과보를 얻고, 살차 니건의 아들은 탐욕·성냄·어리석음이 없는 이에게 베푼 인연의 과보를 얻는다.”
주 팔리 avītarāgaṃ avītadosaṃ avītamohaṃ(탐·진·치를 여의지 못한 보시받을 이) ↔ vītarāgaṃ…(여읜 이) — 같은 대조. 有는 존재 서술. 이문: 犍＝揵【三】.
니까야 대응 같음 MN 35:363.13
니까야 대응 같음 MN 35:363.14
彼多羅十問差摩、焰、仙尼
피다라 열 가지 물음 · 차마 · 염 · 선니
주 섭송(경 이름 묶음). 교감주: 彼多羅十問經缺 [No.26(20)], S.42.13 — 「피다라 열 가지 물음」경은 결락. 彼多羅=소리 「피다라」(多羅는 3분할표 음역), 十問=뜻. 差摩 — 3분할표 「혼합」이나 두 글자 모두 소리로 읽어 「차마」(팔리 Khema). 焰 — 경 이름의 줄임(焰摩迦 계열로 보임)이나 판별이 서지 않아 독음 「염」. 仙尼=소리 「선니」. 게송 행 그대로 한 행.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
阿㝹羅、長者西、毛端、薩遮
아누라 · 장자 · 서쪽 · 털끝 · 살차
주 阿㝹羅=소리 「아누라」(㝹 — 慧琳 음의 阿㝹 0939b14 「奴溝反梵語也不求字義」). 長者西 — CBETA 구두는 한 덩어리로 묶었으나 섭송 항목 수로 보아 「장자」와 「서(西)」 두 경 이름으로 끊었다. 長者=확정 「장자」. 西=뜻 「서쪽」. 毛端=뜻 「털끝」. 薩遮=이 경(살차). 이문: 者＝老【宋】【元】(長老).
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15