（九一）
(91)
주 한문 제목 자리는 경 번호（九一）뿐이고 경 이름이 없다. 팔리는 「5. Ujjayasuttaṃ」으로 경 이름을 단다. 교감주가 대응을 A. VIII. 55. Ujjaya로 적는다(본문 아님, 비고로만).
니까야 대응 일부 AN 8.55:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구. 팔리 an8.55는 개경구 없이 「Atha kho ujjayo…」로 바로 시작한다 — 이 자리 대응은 없음확인이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.55:55.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 팔리에는 장소 정형구가 없다(없음확인). 舍衛는 정착어(사위): 한자대역 표·慧琳 음의(T54 0367c24)는 이 이름을 「聞者城」「聞物國」로 풀고, 善見律을 끌어 사람 이름 舍衛에서 나라 이름이 왔다고도 전한다. 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」으로 적었다 — 뜻은 「祇陀(태자)의 숲, 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨)의 동산」이다(慧琳 음의 0368a03·0368a05: 祇樹=誓多 태자가 남긴 나무, 給孤獨=阿那陀 「친속 없는 이」를 구제하는 장자의 별칭). 한자대역 표가 祇樹給孤獨을 「보류(5자 이상)」로 두었으므로 이름 처리 판단을 신고한다 [불확실:고유명·표기_유형]. 佛=부처님 [구속].
니까야 대응 대응 없음 AN 8.55:55.1
時，有年少婆羅門名欝闍迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！俗人在家當行幾法，得現法安及現法樂？」
그때 이름이 울사가인 젊은 바라문이 부처님 계신 곳에 와서, 머리를 부처님 발에 대어 절하고, 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여! 세속 사람이 집에 있으면서 몇 가지 법을 행해야 지금 이 삶의 편안함과 지금 이 삶의 즐거움을 얻습니까?"
주 (1) 欝闍迦는 한자대역 표에 없다 — 欝·闍·迦 세 자가 뜻을 이루지 않으므로 음역으로 판별해 독음 「울사가」로 적었다. 팔리형은 Ujjaya(an8.55/55.1)이고 한역 끝의 迦는 팔리형에 없는 -ka 음절을 옮긴 것으로 보이나 범어 증언·전거가 없어 판정하지 않는다. (2) 年少(젊은)는 팔리에 대응어가 없다(일부). (3) 팔리의 인사 나눔(55.2 sammodi)과 「먼 길을 떠나려 한다」(55.5 pavāsaṃ gantukāmā)는 한문에 없다(없음확인). (4) 팔리는 처음 질문에서 현세의 이익·즐거움과 내세의 이익·즐거움(55.7)을 한꺼번에 묻지만, 한문은 여기서 現法만 묻고 後世는 0023b22.1에서 따로 묻는다 — 구조·배열. (5) 팔리 hitāya(이익)·sukhāya(즐거움)에 한문은 安(편안함)·樂(즐거움)을 쓴다 — 개별 어휘. (6) 現法은 「지금 드러난 이 삶」으로, 法樂(의역)은 뜻으로 「즐거움」으로 옮겼다. 俗人은 「세속 사람」. 當行의 當은 「-해야」 어미가 진다. 稽首佛足은 「머리를 부처님 발에 대어 절하고」. 佛=부처님·世尊=세존·婆羅門=바라문 [구속].
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.1
니까야 대응 대응 없음 AN 8.55:55.2
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.3
니까야 대응 같음 AN 8.55:55.4
니까야 대응 대응 없음 AN 8.55:55.5
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.6
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.7
佛告婆羅門：「有四法，俗人在家得現法安、現法樂。
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다. "네 가지 법이 있으니, 세속 사람이 집에 있으면서 지금 이 삶의 편안함과 지금 이 삶의 즐거움을 얻는다.
주 팔리는 kulaputta(가문의 아들)에게 「이익과 즐거움으로 이끈다」고 하고, 한문은 「세속 사람이 집에 있으면서 편안함·즐거움을 얻는다」고 한다. 팔리 호격 brāhmaṇa는 한문에서 「告婆羅門」(서술부)로 옮겨졌다 — 번역기법 범위의 차이로 본다. 有의 「~이 있어」 훈독투를 피해 「~이 있으니」로 존재를 서술했다(四法의 존재 자체를 말하는 자리).
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.8
謂方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足。
노력을 갖춤, 지킴을 갖춤, 좋은 벗을 갖춤, 바른 생계를 갖춤을 말한다.
주 (1) 方便은 이 경에서 생업에 힘쓰는 일(0023a28.2~0023b01.1 「精勤修行」)을 가리키므로 「노력」으로 옮겼다. 팔리 uṭṭhāna(일어나 힘씀)와 뜻이 맞는다. 方便의 역어 후보(노력/방편)가 갈리므로 신고한다. (2) 善知識은 의역 — 뜻으로 「좋은 벗」(팔리 kalyāṇamittatā). (3) 正命은 「바른 생계」 — 팔리 samajīvitā(균형 잡힌 생활)와는 개별 어휘가 갈린다(팔리는 「고른·알맞은」, 한문은 「바른」). (4) 具足은 「갖춤」. 팔리는 앞 둘만 -sampadā(갖춤)이고 뒤 둘은 -tā/-itā 추상명사인데 한문은 넷 모두 具足으로 고르게 맞췄다. (5) 이문: 宋本은 끝에 謂를 더한다(足謂) — 뜻에 영향 없음.
니까야 대응 같음 AN 8.55:55.10
謂善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書䟽算畫。
선한 남자가 갖가지 기술과 일거리로 생계를 꾸리는 것을 말하니, 곧 밭 갈기와 장사이거나, 혹은 왕의 일로써, 혹은 글·문서·셈·그림으로써 한다.
주 (1) 善男子는 의역 — 음독(선남자)하지 않고 뜻으로 「선한 남자」로 옮겼다. 팔리 대응어는 kulaputta(가문의 아들)로 개별 어휘가 갈린다. 이 경 안에서 「선한 남자」로 통일한다. (2) 생업 목록: 팔리는 농사·장사·소 치기·궁술·왕의 신하 노릇·그 밖의 기예 여섯을 들고, 한문은 밭 갈기·장사·왕의 일·글/문서/셈/그림을 든다. 소 치기·궁술은 한문에 없고, 書䟽算畫는 팔리의 「sippaññatara(그 밖의 어떤 기예)」 자리에 구체 항목으로 섰다. (3) 以自營生의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.12
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.13
於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。
그 각각의 기술과 일거리에 부지런히 힘써 닦아 행하니, 이것을 노력을 갖춤이라 한다.
주 팔리는 「능숙하고 게으르지 않으며, 그 방법을 살피는 지혜를 갖추어 해낼 수 있고 처리할 수 있다」로 셋을 늘어놓고, 한문은 「精勤修行(부지런히 힘써 닦아 행함)」 하나로 말한다. 彼彼는 「그 각각의」.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.14
니까야 대응 같음 AN 8.55:55.15
謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護。
선한 남자가 가진 돈과 곡식은 노력으로 얻은 것이요, 제 손으로 일해서 법답게 얻은 것인데, 이를 지극히 지킬 수 있어서, 왕·도적·물·불이 빼앗거나 떠내려 보내거나 잠기게 하여 잃게 하지 않고, 잘 지키지 못하는 자가 잃어버리거나, 아끼지 않는 자가 함부로 가져가거나, 여러 재앙에 무너지게 하지 않는다. 이것을 선한 남자의 잘 지킴이라 한다.
주 (1) 팔리 55.17은 재산이 「힘써 노력해 얻고, 팔의 힘으로 모으고, 땀 흘려 얻고, 법답게 얻은」 넷을 들고, 한문은 方便所得·自手執作·如法而得 셋을 든다(일부). (2) 팔리 55.19의 위협은 왕·도적·불·물·사랑스럽지 않은 상속자 다섯이다. 한문은 王·賊·水·火와 不善守護者(잘 지키지 못하는 자)·不愛念者(아끼지 않는 자)·諸災患(여러 재앙)을 든다 — 不善守護者와 諸災患은 팔리에 없다(문장 유무). (3) 不愛念者輒取: 「아끼지 않는 자」가 능동(재산 주인을 아끼지 않는 사람)인지, 팔리 appiyā dāyādā처럼 「아낌받지 못하는 자(미운 상속자)」인지 한문 구문이 정하지 않는다 — 능동으로 옮기고 신고한다. 한자대역 표가 愛念을 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 이 자리의 愛念은 이름이 아닌 일반 동사구이므로 저본대로 뜻으로 옮겼다. (4) 不令의 부정이 王賊水火 구절에만 걸리는지, 뒤의 亡失·輒取·所壞 셋까지 걸리는지 구문이 갈린다 — 넷 모두에 걸리는 것으로 읽었다. (5) 이문: 「令失」의 令을 宋元明은 「不令」, 善을 宋元明은 「不善」, 亡을 明本은 「忘」으로 쓴다. 大正 저본대로 옮겼다. (6) 질문은 守護具足인데 맺음말은 「善守護」(잘 지킴)로 쓴다 — 한역이 같은 항목에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 能의 「-ㄹ 수 있다」를 어미로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.17
니까야 대응 같음 AN 8.55:55.18
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.19
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.20
若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不凶險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。
만약 어떤 선한 남자가 법도를 잃지 않고, 방일하지 않고, 거짓되지 않고, 흉악하고 험하지 않으면, 이러한 벗은 잘 달래 위로할 수 있어서, 아직 생기지 않은 근심과 괴로움은 생기지 않게 할 수 있고, 이미 생긴 근심과 괴로움은 깨우쳐 풀어 줄 수 있으며, 아직 생기지 않은 기쁨과 즐거움은 빨리 생기게 할 수 있고, 이미 생긴 기쁨과 즐거움은 지켜 잃지 않게 한다. 이것을 선한 남자의 좋은 벗을 갖춤이라 한다.
주 (1) 내용이 엇갈린다: 팔리는 「마을이나 성읍에 사는 믿음·계·베풂·지혜를 갖춘 장자·장자의 아들(젊은이든 늙은이든)과 함께 머물고 이야기하며, 그들의 믿음·계·베풂·지혜를 본받아 배운다」고 하고, 한문은 「벗의 네 가지 됨됨이(不落度·不放逸·不虛妄·不凶險)와, 그 벗이 근심을 막고 풀며 기쁨을 낳고 지켜 준다」는 효용을 말한다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. (2) 이 문장의 善男子는 주체가 아니라 벗이 될 사람이다(如是知識으로 받는다). (3) 不落度: 落度의 뜻이 저본 문자만으로 서지 않는다 — 「법도를 잃지 않고」로 옮겼다(사전에 표제 없음, 증언에 대응어 없음). (4) 不放逸: [참고] 확정역 「불방일」(No.212, appamāda)과 뜻이 선다 — 동사 자리라 「방일하지 않고」로 풀었다. (5) 生은 [정형구 행](jāti)에 걸리나 이 자리는 「(감정이) 생기다」의 동사라 문맥대로 옮겼다 — 낱말 확정역 없음. 覺도 [정형구 행](vedanā)에 걸리나 開覺은 「깨우쳐 열다」의 뜻이라 문맥대로 옮겼다. (6) 若有의 有는 부정(不定) 주어를 세우는 기능이라 「어떤 ~이」로 흡수했다. 能·令은 어미 「-ㄹ 수 있다」·「-게 하다」가 졌다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.55:55.22
니까야 대응 내용 다름 AN 8.55:55.23
니까야 대응 내용 다름 AN 8.55:55.24
니까야 대응 내용 다름 AN 8.55:55.25
니까야 대응 같음 AN 8.55:55.26
「云何為正命具足？
"무엇이 바른 생계를 갖춤인가?
주 앞 세 항은 「何等為」로 묻고 이 항은 「云何為」로 묻는다 — 한역이 같은 질문 정형에 다른 한자를 쓴다. 뜻은 같다.
니까야 대응 같음 AN 8.55:55.27
謂善男子所有錢財出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也、多出少入也。
선한 남자가 가진 돈과 재물을 내고 들임에 저울질하여 헤아리고, 두루 빈틈없이 맡아 지켜서, 많이 들어오고 적게 나가게 하거나 많이 나가고 적게 들어오게 하지 않는 것을 말한다.
주 팔리는 「재산의 들어옴과 나감을 알고, 너무 넉넉하지도 너무 궁하지도 않게 고르게 산다 — 들어옴이 나감을 다 삼키지 않고 나감이 들어옴을 다 삼키지 않게」라고 한다. 한문은 「出內稱量(내고 들임을 저울질함)·周圓掌護(두루 맡아 지킴)」로 옮기고, 많이 들어오고 적게 나가는 것까지 피하라고 한다 — 팔리의 「들어옴이 나감을 다 삼킨다」와 대응하나 표현이 다르다. 也 둘은 평서 어미가 져서 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.28
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.29
如執秤者，少則增之，多則減之，知平而捨。
저울을 잡은 자가 적으면 더하고 많으면 덜어서, 평평함을 알고서 놓는 것과 같다.
주 팔리는 「저울잡이나 저울잡이의 제자가 저울을 들고 이만큼 기울었다, 이만큼 올라갔다고 안다」이고, 한문은 「적으면 더하고 많으면 덜어 평평함을 알고 놓는다」 — 같은 비유를 다른 동작으로 그린다. 이문: 秤을 宋元明은 稱으로 쓴다(뜻 같음). 則은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.30
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.31
如是，善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少、出多入少，若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢果，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。
이와 같이 선한 남자는 재물을 저울질하여 헤아려, 들어오는 만큼 나가게 하고, 들어옴이 많고 나감이 적거나 나감이 많고 들어옴이 적게 하지 말라. 만약 선한 남자가 돈과 재물이 없으면서 널리 흩어 쓰며 이로써 살아가면, 사람들이 모두 그를 우담발 열매라 부르니, 씨앗이 없고, 어리석고 탐욕스러워 그 뒤를 돌아보지 않는다.
주 (1) 優曇鉢은 한자대역 표에 없다 — 세 자가 뜻을 이루지 않으므로 음역으로 판별해 독음 「우담발」로 적고, 果는 뜻으로 「열매」로 옮겼다(음역+의역 결합). 팔리형 udumbara(무화과나무 종류). 慧琳 음의(T54 0601a22)는 優曇鉢을 「梵語」라 하고, 希麟 음의(0949a17)는 優曇鉢羅를 「妙瑞花·祥瑞花」로 푼다 — 참고로만 인용한다. (2) 비유가 엇갈린다: 팔리 55.35는 「무화과를 먹는 자처럼 재산을 먹어 치운다」(udumbarakhādī)이고, 한문은 「씨앗 없는 우담발 열매」라 부른다. (3) 이문: 果를 宋元明은 「華」, 貪을 宋元明은 「食」으로 쓴다(愚癡食欲 = 어리석게 먹고자 함). 大正대로 옮겼다. (4) 莫令은 「-게 하지 말라」, 而는 흡수, 以此는 「이로써」. 貪欲(의역)=탐욕.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.32
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.33
니까야 대응 같음 AN 8.55:55.34
니까야 대응 내용 다름 AN 8.55:55.35
或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。
혹은 어떤 선한 남자는 재물이 풍족하고 많으나 먹고 쓰지 못하니, 곁의 사람들이 모두 '이 어리석은 사람은 굶어 죽은 개와 같다'고 말한다.
주 팔리 55.37은 「이 가문의 아들은 ajeṭṭhamaraṇa로 죽을 것이다」(가난뱅이처럼/뒤를 이을 이 없이 죽는다)이고, 한문은 「굶어 죽은 개와 같다」 — 같은 자리에서 다른 비유를 쓴다. 或有의 有는 부정 주어 「어떤」으로 흡수.
니까야 대응 같음 AN 8.55:55.36
니까야 대응 내용 다름 AN 8.55:55.37
是故，善男子所有錢財能自稱量，等入等出，是名正命具足。
그러므로 선한 남자는 가진 돈과 재물을 저울질하여 헤아릴 수 있어서, 들어오는 만큼 나가게 하니, 이것을 바른 생계를 갖춤이라 한다.
주 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 이문: 能을 明本은 「皆」로 쓴다. 팔리는 맺음 전에 55.28~29의 정형을 되풀이한다 — 한문은 等入等出로 줄여 말한다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.38
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.39
如是，婆羅門！四法成就，現法安、現法樂。」
이와 같이, 바라문이여! 네 가지 법을 성취하면 지금 이 삶의 편안함과 지금 이 삶의 즐거움이 있다."
주 (1) 팔리는 맺음(55.56) 앞에 「재산이 새어 나가는 네 문(여색·술·도박에 빠짐, 나쁜 벗)과 들어오는 네 문」 및 큰 저수지 비유(55.40~55.54)를 둔다 — 한문에는 이 구간이 없다(없음확인). 55.55는 팔리가 …pe…로 접은 자리라 미대응으로 둔다. (2) 팔리 55.56은 「가문의 아들에게 현세의 이익과 즐거움으로 이끈다」이고 한문은 「네 법을 성취하면 현세의 편안함·즐거움」이다. 한문 마지막은 「現法安、現法樂」 명사 나열로 끝나 술어가 없다 — 「~이 있다」로 맺었다(술어 보충은 문장 종결을 위한 최소한).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.55:55.40~55.54
니까야 대응 미정렬 AN 8.55:55.55
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.56
婆羅門白佛言：「世尊！在家之人有幾法，能令後世安、後世樂？」
바라문이 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여! 집에 있는 사람은 몇 가지 법을 지녀야 다음 세상이 편안하고 다음 세상이 즐겁게 할 수 있습니까?"
주 팔리에는 이 두 번째 질문이 따로 없다 — 내세(samparāya)에 관한 물음은 처음 질문(55.7)에 이미 함께 들어 있다. 한문은 질문을 둘로 나눠 이 자리에 다시 세운다(자리바뀜). 有幾法의 有는 「~이 있어」 훈독투를 피해 「지녀야」로 옮겼다. 能令은 「-게 할 수 있다」.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.55:55.7
佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後世安、後世樂。
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다. "집에 있는 사람에게는 네 가지 법이 있으니, 다음 세상이 편안하고 다음 세상이 즐겁게 할 수 있다.
주 팔리 samparāyahitāya(내세의 이익)·samparāyasukhāya(내세의 즐거움) ↔ 한문 後世安·後世樂. 앞 0023a25.1과 같은 安/hita 어휘 갈림.
니까야 대응 같음 AN 8.55:55.57
謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。
믿음을 갖춤, 계를 갖춤, 보시를 갖춤, 지혜를 갖춤을 말한다.
주 信은 [정형구 행](saddhā)에 걸린다 — 낱말 확정역이 없어 문맥대로 「믿음」으로 옮겼다. 施는 「보시」(한국 불교계 정착어), 팔리 cāga(버림·베풂). 戒=계, 慧=지혜.
니까야 대응 같음 AN 8.55:55.59
謂善男子於如來所，得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。
선한 남자가 여래께 믿고 공경하는 마음을 얻고 믿음의 뿌리를 세워서, 여러 천신·마라·범천과 그 밖의 세상 사람들이 같은 법으로도 무너뜨리지 못하는 것을 말하니, 이것을 선한 남자의 믿음을 갖춤이라 한다.
주 (1) 팔리는 「여래의 깨달음을 믿는다」 뒤에 여래 십호 정형구(55.62)를 두는데 …pe…로 접혀 있어 미대응으로 둔다. 한문은 십호 대신 「천신·마라·범천·세상 사람들이 무너뜨리지 못한다」는 믿음의 굳셈을 말한다 — 팔리 55.61에 없는 내용이다. (2) 同法: 「법을 같이하는 이(동료)」인지 「같은 법으로(써)」인지 저본 문자로 정해지지 않는다 — 「같은 법으로도」로 옮기고 신고한다. (3) 非…所壞는 피동(「~에게 무너지지 않는다」)을 능동 「무너뜨리지 못한다」로 옮겼다. 如來=여래 [구속]. 於如來所의 所는 「계신 자리」를 뜻하나 「여래께」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.61
니까야 대응 미정렬 AN 8.55:55.62
니까야 대응 같음 AN 8.55:55.63
謂善男子不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，是名戒具足。
선한 남자가 살생하지 않고, 도둑질하지 않고, 삿된 음행을 하지 않고, 거짓말하지 않고, 술을 마시지 않는 것을 말하니, 이것을 계를 갖춤이라 한다.
주 팔리 55.65는 「생명을 해치는 것을 삼가고 …pe… 술과 방일의 원인을 삼간다」로 접혀 있어 미대응으로 둔다. 한문은 다섯 항목을 다 적는다. 이 항의 맺음은 다른 항과 달리 「善男子」 없이 「是名戒具足」이다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.55:55.65
니까야 대응 같음 AN 8.55:55.66
謂善男子離慳垢心，在於居家，行解脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名善男子施具足。
선한 남자가 인색함의 때가 낀 마음을 떠나 집에 머물면서, 벗어난 보시를 행하고, 늘 제 손으로 주며, 버림을 닦아 행하기를 즐기고, 평등한 마음으로 보시를 행하는 것을 말하니, 이것을 선한 남자의 보시를 갖춤이라 한다.
주 (1) 팔리는 「인색함의 때가 사라진 마음으로 집에 살며, 아낌없이 베풀고(muttacāga), 손이 깨끗하고(payatapāṇi), 내어 줌을 즐기고, 청을 받아들이고, 보시와 나눔을 즐긴다」이다. 한문 解脫施는 muttacāga 자리와 맞물리며, 「벗어난(얽매임 없는) 보시」로 축자 옮겼다 — 역어가 갈릴 수 있어 신고한다. 自手與(제 손으로 줌)는 payatapāṇi(깨끗한 손) 자리에 선 것으로 보이나 뜻이 다르다. 等心行施(평등한 마음으로 보시)는 팔리에 없다. (2) 自手의 自는 「제 손으로(손수)」의 뜻이 실려 있어 「제」로 살렸다. (3) 이문: 垢를 宋元明은 「妬」(질투)로 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.68
니까야 대응 같음 AN 8.55:55.69
謂善男子苦聖諦如實知，習、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。
선한 남자가 괴로움의 성스러운 진리를 있는 그대로 알고, 일어남·소멸·길의 성스러운 진리를 있는 그대로 아는 것을 말하니, 이것을 선한 남자의 지혜를 갖춤이라 한다.
주 (1) 팔리 55.71은 「지혜로워 …pe… 바르게 괴로움의 소멸로 이끄는」으로 접혀 있어 미대응으로 둔다. 남은 글로 보면 팔리는 일어남과 사라짐을 꿰뚫는 지혜를, 한문은 네 가지 성스러운 진리를 있는 그대로 앎을 말한다. (2) 習은 이 아함에서 苦集의 集 자리에 쓰이는 한자다 — 「일어남」으로 옮겼다([정형구 행] 集=samudaya 「일어남」과 뜻을 맞춤). 이문: 習을 元明은 「集」으로 쓴다. 如實知=있는 그대로 앎.
니까야 대응 미정렬 AN 8.55:55.71
니까야 대응 같음 AN 8.55:55.72
若善男子在家行此四法者，能得後世安、後世樂。」
만약 선한 남자가 집에 있으면서 이 네 가지 법을 행하면, 다음 세상의 편안함과 다음 세상의 즐거움을 얻을 수 있다."
주 팔리는 「이 네 법이 가문의 아들에게 내세의 이익과 즐거움으로 이끈다」로 맺고, 한문은 조건문 「행하면 얻을 수 있다」로 맺는다. 若은 「-면」, 者는 조건절 표지라 흡수.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.73
爾時，世尊復說偈言：
그때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리는 게송 도입구 없이 55.74에서 바로 게송을 잇는다(없음확인). 내레이션에서 이 경은 줄곧 「佛」(佛告·佛說)을 쓰다가 이 자리만 「世尊」을 쓴다 — 한역이 같은 분에게 다른 한자를 쓴다. 확정 술어대로 佛=부처님, 世尊=세존. 說偈言은 「게송으로 말씀하셨다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.55:55.74
「方便建諸業，積集能守護，
"노력으로 여러 일을 세우고, 모아 쌓은 것을 지킬 수 있으며,
주 팔리 55.74 「일에 힘써 일어나고 방일하지 않으며 처리할 줄 안다」 중 앞 반만 이 행 앞구와 맞고, 뒤구 「積集能守護」는 팔리 55.75 뒷구 「sambhataṃ anurakkhati(모은 것을 지킨다)」에 해당한다 — 자리가 다르다. 集은 [정형구 행](samudaya)에 걸리나 여기서는 「모으다」의 동사라 문맥대로 옮겼다. 方便은 0023a27.2와 같이 「노력」.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.74
니까야 대응 순서 다름 AN 8.55:55.75
知識善男子，正命以自活。
벗을 둔 선한 남자는, 바른 생계로 살아간다.
주 「正命以自活」은 팔리 55.75 앞구 「samaṃ kappeti jīvikaṃ(고르게 생계를 꾸린다)」와 맞는다. 「知識善男子」는 팔리 게송에 대응어가 없다(팔리 게송에는 좋은 벗 항목이 없다). 知識과 善男子의 관계(「벗을 둔 선한 남자」 / 「벗과 선한 남자」 / 「벗인 선한 남자」)가 구문으로 정해지지 않는다 — 넷째 항(좋은 벗)을 가리키는 것으로 보아 「벗을 둔」으로 옮기고 신고한다. 自는 단순 재귀라 흡수.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.75
淨信戒具足，惠施離慳垢，
깨끗한 믿음과 계를 갖추고, 은혜로이 베풀어 인색함의 때를 떠나며,
주 팔리 「믿음 있고 계를 갖추며, 청을 알아듣고 인색함을 떠났다」와 맞는다. 이문: 垢를 宋元明은 「妬」로 쓴다(0023c02.1과 같은 이문). 惠施=은혜로이 베풂(慧琳 음의 0431c19: 「分人以財謂之惠」 참고).
니까야 대응 같음 AN 8.55:55.76
淨除於速道，得後世安樂。
빠른 길을 깨끗이 치워서, 다음 세상의 안락을 얻는다.
주 팔리 「늘 길을 깨끗이 하니, 내세의 평안으로 가는 (길이다)」. 팔리 niccaṃ(늘)이 수식하는 자리에 한문은 速(빠른)이 道를 수식한다. 이문: 速을 元明은 「迷」로 쓴다 — 迷道면 「미혹의 길을 깨끗이 없앤다」가 되어 뜻이 갈린다. 大正대로 옮겼다. 淨除於의 於는 목적어 표지라 조사가 졌다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.77
若處於居家，成就於八法，
만약 집에 머물면서, 여덟 가지 법을 성취하면,
주 팔리 「이 여덟 법은 믿음 있는 재가자(gharamesin)의 것」. 한문은 조건절로 바꾸었다. 於 둘은 조사가 졌다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.78
審諦尊所說，等正覺所知。
높으신 분께서 참되게 살펴 말씀하신 것이요, 바르게 깨달으신 분께서 아시는 것이니,
주 팔리 「참된 이름을 지닌 분(saccanāma)께서 말씀하신, 두 곳(이 세상·저 세상)에 즐거움을 가져오는 것」. 한문 審諦는 「자세히 살펴 참되게」로 尊所說을 꾸미는 것으로 읽었으나, 「살펴 참되다고 여기다」(서술어)로 읽을 수도 있어 신고한다. 尊은 世尊의 줄임으로 보이나 확정 술어 「세존」은 世尊 두 자에 걸리므로 이 한 자는 「높으신 분」으로 옮겼다. 等正覺=바르게 깨달으신 분 [구속]. 覺은 [정형구 행](vedanā)에 걸리나 여기서는 확정어 等正覺의 일부다. 팔리 ubhayattha sukhāvahā(두 곳에 즐거움)는 다음 두 행(0023c14.1~c15.1)이 풀어 말한다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.79
現法得安隱，現法喜樂住，
지금 이 삶에서 편안함을 얻고, 지금 이 삶에서 기쁨과 즐거움에 머물며,
주 팔리 55.80 앞구 「diṭṭhadhammahitatthāya(현세의 이익을 위해)」. 安隱은 「편안함」(전거: 禮言 당대 svastha — 참고), 喜樂住는 「기쁨과 즐거움에 머문다」.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.80
後世喜樂住。」
다음 세상에서 기쁨과 즐거움에 머문다."
주 팔리 55.80 뒷구 「samparāyasukhāya ca(내세의 즐거움을 위해)」와 맞는다. 팔리 55.81 「이렇게 재가자들에게 베풂과 공덕이 늘어난다」는 한문에 없다(없음확인). 한문 게송은 이 행이 반 행(五言 두 구)뿐이라 전체 15구로 끝난다 — 팔리 16구와 짜임이 다르다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.80
니까야 대응 대응 없음 AN 8.55:55.81
佛說此經已，欝闍迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 울사가는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 예를 올리고 떠나갔다.
주 팔리는 「pañcamaṃ(다섯째)」 번호만 있고 기뻐함·떠남의 맺음 정형구가 없다(없음확인). 欝闍迦=울사가(0023a23.1과 통일). 所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.55:55.82