（一〇九）
(일백구)
주 한역 저본은 경 번호(一〇九)만 두고 경 이름이 없다. 팔리는 「2. Pokkharaṇīsuttaṃ(연못 경)」으로 이름을 단다 — 일부(한쪽이 더). 교감주에 다카쿠스 비정 「S. 13. 2. Pokkharaṇi.」가 실려 있다.
니까야 대응 일부 SN 13.2:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 75.1은 「Sāvatthiyaṃ viharati…pe…」로 개경 정형구를 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 미대응으로 둔다. 정형구 표에 따르면 이 아함의 개경구는 如是我聞(1332회)이다.
니까야 대응 미정렬 SN 13.2:75.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛은 확정 술어 [구속] 「부처님」. 舍衛는 3분할표의 정착어(사위)로 정착형을 썼다 — 慧琳 『一切經音義』 0367c24는 이 이름을 「聞者城(듣는 이의 성)」·「聞物國」으로 풀고, 舍婆提·室羅伐悉底의 음역으로 적는다(팔리형 Sāvatthī는 비고에만). 祇樹給孤獨園은 3분할표에서 「보류(5자 이상)」로 걸렸으나, 작가프롬프트 §⑤가 「기수급고독원」을 정착어 예로 드는 이름이어서 정착형을 썼다. 뜻: 祇(陀) 태자의 숲(祇樹 — 慧琳 0368a03 「誓多, 此譯為勝」, 태자가 나무를 남겨 공양했다 하여 祇樹) + 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨 — 慧琳 0368a05 「亦義譯也」, 아나빈저 장자)의 동산. 祇는 음역, 給孤獨은 의역이 섞인 이름이다. 팔리 75.1은 Sāvatthiyaṃ만 남기고 나머지를 …pe…로 접었으므로 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 13.2:75.1
爾時，世尊告諸比丘：「譬如池水方五十由旬，深亦如是，其水盈滿。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「비유하면 연못물이 사방 오십 유순이고 깊이도 그와 같으며, 그 물이 가득 차 있다.
주 세존·비구는 [구속]. 팔리는 길이·너비·높이(깊이)를 각각 오십 유순으로 세 번 말하고, 「가장자리까지 차서 까마귀가 마실 만하다(samatittikā kākapeyyā)」를 더한다. 한역은 「사방(方) 오십 유순, 깊이도 그와 같다」로 두 항으로 접고 「가득 차 있다」만 둔다 — 일부. 由旬은 3분할표에서 「혼합」으로 분류되었으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 음역으로 보인다(慧琳 0484a15 「踰繕那」, 팔리형 yojana) — 한자 독음 「유순」으로 적고 분류가 서지 않음을 신고한다. 「爾時世尊告諸比丘」의 자리는 팔리에서 …pe… 뒤 호격 bhikkhave로만 남는다.
니까야 대응 일부 SN 13.2:75.1
復有士夫，以毛、以草，或以指爪，以渧彼水。
다시 어떤 사람이 털로, 풀로, 혹은 손톱으로 그 물을 방울로 찍어 낸다.
주 팔리는 「사람이 꾸사풀 끝(kusagga)으로 물을 떠낸다」 한 도구뿐이다. 한역은 털·풀·손톱 세 도구를 든다 — 「풀」만 겹친다. 復有士夫의 有는 배선 앵커대로 주어화하여 「어떤 사람이」로 흡수했다. 渧는 「물방울(滴)」(慧琳 0474b06 「霝滴」) — 동사로 쓰여 「방울로 찍어 내다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 13.2:75.2
諸比丘！於意云何？
비구들이여! 그대들 생각에는 어떠한가?
주 팔리 75.3의 앞머리 「Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave」에 해당한다. 75.3의 나머지(어느 것이 더 많은가)는 다음 좌표로 넘어간다 — 한 팔리 좌표가 두 한역 좌표에 걸쳐 일부.
니까야 대응 일부 SN 13.2:75.3
彼士夫水渧為多，池水為多？」
그 사람이 찍어 낸 물방울이 많은가, 연못물이 많은가?」
주 팔리 75.3 뒷부분(katamaṃ nu kho bahutaraṃ…)에 해당한다. 팔리는 「꾸사풀 끝으로 떠낸 물」, 한역은 「그 사람의 물방울」.
니까야 대응 일부 SN 13.2:75.3
比丘白佛：「彼士夫以毛、以草，或以指爪，所渧之水少，少不足言；池水甚多，百千萬倍，不可為比。」
비구들이 부처님께 아뢰었다. 「그 사람이 털로, 풀로, 혹은 손톱으로 찍어 낸 물은 적어서, 적다고 말할 거리도 되지 못합니다. 연못물은 매우 많아 백천만 배이니, 견줄 수가 없습니다.」
주 佛 [구속] 「부처님」. 청자가 부처님이므로 존댓말. 比丘가 단수인지 복수인지 한문이 정하지 않는다 — 앞 좌표의 청자(諸比丘)를 따라 「비구들이」로 옮겼다. 팔리는 「연못물이 더 많고(75.4), 떠낸 물은 하찮으며(75.5), 연못물에 견주면 백분의 일·천분의 일·십만분의 일에도 미치지 못한다(75.6)」 — 순서가 한역(적다 → 많다)과 반대이고, 배수 표현도 팔리는 분수 셋, 한역은 「백천만 배」 하나다. 所渧之水의 所는 관형절 「찍어 낸」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 13.2:75.4~75.6
「如是。
「그러하다.
주 붓다의 발화이므로 평서. 이문: 如【CB】【麗】, 加【大】 — 大正은 「加是」로 읽는다. CBETA·고려장을 따라 「如是」로 옮겼다. 팔리 75.7 앞머리 「Evameva kho, bhikkhave(바로 그와 같이)」에 해당한다.
니까야 대응 일부 SN 13.2:75.7
諸比丘！見諦者所斷眾苦，如彼池水，於未來世，永不復生。」
비구들이여! 진리를 본 이가 끊은 여러 괴로움은 저 연못물과 같아서, 미래세에 영원히 다시 생기지 않는다.」
주 팔리는 「견해를 갖춘(diṭṭhisampanna)·꿰뚫어 안(abhisametāvin) 성스러운 제자에게는 다하여 없어진 괴로움이 더 많고 남은 것은 하찮으니, 이전의 괴로움 무더기에 견주면 백분의 일…에도 못 미치는데, 그것은 최대 일곱 번(sattakkhattuṃparamatā)이다」(75.7~75.9)라고 하고, 「법의 꿰뚫음(dhammābhisamaya)·법의 눈 얻음은 이처럼 큰 이익이 있다」(75.10~75.11)로 맺는다. 한역은 같은 자리에서 「끊은 괴로움은 연못물과 같아 미래세에 영원히 다시 생기지 않는다」고 말한다 — 팔리의 「남은 하찮은 몫(최대 일곱 생)」이 한역에서는 「영원히 다시 생기지 않음」으로 서서 엇갈림. 팔리 75.10~75.11의 맺음말은 한역에 없다. 見諦者는 「진리를 본 이」(사전 見諦 ⑥ 「證悟真理也」 참고). 所斷眾苦의 所는 관형절, 眾은 「여러」.
니까야 대응 내용 다름 SN 13.2:75.7~75.11
爾時，世尊說是法已，入室坐禪。
그때 세존께서 이 법을 설하시고 나서, 방에 들어가 좌선하셨다.
주 팔리 sn13.2는 75.11 붓다의 발화로 끝나고(75.12는 경 번호 Dutiyaṃ), 세존이 방에 드는 장면과 이어지는 사리불의 설법(이 좌표부터 0035a14.1까지)이 없다 — 없음확인. 坐禪은 「앉아 선정을 닦다」의 뜻이며 한국 불교계 정착어 「좌선」을 썼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
時，尊者舍利弗於眾中坐，世尊入室去後，告諸比丘：「未曾所聞！世尊今日善說池譬。
그때 존자 사리불이 대중 가운데 앉아 있다가, 세존께서 방에 들어가신 뒤 비구들에게 말하였다. 「일찍이 들은 적이 없는 것이다! 세존께서 오늘 연못 비유를 잘 설하셨다.
주 舍利弗은 3분할표의 정착어 — 정착형 「사리불」. 뜻: 「사리(奢唎, 백로 같은 새)의 아들」 — 어머니의 눈이 그 새 눈처럼 맑아 어머니 이름을 따랐다(慧琳 『一切經音義』 0450b23·0478b23 「鶖鷺子」; 舊譯 「身子」는 잘못이라 한다). 사리불이 비구들에게 하는 말이므로 청자가 윗사람이 아니어서 평서로 옮겼다. 未曾所聞의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
聖弟子具足見諦，得無間等果，若凡俗邪見、身見根本、身見集、身見生、身見起；謂憂慼隱覆，慶吉保惜，說我、說眾生、說奇特矜舉。
성스러운 제자는 진리를 봄을 갖추고 틈 없이 꿰뚫음의 결과를 얻으니, 범속한 삿된 견해, 몸에 대한 견해의 뿌리, 몸에 대한 견해의 모여 일어남, 몸에 대한 견해의 생겨남, 몸에 대한 견해의 일어섬 같은 것들이다. 말하자면 근심하고 슬퍼하며 숨기고 덮으며, 경사롭고 길하다 여겨 지키고 아끼며, 자기 자신을 말하고, 중생을 말하고, 기이하고 특별함을 말하며 뽐내어 치켜세우는 것이다.
주 無間等은 이 역자(求那跋陀羅)가 「현관(꿰뚫어 앎)」 자리에 쓰는 말로 보인다(사전 無間 ① 「뒤: 等者·等」 다수) — 팔리 75.7의 abhisametāvin, 75.10의 dhammābhisamaya가 이 개념의 자리다. 낱말 뜻(틈 없이·고르게)을 살려 「틈 없이 꿰뚫음」으로 옮겼고 확정역은 없다. 若凡俗邪見… 이하 열거와 앞 절의 관계(무엇을 얻었기에 이것들이 어떻게 되는가)가 이 좌표 안에서 닫히지 않고 다음 좌표 「如是眾邪, 悉皆除滅」로 이어진다 — 若은 가정이 아니라 열거 「~ 같은 것들」로 읽었다. 身見은 3분할표 의역 — 뜻으로 「몸에 대한 견해」. 邪見은 의역 「삿된 견해」. 集·生·起는 각각 「모여 일어남·생겨남·일어섬」으로 갈라 한자를 통일하지 않았다. 憂慼隱覆·慶吉保惜·奇特矜舉는 사전 隱覆 ⑥ 「隱實事也」 등을 참고해 뜻대로 풀었다. 我는 「자기 자신」으로 옮겼다(니까야 attā 확정과 같은 문자열; 아함판 확정 술어에는 행이 없다).
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
如是眾邪，悉皆除滅，斷除根本，如折多羅樹，於未來世更不復生。
이와 같은 여러 삿됨이 모두 다 없어지고 뿌리가 끊겨 없어져, 다라나무를 꺾은 것처럼 미래세에 다시는 생기지 않는다.
주 多羅는 3분할표의 음역 — 한자 독음 「다라」, 樹는 뜻 「나무」(음역+의역). 팔리형 Tāla는 비고에만. 慧琳 0464c02(『西域記』 인용)는 「종려 같은 나무, 높이 육칠십 척」이라 한다. 「꼭대기를 꺾은 다라나무처럼 다시 나지 않는다」는 니까야 정형구(tālāvatthukata)와 같은 비유다(사전 未來世 ② 팔리[AI 정렬] sa295 ↔ sn12.35/35.30 참고).
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
「諸比丘！何等為見諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？
「비구들이여! 무엇이 진리를 본 성스러운 제자가 위의 여러 삿됨을 끊어 미래세에 영원히 다시 일어나지 않게 하는 것인가?
주 何等為는 의문형 어미로 흡수했다. 화자는 사리불 — 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
愚癡無聞凡夫見色是我、異我、我在色、色在我；見受、想、行、識，是我、異我、我在識、識在我。
어리석고 배움 없는 범부는 물질을 자기 자신이라고 보고, 자기 자신과 다르다고 보고, 자기 자신이 물질 안에 있다고 보고, 물질이 자기 자신 안에 있다고 본다. 느낌·인식·형성·의식을 자기 자신이라고 보고, 자기 자신과 다르다고 보고, 자기 자신이 의식 안에 있다고 보고, 의식이 자기 자신 안에 있다고 본다.
주 오온 낱말(色·受·想·行·識)은 아함판 확정 술어에 행이 없다 — 色=물질, 受=느낌, 想=인식, 行=형성, 識=의식으로 이 경 안에서 통일했다(受는 정형구 행에서 vedanā). 견해 대상의 我는 「자기 자신」, 我所는 「자기 자신의 것」으로 통일. 受·想·行·識 줄에서 한문은 「我在識·識在我」로 마지막 낱말 識만 들어 넷을 대표한다 — 그대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
「云何見色是我？
「어떻게 물질을 자기 자신이라고 보는가?
주 이하 0034c29.2까지 오온 × 네 견해(즉시아·이아·아중·중아)를 하나씩 푼다. 물질의 「즉시아」만 답이 두루 드는 경지(一切入處)로 풀린다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
得地一切入處正受，觀已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。』
땅이 모든 곳에 두루 드는 경지의 선정을 얻어 관찰하고 나서 이렇게 생각한다. 『땅이 곧 자기 자신이고 자기 자신이 곧 땅이며, 자기 자신과 땅은 오직 하나이고 둘이 없으며, 다르지 않고 구별되지 않는다.』
주 一切入處는 「모든(一切) 곳에 두루 드는(入) 자리(處)」로 읽었다 — 이 경의 팔리 증언(sn13.2)에는 이 대목 자체가 없어 증언으로 대조할 수 없다. 음독(일체입처)을 피해 뜻으로 풀었다. 正受는 「선정에 듦」의 뜻(사전 正受 ⑥ 丁福保 「禪定之異名」, 후대 자료라 가볍다)으로 「선정」이라 옮겼고 후보가 둘 이상이다(바른 받아들임/선정). 唯一無二는 「오직 하나이고 둘이 없다」로 唯를 살렸다. (교정: 앞 판 서술의 로마자 낱말은 투입물 어디에도 없는 것이어서 걷어 냈다 — 직역·대응·갈림은 그대로다.)
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
如是水、火、風、青、黃、赤、白一切入處正受，觀已，作是念：『行即是我，我即是行，唯一無二，不異不別。』
이와 같이 물·불·바람·푸름·노랑·빨강·흼의 모든 곳에 두루 드는 경지의 선정을 관찰하고 나서 이렇게 생각한다. 『행함이 곧 자기 자신이고 자기 자신이 곧 행함이며, 오직 하나이고 둘이 없으며, 다르지 않고 구별되지 않는다.』
주 앞 좌표의 틀이면 『물이 곧 자기 자신…』처럼 각 요소가 서야 할 자리에 저본은 「行」을 둔다. 行이 오온의 형성인지, 「닦고 있는 그것(행하는 대상)」인지, 각 요소를 가리키는 대표어인지 저본만으로 정해지지 않는다 — 「행함」으로 옮기고 판정은 남긴다. 이문 표기는 없다. 앞 좌표와 달리 「得」이 없다(如是… 正受, 觀已).
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。
이와 같이 모든 곳에 두루 드는 경지에서 하나하나 자기 자신이라고 헤아리니, 이것을 「물질이 곧 자기 자신」이라 한다.
주 計는 「헤아리다(計度)」. 是名은 「이것을 ~이라 한다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
云何見色異我？
어떻게 물질이 자기 자신과 다르다고 보는가?
주 異我는 「자기 자신과 다르다」 — 답(다음 좌표)은 「물질은 자기 자신의 것(我所)」이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
若彼見受是我，見受是我已，見色是我所，或見想、行、識即是我，見色是我所。
그가 느낌을 자기 자신이라고 보면, 느낌을 자기 자신이라고 보고 나서 물질을 자기 자신의 것이라고 보며, 혹은 인식·형성·의식이 곧 자기 자신이라고 보고 물질을 자기 자신의 것이라고 본다.
주 若은 배선 앵커대로 연결어미 「-면」이 지고 「만약」을 따로 세우지 않았다. 이 좌표는 是名 맺음말 없이 끝난다 — 보태지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
「云何見我中色？
「어떻게 자기 자신 안에 물질이 있다고 보는가?
주 見我中色은 「자기 자신 안의 물질을 본다」 — 0034b13.1의 「色在我」에 해당한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中。
말하자면 느낌을 자기 자신이라고 보고 물질이 자기 자신 안에 있다고 하며, 또 인식·형성·의식이 곧 자기 자신이라고 보고 물질이 자기 자신 안에 있다고 하는 것이다.
주 謂는 「말하자면」. 이 좌표도 是名 맺음말이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體；見想，行，識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。
말하자면 느낌이 곧 자기 자신이라고 보아, 그것이 물질 안에 머물고 물질에 들어가 그 사지에 두루 퍼진다고 하며, 인식·형성·의식을 자기 자신이라고 보아, 그것이 물질 안에 머물며 그 사지에 두루 퍼진다고 하니, 이것을 「물질 안의 자기 자신」이라 한다.
주 四體는 「네 몸통」 곧 사지. 「入於色」은 첫 항에만 있고 둘째 항(想·行·識)에는 없다 — 그대로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
謂六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。
말하자면 여섯 느낌의 무리이니, 눈의 접촉에서 생긴 느낌과 귀·코·혀·몸·마음의 접촉에서 생긴 느낌이다.
주 이문: 「身」 — 【宋】【元】【明】에 없다(六受). 大正을 따라 「무리(身)」를 옮겼다. 六受身의 身은 「몸」이 아니라 「무리(kāya)」의 뜻이다. 意는 여섯째 감관 「마음」. 觸生受는 「접촉에서 생긴 느낌」.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
此六受身一一見是我，我是受，是名受即是我。
이 여섯 느낌의 무리를 하나하나 자기 자신이라고 보아, 자기 자신이 곧 느낌이라 하니, 이것을 「느낌이 곧 자기 자신」이라 한다.
주 이문: 「我，我是受，是」 — 【宋】【元】【明】은 「我是」로, 「我是受」 한 구가 없다(一一見是我是名受即是我). 大正을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。
말하자면 물질을 자기 자신이라고 보고 느낌은 자기 자신의 것이라 하며, 말하자면 인식·형성·의식이 자기 자신이고 느낌은 자기 자신의 것이라 하니, 이것을 「느낌이 자기 자신과 다름」이라 한다.
주 謂가 두 번 나온다(謂見色…; 謂想…) — 둘 다 「말하자면」으로 옮겼다. 둘째 항에는 「見」이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
謂色是我，受在其中，想、行、識是我，受在其中。
말하자면 물질이 자기 자신이고 느낌이 그 안에 있으며, 인식·형성·의식이 자기 자신이고 느낌이 그 안에 있다는 것이다.
주 이문: 끝 「中」 뒤에 【宋】【元】【明】은 「是謂我中受(이것을 '자기 자신 안의 느낌'이라 한다)」 다섯 자를 더한다. 大正에는 맺음말이 없어 보태지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行、識是我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。
말하자면 물질이 자기 자신이고 느낌 안에 머물러 그 사지에 두루 퍼지며, 인식·형성·의식이 자기 자신이고 느낌 안에 머물러 그 사지에 두루 퍼지니, 이것을 「느낌 안의 자기 자신」이라 한다.
주 이문: 첫 「我」 뒤에 【宋】【元】【明】은 「謂」를 더한다(謂色是我謂…). 뜻은 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
謂六想身——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想。
말하자면 여섯 인식의 무리이니, 눈의 접촉에서 생긴 인식과 귀·코·혀·몸·마음의 접촉에서 생긴 인식이다.
주 0034b27.2와 같은 틀.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
此六想身一一見是我，是名想即是我。
이 여섯 인식의 무리를 하나하나 자기 자신이라고 보니, 이것을 「인식이 곧 자기 자신」이라 한다.
주 0034b29.1의 「我是受」에 해당하는 「我是想」 구가 없다 — 보태지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
謂見色是我，想是我所，受、行、識是我，想是我所，是名想異我。
말하자면 물질을 자기 자신이라고 보고 인식은 자기 자신의 것이라 하며, 느낌·형성·의식이 자기 자신이고 인식은 자기 자신의 것이라 하니, 이것을 「인식이 자기 자신과 다름」이라 한다.
주 이문: 「所，受、行、」 — 【大】는 「所」만 있어 「受、行、」이 없고, 【CB】·【思溪】·【磧砂】·【宋】【元】【明】은 「所受行」. 제공된 저본(CBETA)은 「受、行、」을 넣은 쪽이어서 그대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
謂色是我，想在中住，受、行、識是我，想在中住。
말하자면 물질이 자기 자신이고 인식이 그 안에 머물며, 느낌·형성·의식이 자기 자신이고 인식이 그 안에 머문다는 것이다.
주 이문: 끝 「住」 뒤에 【宋】【元】【明】은 「是謂我中想」 다섯 자를 더한다. 大正에는 맺음말이 없어 보태지 않았다. 앞 느낌 항(受在其中)은 「그 안에 있다」, 이 항(想在中住)은 「그 안에 머문다」 — 한자가 달라 갈라 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
謂色是我，於想中住，周遍其四體，是名想中我。
말하자면 물질이 자기 자신이고 인식 안에 머물러 그 사지에 두루 퍼지니, 이것을 「인식 안의 자기 자신」이라 한다.
주 이문: 「體」 뒤에 【宋】【元】【明】은 「受行識是我於想中住周遍其四體」 열네 자를 더해 다른 항과 같은 두 항 구조가 된다. 大正은 물질 항 하나뿐이어서 보태지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
「云何見行是我？
「어떻게 형성을 자기 자신이라고 보는가?
주 다른 온(受·想·識)의 물음은 「即是我」인데 이 물음만 「是我」다(맺음말 0034c15.1은 「行即是我」). 한문대로 「곧」을 넣지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身意觸生思。
말하자면 여섯 의도의 무리이니, 눈의 접촉에서 생긴 의도와 귀·코·혀·몸·마음의 접촉에서 생긴 의도이다.
주 형성(行)을 여섯 「思身」으로 푼다 — 思는 「의도(마음이 짓게 하는 작용)」로 옮겼고 확정역은 없다(후보: 의도/사유). 저본은 「身意觸生思」로 身과 意 사이에 쉼표가 없다 — 앞 항들과 같은 나열로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
於此六思身一一見是我，是名行即是我。
이 여섯 의도의 무리를 하나하나 자기 자신이라고 보니, 이것을 「형성이 곧 자기 자신」이라 한다.
주 於此六思身의 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
謂色是我，行是我所。
말하자면 물질이 자기 자신이고 형성은 자기 자신의 것이다.
주 이문: 「謂」 뒤에 【宋】【元】【明】은 「見」을 더한다(謂見色是我). 뜻은 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
受、想、識是我，行是我所，是名行異我。
느낌·인식·의식이 자기 자신이고 형성은 자기 자신의 것이니, 이것을 「형성이 자기 자신과 다름」이라 한다.
주 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
受、想、識是我，行在中住，是謂我中行。
느낌·인식·의식이 자기 자신이고 형성이 그 안에 머무니, 이것을 「자기 자신 안의 형성」이라 한다.
주 이문: 【大】는 첫머리에 「行、」이 더 있다(行受想識是我) — CBETA·思溪·磧砂·宋元明은 없다. 제공 저본(없는 쪽)대로 옮겼다. 맺음말이 다른 항의 「是名」이 아니라 「是謂」다 — 한역이 같은 기능에 다른 한자를 쓴다. 둘 다 「~이라 한다」로 옮기고 통일하지 않았음을 신고한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.11
謂色是我，於行中住，周遍其四體，謂受、想、識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。
말하자면 물질이 자기 자신이고 형성 안에 머물러 그 사지에 두루 퍼지며, 말하자면 느낌·인식·의식이 자기 자신이고 형성 안에 머물러 그 사지에 두루 퍼지니, 이것을 「형성 안의 자기 자신」이라 한다.
주 謂가 두 번 나온다 — 둘 다 「말하자면」.
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謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。
말하자면 여섯 의식의 무리이니, 눈의 의식과 귀·코·혀·몸·마음의 의식의 무리이다.
주 六識身은 3분할표 의역 — 뜻으로 「여섯 의식의 무리」. 앞 세 온과 달리 「觸生」이 없다. 끝의 「意識身」에서 身이 마지막 항에만 붙어 나열 전체를 맺는다 — 「의식의 무리」로 옮겼다.
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於此六識身一一見是我，是名識即是我。
이 여섯 의식의 무리를 하나하나 자기 자신이라고 보니, 이것을 「의식이 곧 자기 자신」이라 한다.
주 없음.
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見色是我，識是我所，見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。
물질을 자기 자신이라고 보고 의식은 자기 자신의 것이라 하며, 느낌·인식·형성을 자기 자신이라고 보고 의식은 자기 자신의 것이라 하니, 이것을 「의식이 자기 자신과 다름」이라 한다.
주 이문: 첫 「見」 앞에 【宋】【元】【明】은 「謂」를 더한다. 大正에는 謂가 없어 「말하자면」을 세우지 않았다.
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受、想、行是我，識在中住，是名我中識。
느낌·인식·형성이 자기 자신이고 의식이 그 안에 머무니, 이것을 「자기 자신 안의 의식」이라 한다.
주 없음.
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受、想、行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。
느낌·인식·형성이 자기 자신이고 의식 안에 머물러 그 사지에 두루 퍼지니, 이것을 「의식 안의 자기 자신」이라 한다.
주 없음.
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「如是聖弟子見四真諦，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起。
「이와 같이 성스러운 제자는 네 가지 참된 진리를 보아 틈 없이 꿰뚫음의 결과를 얻고, 모든 삿된 견해를 끊어 미래세에 영원히 다시 일어나지 않는다.
주 四真諦는 「네 가지 참된 진리」(真諦는 3분할표 의역). 無間等은 0034b07.1과 같은 처리. 앞 0034b07.1의 「見諦」가 여기서 「見四真諦」로 풀린다. 邪見은 「삿된 견해」.
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所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近，一向積聚，作如是觀：『一切無常、一切苦、一切空、一切非我，不應愛樂、攝受、保持。
있는 모든 물질은 과거든 미래든 현재든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 한결같이 모아서 이와 같이 관찰한다. 『모두가 무상하고, 모두가 괴로움이고, 모두가 공하고, 모두가 자기 자신이 아니니, 애착하여 즐기거나 거두어 받아들이거나 붙들어 지녀서는 안 된다.
주 이문: 「若遠、若近」 — 【宋】【元】【明】은 「若近若遠」. 大正 순서를 따랐다. 열한 번의 若은 가정이 아니라 나열 「~든」으로 흡수했다. 所有의 所는 관형절 「있는」으로 풀었다. 愛樂은 3분할표에서 「혼합(音義合璧)」으로 걸렸으나 두 글자 모두 뜻 글자(애착하다·즐기다)여서 뜻으로 옮겼다 — 분류와 어긋남을 신고한다(대역 팔리 Rāga, ⚠다른 부 표시 없음). 無常·空은 정착어 「무상」·「공」. 非我는 「자기 자신이 아니다」. 應은 「~해서는 안 된다」 어미가 졌다. 인용 『』은 다음 좌표에서 닫힌다.
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受、想、行、識亦復如是，不應愛樂、攝受、保持。』
느낌·인식·형성·의식도 또한 이와 같으니, 애착하여 즐기거나 거두어 받아들이거나 붙들어 지녀서는 안 된다.』
주 亦復如是의 亦은 「또한」(물질 항에 견주는 뜻이 실림), 復는 흡수했다.
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復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡，非不消煬，非不寂滅。
다시 정진을 관찰하여 모든 게으름을 떠나고, 마음이 기쁨과 즐거움을 얻으며, 몸과 마음이 가뿐해져 쉬고, 고요하게 평정으로 머물며, 모든 도의 갈래를 갖추어 수행이 가득 차고, 모든 악을 영원히 떠나니, 녹아 없어지지 않음이 없고 고요히 사라지지 않음이 없다.
주 이문: 「煬」 — 【宋】 洋, 【元】【明】 烊. 消烊(녹아 없어짐)으로 읽히는 자리여서 「녹아 없어지다」로 옮겼다. 非不…非不…는 이중부정으로 살렸다. 猗息은 「가뿐해져 쉼」(慧琳 0777a05 「倚猶依也」는 자형 풀이라 근거로 쓰지 않았다). 捨는 「평정」. 道品은 「도의 갈래」, 滿足은 「가득 참」(3분할표 의역; 대역 팔리 Mantāṇī는 ⚠다른 부 대역이라 이 자리와 무관해 보인다). 寂滅은 의역 「고요히 사라짐」. 정진·희·경안·정·사의 나열이 깨달음의 고리(覺支) 차례와 겹치나 저본이 그 이름을 대지 않으므로 본문에 들이지 않았다.
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滅而不起，減而不增，斷而不生，不取不著，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
사라져 일어나지 않고, 줄어들어 늘지 않고, 끊어져 생기지 않으며, 취하지 않고 집착하지 않아, 스스로 열반을 깨닫는다. 『나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 했으니, 다음 존재를 받지 않음을 스스로 안다.』」
주 이문: 「不生」 — 【大】에는 있고(斷而不生) 【CB】·【宋】【元】【明】에는 없다. 제공 저본에 있어 옮겼다. 而 셋은 연결어미로 흡수했다. 自覺·自知의 自는 「남을 거치지 않고 자기가 직접」의 뜻이 실린 자리(정형구 我生已盡… 自知)여서 「스스로」를 세웠다. 涅槃은 3분할표 「혼합」으로 걸렸으나 두 글자 모두 음역(慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」)이고 한국 불교계 정착어여서 「열반」으로 썼다. 梵行은 정형구 행(brahmacariya)에만 걸려 낱말 확정역이 없다 — 3분할표 의역대로 「청정한 삶」으로 옮겼다(慧琳 0698c19 「梵…此云清淨」). 生은 「태어남」, 後有는 「다음 존재」. 인용부 「」의 끝이 여기서 닫힌다(사리불 발화 끝).
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舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。
사리불이 이 법을 설할 때, 예순 비구가 모든 번뇌를 받지 않아 마음이 해탈을 얻었다.
주 舍利弗은 정착어 「사리불」(뜻은 0034b04.2 비고). 漏는 정형구 행에서 āsava로만 걸리고 낱말 확정역이 없다 — 「번뇌」로 옮겼다(후보: 번뇌/샘). 不受諸漏의 受는 동사 「받다」. 解脫은 정착어 「해탈」. 「예순 비구」는 이 경의 사건이며 팔리에는 없다.
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佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛 [구속] 「부처님」. 이 맺음 정형구는 「부처님께서 이 경을 설하셨다」고 하나, 바로 앞 본문은 사리불의 설법이다(0034b04.2~0035a14.1) — 정형구가 앞 구조와 맞지 않는 자리를 신고한다. 팔리 75.12는 경 번호 「Dutiyaṃ」뿐이고 맺음 정형구가 없다. 所說의 所는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 13.2:75.12