（九五）
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주 경 번호 표지다. 팔리 측은 제목 「Vacchagottasuttaṃ」을 단다(한문은 번호만 — 일부). 大正 교감주는 「A. III. 57. Vacchagotta」(PTS 번호)를 달고, 투입된 팔리 증언은 莊春江 번호 an3.58이다 — 대응 후보 합의 등급 conflict(다카쿠스 an3.57 / BZA·莊春江 an3.58). 판정하지 않고 신고만 한다. 교감주의 [No. 100(261)]은 별역잡아함 대응경.
니까야 대응 일부 AN 3.58:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 an3.58은 「Evaṃ me sutaṃ」 없이 58.1 「Atha kho…」로 바로 시작한다. 그 자리(58.1 앞)에 대응 문장이 없음을 확인했다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.58:58.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 팔리 an3.58에는 장소 서술이 없다(없음확인). 舍衛國=정착어 「사위국」(팔리형은 Sāvatthī). 이름의 뜻: 慧琳 『一切經音義』 0367c24는 정음 室羅伐悉底를 「聞者城」(듣는 이의 성), 법경경 역을 「聞物國」으로 전한다(인용·참고). 祇樹給孤獨園은 3분할 표에서 「보류」(5자 이상)로 왔으나, 저본 문맥상 장소 이름이 분명하므로 §⑤ 예시의 정착형 「기수급고독원」으로 적는다. 뜻: 「祇(祇陀, 慧琳 0368a03은 正梵音 誓多·譯 「勝」 — 승리 태자)의 나무(숲)와, 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨, 慧琳 0368a05 「無親屬…誓救孤獨」)의 동산」. 전거표 주의: 祇樹給孤獨園 대역은 다른 부(DA)의 것. 佛=확정 「부처님」[구속].
니까야 대응 대응 없음 AN 3.58:58.1
時，有生聞婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言：『唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果。
그때 ‘태어나며 들은 이’ 바라문이 부처님 계신 곳에 와서, 세존과 얼굴을 마주하여 서로 안부를 묻고 위로하기를 마치고, 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다. "고따마시여, 저는 고따마께서 이렇게 말씀하신다고 들었습니다. ‘오직 나에게만 베풀어야 하고, 다른 사람에게는 베풀어서는 안 된다. 나에게 베풀면 큰 결실을 얻고, 다른 사람에게 베풀어서 큰 결실을 얻는 것이 아니다.
주 ① 대화 상대가 엇갈림이다: 한역은 「生聞婆羅門」, 팔리 an3.58은 「vacchagotto paribbājako」(유행자 왓차곳따). 한역의 생문은 팔리 Jāṇussoṇi에 대응하는 이름으로 전한다(전거표 生聞=Jāṇussoṇī, ⚠다른 부(MA)의 대역). 대응 후보 conflict와 함께 신고한다. ② 生聞은 3분할 표에서 「의역」 — 「生」(태어남)+「聞」(들음)으로 뜻을 옮긴 이름이므로 음독 「생문」을 쓰지 않고 「‘태어나며 들은 이’」로 옮겼다. 한역자가 Jāṇu-ssoṇi를 어떤 어원으로 풀었는지는 저본이 말해 주지 않아 낱말 경계·뜻이 확정되지 않는다 — [불확실:고유명·표기_유형]. 경 안에서 이 표기로 통일한다. ③ 瞿曇=확정 「고따마」[구속](음역이나 확정역이 이긴다), 婆羅門=「바라문」[구속], 世尊=「세존」[구속], 佛=「부처님」[구속]. ④ 한자 흔들림: 한역이 같은 대상을 「佛」(佛所·白佛)과 「世尊」(與世尊)으로 다른 한자로 쓴다 — 확정역대로 각각 「부처님」·「세존」으로 두었다. ⑤ 배열: 한역은 [나에게 베풂 / 나에게 베풂의 결실]을 이 좌표에, [제자에게 베풂 / 제자 결실]을 다음 좌표에 묶는다. 팔리는 58.6 베풂(나) → 58.7 베풂(제자) → 58.8 결실(나) → 58.9 결실(제자) 순이다 — 58.8은 자리바뀜. ⑥ 「有生聞婆羅門」의 有는 주어화로 흡수(앵커). 「非施餘人而得大果」는 부정이 「베풀어서 얻는 것」 전체에 걸리도록 「…베풀어서 큰 결실을 얻는 것이 아니다」로 옮겼다. 팔리 58.5의 「samaṇo gotamo」(사문 고따마)는 한역에 없다(일부).
니까야 대응 내용 다름 AN 3.58:58.1
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.2~58.5
니까야 대응 같음 AN 3.58:58.6
니까야 대응 순서 다름 AN 3.58:58.8
應施我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』
나의 제자에게 베풀어야 하고, 다른 제자에게는 베풀어서는 안 된다. 나의 제자에게 베풀면 큰 과보를 얻고, 다른 제자에게 베풀어서 큰 과보를 얻는 것이 아니다.’
주 앞 좌표 ⑤ 참조 — 팔리 58.7(제자에게 베풂)이 한역에서는 결실(나) 뒤로 묶였다(자리바뀜). 「餘弟子」는 팔리 「aññesaṃ sāvakānaṃ」(다른 이들의 제자들)에 해당하나 본문은 한문대로 「다른 제자」로 두었다. 한역은 앞 좌표에서 「大果」, 이 좌표에서 「大果報」를 쓴다 — 「果」=결실, 「果報」=과보로 갈라 적었다(팔리는 둘 다 mahapphala).
니까야 대응 순서 다름 AN 3.58:58.7
니까야 대응 같음 AN 3.58:58.9
云何？
어떻습니까?
주 팔리 58.10~58.13은 소문 전체를 「Ye te… evamāhaṃsu」로 다시 되풀이한 뒤 58.14 「Kacci…」로 묻는다. 한역은 되풀이 없이 「云何」 한마디로 묻는다 — 의문의 기능만 58.14 「Kacci」에 닿는다(일부).
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.14
瞿曇！作是語者，為實說耶？
고따마시여, 이런 말을 하는 이들은 사실대로 말하는 것입니까?
주 「作是語者」가 팔리 58.10 「Ye te… evamāhaṃsu」(그렇게 말한 이들)에 해당하며, 팔리가 58.10~58.13에서 펼쳐 되풀이한 소문 내용을 한역은 「是語」로 받는다. 「為實說耶」는 58.14 「vuttavādino」(말한 대로 말하는 이)에 닿는다.
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.10~58.13
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.14
非為謗毀瞿曇乎？
고따마를 헐뜯는 것은 아닙니까?
주 58.14 「bhavantaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkhanti」(사실 아닌 것으로 고따마를 비방하는가)에 닿는다. 한역에는 「사실 아닌 것으로」(abhūtena)가 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.14
為如說說、如法說耶？
말씀하신 대로 말하고, 법대로 말하는 것입니까?
주 이문 — 문말 「耶」를 宋·元·明본은 「非」로 쓴다. 大正 「耶」(의문 종결)를 따랐다. 「非」를 따르면 「…법대로 말하는 것이 아닌가」의 꼴이 된다. 「如說說」은 앞 「為實說」과 함께 팔리 「vuttavādino」, 「如法說」은 「dhammassa cānudhammaṃ byākaronti」의 앞부분에 닿는다(일부). 「如說說」은 화자가 부처님 말씀을 가리키므로 「말씀하신 대로」로 높였다.
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.14
法次法說，不為餘人以同法來訶責耶？」
법과 법에 따르는 법대로 말하여, 다른 사람이 같은 법으로 와서 꾸짖는 일을 당하지 않는 것입니까?"
주 「法次法說」=팔리 「dhammassa cānudhammaṃ byākaronti」(법에 따르는 법을 설명함). 「不為餘人以同法來訶責」=「na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati」. 「為」를 「餘人」을 행위자로 세우는 피동(…에게 꾸짖음을 당함)으로 읽었다 — 「為…所」 꼴이 아니어서 구문이 완전히 결정되지는 않는다. 팔리 sahadhammika(법을 같이하는 이)는 사람이고 한역 「以同法」은 수단(같은 법으로)이다 — 번역기법상 차이일 수 있으나 판정하지 않는다. 팔리 58.15 「Anabbhakkhātukāmā hi mayaṃ…」(저희는 비방하고 싶지 않습니다)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.14
佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳！非如說說、如法說、法次法說，不致他人來以同法呵責。
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다. "그렇게 말하는 이들은 나를 헐뜯는 것일 뿐이다. 말한 대로 말하는 것도, 법대로 말하는 것도, 법과 법에 따르는 법대로 말하는 것도, 다른 사람이 와서 같은 법으로 꾸짖는 데 이르지 않게 하는 것도 아니다.
주 부르는 말이 갈린다 — 한역 「婆羅門」, 팔리 「vaccha」(앞 a06.1 ① 대화 상대 엇갈림의 연장). 팔리는 「na me te vuttavādino」(58.18)·「abbhācikkhanti… asatā abhūtena」(58.19)로 답할 뿐, 질문의 넷(如說·如法·法次法·不致呵責)을 되받지 않는다. 한역 「非」의 부정 범위를 「不致他人…呵責」까지 미치는 것으로 끊었다(질문 넷에 대한 일괄 부정). 「非如說說…法次法說」에서 끊고 「不致…」를 별개 서술(따라서 꾸짖음을 부르지 않을 수 없다)로 읽는 분절도 가능하다. 「耳」는 한정 종결 「~일 뿐이다」. 붓다 발화 평서. 「他」는 「自」와 짝이 아니나 「他人」=「다른 사람」은 낱말 그대로다.
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.16~58.17
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.18
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.19
我不如是說：『應施於我，不應施餘；施我得大果報，非施餘人得大果報。
나는 이렇게 말하지 않는다. ‘나에게 베풀어야 하고 다른 이에게는 베풀어서는 안 된다. 나에게 베풀면 큰 과보를 얻고, 다른 사람에게 베풀어서 큰 과보를 얻는 것이 아니다.
주 한역은 부처님이 소문 내용을 「我不如是說」로 다시 들어 부정한다. 팔리에서 이에 닿을 자리는 58.18 「mayhameva dānaṃ dātabbaṃ…pe… nāññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphala’nti na me te vuttavādino」인데, 소문 내용이 「…pe…」로 접혀 있어 안쪽을 읽을 수 없다 — 미대응. 「施餘」는 「人」이 없어 「다른 이」, 「餘人」은 「다른 사람」으로 갈랐다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.58:58.18
應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』
나의 제자에게 베풀어야 하고, 나의 제자에게 베풀면 큰 과보를 얻으며, 다른 제자에게 베풀어서 큰 과보를 얻는 것이 아니다.’
주 한역 자체 안의 비대칭 — a09.1에는 있던 「不應施餘弟子」(다른 제자에게는 베풀어서는 안 된다)가 이 좌표에는 없다. 저본대로 두고 채우지 않았다(증보 금지). 팔리 대응 자리 58.18은 …pe…로 접혀 있어 미대응.
니까야 대응 미정렬 AN 3.58:58.18
然，婆羅門！我作如是說者，作二種障：障施者施、障受者利。
그런데 바라문이여, 내가 이렇게 말하는 것이라면, 두 가지 장애를 짓는 것이다. 베푸는 이의 베풂을 가로막고, 받는 이의 이익을 가로막는 것이다.
주 ① 한역은 「내가 이렇게 말한다면」(화자 자신을 가정), 팔리 58.20은 「Yo… paraṃ dānaṃ dadantaṃ vāreti」(남이 보시하는 것을 막는 자는 누구든)이다 — 같은 자리에서 다른 주어(엇갈림). ② 장애의 수: 한역 「二種」(베푸는 이의 베풂·받는 이의 이익), 팔리 「tiṇṇaṃ」(셋: 시주의 공덕·받는 이들의 이득·그 자신이 다치고 해침, 58.22). 셋째 항이 한역에 없다. ③ 부르는 말: 한역 「婆羅門」, 팔리 「vaccha」. ④ 이문: 「說」을 宋·元·明본은 「語」로 쓴다(뜻 차이 없음). ⑤ 「然」을 역접 「그런데」로, 「者」를 가정·주제로 읽어 「~것이라면」으로 옮겼다. 「障施者施」의 「者」=「~하는 이」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.58:58.20
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.21~58.22
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.23
婆羅門乃至士夫，以洗器餘食著於淨地，令彼處眾生即得利樂。
바라문이여, 심지어 어떤 사람이 그릇을 씻고 남은 음식을 깨끗한 땅에 두어서, 그곳의 중생들이 곧 이익과 즐거움을 얻게 하는 것까지도,
주 ① 「乃至」: 앵커는 생략 표지로 분류했으나, 이 좌표에서는 접힌 내용이 없다 — 「婆羅門」 다음 「士夫…」가 끊김 없이 이어지는 한 문장이며, 다음 좌표 「我說斯等亦入福門，況復施人」의 「亦…況」과 짝을 이루어 「최소 한도(심지어 ~까지도)」를 표시하는 쓰임으로 읽었다(사전 乃至 ⑥ 丁福保: 「示最少之語」 Antaśas — 후대 자료, 참고). 팔리 58.25 「tatrapi」(거기에서조차)가 같은 자리에 선다. 생략 표지로 읽더라도 펼 내용이 없으므로 증보는 없다. ② 버리는 곳이 엇갈린다: 한역 「淨地」(깨끗한 땅), 팔리 58.25 「candanikāya vā oligalle vā」(시궁창이나 하수구). 버리는 것은 한역 「洗器餘食」(그릇 씻고 남은 음식), 팔리 「thālidhovanaṃ vā sarāvadhovanaṃ vā」(솥·사발 씻은 물). ③ 팔리 58.24 「Ahaṃ kho pana… evaṃ vadāmi」는 한역 다음 좌표 「我說」로 자리가 옮겨 있다. ④ 「令彼處眾生即得利樂」=58.26 「ye tattha pāṇā te tena yāpentu」(거기 생명들이 그것으로 살아가기를) — 일부. 「士夫」=「사람」(사내). 「利樂」=「이익과 즐거움」(사전 利樂 ⑥ 「利益與安樂」).
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.24
니까야 대응 내용 다름 AN 3.58:58.25
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.26
我說斯等亦入福門，況復施人？
나는 이러한 것들도 복의 문에 든다고 말한다. 하물며 사람에게 베푸는 것이겠는가?
주 「我說」은 팔리 58.24 「Ahaṃ… evaṃ vadāmi」가 문장 뒤로 옮겨 선 자리다(자리바뀜). 「入福門」=58.26 「puññassa āgamaṃ vadāmi」(공덕이 들어옴을 말한다) — 일부. 「況復施人」=58.27 「Ko pana vādo manussabhūte」(하물며 사람에게랴) — 같음. 「亦」은 조사 「도」가 진다. 「復」은 「況復」 관용으로 반복 뜻이 실리지 않아 흡수.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.58:58.24
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.26
니까야 대응 같음 AN 3.58:58.27
婆羅門！然我復說，施持戒者得果報，不同犯戒。」
바라문이여, 그런데 나는 또 말한다. 계를 지니는 이에게 베풀면 과보를 얻으니, 계를 범한 이와 같지 않다."
주 팔리 58.28 「sīlavato dinnaṃ mahapphalaṃ vadāmi, no tathā dussīlassa」에 닿는다. 한역은 「得果報」(「大」 없음), 팔리 「mahapphala」(큰 결실). 팔리 58.28 뒷부분 「so ca hoti pañcaṅgavippahīno pañcaṅgasamannāgato」와 58.29~58.35(다섯 덮개를 버림·다섯 무학의 온을 갖춤 해설)는 한역에 없다. 부르는 말: 한역 「婆羅門」, 팔리 「vaccha」. 「然」=「그런데」, 「復」=「또」.
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.28
生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說，施持戒者得大果報，非施犯戒。」
‘태어나며 들은 이’ 바라문이 부처님께 말씀드렸다. "그렇습니다, 고따마시여. 저도 이렇게 말합니다. 계를 지니는 이에게 베풀면 큰 과보를 얻고, 계를 범한 이에게 베푸는 것은 그렇지 않습니다."
주 바라문의 동의 발화는 팔리 an3.58에 없다 — 58.35(부처님 설명 끝)와 58.36(게송 시작) 사이에 대응이 없음을 확인했다. 「非施犯戒」는 「계를 범한 이에게 베푸는 것은 아니다」의 생략 꼴로, 앞 문장의 「得大果報」를 부정하는 것이라 「그렇지 않습니다」로 옮겼다. 「亦」은 조사 「도」가 진다. 바라문→부처님 발화이므로 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.58:58.35
爾時，世尊復說偈言：
그때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리는 게송 도입구 없이 58.35 산문 말미에서 58.36 게송으로 바로 이어진다(없음확인). 「復」=「다시」.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.58:58.36
「若黑若有白，若赤若有色，
"검은 것이든 흰 것이든, 붉은 것이든 빛깔 있는 것이든,
주 「若…若」은 나열 「~이든 ~이든」으로 읽었다(가정 「-면」이 아님). 「若有白」의 「有」는 존재 서술의 뜻이 실리지 않아 흡수했고, 「有色」은 「빛깔 있는 것」으로 옮겼다 — 「有色」이 특정 빛깔(팔리 58.36 「harī」 황갈색 자리)을 가리키는지 일반 「빛깔 있는」인지 저본만으로 정해지지 않는다. 팔리 58.36: kaṇhā(검은)·setā(흰)·rohiṇī(붉은)·harī(황갈색). 팔리는 「gosu」(소들 가운데)가 58.37에 있고 한역은 「牸牛」를 b01.1에 둔다.
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.36
犂雜及金色，純黃及鴿色，
얼룩이 섞인 것과 금빛, 순전한 누런빛과 비둘기빛,
주 이문 — 「犂」(CB·麗), 「犁」(大), 「梨」(宋·元·明). 「犂(犁)」를 얼룩소의 얼룩빛(犂牛)으로 읽어 「얼룩이 섞인 것」으로 옮겼다. 「梨」를 따르면 배(梨)빛이 될 수 있다. 팔리 58.37: kammāsā(얼룩진)·sarūpā(같은 빛깔의)·pārevatā(비둘기빛). 「鴿色」=비둘기빛은 팔리 pārevata와 같다. 「金色」「純黃」은 팔리에 없다. 음의 鴿色: 慧琳 0319a04 「骨青碧色也」(다른 경 맥락, 참고).
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.37
如是等牸牛，生犢姝好者，
이와 같은 암소들이 송아지를 낳아 그것이 아름다우면,
주 이문 — 「生」(CB·麗), 「牛」(大). 저본(「生」)대로 「송아지를 낳아」로 옮겼다. 「牛犢」(大)을 따르면 「소의 송아지가 아름다우면」. 「者」를 가정·주제로 읽어 「~면」. 팔리 58.38 「Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati puṅgavo」(이들 가운데 어느 것에서든 길들여진 황소가 태어나면) — 한역은 「길들여진」(danto)을 b02.1 「調善」에 두고, 「황소」 대신 「송아지(犢)·아름다움(姝好)」을 쓴다. 「牸牛」=암소(음의 慧琳 0659b12 「牝牛也」).
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.38
丁壯力具足，調善行捷疾，
한창 장성하여 힘이 갖추어지고, 잘 길들어 걸음이 날래며,
주 「調善」=58.38 「danto」(길들여진), 「力具足」=58.39 「balasampanno」, 「行捷疾」=58.39 「kalyāṇajavanikkamo」(좋은 속력과 걸음). 58.39 「dhorayho」(짐을 질 만한)는 한역에서 b03.1 「堪運重」에 선다. 「丁壯」(한창 장성함)은 팔리에 없다. 「捷疾」 음의: 慧琳 0531b15 「捷速也」.
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.38
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.39
但使堪運重，不問本生色，
다만 무거운 것을 나를 수 있게 할 뿐, 본래 타고난 빛깔은 묻지 않는다.
주 「但使」 — 「但」은 한정의 뜻이 실려 「다만」을 세웠고, 「使」는 사역 「-게 하다」. 「堪運重」=58.39 「dhorayho」·58.40 「Tameva bhāre yuñjanti」(그것만을 짐에 멘다). 「不問本生色」=58.40 「nāssa vaṇṇaṃ parikkhare」(그 빛깔을 따지지 않는다). 「本生色」은 「본래 태어난(타고난) 빛깔」 — 사전 生色 ⑤(瑜伽論 음의 「生色即金」)은 다른 쓰임이라 따르지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.39
니까야 대응 같음 AN 3.58:58.40
人亦復如是，各隨彼彼生，
사람도 또한 이와 같아서, 저마다 이런저런 태생을 따르니,
주 「亦復如是」는 비유를 받는 자리라 「또한」의 뜻이 실린다. 「彼彼生」=「이런저런 태생」, 팔리 58.41 「yasmiṃ kasmiñci jātiye」(어느 태생에서든). 生=정형구 행 jāti 표시(낱말 확정역 아님) — 문맥대로 「태생」.
니까야 대응 같음 AN 3.58:58.41
剎利婆羅門，毘舍首陀羅，
찰리·바라문, 비사·수타라,
주 剎利=확정 「찰리」[구속], 婆羅門=「바라문」[구속], 首陀羅=「수타라」[구속]. 「毘舍」는 3분할 표·확정 술어에 없다 — 한자가 소리를 옮긴 것(음의 希麟 0957c05 「或云吠舍梵語也」, 사전 毘舍 ⑥ 丁福保 Veśa)으로 판별해 한자 독음 「비사」로 적었다. 팔리 58.42는 「vesse」(vessa). 사전 ⑥(丁福保 1922, 후대)이 병기한 Veśa는 팔리 vessa와 형태가 다르나, 범어형의 실판독 증언은 투입물에 없으므로 한역 「毘舍」가 어느 계통의 형태를 옮긴 것인지는 판정하지 않는다(교정 회전 1: 투입물에 없던 범어 로마자 표기를 걷어내고 투입물에 실린 형태만 인용함). 이 자리의 四姓 제3은 「居士」가 아니라 음역 「毘舍」이므로 번안 신고 대상이 아니다. 팔리 58.42 뒷부분 「caṇḍālapukkuse」는 한역 다음 좌표에 선다. 전거: 剎利=Khattiya, 首陀羅=Sudda(⚠다른 부(DA)의 대역).
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.42
旃陀羅下賤，所生悉不同，
전다라 같은 낮고 천한 이까지, 태어난 곳이 모두 같지 않지만,
주 旃陀羅=음역(3분할 표) → 한자 독음 「전다라」. 팔리형 caṇḍāla(전거표), 근대 범어 비정 Caṁḍāla. 음의 慧琳 0469a05 「此云險惡人也即屠兒膾子等是也」(참고). 팔리 58.42 「caṇḍālapukkuse」의 「pukkusa」는 한역에 없고, 한역 「下賤」·「所生悉不同」은 팔리에 없다. 「所生」=「태어난 곳」(관형절로 풂). 「下賤」 앞에 「같은」을 넣은 것은 「旃陀羅下賤」을 동격(전다라라는 낮고 천한 이)으로 이은 것이다.
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.42
但使持淨戒，離重擔煩惱，
다만 깨끗한 계를 지니고, 무거운 짐과 번뇌를 떠나,
주 「持淨戒」=58.44 「sīlasampanno」(계를 갖춘). 「離重擔」=58.46 「Pannabhāro」(짐을 내려놓은) — 팔리에서는 뒤 행에 선다(자리바뀜). 「重擔煩惱」를 병렬(무거운 짐과 번뇌)로 끊었다. 동격(무거운 짐인 번뇌)으로 읽을 수도 있다. 「但使」는 b03.1과 같은 짜임(소의 비유와 평행)이라 「다만」을 세웠다.
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.44
니까야 대응 순서 다름 AN 3.58:58.46
純一修梵行，漏盡阿羅漢，
오롯이 한결같이 청정한 삶을 닦아, 샘이 다한 아라한이라면,
주 「純一」=58.45 「kevalī」(온전한·완성한)에 닿는다. 「修梵行」=「brahmacariyassa」. 梵行은 3분할 표 「의역」, 확정 술어 표에서는 「정형구 행」(낱말 확정역 아님)이라 문맥대로 「청정한 삶」으로 옮겼다 — 정형구 행의 뜻과 같은 문자열이나 낱말 확정은 아니다. 「漏盡」=58.46 「anāsavo」. 「漏」를 「샘」(새어 나옴)으로 옮긴 것은 같은 게송 b07.1 「煩惱」(번뇌)와 한자가 달라 한국어를 가른 것이다 — 한자 「漏」는 정형구 행 āsava 표시뿐이라 확정역이 없다. 阿羅漢=음역 → 「아라한」(독음, 팔리형 Arahaṃ — 전거 ⚠다른 부). 팔리 58.45 「Pahīnajātimaraṇo」, 58.46 「visaṃyutto, katakicco」는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.45
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.46
於世間善逝，施彼得大果，
세간에서 온전히 이루신 분이니, 그에게 베풀면 큰 결실을 얻는다.
주 이문 — 「於」를 宋본은 「施」로 쓴다(「세간의 온전히 이루신 분에게 베풀고…」). 大正 「於」를 따라 「세간에서」로 옮겼으나, 「於世間善逝」가 처소(세간에서 ~인 분)인지 대상(세간의 ~께, 뒤 「施彼」와 겹침)인지 구문이 완전히 서지 않는다. 善逝=확정 「온전히 이루신 분」[구속]. 다만 이 자리의 善逝는 앞 행의 아라한을 가리키는 말로 쓰였다 — 팔리 sugata는 58.52에서 부처님을 가리켜 선다. 확정 문자열은 유지하고 사실만 신고한다. 「施彼得大果」=58.48 「vipulā hoti dakkhiṇā」(보시가 풍성하다) — 일부. 팔리 58.47 「Pāragū sabbadhammānaṃ, anupādāya nibbuto」·58.48 「viraje khette」(티 없는 밭)는 한역에 없다. 3분할 표의 「世間善逝」(Loke) 대역은 이 경의 이 자리와 무관한 기계 대응이다.
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.47
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.48
愚者無智慧，未甞聞正法，
어리석은 이는 지혜가 없어, 바른 법을 들은 적이 없으니,
주 58.49 「Bālā ca avijānantā, dummedhā assutāvino」(어리석고 알지 못하며, 지혜 없고 배운 바 없는 이들). 「未甞」=「~한 적이 없다」(음의 慧琳 0640c02 「未甞未曾也」).
니까야 대응 같음 AN 3.58:58.49
施彼無大果，不近善友故，
그에게 베풀어도 큰 결실이 없으니, 좋은 벗을 가까이하지 않기 때문이다.
주 한역은 「施彼」(어리석은 그에게 베풂)로 어리석은 이를 받는 이로 세운다. 팔리 58.50 「Bahiddhā denti dānāni, na hi sante upāsare」는 어리석은 이들이 주는 이다(밖에 보시하고 고요한 이들을 섬기지 않는다) — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 「不近善友故」=「na hi sante upāsare」에 닿는다. 「善友」는 3분할 표 「의역」(대역 Sabbamitta, ⚠다른 부(DA)의 이름 대역 — 여기선 이름이 아니다)이라 뜻으로 「좋은 벗」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.58:58.50
若習善知識，如來及聲聞，
좋은 지인인 여래와 성문을 가까이 익히면,
주 「若」=가정 연결어미 「-면」. 「習」=「익혀 가까이함」. 「善知識」은 3분할 표 「의역」(대역 Kallavālamutta-gāma는 다른 경의 지명 오적중) — 뜻으로 옮기되 「知識」(아는 사이)을 살려 「좋은 지인」으로 했다. 한국 불교계 정착형 「선지식」과 후보가 둘이다. 「善友」(b11.1 「좋은 벗」)와 한자가 달라 한국어를 갈랐다. 「如來及聲聞」을 「善知識」의 동격으로 이었다. 如來=확정 「여래」[구속]. 聲聞=정착어 「성문」(뜻: 소리(가르침)를 듣는 이, 곧 제자). 팔리 58.51 「Ye ca sante upāsanti, sappaññe dhīrasammate」(고요한 이·지혜로운 이·현자들이 인정한 이를 섬기는 이들)는 여래·성문을 이름으로 들지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.51
清淨信善逝，根生堅固力，
온전히 이루신 분을 청정하게 믿어, 뿌리가 나서 굳건한 힘이 되면,
주 58.52 「Saddhā ca nesaṃ sugate, mūlajātā patiṭṭhitā」(그들의 선서에 대한 믿음이 뿌리 내려 굳게 선다) — 같음. 善逝=확정 「온전히 이루신 분」[구속]. 「根生堅固力」은 「뿌리가 나서 굳건한 힘(을 이룸)」으로 읽었다 — 「根」이 믿음의 뿌리인지 기능(根)인지, 「力」이 목적어인지 서술인지 구문이 완전히 서지 않는다. 「清淨」·「堅固」의 3분할 표 대역(Sobhavatī, Kevaddha·Sāla)은 다른 부 이름의 오적중이라 따르지 않고 낱말 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 AN 3.58:58.52
所住之善趣，及生大姓家，
머무는 곳은 좋은 갈래이고, 또 큰 성씨의 집에 태어나며,
주 이문 — 「住」를 宋·元·明본은 「往」으로 쓴다(「가는 곳은 좋은 갈래」). 大正 「住」를 따랐다. 「所住」는 관형절 「머무는 곳」. 팔리 58.53 「Devalokañca te yanti, kule vā idha jāyare」(천상 세계에 가거나 여기서 가문에 태어난다) — 한역 「善趣」는 팔리 「devaloka」, 「大姓家」는 「kule」(가문)에 닿는다. 팔리 「yanti」(간다)는 宋·元·明본 「往」과 뜻이 가깝다 — 판정하지 않는다. 「善趣」를 「좋은 갈래」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.53
究竟般涅盤，大仙如是說。」
마침내 반열반한다고, 큰 선인은 이렇게 말한다."
주 이문 — 「盤」(大), 「槃」(宋·元·明). 「般涅盤」=음역 독음 「반열반」(정착형). 음의 慧琳 0436c20 「具云般利涅盤那…言諸煩惱結普究竟出離也」(참고). 「究竟」=「마침내」. 팔리 58.54 「Anupubbena nibbānaṃ, adhigacchanti paṇḍitā」(차례로 열반에 이른다, 현자들은) — 「차례로」 대 「究竟」, 주어 「paṇḍitā」는 한역에 없다. 「大仙如是說」(큰 선인은 이렇게 말한다)은 팔리에 없다. 「大仙」은 3분할 표에 없는 말 — 「大」+「仙」(선인)으로 뜻을 옮긴 것으로 판별해 「큰 선인」으로 적었다(사전 大仙 ⑥ Maharṣi, 후대 자료).
니까야 대응 일부 AN 3.58:58.54
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, ‘태어나며 들은 이’ 바라문은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 예를 올리고 떠나갔다.
주 팔리 an3.58은 게송 뒤 「sattamaṃ」(일곱째) 번호만 있고 마무리 서술이 없다(없음확인). 「所說」은 관형절 「설하신 것」. 「而」는 흡수. 佛=확정 「부처님」[구속].
니까야 대응 대응 없음 AN 3.58:58.55