（八六）
(86)
주 경 번호 표제. 저본 （八六）을 아라비아 숫자로 옮겼다. 증언 미제공 — 미대응.
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 如是我聞(이 아함 전권 1332회, 이 경 1회 — _정형구_생략표지). 如是=「이와 같이」, 我=1인칭 화자 「나」(교리어 我가 아니다). 증언 미제공 — 미대응.
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一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 佛=부처님 [구속]. 舍衛는 _한자대역_3분할에서 정착어 → 정착형 「사위」. 이름의 뜻: 음의 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕은 正梵音 室羅伐悉底를 「聞者城」(듣는 이의 성)·法鏡經 「聞物國」으로 풀고, 善見律을 인용해 舍衛가 그 땅에 먼저 살던 사람의 이름이라는 설도 싣는다. 음역계통: _전거_sa86 舍衛 행은 팔리_후보 Sāvatthī / 범어_후보_당대 śravasthi로 두 계통이 갈린다(판정하지 않음; 그 행에 「⚠다른 부(DA)의 대역」 표지). 祇樹給孤獨園은 _한자대역_3분할에서 「보류」(5자 이상)였으나 저본 문맥상 장소 이름이 분명하다 — §⑤ 예시대로 정착형 「기수급고독원」을 썼다. 이름의 뜻: 祇樹=祇陀(誓多, 이김) 태자가 남겨 바친 나무(숲)(慧琳 0368a03), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(장자의 호, 慧琳 0368a05 「梵云阿那陀此云無親屬…誓救孤獨時人以為其號」), 園=동산. 給孤獨 부분만 떼면 §⑤의 의역 유형(뜻으로 옮길 것)에 해당하므로, 복합 정착어로 둘지 부분 의역할지는 정도평 님 판정으로 남긴다. 사전 舍衛國·祇樹給孤獨園 ① 참조(佛住舍衛國祇樹 816회 정형). 증언 미제공 — 미대응.
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爾時，世尊告諸比丘：「若無常色有常者，彼色不應有病、有苦，亦不應於色有所求，欲令如是、不令如是。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “무상한 물질에 항상함이 있다면, 그 물질에는 병이 있지 않아야 하고 괴로움이 있지 않아야 하며, 또 물질에 대해 ‘이렇게 되게 하고자, 이렇게 되지 않게 하고자’ 하며 구하는 것이 있지 않아야 할 것이다.
주 世尊=세존·比丘=비구 [구속]. 諸比丘의 諸는 복수 「-들」로 흡수(「여러/모든」을 세우지 않음). 若…者는 연결어미 「-면」이 진다(만약·~거든 쓰지 않음). 「若無常色有常者」는 「무상한 물질(無常色)에 항상함이 있다(有常)면」으로 읽었다 — 若無常 / 色有常者로 끊으면 「무상하지 않다면, 곧 물질에 항상함이 있다면」 같은 다른 분절도 서므로 [불확실:구두·분절]. 有常의 有는 존재 서술로 보아 「항상함이 있다」로 살렸다. 不應有病、有苦: 應(당위)은 어미 「-아야 하다」가 지고, 有 둘을 각각 살렸다. 亦不應…은 앞 不應 절에 나란히 붙는 둘째 조건이라 「또」로 이었다(뜻이 실린 자리로 판단). 有所求는 所를 관형절 「구하는 것」으로 풀었다. 欲令如是、不令如是는 令(사역) 「-게 하다」를 두 번 살려 구하는 내용으로 옮겼다. 色을 「물질」로 옮김 — _확정술어_아함판에 色 행이 없다([불확실:확정역_부재]); 이하 이 경 전체 같은 역어. 증언 미제공 — 미대응.
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以色無常故，於色有病、有苦生，亦得不欲令如是、不令如是。
물질이 무상하기 때문에, 물질에 병이 있음과 괴로움이 있음이 생기며, 또한 ‘이렇게 되게 하고자, 이렇게 되지 않게 하고자’ 하지 못하게 된다.
주 以…故(수단·이유)는 「-기 때문에」 하나로 흡수. 「於色有病、有苦生」은 生이 有病·有苦 둘을 함께 받는 것으로 끊어 「병이 있음과 괴로움이 있음이 생긴다」로 옮겼다 — 앞 좌표 不應有病、有苦와 짝을 맞춘 읽기다. 有病 / 有苦生으로 끊어 「병이 있고 괴로움이 생긴다」로 읽을 수도 있다([불확실:구두·분절]). 生은 _확정술어_아함판 [정형구 행](jāti)에 걸리지만 이 자리는 동사 「생기다」다([불확실:다의어_판별]). 「亦得不欲令如是、不令如是」: 앞 좌표 「不應…有所求，欲令如是、不令如是」의 반대편이므로 뜻은 「그렇게 되게/안 되게 바랄 수(얻을 수) 없다」로 서야 하는데, 저본 어순은 得不(不得이 아님)이다. 得을 가능 「-게 되다」로, 不을 欲 앞 부정으로 읽어 「…하고자 하지 못하게 된다」로 옮겼다 — 어순과 뜻이 맞물리지 않아 [불확실:격·태·구문]. _전거_sa86에 「亦得」 행(음역판정 칸 「翻為 不聲」)이 있으나 이 자리의 亦得은 허사 亦 + 동사 得이고 음역이 아니다 — 전거 행의 뜻일치 미확인으로 보고 인용만 한다. 증언 미제공 — 미대응.
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受、想、行、識亦復如是。
느낌·지각·형성·의식도 이와 같다.
주 亦復如是는 조사 「도」와 「이와 같다」가 진다 — 復을 「다시」로 따로 세우지 않았다(亦復이 한 덩어리로 「또한 그와 같이」). 受는 _확정술어_아함판 [정형구 행](vedanā)에만 걸리고 낱말 확정역이 없다 — 오온 나열 자리라 「느낌」으로 옮겼다([불확실:술어·낱말_선택]). 想·行·識은 확정 술어 표에 행이 없어 「지각·형성·의식」으로 옮겼다([불확실:확정역_부재]). 이하 이 경 전체 같은 역어. 증언 미제공 — 미대응.
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比丘！於意云何？
비구들이여, 어떻게 생각하느냐?
주 比丘=비구 [구속]. 호격 比丘는 수가 표시되지 않으나 0022a07.1에서 諸比丘에게 말했으므로 「비구들이여」로 옮겼다. 於意云何는 「(너희) 뜻에 어떠하냐」의 관용 의문 — 於는 조사로, 云何는 의문 어미로 흡수해 「어떻게 생각하느냐」로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서(해라체). 증언 미제공 — 미대응.
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色為常、為無常耶？」
물질은 항상한 것이냐, 무상한 것이냐?”
주 為…為…耶 — 為는 계사 「-이다」, 耶는 의문 어미가 진다. 붓다의 발화 평서. 0022a07.1에서 연 인용이 여기서 닫힌다. 증언 미제공 — 미대응.
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比丘白佛：「無常。
비구들이 부처님께 아뢰었다. “무상합니다.
주 比丘=비구·佛=부처님 [구속]. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 서술부에서 0022a07.1은 「世尊告」, 여기와 0022a13.2·0022a15.1은 「白佛」, 호격은 「世尊」(0022a12.3 등). 확정역대로 佛=부처님, 世尊=세존으로 각각 고정했고 통일하지 않았다. 比丘는 수 표시가 없으나 앞 호격(諸比丘)에 맞춰 「비구들」로 옮겼다. 윗사람(부처님)에게 하는 말이므로 존댓말. 증언 미제공 — 미대응.
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世尊！」
세존이시여.”
주 世尊=세존 [구속], 호격. 0022a12.2에서 연 비구들의 인용이 닫힌다. 증언 미제공 — 미대응.
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「比丘！無常為是苦不？」
“비구들이여, 무상한 것은 괴로움이냐, 아니냐?”
주 為是는 계사 「-이다」로 흡수. 문말 不은 선택 의문 꼬리로 「아니냐」로 살렸다. 붓다의 발화 평서. 증언 미제공 — 미대응.
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比丘白佛：「是苦。
비구들이 부처님께 아뢰었다. “괴로움입니다.
주 是苦의 是는 계사로 「-입니다」가 진다. 존댓말. 증언 미제공 — 미대응.
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世尊！」
세존이시여.”
주 世尊=세존 [구속], 호격. 증언 미제공 — 미대응.
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「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
“비구들이여, 무상하고 괴로운 것이면 이는 변하고 바뀌는 법인데, 많이 들은 거룩한 제자가 그 가운데서 ‘자기 자신이다, 자기 자신과 다르다, 서로 안에 있다’고 보겠느냐, 보지 않겠느냐?”
주 若는 연결어미 「-면」. 是變易法의 是는 지시 「이는」, 變易=「변하고 바뀌는」(變·易 두 글자를 각각 살림; 음의 慧琳 0325c11 「變…更也」「易…改易也」 참고), 法=「법」. 多聞聖弟子=「많이 들은 거룩한 제자」. 於中=「그 가운데서」. 寧…不는 반문 — 寧은 추측 어미 「-겠-」에, 不은 「보지 않겠느냐」에 실었다. 是我、異我、相在: 我는 [1인칭 나]와 [교리어 자기(자아)] 두 갈래가 있는데 이 자리는 교리어 자리로 보아 「자기 자신」으로 옮겼다(_확정술어_아함판에 我 행 없음 — [불확실:확정역_부재]; [불확실:다의어_판별]). 是我의 是는 계사로 읽어 「자기 자신이다」(지시어 「이것이」로 읽을 여지 있음). 異我=「자기 자신과 다르다」. 相在=「서로 안에 있다」 — 相(서로)+在(있다)이고 「안」은 在의 처소 뜻을 풀어 넣은 것이다; 한문이 무엇이 무엇 안에 있다는지 밝히지 않으므로 더 풀지 않았다. 見은 _확정술어_아함판 [정형구 행](dassana)에 걸리나 이 자리는 「…라고 보다」(견해를 갖다)로 문맥에 따랐다. 붓다의 발화 평서. 증언 미제공 — 미대응.
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比丘白佛：「不也，世尊！」
비구들이 부처님께 아뢰었다. “그렇지 않습니다, 세존이시여.”
주 不也의 也는 판단 종결 — 평서 어미가 지고 따로 옮기지 않았다. 존댓말. 증언 미제공 — 미대응.
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「受、想、行、識亦復如是。
“느낌·지각·형성·의식도 이와 같다.
주 0022a11.1과 같은 문장·같은 처리(亦復如是 → 「도 이와 같다」, 受想行識 역어). 화자는 붓다로 돌아오며 인용이 열려 0022a19.2에서 닫힌다. 증언 미제공 — 미대응.
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是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所如實知。
그러므로 비구들이여, 있는 모든 물질은, 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 좋은 것이든 추한 것이든, 먼 것이든 가까운 것이든, 그 모든 것을 ‘자기 자신이 아니고 자기 자신의 것이 아니다’라고 있는 그대로 안다.
주 是故=「그러므로」. 諸所有色: 諸는 「모든」, 所有는 所를 관형절로 풀어 「있는」 — 「있는 바」(훈독투)를 쓰지 않았다. 若…若… 열한 번은 가정 「-면」이 아니라 나열·선택이라 「-이든」으로 옮겼고, 짝(과거·미래·현재 / 안·밖 / 거침·미세 / 좋음·추함 / 멂·가까움)을 저본 순서대로 하나도 합치지 않았다. 彼一切=「그 모든 것」. 非我、非我所: 我=「자기 자신」(0022a14.1과 같은 역어), 我所=「자기 자신의 것」. 如實知=「있는 그대로 안다」. 주어가 드러나지 않고 應·當이 없어 평서 「안다」로 두었으나, 「…알아야 한다」(가르침)로 읽을 여지가 있다([불확실:격·태·구문]). 붓다의 발화 평서. 증언 미제공 — 미대응.
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受、想、行、識亦復如是。
느낌·지각·형성·의식도 이와 같다.
주 0022a11.1과 같은 문장·같은 처리. 증언 미제공 — 미대응.
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多聞聖弟子正觀於色，正觀已，於色生厭、離欲、不樂、解脫；受、想、行、識，生厭、離欲、不樂、解脫：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
많이 들은 거룩한 제자는 물질을 바르게 관찰하고, 바르게 관찰하고 나서, 물질에 대해 싫어함이 생기고, 욕망을 떠나고, 즐기지 않고, 해탈한다. 느낌·지각·형성·의식에 싫어함이 생기고, 욕망을 떠나고, 즐기지 않고, 해탈한다. ‘나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰고, 지을 것은 이미 지었으니, 다음 존재를 받지 않음을 안다.’”
주 正觀於色의 於는 목적 조사 「-을」이 진다(두 번째 於色은 「물질에 대해」). 正觀已=「바르게 관찰하고 나서」(已 완료). 生厭의 生은 「(싫어함이) 생기다」로 읽었다 — _확정술어_아함판 [정형구 행] 生(jāti)은 뒤의 我生已盡 자리에서만 「태어남」으로 옮겼다([불확실:다의어_판별]). 離欲=「욕망을 떠나고」 — 한역자가 離(떠남)+欲(욕망)으로 뜻을 옮겼으므로 그대로 옮겼다(니까야 쪽 virāga=사라짐 확정은 팔리 낱말에 대한 것이고 저본 한자가 이긴다; 증언은 비고 몫). 不樂=「즐기지 않고」. 解脫=「해탈한다」(정착 술어). 둘째 줄 「受、想、行、識，生厭…」은 於가 없으나 앞 줄과 짝이라 처소 조사 「에」를 붙였다 — 「도」는 넣지 않았다. 인용 『』은 CBETA 구두대로 自知不受後有까지 안에 둔다. 我=1인칭 「나」(교리어 자리가 아님). 梵行은 _한자대역_3분할에서 의역 → 뜻으로 「청정한 삶」(음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 참고; [정형구 행] 51의 뜻과도 맞음; 확정 문자열로 쓴 것은 아님). 已立=「이미 섰고」. 所作已作=所를 관형절로 풀어 「지을 것은 이미 지었으니」. 自知의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 §③에 따라 흡수했다 — 「스스로 안다」로 세울지는 정도평 님 판단([불확실:술어·낱말_선택]). 不受後有의 受는 동사 「받다」(정형구 행 受=vedanā와 다른 갈래), 後有=「다음 존재」. 0022a16.1에서 연 붓다의 인용이 여기서 닫힌다. 증언 미제공 — 미대응.
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佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님·比丘=비구 [구속]. 說此經已의 已는 완료 「-고 나자」. 諸比丘의 諸는 복수 「-들」. 佛所說은 所를 관형절로 풀어 「부처님께서 설하신 것」. 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 歡喜·奉行 ① 「所說歡喜」 1151회·「歡喜奉行」 829회 정형). 내레이션 평서. 증언 미제공 — 미대응.
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