（一〇五）
(105)
주 제목 좌표. 저본은 경 번호 「（一〇五）」뿐이다.
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 「如是我聞」(정형구 표: 이 아함 전권 1332회).
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一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속]). 王舍城은 정착어 「왕사성」으로 두었다 — 「왕의 집(王舍)인 성」이라는 뜻이다(3분할 표는 王舍를 의역으로 분류, 팔리형 Rājagaha). 迦蘭陀는 음역(3분할 표) → 한자 독음 「가란타」; 팔리형 Kalandaka(전거). 음의(慧琳 0601c04)는 迦蘭陀를 새 이름이라 풀이한다. 竹園은 의역 → 「대나무 동산」.
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爾時，有外道出家名仙尼，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。
그때 집을 떠난 외도로서 이름이 선니인 이가 부처님 계신 곳에 와서, 공경하여 안부를 여쭙고 한쪽에 앉았다.
주 外道出家 — 出家는 3분할 표에서 의역(전거 팔리형 Paribbājaka) → 뜻으로 「집을 떠난 이」. 仙尼는 3분할 표에 없는 이름이다. 仙·尼 두 자가 여기서 뜻(신선·여승)으로는 문장이 서지 않으므로 소리를 옮긴 음역으로 판별해 독음 「선니」로 적고, 이 경 안에서 통일한다(판별 근거: 한자 뜻 조합이 이름으로 의미를 이루지 않음). 사전 「仙」① 이 경 출현 외 다른 경 용례는 「仙人」 뜻이라 이 자리 근거가 되지 않는다. 有는 「~이」로 주어화했다(앵커). 於는 조사로 흡수.
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白佛言：「世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於希有講堂。
부처님께 말씀드렸다. "세존이시여, 지난 어느 날, 사문이든 바라문이든 차라가든 집을 떠난 이든, 드문 일의 강당에 모였습니다.
주 若×4는 앵커가 가정(「-면」)으로 표시했으나 이 자리의 若…若…는 나열(「~이든 ~이든」)이다 — 저본 문맥이 이긴다. 世尊=세존·婆羅門=바라문([구속]). 沙門은 음역·정착어 「사문」. 遮羅迦는 표에 없는 이름이다: 3분할 표의 「遮羅」(Cāla, ⚠다른 부 MA) 적중은 遮羅迦 세 글자 덩어리를 자른 오적중으로 보인다. 遮羅迦는 소리 옮김으로 판별해 「차라가」로 적었다(유행 고행자 부류를 가리키는 말일 가능성 — 정도평 확인 요망). 出家는 의역 → 「집을 떠난 이」. 希有講堂: 「希有」를 뜻으로 옮겨 「드문 일의 강당」으로 했다. 강당 고유 이름인지 「희유한 강당」이라는 묘사인지 저본만으로 가르지 못한다(사전 希有 ① 잡아함 7회, 「講堂」과 붙은 것은 이 1회). 先一日時는 「지난 어느 날」로 옮겼다. 화자 선니 → 청자 부처님, 존댓말.
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如是義稱，富蘭那迦葉為大眾主，五百弟子前後圍遶。
이와 같은 뜻을 일컫기를, 부란나가섭은 큰 무리의 주인이 되어 오백 제자가 앞뒤로 둘러싸고 있는데,
주 「如是義稱」의 구문이 확정되지 않는다 — 「이렇게 (그들이) 뜻을 들어 일컬었다(=논의했다)」로 읽었다. 富蘭那迦葉: 3분할 표 「보류(5자 이상)」. 이 자리에서는 정형구 조각이 아니라 이름이다. 富蘭那·迦葉 모두 음역으로 판별해 독음 「부란나가섭」. 음의(希麟 0952a19·慧琳 0475a18): 「富蘭那此云滿也 迦葉姓也此云龜氏」. 팔리형 Pūraṇa Kassapa / 범어 근대 비정 Pūraṇakāśyapa(전거) — 음역계통 판정은 하지 않는다. 為는 피동(為…所)이 아니라 「~이 되다」.
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其中有極聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處。
그 가운데 지극히 총명하고 지혜로운 이도 있고 근기가 둔한 이도 있는데, 그들이 목숨을 마치게 되어도 그들이 가서 태어난 곳을 모두 밝혀 말하지 않습니다.
주 記說은 이 경 전체에서 「밝혀 말하다」로 통일했다(확정역 없음). 所往生處의 所는 관형절로 풀었다. 鈍根: 「근기가 둔한 이」(사전 鈍根 ⑥은 후대 대승 쓰임이라 가볍게 보았다). 往生은 정토 왕생의 뜻이 아니라 「가서 태어남」(사전 往生 ⑥ 정토 풀이는 후대 — 아함 문맥과 어긋나 버림).
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復有末迦梨瞿舍利子為大眾主，五百弟子前後圍遶。
또 말가리구사리자는 큰 무리의 주인이 되어 오백 제자가 앞뒤로 둘러싸고 있는데,
주 末迦梨瞿舍利子는 표에 없는 이름 — 전부 소리 옮김으로 판별해 독음 「말가리구사리자」. 이문: 舍利의 利가 元·明本에 梨. 독음은 大正 저본(利)대로 「리」이며 두 자형 모두 「리」로 읽혀 한국어 표기는 같다. 사전 「舍利子」 표제 적중(⑥ 舍利·사리불 풀이)은 이 이름 안의 글자를 자른 오적중이다.
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其諸弟子有聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。
그 제자들 가운데 총명하고 지혜로운 이도 있고 근기가 둔한 이도 있는데, 그들이 목숨을 마치게 되어도 가서 태어난 곳을 모두 밝혀 말하지 않습니다.
주 앞 c20.1과 같은 틀이나 한문이 「極」을 빼고 「其所」를 「所」로 썼다 — 저본대로 옮겼다(통일하지 않음). 諸는 「~들」로 흡수.
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如是先闍那毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。
이와 같이 선사나비라지자, 아기다시사흠바라, 가라구타가전연, 니건타야제자 등도 각기 오백 제자와 함께 앞뒤로 둘러싸여 있었는데, 또한 앞의 이와 같았습니다.
주 「如是先闍那毘羅胝子」의 先을 이름 첫 글자로 읽었다(사전 毘羅胝子 ① 앞말 「闍那」 1회, 다른 경은 刪闍耶·散闍耶毘羅胝子). 先을 「앞서」라는 부사로 끊을 수도 있다 — 분절이 둘로 선다. 이름 넷은 모두 소리 옮김으로 판별해 독음: 先闍那毘羅胝子→선사나비라지자, 阿耆多翅舍欽婆羅→아기다시사흠바라(전거 팔리형 Ajita-Kesakambala / 범어 근대 Ajita-Keśakaṁbala, ⚠다른 부 DA의 대역 — 갈리는 형태이므로 「음역계통」만 적고 판정하지 않음), 迦羅拘陀迦栴延→가라구타가전연(전거 팔리형 Kakudha-Kaccāyana), 尼揵陀若提子→니건타야제자(3분할 尼揵 음역, 팔리형 Nigaṇṭha). 사전 「若提子」·「迦羅」·「那」 적중 가운데 迦羅 ⑥(분량 단위)·那 ⑥(실담 자모)은 오적중. 이문: 栴이 宋·元·明本에 旃 — 독음은 둘 다 「전」. 若은 앵커의 가정 표시와 달리 이름 안의 글자(야)다. 亦如前者의 亦은 「앞과 같다」는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다.
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沙門瞿曇爾時亦在彼論中言。
사문 고따마도 그때 그 논의 가운데에서 이야기되었습니다.
주 瞿曇=고따마([구속] — 음역 유형보다 확정역이 이긴다). 「亦在彼論中言」의 주어·태가 확정되지 않는다: (가) 고따마가 그 논의 속에서 거론되었다(피동적 이해), (나) 고따마도 그 자리에 있으면서 말했다. 다음 c28.1–c29.1이 고따마에 대한 평판을 3인칭으로 전하므로 (가)로 옮겼다. 「言」은 다음 좌표의 내용을 이끄는 말로 보았다.
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沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子，有命終者。
사문 고따마는 큰 무리의 주인인데, 그 제자들 가운데 목숨을 마친 이가 있으면,
주 有命終者 — 有를 「~이 있으면」으로 다음 좌표(即記說)의 조건절로 이었다. 諸는 「~들」로 흡수.
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即記說言：『某生彼處、某生此處。』
곧 밝혀 말하기를 '아무개는 저곳에 태어났고, 아무개는 이곳에 태어났다'라고 합니다.
주 即=「곧」(앵커). 記說=「밝혀 말하다」(경 안 통일).
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我先生疑：『云何沙門瞿曇得如此法？』」
저는 앞서 의심이 생겼습니다. '사문 고따마는 어떻게 이와 같은 법을 얻었는가?'"
주 「我先生疑」를 「我 / 先 / 生疑」로 끊었다. 사전 「先生」 표제(⑥ 前世)는 분절 오적중으로 보았다 — 다만 「전생에 의심이 생겼다」로 읽힐 가능성도 형식상 남아 신고한다. 云何는 의문 어미가 진다. 법(法)은 확정역 없음.
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佛告仙尼：「汝莫生疑。
부처님께서 선니에게 말씀하셨다. "너는 의심을 일으키지 말라.
주 莫=「-지 말라」. 붓다의 발화는 평서(해라체)로 통일한다(§⑦).
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以有惑故，彼則生疑。
미혹이 있기 때문에 거기서 의심이 생긴다.
주 「彼則生疑」의 彼가 「그(사람)」인지 「거기(그 미혹에서)」인지 서지 않는다. 則은 귀결로 흡수했다.
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仙尼！當知有三種師。
선니여, 세 가지 스승이 있음을 알라.
주 當知 — 當은 명령 어미 「-라」가 진다(「마땅히」 안 씀).
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何等為三？
무엇이 셋인가?
주 「何等為三」 — 為는 계사.
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有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。
어떤 한 스승은 현재 세상에서 진실로 이것이 자기 자신이라고 보고 아는 대로 말하지만, 목숨을 마친 뒤의 일은 알 수 없으니, 이를 세상에 나온 첫째 스승이라 한다.
주 我는 아함판 확정역이 없다(확정역_부재). 니까야 확정 「attā=자기 자신」에 맞추어 「자기 자신」으로 옮겼다 — 정도평 확인 요망. 「真實是我」를 「진실로 이것이 자기 자신이다」로 끊었고, 「현재 세상의 진실한 것이 자기 자신이다」로도 읽힌다. 如所知說=「아는 대로 말한다」(所는 관형으로 흡수). 能=「-ㄹ 수 있다」, 而는 역접으로 흡수. 世間은 의역 → 「세상」. 是名=「이를 ~이라 한다」.
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復次，仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。
다시, 선니여, 어떤 한 스승은 현재 세상에서 진실로 이것이 자기 자신이라고 보고, 목숨을 마친 뒤에도 이것이 자기 자신이라고 보며, 아는 대로 말한다.
주 我의 역어는 a04.1과 같다. 亦은 「~에도」로 조사가 졌다. 復次=「다시」.
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復次，仙尼！有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。
다시, 선니여, 어떤 한 스승은 현재 세상에서 진실로 이것이 자기 자신이라고 보지 않고, 또한 목숨을 마친 뒤에도 진실로 이것이 자기 자신이라고 보지 않는다.
주 이문: 이 좌표의 「仙」이 大正(【大】)에는 「先」, CBETA·宋·元·明은 「仙」(교감주 cf1 QC056n0668). 저본 텍스트(仙)대로 호격 「선니여」로 옮겼다. 「亦復」는 앞 구와의 병행이 실려 「또한」으로 세웠다.
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「仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。
"선니여, 그 첫째 스승이 현재 세상에서 진실로 이것이 자기 자신이라고 보고 아는 대로 말하는 것, 이를 끊어짐의 견해라 한다.
주 斷見은 3분할 표 의역(전거 팔리형 Ucchedavādā) → 음독 「단견」을 피하고 뜻으로 「끊어짐의 견해」. 「名曰」=「~이라 한다」. 者는 「~하는 것」으로 명사화.
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彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。
그 둘째 스승이 이 세상과 뒷세상에서 진실로 이것이 자기 자신이라고 보고 아는 대로 말하는 것, 이는 항상함의 견해다.
주 常見은 3분할 표 의역(전거 팔리형 Sassatavādā) → 「항상함의 견해」. 한문이 a06.1의 「現在世…命終之後」를 여기서는 「今世後世」로 바꿔 썼다 — 통일하지 않고 「이 세상과 뒷세상」으로 옮겼다. 則은 흡수.
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彼第三師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」
그 셋째 스승이 현재 세상에서 진실로 이것이 자기 자신이라고 보지 않고 목숨을 마친 뒤에도 자기 자신을 보지 않는 것, 이것이 곧 여래·공양받아 마땅한 분·바르게 깨달으신 분이 말하는 지금 여기의 애착이 끊어짐, 욕망을 떠남, 소멸해 다함, 열반이다."
주 如來=여래·等正覺=바르게 깨달으신 분([구속]). 應은 여래 십호의 하나(사전 應 ⑥ 「又曰應供」, 앵커의 「당위」 표시는 이 자리에 안 맞음) → 뜻으로 「공양받아 마땅한 분」; 아함판 확정역 없음(자동 기각 목록에 應供). 「說」이 「~가 설한다」로 끝나고 뒤가 별개 나열인지, 「說」의 목적어가 「現法愛斷…涅槃」인지 끊는 자리가 둘이다 — 후자로 이었다. 이문: 盡이 宋·元·明本에 「盡得」. 大正대로 옮겼다. 涅槃: 3분할 표는 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 涅·槃 두 자 모두 소리 옮김으로 보이며(전거 팔리 Nibbāna / 당대 nirvāṇa) 정착어 「열반」을 썼다 — 표 분류와 어긋나 신고한다. 離欲은 「욕망을 떠남」으로 한문의 뜻대로 옮겼다(니까야 virāga=사라짐은 팔리 확정이라 이 한역 자리에 끌어오지 않음). 現法=「지금 여기」, 愛=「애착」(확정역 없음).
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仙尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。」
선니가 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여, 저는 세존께서 말씀하신 것을 듣고 도리어 더욱 의심이 늘었습니다."
주 이문: 「仙尼」가 宋·元·明本에 「仙尼出家」. 大正대로 「선니」. 所說=「말씀하신 것」(관형). 遂更=「도리어 더욱」.
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佛告仙尼：「正應增疑。
부처님께서 선니에게 말씀하셨다. "바로 의심이 늘어날 만하다.
주 正應 — 應(당위)은 「-ㄹ 만하다」 어미가 졌다.
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所以者何？
왜 그런가?
주 所以者何 — 이유를 묻는 정형.
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此甚深處，難見、難知，應須甚深照微妙至到，聰慧所了，凡眾生類，未能辯知。
이 매우 깊은 자리는 보기 어렵고 알기 어려우니, 매우 깊이 비추어 미묘함에 다다라야 하고, 총명하고 지혜로운 이가 깨닫는 것이어서, 범부 중생의 무리는 아직 가려 알 수 없다.
주 「應須甚深照微妙至到」의 분절이 서지 않는다 — 「甚深照 / 微妙至到」(매우 깊이 비추고 미묘하게 다다름)로도, 「甚深照微妙 / 至到」로도 끊긴다. 凡은 「무릇」(회피어)이 아니라 「범부」로 읽었으나 「무릇 중생의 무리는」으로도 읽힌다. 所了=「깨닫는 것」(관형). 能=「-ㄹ 수 있다」. 이문: 「能辯」이 宋本에 「辯能」 — 뜻 차이 없음.
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所以者何？
왜 그런가?
주 a16.2와 같은 한문. 반복을 저본대로 둔다.
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眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」
중생은 긴 밤 동안 견해가 다르고, 받아들임이 다르고, 구함이 다르고, 하고자 함이 다르기 때문이다."
주 長夜=「긴 밤 동안」(오랜 세월을 뜻하는 관용, 직역층은 글자대로). 忍은 「참음」이 아니라 「받아들임(인정함)」으로 옮겼다 — 사전 異見 ③ 용례 「異見審諦忍」이 견해를 받아들이는 뜻으로 쓰인다(사전 異見 ③ sa311·sa349). 欲=「하고자 함」. 故는 「~기 때문」.
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仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所，心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座，慧眼清淨。」
선니가 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여, 저는 세존께 마음에 깨끗한 믿음을 얻었습니다. 부디 세존께서 저를 위해 법을 설하시어, 제가 곧 이 자리에서 지혜의 눈이 깨끗해지게 해 주십시오."
주 「於世尊所」의 所는 장소(「계신 곳」)로 흡수해 「세존께」로 옮겼다. 唯願=「부디」(사전 唯 ① 뒤말 「願世」 40회 — 간청 정형). 令=「-게 하다」. 清淨: 3분할 표가 의역 Sobhavatī로 분류했으나 전거에 ⚠다른 부(DA)의 대역 — 도시 이름 Sobhavatī와 동형이의로, 이 자리는 「깨끗하다」이다(오적중).
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佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說。」
부처님께서 선니에게 말씀하셨다. "이제 너를 위해 네가 좋아하는 대로 설하겠다."
주 當=「-겠다」. 「隨所樂說」의 주어가 붓다(「좋아하는 대로 설하겠다」)인지, 선니에게 「좋아하는 대로 말하라(물으라)」고 권하는 것인지 갈린다 — 사전 樂說 ③ sa1203·sa1204의 「隨所樂說！」은 상대에게 권하는 말이다. 이 자리는 「今當為汝」가 앞서 붓다 주어로 읽었다. 사전 樂說 ⑥(四無礙)은 후대 풀이라 버렸다.
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佛告仙尼：「色是常耶？
부처님께서 선니에게 말씀하셨다. "물질은 항상한가?
주 色은 아함판 확정역이 없다 → 오온의 첫째로 「물질」. 耶는 의문 어미가 진다.
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為無常耶？」
무상한가?"
주 「為無常耶」의 為는 선택 의문의 계사로 흡수. 사전 「為無」 표제는 분절 오적중.
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答言：「無常。」
대답하였다. "무상합니다."
주 주어(선니) 생략은 저본대로. 화자 선니 → 존댓말.
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世尊復問：「仙尼！若無常者，是苦耶？」
세존께서 다시 물으셨다. "선니여, 무상한 것이라면 그것은 괴로움인가?"
주 若=「-라면」, 者는 「~한 것」. 是=「그것은」.
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答言：「是苦。」
대답하였다. "괴로움입니다."
주 없음.
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世尊復問仙尼：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
세존께서 다시 선니에게 물으셨다. "무상하고 괴로운 것이라면 이것은 변하여 바뀌는 법인데, 많이 들은 성스러운 제자가 과연 그 가운데서 자기 자신이라고, 자기 자신과 다르다고, 서로 안에 있다고 보겠는가?"
주 我는 a04.1과 같이 「자기 자신」. 「寧…不」=「과연 ~하겠는가」. 相在=「서로 안에 있다」(자기 자신이 그것 안에, 그것이 자기 자신 안에). 變易法=「변하여 바뀌는 법」.
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答言：「不也，世尊！」
대답하였다. "그렇지 않습니다, 세존이시여."
주 也는 평서 어미가 진다. 화자 선니 → 존댓말.
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「受、想、行、識亦復如是。」
"느낌·인식·형성·의식도 또한 이와 같다."
주 受·想·行·識은 아함판 확정역이 없다(受·覺은 [정형구 행]에 vedanā로만 있음 — 낱말 확정역 아님) → 「느낌·인식·형성·의식」으로 옮기고 경 안에서 통일. 화자 표시가 없다 — 앞 문답을 붓다가 나머지 네 무더기로 넓히는 말로 읽어 평서로 옮겼다. 乃至 같은 생략 표지는 없으므로 [생략표지]가 아니다. 亦復如是=「또한 이와 같다」.
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復問：「云何？
다시 물으셨다. "어떻게 생각하느냐?
주 주어 생략(문맥상 세존). 「云何」 단독 — 상대의 생각을 묻는 첫머리로 읽어 「어떻게 생각하느냐」로 옮겼다(글자대로는 「어떠한가」).
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仙尼！色是如來耶？」
선니여, 물질이 여래인가?"
주 如來=여래([구속]). 如는 앵커의 비유·가정 표시와 무관(이름 안의 글자).
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答言：「不也，世尊！」
대답하였다. "그렇지 않습니다, 세존이시여."
주 也는 평서 어미가 진다.
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「受、想、行、識是如來耶？」
"느낌·인식·형성·의식이 여래인가?"
주 화자 표시는 저본에 없다(문맥상 세존).
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答言：「不也，世尊！」
대답하였다. "그렇지 않습니다, 세존이시여."
주 없음.
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復問：「仙尼！異色有如來耶？
다시 물으셨다. "선니여, 물질과 다른 데에 여래가 있는가?
주 「異色有如來」=「물질과 다른 것에 여래가 있다」. 사전 「色有」 표제(⑥ 三有의 色有)는 분절 오적중. 有는 존재 서술이라 「있는가」를 세웠다.
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異受、想、行、識有如來耶？」
느낌·인식·형성·의식과 다른 데에 여래가 있는가?"
주 없음.
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答言：「不也，世尊！」
대답하였다. "그렇지 않습니다, 세존이시여."
주 없음.
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復問：「仙尼！色中有如來耶？
다시 물으셨다. "선니여, 물질 가운데 여래가 있는가?
주 사전 「中有」 표제(⑥ 中陰)는 분절 오적중 — 「色中 / 有」.
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受、想、行、識中有如來耶？」
느낌·인식·형성·의식 가운데 여래가 있는가?"
주 없음.
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答言：「不也，世尊！」
대답하였다. "그렇지 않습니다, 세존이시여."
주 없음.
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復問：「仙尼！如來中有色耶？
다시 물으셨다. "선니여, 여래 가운데 물질이 있는가?
주 없음.
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如來中有受、想、行、識耶？」
여래 가운데 느낌·인식·형성·의식이 있는가?"
주 없음.
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答言：「不也，世尊！」
대답하였다. "그렇지 않습니다, 세존이시여."
주 없음.
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復問：「仙尼！非色，非受、想、行、識有如來耶？」
다시 물으셨다. "선니여, 물질도 아니고 느낌·인식·형성·의식도 아닌 데에 여래가 있는가?"
주 「非色，非受、想、行、識有如來」 — 「물질도 아니고 … 의식도 아닌 것(으로서) 여래가 있다」로도, 「물질이 아니고 … 의식이 아닌 데에 여래가 있다」로도 읽힌다. 사전 「非色」 ⑥(四蘊)은 후대 풀이라 버렸다.
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答言：「不也，世尊！」
대답하였다. "그렇지 않습니다, 세존이시여."
주 없음.
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佛告仙尼：「我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無間等；非無間等故，慢則不斷；慢不斷故，捨此陰已，與陰相續生。
부처님께서 선니에게 말씀하셨다. "나의 제자들이 내가 말한 것을 듣고 그 뜻을 다 이해하지 못한 채 자만에 대한 틈 없는 꿰뚫음을 일으키니, 틈 없는 꿰뚫음이 아니기 때문에 자만이 끊어지지 않고, 자만이 끊어지지 않기 때문에 이 무더기를 버린 뒤 무더기와 함께 이어져 태어난다.
주 「不悉解義而起慢無間等」의 분절이 서지 않는다. 글자대로는 「자만의 無間等을 일으킨다」인데, 바로 뒤가 「非無間等故(無間等이 아니기 때문에)」여서 앞뒤가 맞지 않는다. (가) 「起慢 / 無間等」으로 끊어 「자만을 일으키고, (그것은) 無間等이…」로 보는 길, (나) 「起慢無間等」을 「자만에 대해 無間等을 일으키려 하나」로 보는 길이 있다. 직역은 글자 순서대로 두고 정도평 판단에 남긴다. 無間等은 확정역이 없어 「틈 없는 꿰뚫음」으로 옮겼다(사전 無間 ① 뒤말 「等者」46·「等」39·「等究」15 — 이 역자가 無間等을 한 덩어리로 자주 쓴다. 사전 慢 ③ sa1019·sa1020 「止慢無間等，究竟苦邊」). 陰=「무더기」. 이문(CBETA 按): 「與陰相續生」의 「與」는 문의와 제335경(T02n0099_p0092c18-19)에 비추어 「異」의 잘못으로 의심된다 — 「異」면 「다른 무더기로 이어져 태어난다」. 大正 저본(與)대로 옮겼다. 而는 흡수, 則은 귀결로 흡수.
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是故，仙尼！我則記說，是諸弟子身壞命終，生彼彼處。
그러므로 선니여, 나는 이 제자들이 몸이 무너지고 목숨을 마치면 이러저러한 곳에 태어난다고 밝혀 말한다.
주 是故=「그러므로」. 則은 흡수. 이문: 「諸」가 宋·元·明本에 「學」(이 「배우는」 제자들). 大正대로 「제자들」. 彼彼處=「이러저러한 곳」.
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所以者何？
왜 그런가?
주 없음.
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以彼有餘慢故。
그들에게는 남은 자만이 있기 때문이다.
주 以…故=「~ 때문」. 有餘: 3분할 표의 의역 Upādisesa(⚠다른 부 MA) 적중은 이 자리와 맞지 않는다 — 여기 有는 존재 서술, 餘慢은 「남은 자만」. 「有餘(남음이 있는) 열반」의 술어가 아니다.
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「仙尼！我諸弟子於我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等；得無間等故，諸慢則斷；諸慢斷故，身壞命終，更不相續。
"선니여, 나의 제자들 가운데 내가 말한 것에서 뜻을 이해할 수 있는 이는, 그는 여러 자만에 대해 틈 없는 꿰뚫음을 얻고, 틈 없는 꿰뚫음을 얻기 때문에 여러 자만이 끊어지며, 여러 자만이 끊어지기 때문에 몸이 무너지고 목숨을 마치면 다시는 이어지지 않는다.
주 無間等 역어는 b06.2와 같다. 能=「-ㄹ 수 있다」. 諸×4 가운데 「我諸弟子」는 「~들」, 「諸慢」은 「여러 자만」으로 세웠다 — 자만의 여러 갈래를 가리키는 뜻이 실려 있다고 보았다. 得=「얻다」(획득). 更不=「다시는 ~않다」.
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仙尼！如是弟子我不說彼捨此陰已，生彼彼處。
선니여, 이와 같은 제자를 두고 나는 그가 이 무더기를 버린 뒤 이러저러한 곳에 태어난다고 말하지 않는다.
주 「如是弟子」를 화제(~을 두고)로 앞세운 구문을 살렸다.
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所以者何？
왜 그런가?
주 없음.
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無因緣可記說故。
밝혀 말할 만한 인연이 없기 때문이다.
주 可=「-ㄹ 만한」. 因緣은 정착어 「인연」.
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欲令我記說者，當記說：『彼斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。』
나로 하여금 밝혀 말하게 하려 한다면, 이렇게 밝혀 말하겠다. '그는 모든 애욕을 끊었고, 존재의 결박을 영원히 떠났으며, 바른 뜻으로 해탈하여 괴로움의 끝을 다하였다.'
주 欲令…者=「~하게 하려 한다면」. 當=「-겠다」. 愛欲: 3분할 표는 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 愛·欲 두 자 모두 뜻글자다(전거 팔리 Kāma / Taṇhā) — 표 분류가 이 자리에 맞지 않아 신고하고 뜻으로 「애욕」. 有結은 의역(전거 Bhavasaṃyojana) → 「존재의 결박」. 「正意解脫」은 「바른 뜻으로 해탈하다」로도 「뜻을 바르게 하여 해탈하다」로도 끊긴다(사전 正意 ③ sa909 「滿足正意解脫」). 解脫은 정착어 「해탈」. 究竟苦邊=「괴로움의 끝을 다하다」.
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我從昔來及今現在常說慢根、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等觀，眾苦不生。」
나는 예로부터 지금 현재에 이르기까지 늘 자만의 뿌리, 자만의 모임, 자만의 생겨남, 자만의 일어남을 말해 왔다. 자만에 대해 틈 없이 꿰뚫어 보면 온갖 괴로움이 생기지 않는다."
주 이문(CBETA 수정): 「根」은 大正에 「過」. CBETA가 뒤의 集·生·起와 제109·750·913경에 근거해 「根」으로 고쳤다. CBETA 저본(根)대로 「뿌리」로 옮겼고 大正(過)이면 「자만의 허물」. 集은 [정형구 행](samudaya)에만 있고 낱말 확정역이 없어 「모임」으로 옮겼다. 「無間等觀」=「틈 없이 꿰뚫어 봄」(b06.2 역어에 觀을 더함; 사전 等觀 ⑥ 「평등하게 봄」 풀이는 후대라 버림). 若=「-면」.
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佛說此法時，仙尼出家遠塵離垢，得法眼淨。
부처님께서 이 법을 설하실 때, 집을 떠난 이 선니는 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈이 깨끗해짐을 얻었다.
주 「仙尼出家」 — 出家는 의역 → 「집을 떠난 이」. 遠塵離垢·得法眼淨은 이 역자의 정형(사전 遠塵離垢 ① 뒤말 「得法」 19/19).
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爾時，仙尼出家見法、得法，斷諸疑惑，不由他知，不由他度，於正法中，心得無畏。
그때 집을 떠난 이 선니는 법을 보고 법을 얻어 모든 의혹을 끊었고, 남을 말미암아 알지 않고, 남을 말미암아 건너지 않으며, 바른 법 가운데서 마음에 두려움 없음을 얻었다.
주 他는 自와 짝이 없으나 「不由他」 자체가 「남을 말미암지 않는다」는 뜻을 싣고 있어 「남」을 세웠다. 이문: 「諸」가 宋·元·明本에 「諸邪」. 大正대로 「모든 의혹」. 得=「얻다」.
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從座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不？」
자리에서 일어나 합장하고 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여, 제가 바른 법 가운데서 집을 떠나 청정한 행을 닦을 수 있겠습니까?"
주 得=「-ㄹ 수 있다」(가능). 出家는 의역 → 「집을 떠나」. 梵行은 3분할 표 의역(Brahmacariya)이고 [정형구 행]에만 있어 낱말 확정역이 아니다 → 음독 「범행」을 피하고 「청정한 행」으로 옮겼다(음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」). 合掌은 정착어 「합장」. 「不」는 문말 의문.
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佛告仙尼：「汝於正法得出家、受具足戒、得比丘分。」
부처님께서 선니에게 말씀하셨다. "너는 바른 법에서 집을 떠날 수 있고, 구족계를 받을 수 있고, 비구의 몫을 얻을 수 있다."
주 比丘=비구([구속]). 첫 得은 가능(「-ㄹ 수 있다」), 「得比丘分」의 得은 가능·획득 둘 다로 읽힌다 — 「얻을 수 있다」로 옮겨 가능으로 묶었다. 「受具足戒」의 동사 앞에 得이 없지만 첫 得이 셋을 거느린다고 보았다. 具足戒는 정착어 「구족계」.
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爾時，仙尼得出家已，獨一靜處修不放逸，住如是思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修行梵行，見法自知得證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
그때 선니는 집을 떠남을 얻은 뒤, 홀로 고요한 곳에서 불방일을 닦으며 이와 같은 사유에 머물렀다. "좋은 집안의 아들이 수염과 머리를 깎고 바른 믿음으로 집 아닌 곳으로 집을 떠나 도를 배우며 청정한 행을 닦아 행하는 까닭인, 법을 보고 스스로 알아 증득함을 얻는 것 — '나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 했으니, 다음 존재를 받지 않음을 스스로 안다.'"
주 不放逸은 [참고] 확정역 「불방일」(appamāda) — 저본 문맥(홀로 닦는 수행)에 뜻이 서서 그대로 썼다. 3분할 표의 의역 분류와 부딪치나 확정 술어가 유형보다 위다(§⓪). 이문 둘: 「獨」이 宋·元·明本에 「獨往」, 「住」가 宋·元·明本에 「作」(「이와 같은 사유를 지었다」). 大正대로 옮겼다. 「所以族姓子…見法自知得證」의 所以는 「~하는 까닭(목적)」 — 이 구 전체가 「…하는 까닭이 되는 그것」을 꾸미는 구문이라 관형절로 옮겼다(구문 확정 불가 신고). 族姓子=「좋은 집안의 아들」(뜻으로). 自×2는 앞 b20.1 「不由他」와 대조가 서는 정형이라 「스스로」를 세웠다. 이 좌표의 我는 1인칭 「나」다(attā 아님). 生=「태어남」([정형구 행] jāti 뜻과 일치하나 확정 문자열로 쓰지 않음). 梵行=「청정한 행」(b22.1과 통일). 後有=「다음 존재」.
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得阿羅漢。
아라한을 얻었다.
주 阿羅漢은 음역 → 한자 독음 「아라한」(정착어와 같음). 전거: 팔리형 Arahatta / Arahaṁ, 범어 근대 Arhat(⚠다른 부 DA/EA의 대역) — 판정하지 않는다. 음의(慧琳 0463c22) 「此云無生或云殺賊」. 주어(선니) 생략은 저본대로.
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聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 결경 정형구. 주어 생략은 저본대로(문맥상 선니). 所說=「말씀하신 것」.
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