（一〇八）
(108)
주 한역 제목 자리에는 경 번호만 있고 경 이름이 없다. 팔리는 「Devadaha 경」이라는 이름을 단다(0.3). 교감주는 대응을 S.22.2 Devadaha로 들고 No.125(41.4)를 참조로 든다 — 참조 항목은 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.0
一時，佛住釋氏天現聚落。
한때 부처님께서 석씨 족의 「하늘이 나타남」 마을에 머무셨다.[불확실]
불확실 「釋氏天現」은 한자대역 3분할에서 혼합(音義合璧)으로 분류됐다. 「釋」은 음역(팔리 Sakyā) → 독음 「석」, 「氏」는 뜻 → 「족」, 「天現」은 뜻으로 옮겼다고 보아 「하늘이 나타남」으로 풀었다(전거 대장 「釋氏天現」 팔리 후보 Sakyā, Devādaha · 교감주 cb:tt 0033007). 팔리 Devadaha는 「신(deva)의 호수(daha)」인데 한역은 뒷부분을 「現」으로 옮겨, 한역자가 어떤 인도어 형태를 읽었는지는 이 자료로 정해지지 않는다 — 유형 판별(天現이 뜻옮김인지)에 확신이 없어 을 남긴다. 「聚落」(마을)은 팔리 nigamo(읍)와 갈린다 — 한문대로 「마을」. 팔리는 「사꺄족 가운데 머무셨다」(sakkesu viharati)는 지역 표시가 따로 있으나 한역은 마을 이름 안에 「釋氏」로 묶었다 — 번역기법 차이로 보이나 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.2
爾時，有西方眾多比丘欲還西方安居，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。
그때 서쪽 지방의 많은 비구들이 서쪽 지방으로 돌아가 안거하려고, 세존 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 대어 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 한 문장 안에서 한역이 같은 분을 「世尊」과 「佛」로 다른 한자를 쓴다(詣世尊所 / 稽首佛足) — 확정역대로 「세존」·「부처님」으로 각각 옮기고 통일하지 않았다. 「安居」는 정착어 「안거」로 두었다 — 뜻: 일정 기간(여름 석 달) 한곳에 머물며 나다니지 않고 수행함(음의 翻譯名義集 1122b28 「形心攝靜曰安，要期住此曰居」 인용). 팔리 2.3은 「서쪽 지방으로 가려는(pacchābhūmagamikā) 비구들」이고 「돌아가」·「안거」는 이 자리에 없다 — 팔리 2.6은 「거처를 정하려 한다(nivāsaṃ kappetuṃ)」로 우기(雨期) 안거 개념이 드러나지 않는다. 「有…比丘」의 有는 앵커대로 주어화해 흡수했다. 比丘: 전거 대장 팔리 bhikkhu / 근대 Bhikṣu — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.3
니까야 대응 같음 SN 22.2:2.4
爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜。
그때 세존께서는 그들을 위해 법을 설하시어, 보여 주고 가르치고 밝혀 주고 기쁘게 하셨다.
주 팔리 sn22.2에서는 비구들이 앉자 곧 세존께 말씀드린다(2.5) — 세존의 설법(示·教·照·喜)은 팔리에 없음을 확인했다. 「示、教、照、喜」 네 동사는 나열을 그대로 살렸다. 「照」를 「밝혀 주다」로 옮긴 것은 한자의 뜻이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.2:2.5
種種示、教、照、喜已，時西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！我西方眾多比丘欲還西方安居，今請奉辭。」
갖가지로 보여 주고 가르치고 밝혀 주고 기쁘게 하시고 나자, 그때 서쪽 지방의 많은 비구들이 자리에서 일어나 합장하고 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저희 서쪽 지방의 많은 비구들은 서쪽 지방으로 돌아가 안거하려 하여, 지금 하직 인사를 청합니다.」
주 한 좌표 안에서 「白佛」과 호격 「世尊」이 함께 쓰인다 — 한역이 같은 분에 다른 한자를 쓴다. 팔리 2.6은 「저희는 서쪽 지방으로 가서 거처를 정하고자 합니다」이고, 「지금 하직 인사를 청합니다(今請奉辭)」는 팔리에 없다. 팔리에는 자리에서 일어나 합장함이 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.5
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.6
佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？」
부처님께서 서쪽 지방의 비구들에게 말씀하셨다. 「너희는 사리불에게 하직했느냐?」
주 「舍利弗」은 정착어 「사리불」로 두었다 — 뜻: 「해오라기(鶖鷺)의 아들」. 어머니의 눈이 해오라기 눈 같아 어머니 이름을 따 붙인 이름이라 전한다(음의 一切經音義(慧琳) 0450b23 「奢唎…此云鶖鷺鳥也 補怛羅者此云子也」 인용). 전거 대장: 팔리 Sāriputta / 근대 Śāriputra(⚠다른 부(DA)의 대역) — 인용만 하고 판정하지 않는다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 같음 SN 22.2:2.7
佛告西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂。」
부처님께서 서쪽 지방의 비구들에게 말씀하셨다. 「사리불은 청정한 행을 순일하게 닦으니, 너희는 하직 인사를 하라. 너희를 뜻으로 넉넉히 이롭게 하여 긴 밤 동안 편안하고 즐겁게 할 수 있다.」
주 「能令汝等…」의 주어가 생략됐다 — 사리불인지 「하직 인사를 드림」인지 한문이 정하지 않아 주어를 세우지 않았다. 「梵行」은 의역으로 분류됐고(한자대역 3분할) 확정 술어가 아니라 정형구 행에만 걸리므로 뜻으로 「청정한 행」이라 옮겼다. 「長夜」는 「긴 밤」 그대로 두었다 — 오랜 세월을 가리키는 비유어(사전 長夜 ⑥ 「生死長夜」 참고). 팔리 2.10은 같은 자리에서 사리불을 「현명하고(paṇḍito), 동료 수행자들인 비구들을 돕는 이(anuggāhako)」라 하여, 한역의 「청정한 행을 순일하게 닦는다 · 뜻으로 이롭게 하여 긴 밤 동안 안락하게 한다」와 다른 것을 말한다.
니까야 대응 같음 SN 22.2:2.9
니까야 대응 내용 다름 SN 22.2:2.10
時，西方諸比丘辭退欲去。
그때 서쪽 지방의 비구들이 하직하고 물러나 떠나려 하였다.
주 팔리는 「그렇게 하겠습니다, 세존이시여」라는 응답(2.11)과, 세존의 말씀을 기뻐하고 따라 기뻐하며 자리에서 일어나 오른쪽으로 돌고 떠나는 묘사(2.13)를 따로 둔다. 한역은 이를 한 문장으로 짧게 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.11
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.13
時，尊者舍利弗去佛不遠，坐一堅固樹下，西方諸比丘往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面，白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭。」
그때 존자 사리불은 부처님에게서 멀지 않은 곳, 한 견고한 나무 아래 앉아 있었다. 서쪽 지방의 비구들이 존자 사리불이 있는 곳으로 나아가, 머리를 발에 대어 절하고 물러나 한쪽에 앉아, 존자 사리불에게 아뢰었다. 「저희는 서쪽 지방으로 돌아가 안거하려 하기에, 하직 인사를 드리러 왔습니다.」
주 「堅固樹」를 뜻으로 「견고한 나무」라 옮겼다. 팔리 2.12는 「어떤 eḷagalā 덤불(eḷagalāgumbe)」이다 — 다른 식물을 가리킨다. 전거 대장 「堅固」 팔리 후보 Kevaddha · Sāla는 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 이 자리에 쓰지 않았다. 「稽首禮足」 자리에서 팔리는 「사리불과 함께 인사를 나누었다(sammodiṃsu)」(2.14)이다 — 같은 자리에서 다른 것. 「故來奉辭」(하직 인사를 드리러 왔다)는 팔리 2.17~2.18에서 「스승께는 하직했다」와 겹치지 않는다. 비구들의 발화는 윗사람(사리불)에게 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.12
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.13
니까야 대응 내용 다름 SN 22.2:2.14
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.15
니까야 대응 같음 SN 22.2:2.16
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.17
舍利弗言：「汝等辭世尊未？」
사리불이 말하였다. 「그대들은 세존께 하직하였는가?」
주 팔리에서는 비구들이 스스로 「스승께는 하직했습니다(apalokito no satthā)」라고 먼저 말한다(2.18). 한역은 이를 사리불의 물음과 비구들의 답으로 나누어 놓는다. 사리불의 발화는 평서로 일관했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.2:2.18
舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝。
사리불이 말하였다. 「그대들이 서쪽 지방으로 돌아가면, 곳곳의 다른 나라와 갖가지 다른 무리들이 반드시 그대들에게 물을 것이다.
주 「當」은 「~할 것이다」 어미가 졌고, 「必」은 「반드시」로 옮겼다. 팔리 2.19는 「여러 나라로 간 비구에게 질문을 던지는 이들이 있다」로, 「갖가지 다른 무리(種種異眾)」는 팔리에 따로 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.19
汝等今於世尊所，聞善說法，當善受、善持、善觀、善入，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？
그대들은 지금 세존 계신 곳에서 잘 설해진 법을 들었으니, 잘 받아들이고 잘 지니고 잘 관찰하고 잘 들어가서, 그들에게 넉넉히 갖추어 펼쳐 말할 수 있어 부처님을 헐뜯지 않겠는가?
주 「善受、善持、善觀、善入」 네 항을 줄이지 않고 옮겼다. 「善觀」은 여기서 동사(잘 관찰하다)다 — 한자대역 3분할의 「善觀=Sudassana」(⚠다른 부(EA)의 대역)는 이름이 아니므로 이 자리에 서지 않는다. 「受」는 여기서 동사 「받아들이다」이다(정형구 행 受=vedanā와 다름). 팔리 2.22는 「잘 듣고(sussutā) 잘 받아 지니고(suggahitā) 잘 마음에 두고(sumanasikatā) 잘 간직하고(sūpadhāritā) 지혜로 잘 꿰뚫었는가(suppaṭividdhā paññāya)」 다섯 항이며, 「세존을 사실 아닌 것으로 헐뜯지 않는가(na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyātha)」가 한역 「不毀佛」에 닿는다. 팔리는 이 물음을 묻는 이들의 물음 뒤에 이어 붙이나, 한역은 사리불이 먼저 묻는 꼴이다. 이 좌표에서 「世尊」과 「佛」이 함께 쓰인다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.22
不令彼眾難問、詰責、墮負處耶？」
저 무리가 따져 묻고 꾸짖어 논쟁에 지는 자리에 떨어지게 하지는 않겠는가?」
주 「不令彼眾難問、詰責、墮負處耶」 — 令의 사역 대상과 「墮負處」의 주어(그대들)가 생략됐다. 「彼眾 / 難問」으로 끊었다(사전 표제 「眾難」은 가장 긴 덩어리 우선 절단의 산물로 이 자리 뜻이 아니다). 「墮負處」를 「논쟁에 지는 자리에 떨어지다」로 옮겼다(사전 墮負 ⑥ 「負論義也」 인용, 후대 자료). 팔리 2.22 끝 「법에 맞는 어떤 논박도 비난받을 처지(gārayhaṃ ṭhānaṃ)에 이르지 않는가」가 이 자리에 닿는다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.22
彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故，來詣尊者，唯願尊者具為我說，哀愍故！」
저 비구들이 사리불에게 아뢰었다. 「저희는 법을 듣기 위해 존자께 왔습니다. 부디 존자께서 저희를 위해 갖추어 말씀해 주십시오, 가엾이 여기시어!」
주 이문: 「唯」(大) / 「惟」(宋·元·明) — 뜻 차이는 없어 보이나 기록한다. 「唯願」의 唯는 기원 첫머리라 「부디」에 흡수했다. 팔리 2.23은 「멀리서라도 와서 그 말씀의 뜻을 알고자 합니다」, 2.24는 「존자 사리불께서 그 뜻을 밝혀 주시면 좋겠습니다」이다. 팔리 2.25~2.28(「잘 듣고 마음에 새기라, 말하겠다」·「예, 벗이여」·「사리불이 이렇게 말했다」)은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.23
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.24
尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提人聰明利根，若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門，必當問汝：『汝彼大師云何說法？
존자 사리불이 비구들에게 말하였다. 「염부제 사람들은 총명하고 근기가 날카로워, 찰리든 바라문이든 장자든 사문이든 반드시 그대들에게 물을 것이다. 『그대들의 저 큰 스승은 어떻게 법을 설하는가?
주 「閻浮提」는 음역 → 독음 「염부제」(정착형과 같다). 뜻: 염부(잠부) 나무의 땅(洲)(음의 一切經音義(慧琳) 0466c01 「閻浮是樹名提是洲名也」 인용). 팔리 대응 자리에는 이 이름이 없다. 「剎利」=찰리, 「婆羅門」=바라문, 「長者」=장자는 확정 술어 [구속]대로 썼다. 「長者」는 팔리 2.20의 gahapati 자리에 선다 — 번안이 아니다. 「沙門」은 음역 → 독음 「사문」. 음역계통: 婆羅門 팔리 Brahmaṇa·Brāhmaṇa / 근대 Brāhmaṇa(⚠다른 부(DA)), 沙門 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa(⚠다른 부(MA)) — 전거 대장 인용만 하고 판정하지 않는다. 팔리 2.30은 「…pe…」로 접혀 있어 unaligned로 두었다(펴지 않은 목록은 2.20에 전문: khattiya·brāhmaṇa·gahapati·samaṇa 각 「현자」). 팔리는 「현자들(paṇḍita)」을 각 신분에 붙이고 「사람들은 현명하고 따져 보는 이들(vīmaṃsakā)」이라 하는데, 한역은 「염부제 사람」 전체에 「총명하고 근기가 날카롭다」를 단다. 「汝彼大師」는 「그대들의 저 큰 스승」으로 축자했다. 묻는 이들의 인용 발화는 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.29
니까야 대응 미정렬 SN 22.2:2.30
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.31
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.32
以何教教汝？』
무슨 가르침으로 그대들을 가르치는가?』
주 이문: 「教」(大) / 「授」(宋·元·明) — 송·원·명본을 따르면 「무엇을 주어 그대들을 가르치는가」가 된다. 大正 저본대로 옮겼다. 팔리 2.32는 「무엇을 말하는(kiṃvādī) 이이며 무엇을 설하는(kimakkhāyī) 이인가」이다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.32
當答言：『大師唯說調伏欲貪，以此教教。』
이렇게 답하라. 『큰 스승께서는 오직 욕망과 탐욕을 다스리라고 설하시며, 이 가르침으로 가르치신다.』[불확실]
불확실 「欲貪」은 한자대역 3분할에서 의역(팔리 chandarāga)으로 분류됐고 확정 술어가 없다 — 뜻으로 「욕망과 탐욕」이라 옮겼다. 欲·貪을 병렬로 읽었으나 「욕망의 탐착」처럼 수식으로 읽을 여지도 있어 . 0033c27.2·0034a05.1에서 欲과 貪이 따로 나열되므로 欲=욕망, 貪=탐욕으로 한 경 안에서 통일했다. 「調伏」은 「다스리다」로 통일했다(팔리 vinaya=제거·길들임). 「唯」(오직)는 팔리에 없다. 이문 「教」/「授」(宋·元·明)는 앞 좌표와 같은 사안이다.
니까야 대응 같음 SN 22.2:2.33
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.34
「當復問汝：『於何法中調伏欲貪？』
「또 그대들에게 물을 것이다. 『어떤 법에서 욕망과 탐욕을 다스리는가?』
주 팔리 2.38은 「어디에서(kismiṃ) 욕망과 탐욕의 제거를 설하는가」, 한역은 「어떤 법에서(於何法中)」이다. 팔리 2.36은 …pe…로 접혀 unaligned. 팔리가 매 물음마다 되풀이하는 신분 목록·「현명한 사람들」(2.35~2.37)을 한역은 「또 물을 것이다」로만 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.35
니까야 대응 미정렬 SN 22.2:2.36
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.37
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.38
當復答言：『大師唯說於彼色陰調伏欲貪，於受、想、行、識陰調伏欲貪，我大師如是說法。』
또 이렇게 답하라. 『큰 스승께서는 오직 저 물질의 무더기에서 욕망과 탐욕을 다스리고, 느낌·인식·형성·의식의 무더기에서 욕망과 탐욕을 다스리라고 설하신다. 우리 큰 스승께서는 이와 같이 법을 설하신다.』
주 「色·受·想·行·識」을 물질·느낌·인식·형성·의식으로, 「陰」을 「무더기」로 옮겼다 — 이 경 확정 술어 [구속]에 없는 낱말들이다. 「受」는 정형구 행(vedanā)에만 걸려 문맥으로 「느낌」을 골랐다(0033c14.1의 동사 受와 다르다). 「我大師如是說法」(우리 큰 스승께서는 이와 같이 법을 설하신다)은 팔리 2.40에 없다. 팔리는 「陰」에 해당하는 낱말 없이 rūpe·vedanāya…로 쓴다.
니까야 대응 같음 SN 22.2:2.39
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.40
「彼當復問：『欲貪有何過患故，大師說於色調伏欲貪？
「그들은 또 물을 것이다. 『욕망과 탐욕에 어떤 허물과 재앙이 있기에 큰 스승께서는 물질에서 욕망과 탐욕을 다스리라고 설하시며,
주 「過患」을 「허물과 재앙」으로 풀었다(사전 過患 ⑥ 「過咎與災患」 인용, 후대 자료). 팔리 ādīnava. 팔리는 「어떤 위험을 보았기에(ādīnavaṃ disvā)」로 「본다」가 있고, 한역 물음에는 「見」이 없다(답 0034a01.2에는 있다). 팔리 2.42는 …pe… 로 접혀 unaligned.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.41
니까야 대응 미정렬 SN 22.2:2.42
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.43
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.44
受、想、行、識調伏欲貪？』
느낌·인식·형성·의식에서 욕망과 탐욕을 다스리라고 설하시는가?』
주 앞 좌표의 물음이 이어진다. 한문에 「於」·「說」이 다시 쓰이지 않았으나 앞 구를 이어받는 것으로 보아 「~에서 … 설하시는가」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.44
汝復應答言：『若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂、悲、惱、苦。
그대들은 또 이렇게 답하라. 『만약 물질에 대해 욕망이 끊어지지 않고, 탐욕이 끊어지지 않고, 애착이 끊어지지 않고, 생각이 끊어지지 않고, 갈증이 끊어지지 않은 이라면, 그 물질이 변하거나 달라지면 근심·슬픔·번민·괴로움이 생긴다.
주 「若於色欲不斷」은 「於色 / 欲不斷」으로 끊었다 — 사전 표제 「色欲」(성적 욕망)은 가장 긴 덩어리 우선 절단의 산물로 이 자리 뜻이 아니다. 「應」은 「~하라」 어미가 졌다. 한역은 다섯 항(欲·貪·愛·念·渴), 팔리는 여섯 항(rāga·chanda·pema·pipāsā·pariḷāha·taṇhā)이고 순서도 다르다 — 한역 「念」(생각)이 팔리 어느 항에 닿는지는 판정하지 않는다. 팔리의 근심 목록은 다섯(soka·parideva·dukkha·domanassa·upāyāsa), 한역은 넷(憂·悲·惱·苦). 「若變、若異」는 팔리 vipariṇāmaññathābhāva(변하여 달라짐) 한 복합어를 두 항으로 옮긴 자리다(번역기법).
니까야 대응 같음 SN 22.2:2.45
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.46
受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 또한 이와 같다.
주 한역은 「亦復如是」로 나머지 넷을 묶고, 팔리는 2.47(느낌·인식·형성, 일부 …pe…)과 2.48(의식, 전문)로 편다. 「亦復如是」는 정형구·생략 표지 목록(乃至·如上 등)에 들지 않아 [생략표지]로 신고하지 않았다. 「亦」은 「또한」으로 한 번만 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.47
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.48
見欲貪有如是過故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪。』
욕망과 탐욕에 이러한 허물이 있음을 보기 때문에, 물질에서 욕망과 탐욕을 다스리고, 느낌·인식·형성·의식에서 욕망과 탐욕을 다스린다.』
주 「見」과 「調伏」의 주어가 생략됐다 — 앞 물음에 따르면 큰 스승이지만 한문에 「大師說」이 없어 주어를 세우지 않았다. 팔리 2.49는 「이러한 위험을 보시고 스승께서 … 제거를 설하신다」로 주어(satthā)가 있다.
니까야 대응 같음 SN 22.2:2.49
「彼復當問：『見斷欲貪，有何福利故，大師說於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪？』
「그들은 또 물을 것이다. 『욕망과 탐욕을 끊으면 어떤 복된 이익이 있음을 보기에, 큰 스승께서는 물질에서 욕망과 탐욕을 다스리고, 느낌·인식·형성·의식에서 욕망과 탐욕을 다스리라고 설하시는가?』
주 「見斷欲貪」은 「見 / 斷欲貪」으로 끊었다(사전 표제 「見斷」은 이 자리 뜻이 아니다). 「福利」를 「복된 이익」으로 옮겼다 — 팔리 ānisaṃsa. 팔리 2.51은 신분 목록을 전문으로 다시 펴는데, 한역에는 그 목록이 없음을 확인했다(absent).
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.50
니까야 대응 대응 없음 SN 22.2:2.51
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.52
니까야 대응 같음 SN 22.2:2.53
當復答言：『若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂、悲、惱、苦。
또 이렇게 답하라. 『만약 물질에 대해 욕망을 끊고, 탐욕을 끊고, 생각을 끊고, 애착을 끊고, 갈증을 끊으면, 그 물질이 변하거나 달라져도 근심·슬픔·번민·괴로움이 일어나지 않는다.
주 한역 안에서 0033c27.2는 「愛·念」, 여기는 「念·愛」 순서다 — 한문대로 두었다. 팔리 2.55는 여섯 항(vigata-rāga·chanda·pema·pipāsā·pariḷāha·taṇhā)·근심 다섯 항으로, 한역 다섯 항·넷과 다르다. 앞 0033c27.2의 「生」에 대해 여기는 「不起」(일어나지 않는다).
니까야 대응 같음 SN 22.2:2.54
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.55
受、想、行、識亦復如是。』
느낌·인식·형성·의식도 또한 이와 같다.』
주 0034a01.1과 같은 묶음 방식이다. 팔리 2.58(「이러한 이익을 보시고 스승께서 … 제거를 설하신다」)에 대응하는 맺음 문장이 한역에는 없다 — 앞 0034a01.2에는 대응 맺음이 있었다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.56
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.57
「諸尊！若受諸不善法因緣故，今得現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處者，世尊終不說言：『當斷諸不善法。
「존자들이여! 만약 여러 선하지 않은 법을 받아들인 인연 때문에 지금 현세에서 즐겁게 머물러 괴롭지 않고 막히지 않고 번민하지 않고 뜨겁지 않으며, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 좋은 곳에 태어난다면, 세존께서는 끝내 이렇게 말씀하지 않으셨을 것이다. 『선하지 않은 법들을 끊어라.
주 이문: 「今」(大) / 「令」(宋·元·明) — 송·원·명본대로면 「…인연이 현세에서 즐겁게 머물게 한다면」이 된다. 大正대로 옮겼다. 「現法」을 「현세」로 옮겼다(팔리 diṭṭhe dhamme와 같은 뜻). 한자대역 3분할의 「法樂=Dhammadinnā」는 「現法 / 樂住」를 잘못 끊은 적중이라 쓰지 않았다. 「受」는 동사 「받아들이다」(팔리 upasampajja). 「諸尊」은 「존자들이여」로 옮겼다 — 사리불이 비구들을 높여 부르는 호격이나, 문말은 앞 발화와 같은 평서로 일관했다. 팔리 2.59는 「세존께서 선하지 않은 법의 버림을 칭찬하지(vaṇṇeyya) 않으실 것이다」로 간접 서술이고, 한역은 세존의 말씀을 직접 인용(『當斷諸不善法』)한다. 「當」은 명령 어미 「-라」가 졌다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.59
亦不教人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊。
또한 사람들에게 부처님의 법 안에서 청정한 행을 닦아 괴로움의 끝을 다할 수 있게 하라고 가르치지도 않으셨을 것이다.[불확실]
불확실 팔리 2.59에는 「사람들에게 청정한 행을 닦아 괴로움의 끝을 다하게 가르친다」에 해당하는 말이 없음을 확인했다. CBETA 구두는 0034a07.1의 『 안에 이 문장과 다음 0034a11.1을 함께 넣어 세존 인용 발화의 일부처럼 끊었으나, 내용(「또한 … 가르치지도 않는다」)은 사리불의 서술로 읽힌다 — 따옴표 범위가 확정되지 않아 . 본문은 사리불 서술로 옮겼다. 「得」은 「~할 수 있게」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.2:2.59
以受諸不善法因緣故，今現法苦住，障礙熱惱，身壞命終，墮惡道中。』
선하지 않은 법들을 받아들인 인연 때문에 지금 현세에서 괴롭게 머물고, 막히고 뜨겁게 번민하며, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 나쁜 길 가운데 떨어진다.』
주 따옴표 끝(』)이 이 좌표에 놓인다 — 앞 좌표의 구두 문제와 같은 사안. 이문 「今」/「令」(宋·元·明)도 0034a07.1과 같다. 팔리 2.60은 「선하지 않은 법을 받아들여 머무는 이에게는 지금 여기서 괴로운 머묾·근심·고뇌·열뇌가 있고 몸이 무너진 뒤 나쁜 곳(duggati)이 기대되므로」로, 다음 0034a12.1의 「그러므로」와 한 문장이다. 「障礙熱惱」를 「막히고 뜨겁게 번민한다」로 옮겼다(사전 熱惱 ⑥ 「身熱心惱」 참고).
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.60
是故世尊說言：『當斷不善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。』
그러므로 세존께서는 말씀하신다. 『선하지 않은 법을 끊고, 부처님의 법 안에서 청정한 행을 닦아, 평등하게 괴로움을 다하고 괴로움의 끝에 끝까지 이르라.』
주 팔리 2.60 끝은 「그러므로 세존께서는 선하지 않은 법의 버림을 칭찬하신다(vaṇṇeti)」뿐이고, 「청정한 행을 닦아 괴로움을 다하고 괴로움의 끝에 이르라」는 팔리에 없다. 「平等盡苦，究竟苦邊」의 「平等」은 「평등하게」, 「究竟」은 「끝까지 이르다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.60
「若受諸善法因緣，現法苦住，障礙熱惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。
「만약 여러 선한 법을 받아들인 인연으로 현세에서 괴롭게 머물고, 막히고 뜨겁게 번민하며, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 나쁜 길 가운데 떨어진다면, 세존께서는 끝내 선한 법을 받아 지녀 부처님의 법 안에서 청정한 행을 닦아 평등하게 괴로움을 다하고 괴로움의 끝에 끝까지 이르라고 말씀하지 않으셨을 것이다.[불확실]
불확실 「善法」은 한자대역 3분할에서 「혼합(Sudhammā)」으로 걸렸으나 이 자리는 이름이 아니라 「선한 법」(不善法의 짝)이다 — 표의 유형이 저본과 맞지 않아 저본대로 뜻으로 옮겼다. 표가 혼합 항목에 신고를 요구하므로 남긴다. 팔리 2.61은 「선한 법의 구족을 칭찬하지 않으실 것이다」로, 「청정한 행을 닦아 괴로움을 다하고…」는 팔리에 없다. 「受持」를 「받아 지니다」로, 앞 구의 「受」를 「받아들이다」로 갈라 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.61
受持善法，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生於善處，是故世尊讚歎、教人受諸善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。」
선한 법을 받아 지니면 현세에서 즐겁게 머물러 괴롭지 않고 막히지 않고 번민하지 않고 뜨겁지 않으며, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 좋은 곳에 태어난다. 그러므로 세존께서는 찬탄하시고, 사람들에게 여러 선한 법을 받아들여 부처님의 법 안에서 청정한 행을 닦아 평등하게 괴로움을 다하고 괴로움의 끝에 끝까지 이르라고 가르치신다.」
주 팔리 2.62는 「그러므로 세존께서는 선한 법의 구족을 칭찬하신다」로 맺는다. 한역의 「사람들에게 … 가르치신다」 이하 수행 목적구는 팔리에 없다. 「讚歎」의 목적어가 한문에 따로 없어 그대로 「찬탄하시고」로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.62
尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸漏，心得解脫。
존자 사리불이 이 법을 설할 때, 서쪽 지방의 비구들은 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 해탈하였다.
주 팔리 sn22.2는 「존자 사리불이 이렇게 말하였다」(2.63)와 비구들의 기뻐함(2.64)으로 끝나고, 비구들이 번뇌를 일으키지 않고 해탈했다는 서술은 없음을 확인했다. 「諸漏」의 「漏」는 정형구 행(āsava)에만 걸려 확정역이 없다 — 「번뇌」로 옮겼다. 「解脫」은 정착어 「해탈」로 두었다(뜻: 묶임에서 풀려남).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.2:2.63
尊者舍利弗說是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。
존자 사리불이 이 법을 설할 때, 비구들은 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 「尊者舍利弗說是法時」가 앞 좌표와 똑같이 되풀이된다 — 한문대로 두었다. 「歡喜隨喜」는 팔리 attamanā … abhinandun(기뻐하며 환희하였다)에 닿고, 「作禮而去」(예를 올리고 떠났다)는 팔리에 없다. 「而」는 연결 어미에 흡수했다. 팔리 2.65 「Dutiyaṃ」(둘째)은 편수 표지라 대응을 매기지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.63
니까야 대응 일부 SN 22.2:2.64