（一〇七）
(107)
주 한역 제목 자리는 경 번호(一〇七)뿐이고, 팔리 0.3은 경 이름(Nakulapitusutta)을 단다 — 같은 자리에서 다른 것. 교감주: 大正 편자가 S. 22. 1. Nakulapitā 및 No. 125(13.4)(증일아함)를 대응·참조로 단다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:0.3
一時，佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。
한때 부처님께서 바기국 설수바라산 사슴 들판의 깊은 숲 속에 머무셨다.
주 婆祇는 음역으로 판별해 독음 「바기」(팔리 bhaggesu, 박가족의 땅). 設首婆羅는 음역 「설수바라」, 뒤의 山은 의역(팔리 susumāragira의 gira=산) — 한 이름 안에서 음역과 의역이 섞였다. _한자대역_3분할이 婆羅를 「의역(Bārāṇasī/Badālatā)」으로 걸었으나 이 자리의 婆羅는 設首婆羅 음역의 일부이므로 저본대로 독음 처리했다(전거표도 婆羅에 「⚠다른 부(DA/MA)의 대역」 주의를 단다). 大正 주석(cb:tt 0033002)은 婆祇國設首婆羅山=Bhagga Suṃsumāragira로 대역한다. 鹿野는 의역(팔리 migadāya, 사슴 동산)으로 뜻을 옮겼다. 팔리의 숲 이름 bhesakaḷāvana(베사깔라 숲)는 한역에 이름이 없고 深林(깊은 숲)만 있다 — 개별 어휘 갈림. 이문: 國이 宋·元·明본에서 園(婆祇園) — 판본이 갈린다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.2
爾時，有那拘羅長者，百二十歲，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘，唯願世尊為我說法，令我長夜安樂！」
그때 나구라 장자는 백이십 세로, 나이가 많고 감관이 무르익었으며 쇠약하고 괴롭게 병들었는데, 세존과 전부터 높이 받들어 온 아는 비구들을 뵙고자 하여, 부처님 계신 곳에 와서 부처님 발에 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 저는 나이가 들어 늙고 쇠약하며 괴롭게 병들었으나, 제 힘으로 애써 세존과 전부터 높이 받들어 온 아는 비구들을 뵈었습니다. 부디 세존께서는 저를 위해 법을 설하시어 제가 긴 밤 동안 편안하고 즐겁게 해 주십시오!」
주 那拘羅는 음역 — 독음 「나구라」(大正 주석 tt 0033003: Nakulapitā). 팔리 Nakulapitā는 「나꿀라의 아버지」인데 한역 那拘羅는 Nakula 부분만 소리로 옮겼고 「아버지(pitā)」에 해당하는 글자가 없다 — 개별 어휘 갈림. 長者=장자([구속], gahapati). 世尊=세존·佛=부처님([구속]) — 한 좌표 안에서 한역이 佛과 世尊을 섞어 쓰나 통일하지 않았다. 「백이십 세」는 팔리에 없다(팔리 1.6은 jiṇṇo vuḍḍho mahallako 등 늙음 서술뿐) — 일부. 한역 「세존과 비구들을 뵙고자 하여」에 대해 팔리 1.7 aniccadassāvī는 「세존과 비구들을 자주 뵙지 못한다」 — 같은 자리에서 다른 것(엇갈림). 팔리 1.8~1.9의 「훈계해 주소서·가르쳐 주소서」 두 항은 한역에서 「법을 설하시어」 한 항이다. 1.10 dīgharattaṃ hitāya sukhāya에서 hitāya(이익)는 한역 「편안하고 즐겁게(安樂)」에 따로 서지 않는다. 한역은 서술부(來詣佛所 …)와 발화부에서 같은 내용(늙음·뵈려 함)을 되풀이하는 구조. 有那拘羅長者의 有는 인물 도입이라 주어화로 흡수했다. 自力勉勵의 自는 自↔他 대조가 없어 「제 힘으로」로 흡수. 根熟은 「감관이 무르익음」(노쇠). 知識은 「아는 이」(사전 知識 ① 「宗重 4」 앞 연결). 唯願은 「부디 … 해 주십시오」 어미로 흡수. 苦病(여기)과 뒤 좌표의 苦患 — 한자 흔들림은 아래 0033a13.1에 신고.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.3
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.4
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.5
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.6
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.7
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.8~1.9
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.10
爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉！長者！汝實年老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。
그때 세존께서 나구라 장자에게 말씀하셨다. 「훌륭하다, 장자여! 너는 참으로 나이가 많고 감관이 무르익어 쇠약하고 괴로워 앓으면서도, 제 힘으로 여래와 그 밖의 높이 받들어 온 아는 비구들을 뵐 수 있었다.
주 붓다 발화 평서. 善哉(훌륭하다)에 대해 팔리 1.11은 evametaṃ(그와 같다) — 같은 자리에서 다른 말. 팔리 1.12 「이 몸은 병들어 알처럼 싸여 있다」는 한역에서 장자의 늙음·쇠약을 다시 말하는 구로 서 있다(일부). 팔리 1.13 「이 몸을 지니고 잠깐이라도 건강하다고 하면 어리석음 아니겠는가」는 한역에 대응 문장이 없다(문장 유무). 如來=여래([구속]) — 붓다가 자신을 가리킴. 覲見은 뵙다(존대 동사)라 한역 그대로 「뵐」로 두었다. 한자 흔들림: 앞 좌표 苦病 ↔ 여기 苦患 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 또 앞 좌표 先所宗重 ↔ 여기 餘宗重(그 밖의 높이 받드는). 이문: 年老의 老가 宋·元·明본에서 耆.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.11
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.12
長者當知，於苦患身，常當修學不苦患心。」
장자여, 알아야 한다. 괴로워 앓는 몸에 있으면서도 늘 괴로워 앓지 않는 마음을 닦아 배워야 한다.」
주 當知·常當의 當은 어미 「-야 한다」가 진다(「마땅히」 회피). 팔리 1.15 āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissati(몸이 병들어도 마음은 병들지 않으리라)와 같은 것을 말한다. 팔리 1.16(같은 당부의 반복)은 한역에 없다. 苦患은 「괴로워 앓다」로 경 전체 통일. 이문: 不苦患心의 心을 大正은 身으로 적고 CBETA가 心으로 교정했다(교감주 add, 증일아함 T02n0125 p0573a28 참조) — 저본은 CBETA 교정본 心을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.14
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.15
爾時，世尊為那拘羅長者示、教、照、喜，默然而住。
그때 세존께서는 나구라 장자를 위해 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하신 뒤 잠자코 계셨다.
주 팔리에는 붓다의 가르침 뒤 「보이고·가르치고·비추고·기쁘게 함」과 침묵의 서술이 없다 — 1.16 다음 자리에 대응이 없음을 확인. 示·教·照·喜는 한역 정형(사전 說法 ③ 「示、教、照、喜」 용례). 「뒤」는 이어지는 默然而住와의 선후를 而가 지는 것으로 읽었다. 이문 둘: 示를 大正은 宗으로 적고 CBETA·高麗(K18n0650 p0751b15)가 示로 교정 / 喜가 宋·元·明본에서 喜已.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.1:1.16
那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
나구라 장자는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님께 절하고 떠났다.
주 팔리 1.17은 「기뻐하고 따라 기뻐하며 자리에서 일어나 절하고 오른쪽으로 돌고 사리뿟따 존자에게 갔다」를 한 문장으로 잇는다. 한역은 「떠났다」로 맺고, 사리불에게 가는 일은 0033a19.1에 따로 선다. 오른쪽으로 도는 예(padakkhiṇa)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.17
時，尊者舍利弗去世尊不遠，坐一樹下。
그때 존자 사리불은 세존으로부터 멀지 않은 곳에서 한 나무 아래 앉아 있었다.
주 舍利弗은 정착어 「사리불」 — 그 이름은 「사리(奢唎, 鶖鷺 곧 백로·왜가리 류의 새)의 아들」을 뜻한다(慧琳 一切經音義 0450b23: 奢唎補怛羅 … 此云鶖鷺鳥 … 補怛羅此云子). 팔리형 Sāriputta. 사리불이 앉은 자리를 말하는 문장은 팔리에 없다(1.17에서 장자가 바로 사리뿟따에게 감). 尊者=존자.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.1:1.17
那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。
나구라 장자는 존자 사리불이 있는 곳으로 가서, 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 往詣 … 所의 所는 「있는 곳」으로 풀었다. 한자 흔들림: 0033a07.1 稽首佛足 ↔ 여기 稽首禮足 — 같은 예법에 다른 한자. 稽首는 머리가 땅에 닿게 하는 절(慧琳 0698c05: 稽至也首頭也言頭至地也).
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.17
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.18
時，尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶？」
그때 존자 사리불이 장자에게 물었다. 「그대는 지금 감관이 온화하고 기쁘며 얼굴빛이 선명하다. 세존 계신 곳에서 깊은 법을 들었는가?」
주 사리불이 재가자에게 하는 발화라 평서. 팔리 1.20 vippasannāni indriyāni(감관이 맑다) ↔ 한역 諸根和悅(감관이 온화하고 기쁘다); 팔리 1.21 parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto(얼굴빛이 깨끗하고 밝다) ↔ 貌色鮮明. 팔리 1.22는 「오늘 세존 면전에서 법다운 이야기를 들었는가」, 한역은 「깊은 법(深法)」이고 「오늘」이 없다. 得聞의 得은 획득·성취로 읽어 「들었는가」로 흡수.
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.19
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.20
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.21
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.22
那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示、教、照、喜，以甘露法，灌我身心，是故我今諸根和悅，顏貌鮮明。」
나구라 장자가 사리불에게 말씀드렸다. 「오늘 세존께서 저를 위해 법을 설하시어, 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하시고, 감로의 법으로 제 몸과 마음을 적셔 주셨습니다. 그러므로 제가 지금 감관이 온화하고 기쁘며 얼굴과 모습이 선명합니다.」
주 장자→사리불 존댓말. 팔리 1.23 「어찌 그렇지 않겠습니까」 자리에 한역은 「오늘 세존께서 저를 위해 법을 설하시어」 — 같은 자리에서 다른 말. 팔리 1.24 amatena abhisitto(불사로 부어 적셔졌다) ↔ 以甘露法灌我身心; 한역에는 示教照喜와 「그러므로 감관이 …」 되풀이가 더 있다. 甘露法: _한자대역_3분할은 「음역(Amata)」으로 걸었으나 甘露(단 이슬)는 amṛta/amata(불사)를 뜻으로 옮긴 의역이고 「감로」는 한국 불교 정착형이다 — 정착형 「감로」를 쓰고 뜻(죽지 않음, 불사의 약)을 여기 적는다. 유형 판별이 표와 갈려 신고. 灌은 「부어 적시다」 → 「적셔 주셨습니다」. 한자 흔들림: 0033a20.1 貌色鮮明 ↔ 여기 顏貌鮮明.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.23
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.24
尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法，示、教、照、喜，甘露潤澤？」
존자 사리불이 장자에게 물었다. 「세존께서 그대를 위해 어떤 법을 설하시어, 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하시고, 감로로 적셔 윤택하게 하셨는가?」
주 팔리 1.25 「어떻게 그대는 세존의 법다운 이야기로 불사에 적셔졌는가」 ↔ 한역 「어떤 법을 설하시어 … 감로로 적셔 윤택하게 하셨는가」 — 示教照喜가 더 있다. 甘露는 앞 좌표와 같이 정착형 「감로」.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.25
那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：『我年衰老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重知識比丘。』
나구라 장자가 사리불에게 말씀드렸다. 「제가 아까 세존 계신 곳에 가서 세존께 말씀드렸습니다. 『저는 나이가 들어 늙고 쇠약하며 괴로워 앓으나, 제 힘으로 와서 세존과 높이 받들어 온 아는 비구들을 뵙습니다.』
주 向은 「아까」. 팔리 1.27(절하고 한쪽에 앉음)과 1.31~1.33(훈계·가르침·긴 밤의 이익·행복 청)은 이 되풀이 보고 안에 대응이 없다 — 한역 보고는 늙음과 「뵈러 왔다」만 옮긴다. 팔리 1.30은 「자주 뵙지 못한다」, 한역은 「제 힘으로 와서 뵙는다」 — 엇갈림(0033a07.1과 같은 갈림). 「백이십 세」는 이 보고에 없다. 所宗重의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.26
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.28
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.29
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.30
佛告我言：『善哉！長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘。
부처님께서 저에게 말씀하셨습니다. 『훌륭하다, 장자여! 너는 참으로 늙고 쇠약하여 괴로워 앓으면서도 제 힘으로 나에게 오고, 또 전부터 높이 받들어 온 비구들을 볼 수 있었다.
주 장자의 보고(존댓말) 안에 인용된 붓다 발화(평서). 善哉 ↔ 팔리 1.35 evametaṃ(엇갈림, 0033a13.1과 같은 자리). 팔리 1.37(어리석음 아니겠는가)은 대응이 없다. 한자 흔들림: 0033a13.1 「覲見如來并餘宗重知識比丘」 ↔ 여기 「詣我及見先所宗重比丘」 — 같은 말의 인용에서 한자가 다르고 知識이 빠졌다. 여기 見은 붓다가 주어인 평서 문맥이므로 「볼」로 두었다.
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.34
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.35
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.36
汝今於此苦患之身，常當修學不苦患心。』
너는 이제 이 괴로워 앓는 몸에 있으면서도 늘 괴로워 앓지 않는 마음을 닦아 배워야 한다.』
주 0033a15.1과 같은 당부의 인용. 팔리 1.40(반복 당부)은 대응 없음. 이문: 心을 大正은 身으로 적고 CBETA가 心으로 교정(0033a15.1과 같은 교감, T02n0125 p0573a28 참조).
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.38
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.39
「世尊為我說如是法，示、教、照、喜，甘露潤澤。」
「세존께서 저를 위해 이와 같은 법을 설하시어, 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하시고, 감로로 적셔 윤택하게 하셨습니다.」
주 팔리 1.41 「이와 같이 세존의 법다운 이야기로 불사에 적셔졌습니다」 ↔ 한역은 示教照喜가 더 있다. 甘露는 정착형 「감로」(0033a22.1 비고).
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.41
尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問世尊：『云何苦患身、苦患心？
존자 사리불이 장자에게 물었다. 「그대는 아까 어찌하여 세존께 거듭 여쭙지 않았는가? 『어떤 것이 괴로워 앓는 몸이고 괴로워 앓는 마음입니까?
주 사리불 발화는 평서, 그 안에서 세존께 여쭈었어야 할 물음은 존댓말. 팔리 1.43은 두 물음(몸도 마음도 병듦 / 몸만 병들고 마음은 병들지 않음)을 한 좌표에 담고, 한역은 이 좌표와 0033b05.1로 나눈다. 云何는 「어떤 것이」로 의문 어미가 진다.
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.42
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.43
云何苦患身、不苦患心？』」
어떤 것이 괴로워 앓는 몸이면서 괴로워 앓지 않는 마음입니까?』」
주 팔리 1.43 뒤 물음과 같다 — 앞 좌표와 같은 분절 갈림.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.43
長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要。」
장자가 대답했다. 「저는 이 뜻 때문에 존자께 왔습니다. 부디 저를 위해 법의 요점을 간략히 설해 주십시오.」
주 팔리 1.44 「멀리서라도 사리뿟따 존자에게 이 말의 뜻을 알러 오겠습니다」(가정) ↔ 한역 「이 뜻 때문에 존자께 왔습니다」(사실) — 엇갈림. 팔리 1.45 「그 뜻이 사리뿟따 존자께 떠오르기를」 ↔ 한역 「간략히 법의 요점을 설해 주십시오」. 以是義故의 以 … 故는 「때문에」로 흡수. 唯願은 「부디」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.44
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.45
尊者舍利弗語長者言：「善哉！長者！汝今諦聽！當為汝說。
존자 사리불이 장자에게 말했다. 「훌륭하다, 장자여! 그대는 이제 자세히 들어라! 그대를 위해 설하겠다.
주 팔리 1.46 「그렇다면 듣고 잘 마음에 두어라」 ↔ 한역 「훌륭하다 … 자세히 들어라」(善哉와 「마음에 두어라」의 갈림). 當為汝說의 當은 어미 「-겠다」가 진다. 팔리 1.48(장자의 응낙)·1.49(사리뿟따가 말했다)는 한역에 대응이 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.46
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.47
愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。
어리석고 들은 것 없는 범부는 색의 일어남, 색의 소멸, 색의 재난, 색의 맛, 색에서 벗어남을 있는 그대로 알지 못한다. 있는 그대로 알지 못하므로 색을 애착해 즐기고, 색은 나이고 나의 것이라고 말하며, 취하여 거두어 지닌다.[불확실]
불확실 팔리 1.50의 물음(「어떻게 몸도 병들고 마음도 병드는가」)은 한역에서 이 자리에 없다(뒤 0033b14.1에는 둘째 물음이 있다). 팔리 1.51~1.52는 범부가 색을 자아로, 자아를 색을 가진 것으로 … 보는 네 가지 견해(유신견 20구의 색 부분)를 말하는데, 한역은 같은 자리에서 「색의 일어남·소멸·재난·맛·벗어남을 있는 그대로 알지 못한다」를 말한다 — 엇갈림. 팔리 1.53 「나는 색이다, 색은 나의 것이다에 사로잡혀 있다」 ↔ 한역 「색은 나이고 나의 것이라고 말하며 취하여 거두어 지닌다」 — 일부. 色은 한국 불교 정착형 「색」(물질적 형태)으로 두었다. 集=일어남(확정술어표 정형구 행 26 samudaya 참고, 낱말 확정역 아님), 滅=소멸, 患=재난(팔리 정형 ādīnava 자리이나 확정역이 없어 낱말 선택 ), 味=맛, 離=벗어남. 한자 흔들림/배열: 여기 순서 集·滅·患·味·離 ↔ 0033b14.2 集·滅·味·患·離 — 한역이 같은 열거를 다른 순서로 쓴다. 愛樂: _한자대역_3분할이 「혼합(音義合璧) · Rāga」로 걸었으나 이 자리의 愛樂은 이름이 아니라 「애착해 즐김」이라는 동사이므로 뜻으로 옮겼다 — 표의 유형 분류와 갈려 신고. 愚癡無聞凡夫는 「어리석고 들은 것 없는 범부」(팔리 assutavā puthujjano에 「어리석은」은 없다 — 개별 어휘). 而取攝受의 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.1:1.50
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.51
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.52
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.53
彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。
그 색이 무너지거나 달라지면, 마음과 식이 따라 굴러 번민과 괴로움이 생긴다. 번민과 괴로움이 생기고 나면, 두려움과 걸림과 돌아보며 그리워함과 근심과 괴로움과 얽매인 연연함이 있다.
주 若壞、若異의 若은 연결어미 「-거나 … -면」이 진다. 팔리 1.54 vipariṇamati aññathā hoti(변하고 달라진다) ↔ 壞·異. 팔리 1.54의 「나는 색이다 하고 사로잡힌 그에게」라는 주어 수식은 한역에 없다. 心識隨轉(마음과 식이 따라 구른다)은 팔리에 없는 단계다. 팔리 1.55 soka·parideva·dukkha·domanassa·upāyāsa 다섯 ↔ 한역 恐怖·障閡·顧念·憂苦·結戀 다섯 — 항목 수는 같으나 낱말이 다르다. 팔리의 탈격 원인절(rūpavipariṇāmaññathābhāvā)이 한역에서 연속 서술 「생기고 나면」으로 풀렸다 — 번역기법. 惱苦는 「번민과 괴로움」. 障閡는 「걸림」(慧琳 0397c22: 障隔也 … 閡 正從石作礙). 心識은 「마음과 식」으로 두 항으로 읽었다(사전 心識 ① 잡아함 2회).
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.54
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.55
於受、想、行、識亦復如是。
수·상·행·식에서도 또한 이와 같다.
주 팔리는 느낌·지각·형성·식 각각에 대해 색과 같은 다섯 문장을 전문으로 되풀이하고, 한역은 「또한 이와 같다」로 한 문장에 묶는다. 이것은 乃至 같은 생략 표지가 아니라 한역 본문 자체의 서술이므로 그대로 옮겼다. 受·想·行·識은 한국 불교 정착형 「수·상·행·식」(느낌·지각·의도적 형성·분별하여 앎)으로 두었다 — 受는 확정술어표 정형구 행(28 vedanā)에만 있고 낱말 확정역이 없다. 亦은 앞 색의 서술과 이어지는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.56~1.60
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.61~1.65
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.66~1.70
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.71~1.75
是名身心苦患。
이것을 몸과 마음이 괴로워 앓는 것이라 한다.
주 팔리 1.76 「이렇게 몸도 병들고 마음도 병든다」와 같은 맺음. 是名은 「이것을 … 이라 한다」.
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.76
「云何身苦患、心不苦患？
「어떤 것이 몸은 괴로워 앓으나 마음은 괴로워 앓지 않는 것인가?
주 한자 흔들림: 0033b05.1 苦患身、不苦患心 ↔ 여기 身苦患、心不苦患 — 같은 물음의 어순이 바뀐다.
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.77
多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所，彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。
많이 들은 거룩한 제자는 색의 일어남, 색의 소멸, 색의 맛, 색의 재난, 색에서 벗어남을 있는 그대로 안다. 있는 그대로 알고 나서는, 애착해 즐김과 색이 나이고 나의 것이라는 봄을 내지 않는다. 그 색이 변하거나 달라져도, 마음이 따라 굴러 번민과 괴로움이 생기지 않는다. 마음이 따라 굴러 번민과 괴로움이 생기지 않고 나면, 두려워하지 않고 걸리지 않고 돌아보며 그리워하지 않고 얽매여 연연하지 않게 된다.
주 저본 구두가 「不生愛樂，見色是我、是我所」로 끊겨 見色是我是我所에 부정사가 없다. 범부 쪽(0033b08.1 言色是我)과의 대비상 不生이 愛樂과 見色是我是我所 둘을 다 받는 것으로 읽었다 — 끊는 자리가 둘이라 [불확실:구두·분절]. 저본 글자대로 「(애착해 즐김을 내지 않고,) 색을 나이고 나의 것이라고 본다」로 읽히는 길도 있음을 남긴다. 팔리 1.78~1.79는 거룩한 제자가 네 가지 자아 견해를 짓지 않음, 한역은 같은 자리에서 다섯 측면을 있는 그대로 앎 — 엇갈림. 열거 순서 集·滅·味·患·離는 0033b08.1(集·滅·患·味·離)과 다르다. 한자 흔들림: 0033b11.1 若壞 ↔ 여기 若變 / 障閡 ↔ 障礙. 0033b11.1의 다섯 항 중 憂苦가 여기서는 빠져 넷이다(恐怖·障礙·顧念·結戀). 得不恐怖의 得은 성취(「-게 된다」)로 읽었다. 多聞聖弟子는 「많이 들은 거룩한 제자」(팔리 sutavā ariyasāvako).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.78
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.79
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.80
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.81
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.82
受、想、行、識亦復如是。
수·상·행·식도 또한 이와 같다.
주 0033b13.1과 같이 팔리의 네 온 전문 반복을 한 문장으로 묶은 한역 본문. 한자 흔들림: 0033b13.1 「於受、想、行、識」 ↔ 여기 於 없이 「受、想、行、識」.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.83~1.87
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.88~1.92
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.93~1.97
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.98~1.102
尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨。
존자 사리불이 이 법을 설할 때, 나구라 장자는 법의 눈이 깨끗해짐을 얻었다.
주 팔리 1.104 「사리뿟따 존자가 이렇게 말했다」 ↔ 한역 「이 법을 설할 때」 — 같은 맺음 자리이나 「법안정을 얻었다」는 팔리에 없다. 法眼淨은 「법의 눈이 깨끗해짐」으로 뜻을 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.104
爾時，那拘羅長者見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中，心得無畏。
그때 나구라 장자는 법을 보고, 법을 얻고, 법을 알고, 법에 들어가, 모든 의혹을 건너, 남을 말미암지 않고, 바른 법 안에서 마음이 두려움 없음을 얻었다.
주 견법·득법 정형 전체가 팔리 sn22.1에 없다 — 1.104~1.105 사이 자리에 대응이 없음을 확인. 不由於他의 他는 自와 짝은 아니나 「남(에게 기대지 않음)」이라는 뜻이 실려 세웠다. 狐疑는 「의혹」, 度는 「건너다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.1:1.104
從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度，我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞，證知我，我今盡壽歸依三寶。」
자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 공경히 합장하여 존자 사리불께 말씀드렸다. 「저는 이미 넘어섰고 이미 건넜습니다. 저는 이제 부처님·법·승보에 귀의하여 우바새가 되니, 저를 증명하여 알아주십시오. 저는 이제 목숨이 다하도록 삼보에 귀의합니다.」
주 귀의 선언 전체가 팔리 sn22.1에 없다. 佛=부처님([구속]). 優婆塞는 음역 — 독음 「우바새」(팔리형 Upāsaka; 慧琳 0464a06: 此云近事男受持三歸五戒者也 — 가까이 섬기는 남자, 삼귀의와 오계를 지니는 이). 확정술어표의 정형구 행(18 upāsaka, 「귀의한 재가신자」)은 낱말 확정역이 아니므로 쓰지 않았다. 僧寶·三寶는 한국 불교 정착형 「승보」(승가라는 보배)·「삼보」(부처님·법·승가 세 보배). 已超、已度는 「이미 넘어섰고 이미 건넜다」. 장자→사리불 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.1:1.104
爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而去。
그때 나구라 장자는 존자 사리불이 설한 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 절하고 떠났다.
주 팔리 1.105 「마음이 흡족하여 사리뿟따 존자의 말을 기뻐했다」 ↔ 한역은 隨喜(따라 기뻐함)와 「절하고 떠났다」가 더 있다. 한자 흔들림: 0033a17.1 禮佛而去 ↔ 여기 作禮而去.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.105