（八七）
(87)
주 경 번호 표제. 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 좌표를 잡지 않았다(미대응).
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 如是我聞(이 아함 전권 1332회, 정형구 대장). 증언 미투입이라 미대응.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속]). 舍衛國: 3분할 표에서 정착어(사위)이므로 정착형 「사위국」을 쓴다. 이름의 뜻은 「들은 이의 성」이다(慧琳 一切經音義 0367c24 「此譯云聞者城」을 참고로 인용함). 음역전거 대장에 팔리형 Sāvatthī와 당대 범어형 śravasthi가 함께 있고 두 형태가 다르다. 판정하지 않고 확인된 두 계통으로 신고한다. 祇樹給孤獨園: 3분할 표가 「보류」로 둔 이름이다. §⑤의 정착어 예에 따라 「기수급고독원」으로 적는다. 뜻은 다음과 같다. 祇樹=기타(祇陀) 태자의 숲이다. 慧琳 0368a03은 祇陀를 「此譯為勝」(이긴 이)으로 풀고, 태자가 나무를 남겨 공양해서 「祇樹」라 한다고 한다. 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이, 곧 장자의 별칭이다. 慧琳 0368a05가 「亦義譯也」라 하므로 의역이다. 園=동산. 정착어로 쓸지, 給孤獨 부분을 뜻으로 풀지는 정도평 님이 판정할 몫이다. 전거 대장의 이 항목에는 ⚠다른 부(DA)의 대역 표시가 있다.
爾時，世尊告諸比丘：「色是苦。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "물질은 괴로움이다.
주 世尊=세존, 比丘=비구([구속]). 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다. 0.3에서는 佛, 여기서는 世尊이다. 확정역이 서로 달라서(부처님/세존) 각각 그대로 둔다. 比丘는 전거 대장에 팔리형 bhikkhu와 근대 범어 비정 Bhikṣu가 함께 있고 두 형태가 다르므로 음역계통으로 신고한다. 확정역 「비구」는 그대로 쓴다. 色: 확정역이 없다. 한역자가 뜻으로 옮긴 글자이므로 뜻으로 「물질」이라 했다. 정착 음독형 「색」도 후보다. 苦=괴로움. 붓다의 발화이므로 평서로 적었다.
若色非是苦者，不應於色有病、有苦生，亦不欲令如是，亦不令不如是。
물질이 괴로움이 아니라면, 물질에 병이 있고 괴로움이 생겨나서는 안 될 것이며, 이와 같이 되게 하려 하지도 않고, 이와 같지 않게 하지도 않을 것이다.
주 若…者는 「-면」으로 옮겼다(배선 앵커). 不應은 「-해서는 안 될 것」(당위의 부정)으로 옮겼다. 有病·有苦生은 「~이 있어」를 쓰지 않고 주어화했다. 亦…亦는 조사 「도」가 진다. 이문이 있다. 宋·元·明 三本에는 非가 없어서 「若色是苦者」(물질이 괴로움이라면)가 된다. 大正은 非가 있다. 조건의 긍정·부정이 뒤집히는 이문이므로 신고한다. 본문은 大正을 따른다. 欲令如是·不令如是에서 「하고자 하는」 주체가 한문에 드러나지 않는다(주어 생략). 무엇을 「이와 같이」 되게 하는지도 한문에 적혀 있지 않아 문자대로 두었다.
以色是苦，以色是苦故，於色病生，亦得於色欲令如是、不令如是。
물질이 괴로움이기 때문에, 물질이 괴로움이기 때문에 물질에 병이 생기고, 물질에 대해 이와 같이 되게 하고 이와 같지 않게 하려 할 수도 있다.
주 「以色是苦，以色是苦故」는 같은 구가 두 번 나온다. 축자역 원칙에 따라 둘 다 옮겼다. 以…故는 「-기 때문에」로 옮겼다. 得은 가능으로 판정해 「~할 수 있다」로 옮겼고, 亦은 「도」로 흡수했다. 이문이 있다. 明本은 得을 行으로 쓴다(「亦行於色欲令如是」). 그 경우 가능의 뜻이 사라진다. 본문은 大正을 따른다. 바로 앞 좌표(0022a26.2)와 이 좌표는 「아니라면→생기지 않고, 하지도 않음 / 이기 때문에→생기고, 할 수 있음」으로 짝을 이룬다. 그러나 「欲令如是·不令如是」가 가리키는 바와 주어는 한문에서 정해지지 않는다. 증언이 투입되지 않아 대조하지 못했다. 판단은 정도평 님께 남긴다. 음역전거 대장에 「亦得: 音譯判定 翻為 不聲」 행이 걸려 있다. 이 자리의 亦得은 허사+동사이고 음역이 아니므로 적용하지 않았다.
受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 受는 확정술어 아함판에서 [정형구 행](vedanā, 「느낌」)에만 실려 있고 낱말 확정역은 없다. 지시대로 문맥을 보고 옮겼다. 오온의 둘째이므로 「느낌」으로 했다. 想·行·識도 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다(인식·형성·의식). 정착 음독형 「수·상·행·식」도 후보다. 亦復如是는 조사 「도」와 「이와 같다」가 진다. 復(다시)는 따로 세우지 않았다. 이 좌표는 붓다 발화가 이어지는 자리이고 평서다.
比丘！色為常、無常耶？」
비구들이여! 물질은 항상한가, 항상하지 않은가?"
주 호격 比丘에는 수가 표시되지 않는다. 청자가 0022a26.1의 諸比丘이므로 「비구들이여」로 적었다. 為는 계사이고, 耶는 의문 어미가 진다. 無常: 한역 뜻(항상함이 없음)대로 「항상하지 않은」으로 옮겼다. 정착 음독형 「무상」도 후보다.
比丘白佛：「無常。
비구들이 부처님께 아뢰었다. "항상하지 않습니다.
주 白佛=부처님께 아뢰다(佛=부처님, [구속]). 붓다의 발화 도입부 내레이션은 世尊(0022a26.1)이고 여기는 佛이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것이므로 각 확정역대로 둔다. 比丘의 수는 앞 좌표와 같은 사안이다. 윗사람에게 하는 발화이므로 존댓말로 적었다.
世尊！」
세존이시여!"
주 世尊=세존([구속]). 호격.
「比丘！無常者是苦不？」
"비구들이여! 항상하지 않은 것은 괴로움인가?"
주 者는 명사화 「~한 것」이다. 문말의 不은 의문 조사이므로 의문 어미가 진다. 붓다의 발화이므로 평서로 적었다.
比丘白佛：「是苦。
비구들이 부처님께 아뢰었다. "괴로움입니다.
주 是苦는 계사 是+苦이다. 존댓말로 적었다.
世尊！」
세존이시여!"
주 世尊=세존([구속]). 호격.
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
"비구들이여! 항상하지 않고 괴로움이며 이것이 변하고 바뀌는 법이라면, 많이 들은 성스러운 제자가 그 가운데서 자기 자신이라고, 자기 자신과 다르다고, 서로 안에 있다고 보겠는가?"
주 若는 「-면」이 진다. 變易法=변하고 바뀌는 법이다(慧琳 音義 0325c11 「變…更也」「易…改易也」를 참고로 인용함). 多聞聖弟子=많이 들은 성스러운 제자. 寧…不는 반어 의문 「~하겠는가」로 옮겼다. 於中=그 가운데서. 我는 확정술어 아함판에 없다. 니까야 확정(attā=자기 자신)에 맞춰 「자기 자신」으로 했다. 「나」도 후보다. 異我=자기 자신과 다름. 相在=서로 안에 있음이다. 무엇과 무엇이 서로 있는지 한문은 적지 않는다(자기 자신과 물질 등으로 읽힌다). 見은 [정형구 행](dassana)에만 실려 있어 문맥대로 「보다」로 옮겼다.
比丘白佛：「不也，世尊！」
비구들이 부처님께 아뢰었다. "아닙니다, 세존이시여!"
주 不也는 부정 응답이다. 也는 평서 종결이어서 따로 옮기지 않았다. 比丘·佛·世尊은 확정역대로 썼다.
「受、想、行、識亦復如是。
"느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 0022b01.1과 같은 문장이다. 술어 선택도 같다. 붓다 발화가 새로 열리는 자리라 여는 따옴표를 붙였다.
是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我，不相在，如實觀察。
그러므로 비구들이여! 있는 모든 물질은, 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 좋은 것이든 추한 것이든, 먼 것이든 가까운 것이든, 그 모두가 자기 자신이 아니고, 자기 자신과 다르지 않으며, 서로 안에 있지 않다고 있는 그대로 살펴본다.
주 是故=그러므로. 諸所有色은 「~하는 바」를 쓰지 않고 「있는 모든 물질」로 관형화했다. 若×11은 여기서 가정이 아니라 나열(若A若B)이므로 연결어미 「-든」으로 옮겼다. 열한 항(과거·미래·현재·안·밖·거침·미세함·좋음·추함·멂·가까움)은 하나도 합치지 않았다. 彼一切=그 모두. 非我·不異我·不相在는 앞 질문(0022b04.2)의 見我·異我·相在를 차례로 부정한다. 不異我는 한문대로 「자기 자신과 다르지 않으며」로 두었다. 如實觀察에서 觀察은 3분할 표의 의역이므로 뜻으로 「살펴본다」라 했다. 如實=있는 그대로. 문말이 서술(살펴본다)인지 권유·명령(살펴보라)인지 한문 구문으로 정해지지 않는다. 서술로 두고 신고한다.
受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 0022b01.1과 같은 문장이고 술어 선택도 같다.
多聞聖弟子於色得解脫，於受、想、行、識得解脫；我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，純大苦聚。」
많이 들은 성스러운 제자는 물질에서 해탈을 얻고, 느낌·인식·형성·의식에서 해탈을 얻는다. 나는 그가 태어남·늙음·병·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움, 순전한 큰 괴로움의 무더기에서 해탈한다고 말한다."
주 於는 처소·대상 조사 「에서」가 진다. 得은 획득이므로 「얻다」로 옮겼다. 解脫=해탈이다. 음역전거 대장에 당대 범어 후보 mukti와 근대 비정 Makṣa가 있으나, 팔리형이 없어 두 계통 대조는 서지 않는다. 그래서 음역계통 신고는 하지 않는다. 生은 [정형구 행](jāti)에만 실려 있어 문맥대로 「태어남」으로 했다. 我說=나는 말한다(붓다의 1인칭). 我가 여기서는 대명사이므로 0022b04.2의 「자기 자신」과 다르게 옮겼다. 이문이 있다. 宋·元·明 三本은 「惱、苦」를 「苦惱」로 써서 순서가 바뀐다. 본문은 大正 순서(번민·괴로움)를 따른다. 純大苦聚=순전한 큰 괴로움의 무더기.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님, 比丘=비구([구속]). 已는 완료 「마치시자」로 옮겼다. 所說은 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 諸比丘=비구들. 이문이 있다. 宋·元·明 三本은 「聞佛所說已」로 已가 더 있다. 본문은 大正을 따른다. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하다.