（一〇三）
(103)
주 경 번호 표지. 팔리는 경 이름(7. Khemakasuttaṃ)을 달고 한문은 번호만 단다. 大正 교감주는 S. 22. 89. Khema를 대응으로 든다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 잡아함 개경 정형구(如是我聞). 팔리 sn22.89는 개경구 없이 Ekaṃ samayaṃ으로 바로 시작한다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.89:89.1
一時，有眾多上座比丘住拘舍彌國瞿師羅園。
한때, 많은 상좌 비구들이 구사미국 구사라 동산에 머물고 있었다.[불확실]
불확실 「有眾多」의 有는 주어화해 흡수했다. 上座는 정착형 「상좌」로 적었다 — 뜻은 「윗자리(법랍이 높은) 비구」(팔리 thera). 현대 한국어 「상좌(上佐, 제자)」와 소리가 같아 오독 소지가 있어 로 남긴다. 拘舍彌는 음역 → 구사미(팔리 Kosambī), 國은 뜻이나 정착형 「구사미국」으로 붙여 적었다. 瞿師羅는 음역 → 구사라(팔리 Ghosita; 음의 慧琳 0481b09 「此譯云美音」), 園은 뜻 → 동산. 이문: 宋·元·明 「時佛」(三本은 佛을 더함), 元·明 「往」 — 大正 「時」「住」를 따랐다.
니까야 대응 같음 SN 22.89:89.1
時，有差摩比丘住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病。
그때, 차마 비구가 구사미국 발타리 동산에 머물고 있었는데, 몸에 중병을 얻었다.[불확실]
불확실 팔리는 ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno 세 겹이고 한문은 「身得重病」 한 구다. 팔리는 badarikārāma만 들고 Kosambī를 이 자리에 두지 않는다 — 한문이 「拘舍彌國」을 더한다. 差摩: 3분할표는 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 두 글자가 모두 소리(팔리 Khema)를 옮긴 것으로 보여 음역으로 처리해 「차마」로 적었다(이 경 전체 통일). 跋陀梨: 3분할표는 「의역」이나 세 글자가 Badarika의 소리를 옮긴 것으로 보여 음역 「발타리」, 園은 뜻 「동산」으로 처리했다. 두 이름 모두 표 분류와 어긋나므로 로 신고한다. 陀는 이 경 전체에서 「타」로 읽는다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.2
時，有陀娑比丘為瞻病者。
그때, 타사 비구가 병을 돌보는 이였다.
주 팔리는 Dāsaka가 간병인이라는 말을 하지 않고 89.3에서 상좌들이 그를 부를 뿐이다. 陀娑는 음역 → 타사(팔리 Dāsaka, 비고에만). 有는 주어화해 흡수, 為…者는 「…하는 이였다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.89:89.3
時，陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。
그때, 타사 비구가 상좌 비구들에게 나아가 상좌 비구들의 발에 절하고 한쪽에 머물렀다.
주 팔리는 상좌들이 저녁에 홀로 앉음에서 일어나 Dāsaka를 부른다(āmantesuṃ). 한문은 타사가 스스로 상좌들에게 나아가 예배한다 — 같은 자리에서 움직임의 주체가 엇갈린다. 禮…足은 「발에 절하고」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.89:89.3
諸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：『諸上座問汝，身小差安隱，苦患不增劇耶？』」
상좌 비구들이 타사 비구에게 말하였다. "그대는 차마 비구가 있는 곳에 가서 말하라. '상좌들이 그대에게 묻는다. 몸은 조금 나아 편안한가, 괴로움과 병이 더 심해지지는 않는가?'"
주 팔리는 khamanīya·yāpanīya·괴로운 느낌이 물러나는가/더해지는가·물러남이 보이는가의 네 겹 물음이다. 한문은 차도·편안함·괴로움의 증감 셋이다. 所는 「있는 곳」, 耶는 의문 어미로 흡수. 苦患은 「괴로움과 병」.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.4~89.7
時，陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊汝，苦患漸差不？
그때, 타사 비구는 상좌 비구들의 가르침을 받고 차마 비구가 있는 곳에 이르러 차마 비구에게 말하였다. "상좌 비구들이 그대에게 안부를 묻는다. 괴로움과 병은 차츰 나아지는가?
주 팔리 89.8~89.10의 수락·이동·전달과 맞고, 물음 본문(89.11)은 …pe…로 접혀 있다. 教는 상좌들의 분부, 「가르침」으로 옮겼다. 問訊은 「안부를 묻다」. 타사↔차마는 팔리에서 서로 āvuso로 부르는 사이라 평서로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.8~89.11
眾苦不至增耶？」
여러 괴로움이 더해지지는 않는가?"
주 팔리 89.11이 …pe…로 접혀 이 물음에 맞는 안쪽을 읽을 수 없다 — 미대응. 眾苦는 「여러 괴로움」.
니까야 대응 미정렬 SN 22.89:89.11
差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差，不安隱身，諸苦轉增無救。
차마 비구가 타사 비구에게 말하였다. "내 병은 낫지 않고, 몸이 편안하지 않으며, 여러 괴로움이 점점 더해져 구할 길이 없다.
주 팔리는 「na khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ…pe… 더해짐이 보이고 물러남은 보이지 않는다」 — 보이는 부분은 한문과 맞고 가운데는 접혀 있다. 「無救」(구할 길이 없다)는 팔리 보이는 부분에 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.12
譬如多力士夫，取羸劣人，以繩繼頭，兩手急絞，極大苦痛，我今苦痛有過於彼。
비유하면, 힘센 사내가 여윈 사람을 붙잡아 밧줄로 머리를 매어 두 손으로 세게 조르면 극히 큰 괴로움과 아픔이 있는 것과 같으니, 나의 지금 괴로움과 아픔은 그보다 더하다.
주 팔리 이 경은 이 자리를 89.12의 …pe…로 접어 두어, 비유가 접힌 안쪽에 있는지 읽을 수 없다 — 미대응. 多力士夫는 「힘센 사내」(多力=힘이 많음). 繼(잇다·매다)는 宋·元·明 「縳」(묶다) — 大正 繼를 따라 「매어」로 옮겼다. 「有過於彼」의 有는 흡수해 「그보다 더하다」.
니까야 대응 미정렬 SN 22.89:89.12
譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛當何可堪！我今腹痛甚於彼牛。
비유하면, 소를 잡는 이가 날카로운 칼로 그 배를 산 채로 갈라 그 속의 내장을 꺼내는 것과 같으니, 그 소의 배 아픔을 어찌 견딜 수 있겠는가! 나의 지금 배 아픔은 저 소보다 심하다.
주 앞자리와 같이 팔리가 …pe…로 접은 구간이다. 屠牛는 「소를 잡는 것」 — 행위자를 「소를 잡는 이」로 풀었다. 「當何可堪」의 當은 어미가 지므로 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.89:89.12
如二力士捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足，我今兩足熱過於彼。」
두 힘센 사내가 한 약한 사내를 붙잡아 불 위에 매달아 그 두 발을 태우는 것과 같으니, 나의 지금 두 발의 뜨거움은 그보다 더하다."
주 앞자리와 같이 팔리가 …pe…로 접은 구간이다. 劣夫는 「약한 사내」.
니까야 대응 미정렬 SN 22.89:89.12
時，陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。
그때, 타사 비구는 상좌들이 있는 곳으로 돌아가, 차마 비구가 말한 병의 상태를 상좌들에게 갖추어 아뢰었다.
주 팔리는 Khemaka의 말을 직접 인용으로 되풀이하고(89.16, 가운데 …pe…), 한문은 「病狀」을 갖추어 아뢰었다고 간접화법으로 요약한다. 以…白의 以는 목적어 표지로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.13~89.16
時，諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說，有五受陰。
그때, 상좌들은 다시 타사 비구를 차마 비구가 있는 곳으로 보내어 차마 비구에게 말하였다. "세존께서 말씀하시기를, 다섯 받아들임 무더기가 있다고 하셨다.[불확실]
불확실 「語差摩比丘言」의 주어가 상좌들인지 타사인지 한문이 밝히지 않아 그대로 두었다. 受陰: 3분할표 「의역」 — 뜻으로 옮겨 「받아들임 무더기」(受=받아들임, 陰=무더기)로 적었다. 확정술어 [정형구 행]은 受陰이 정형구에서 「취착 무더기」(팔리 upādānakkhandha)로 쓰인다고 알리나 낱말 확정역이 아니므로 한자의 뜻대로 옮기고 로 신고한다. 이 경 전체 통일. 世尊 = 세존 [구속]. 「世尊所說」의 所는 관형절로 풀지 않고 「말씀하시기를」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.17~89.20
色受陰，受、想、行、識受陰，汝差摩能少觀察此五受陰非我、非我所耶？」
물질의 받아들임 무더기와 느낌·인식·형성·의식의 받아들임 무더기이다. 그대 차마는 이 다섯 받아들임 무더기를 내가 아니고 나의 것이 아니라고 조금이라도 살펴볼 수 있는가?"[불확실]
불확실 팔리는 「이 다섯 취착 무더기에서 무엇이든 자기나 자기 것으로 보는가(samanupassati)」로 묻고, 한문은 「나 아님·나의 것 아님으로 조금이라도 살필 수 있는가」로 묻는다 — 물음의 방향(긍정 견해 유무 ↔ 부정 관찰 가능)이 반대다. 色·受·想·行·識은 물질·느낌·인식·형성·의식으로 옮겼다 — 확정 술어 [구속]이 아니어서(受는 [정형구 행]) 로 남긴다. 非我所는 「나의 것이 아니다」. 觀察은 3분할표 「의역」 → 「살펴보다」. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 少는 「조금이라도」.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.21~89.22
時，陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝，世尊說五受陰，汝少能觀察非我、非我所耶？」
그때, 타사 비구는 상좌 비구들의 가르침을 받고 나서, 가서 차마 비구에게 말하였다. "상좌들이 그대에게 말한다. 세존께서 다섯 받아들임 무더기를 말씀하셨는데, 그대는 조금이라도 내가 아니고 나의 것이 아니라고 살펴볼 수 있는가?"
주 앞 좌표와 같은 물음 방향의 갈림. 팔리는 다섯 무더기를 낱낱이 다시 열거하고(…pe…), 한문은 「五受陰」으로 묶는다. 「少能」은 앞 좌표 「能少」와 어순이 다르나 뜻이 같아 같은 말로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.23~89.27
差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰能觀察非我、非我所。」
차마 비구가 타사에게 말하였다. "나는 저 다섯 받아들임 무더기를 내가 아니고 나의 것이 아니라고 살펴볼 수 있다."
주 팔리는 「무엇이든 자기나 자기 것으로 보지 않는다」(부정형), 한문은 「나 아님·나의 것 아님으로 살필 수 있다」(가능형). 팔리는 다섯 무더기 열거를 되풀이한다(89.28~89.29).
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.28~89.30
陀娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰能觀察非我、非我所。』」
타사 비구가 돌아와 상좌들에게 아뢰었다. "차마 비구가 말하기를 '나는 다섯 받아들임 무더기를 내가 아니고 나의 것이 아니라고 살펴볼 수 있다'고 합니다."
주 앞자리와 같은 갈림. 타사→상좌는 윗사람에게 하는 말이라 존댓말로 통일, 인용 안의 차마의 말은 원래 평서를 유지했다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.31~89.36
諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶？」
상좌 비구들이 다시 타사 비구를 보내어 차마 비구에게 말하였다. "그대는 다섯 받아들임 무더기를 내가 아니고 나의 것이 아니라고 살펴볼 수 있으니, 번뇌가 다한 아라한과 같은가?"[불확실]
불확실 팔리는 「그렇다면 케마까 존자는 번뇌가 다한 아라한이다」라고 단정하고, 한문은 「아라한과 같은가」라고 묻는다 — 같은 자리에서 단정↔물음이 엇갈린다. 漏는 글자 뜻이 「샘」이나 [정형구 행]이 āsava 자리임을 알려 「번뇌」로 옮겼다 — 확정역이 아니므로 . 阿羅漢은 음역 → 아라한(한국 불교계 정착형과 같음). 전거표: 팔리 Arahaṁ / 근대 범어 비정 Arhat(n) — 음역계통이 갈린다(판정하지 않음). 如는 「~과 같다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.89:89.37~89.43
時，陀娑比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」
그때, 타사 비구는 상좌 비구들의 가르침을 받고 차마 비구가 있는 곳에 가서 차마에게 말하였다. "비구로서 이와 같이 다섯 받아들임 무더기를 볼 수 있는 이는 번뇌가 다한 아라한과 같은가?"
주 앞자리와 같다 — 팔리는 단정, 한문은 물음. 앞 좌표의 「觀察」이 여기서는 「觀」 한 글자다 — 「보다」로 옮겨 구별했다. 者는 「~하는 이」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.89:89.44~89.47
差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。」
차마 비구가 타사 비구에게 말하였다. "나는 다섯 받아들임 무더기를 내가 아니고 나의 것이 아니라고 보고, 번뇌가 다한 아라한은 아니다."
주 팔리 89.50은 한문과 같고, 이어지는 89.51(「'나는 있다'가 얻어져 있으나 '이것이 나다'라고 보지는 않는다」)은 한문이 이 자리에서 말하지 않고 뒤(0030a19.2)에 我慢·我欲·我使로 세운다. 한문에 而가 없어 역접 어미를 세우지 않았다. 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.48~89.50
時，陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也。』」
그때, 타사 비구는 상좌들이 있는 곳으로 돌아가 상좌들에게 아뢰었다. "차마 비구가 말하기를 '나는 다섯 받아들임 무더기를 내가 아니고 나의 것이 아니라고 보지만 번뇌가 다한 아라한은 아니다'라고 합니다."
주 앞자리와 같이 팔리 89.57(asmi 대목)은 한문이 뒤로 미룬다. 여기는 而가 있어 역접 「-지만」으로 받았다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.52~89.56
時，諸上座語陀娑比丘：「汝復還語差摩比丘：『汝言：「我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。」
그때, 상좌들이 타사 비구에게 말하였다. "그대는 다시 돌아가 차마 비구에게 말하라. '그대는 「나는 다섯 받아들임 무더기를 내가 아니고 나의 것이 아니라고 보지만 번뇌가 다한 아라한은 아니다」라고 말하니,
주 「앞뒤가 어긋난다」는 왕복(0030a14.1~0030a19.1)은 팔리에 없다 — 팔리 상좌들은 곧바로 「'나는 있다'고 하는 그것이 무엇인가」(89.58~89.64)를 묻는다. 復는 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.89:89.58
陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言：『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。』
타사 비구는 상좌 비구들의 가르침을 받고 가서 차마 비구에게 말하였다. "그대는 '나는 다섯 받아들임 무더기를 내가 아니고 나의 것이 아니라고 보지만 번뇌가 다한 아라한은 아니다'라고 말하니,
주 팔리의 해당 전달(89.65~89.71)은 asmi 물음이고, 「앞뒤가 어긋난다」 전달은 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.89:89.65
差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」
차마 비구가 타사 비구에게 말하였다. "내가 다섯 받아들임 무더기를 내가 아니고 나의 것이 아니라고 살펴보면서도 아라한이 아닌 것은, 내가 '나'라는 교만, '나'라는 욕구, '나'라는 부림을 아직 끊지 못했고, 아직 알지 못했고, 아직 떠나지 못했고, 아직 토해 내지 못한 것이다."[불확실]
불확실 팔리 89.51 「다섯 취착 무더기에서 '나는 있다'가 얻어져 있으나 '이것이 나다'라고 보지는 않는다」는 Dāsaka에게 하는 첫 답(89.48~89.51)에 있고, 한문은 「앞뒤가 어긋난다」 왕복 뒤 이 자리에 둔다. 한문의 我慢·我欲·我使는 팔리 89.98의 māno·chando·anusayo(교만·욕구·잠재성향) 셋과 짝이 맞는다. 使는 배선 앵커가 [사역]으로 걸었으나 여기서는 명사(번뇌의 이름)로 쓰였다 — 글자 뜻 「부림」으로 옮기고 신고. 者는 「~인 것은」으로 주제화. 未斷·未知·未離·未吐는 未를 넷 모두 「아직」으로 살렸다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.89:89.51
陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。』」
타사 비구가 상좌들이 있는 곳으로 돌아가 상좌들에게 아뢰었다. "차마 비구가 말하기를 '내가 다섯 받아들임 무더기를 내가 아니고 나의 것이 아니라고 살펴보면서도 번뇌가 다한 아라한이 아닌 것은, 다섯 받아들임 무더기에 대한 「나」라는 교만, 「나」라는 욕구, 「나」라는 부림을 아직 끊지 못했고, 아직 알지 못했고, 아직 떠나지 못했고, 아직 토해 내지 못한 것이다'라고 합니다."
주 앞자리와 같다. 앞 좌표의 차마 말에는 「阿羅漢」, 이 전달에는 「漏盡阿羅漢」·「於五受陰」이 더해져 있다 — 한문대로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.89:89.57
諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？
상좌들이 다시 타사 비구를 보내어 차마 비구에게 말하였다. "그대는 '나'가 있다고 말하는데, 어디에 '나'가 있는가?
주 팔리는 「'나는 있다'(asmi)고 말하는 그것이 무엇인가」, 한문은 「'나'가 있다(有我)고 하는데 어디에 있는가」 — 팔리는 「무엇」, 한문은 「어디(何所)」를 묻는다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.58~89.61
為色是我？
물질이 나인가?
주 팔리는 「물질을 '나는 있다'고 말하는가」, 한문은 「물질이 나인가」. 為는 선택 의문의 머리말로 쓰였다 — 의문 어미가 져서 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.62
為我異色？
내가 물질과 다른가?
주 팔리 aññatra rūpā(물질을 떠나서)를 한문은 「我異色」(내가 물질과 다르다)로 옮겼다. 為는 앞자리와 같이 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.62
受、想、行、識是我？
느낌·인식·형성·의식이 나인가?
주 팔리는 vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre…를 줄임표로 잇고 viññāṇa에서만 두 물음을 갖춘다. 한문은 넷을 한데 묶는다. 이 좌표만 為가 없다 — 한문대로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.62
差摩比丘語陀娑比丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異識。
차마 비구가 타사 비구에게 말하였다. "나는 물질이 나이고 내가 물질과 다르며, 느낌·인식·형성·의식이 나이고 내가 의식과 다르다고 말하지 않는다.[불확실]
불확실 팔리에서 Khemaka는 Dāsaka에게 이 답을 하지 않고(89.72~89.74 「그만두게, 지팡이를 가져오게」) 상좌들 앞에서(89.83~89.86) 한다. 한문은 타사에게 먼저 답하고 상좌들 앞에서 되풀이한다(0030b10.2). 팔리 89.65~89.71의 Dāsaka 전달 장면은 한문에 따로 없다. 「我不言」의 부정이 뒤의 넷(色是我·我異色·受想行識是我·我異識)을 모두 덮는다고 읽었다 — 범위 판독이라 .
니까야 대응 순서 다름 SN 22.89:89.83~89.86
然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」
그러나 다섯 받아들임 무더기에 대한 '나'라는 교만, '나'라는 욕구, '나'라는 부림은 아직 끊지 못했고, 아직 알지 못했고, 아직 떠나지 못했고, 아직 토해 내지 못했다."
주 팔리 89.87(상좌들 앞)의 「'나는 있다'가 얻어져 있으나…」에 해당하는 자리를 한문은 타사에게 먼저 말한다. 이문: 然은 宋·元·明 「能」 — 大正 「然」을 따라 역접 「그러나」로 옮겼다. 於는 「~에 대한」.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.89:89.87
差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝駈馳往反？
차마 비구가 타사 비구에게 말하였다. "어찌 번거롭게 그대를 달려 오가게 하겠는가?
주 팔리 「그만두게, 이렇게 오가는 것이 무슨 소용인가(sandhāvanikā)」와 뜻이 같다. 令은 「-게 하다」. 이문: 교감주에 따르면 大正은 「駈」, CBETA·宋·元·明은 「馳」 — 저본 문자열 「駈馳」를 「달려」 한 말로 옮겼다(두 글자 모두 달림).
니까야 대응 같음 SN 22.89:89.72
汝取杖來，我自扶杖，詣彼上座，願授以杖。」
그대는 지팡이를 가져오라. 내가 몸소 지팡이를 짚고 저 상좌들에게 가겠다. 지팡이를 주기를 바란다."
주 「願授以杖」(지팡이를 주기를 바란다)은 팔리에 없다. 自는 「그대를 오가게 하는 대신 내가」라는 대조가 실려 「몸소」로 세웠다(팔리 ahameva의 eva와도 맞는다). 以는 목적어 표지로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.73~89.74
差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。
차마 비구는 곧 지팡이를 짚고 상좌들에게 나아갔다.
주 自는 단순 재귀라 흡수했다. 即은 「곧」. 이문: 即은 宋·元·明 「願」 — 大正을 따랐다.
니까야 대응 같음 SN 22.89:89.75
時，諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停脚机，自往迎接，為持衣鉢，命令就座，共相慰勞。
그때, 상좌들은 멀리서 차마 비구가 지팡이를 짚고 오는 것을 보고, 몸소 그를 위해 자리를 펴고 발받침을 놓고, 몸소 가서 맞이하고, 그를 위해 옷과 발우를 들어 주고, 자리에 앉으라 하고, 함께 서로 위로하였다.
주 팔리는 「상좌들과 인사를 나누고 한쪽에 앉았다」뿐이다. 자리 펴기·발받침·맞이함·옷과 발우를 듦은 한문에만 있다. 自는 시자 대신 상좌들 스스로가 했다는 대조가 실려 「몸소」로 세웠다. 為는 「~를 위해」. 이문: 脚机는 宋·元·明 「橙脚」, 座는 宋·元·明 「坐」 — 大正을 따랐다. 慰勞는 「위로하다」.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.76~89.77
慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？
위로를 마치고 차마 비구에게 말하였다. "그대가 '나'라는 교만을 말하는데, 어디에서 '나'를 보는가?
주 팔리는 「'나는 있다'고 하는 그것이 무엇인가」를 되풀이하고, 한문은 「我慢」을 들어 「어디에서 나를 보는가(何所見我)」를 묻는다. 何所는 0030a25.1 「於何所」와 맞춰 「어디에서」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.78~89.79
差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異識。
차마 비구가 아뢰었다. "물질이 나인 것도 아니고 내가 물질과 다른 것도 아니며, 느낌·인식·형성·의식이 나인 것도 아니고 내가 의식과 다른 것도 아닙니다.
주 白言은 윗사람에게 아뢰는 말이라 상좌들 앞에서 차마의 말은 존댓말로 통일했다. 팔리는 「'나는 있다'고 말하지 않는다」, 한문은 「~이 아니다」 — 뜻의 범위는 같다.
니까야 대응 같음 SN 22.89:89.83~89.86
然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
그러나 다섯 받아들임 무더기에 대한 '나'라는 교만, '나'라는 욕구, '나'라는 부림은 아직 끊지 못했고, 아직 알지 못했고, 아직 떠나지 못했고, 아직 토해 내지 못했습니다.
주 팔리 「'나는 있다'가 얻어져 있으나 '이것이 나다'라고 보지는 않는다」 ↔ 한문 「我慢·我欲·我使를 아직 끊지 못했다」 — 같은 자리를 다른 말로 한다. 이문: CBETA 「然」, 大正 「能」 — CBETA 저본 문자열 「然」을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.87
譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華香，為即根香耶？
비유하면 우발라·발담마·구모두·분타리 꽃의 향기와 같으니, 곧 뿌리가 향기입니까?
주 팔리는 uppala·paduma·puṇḍarīka 세 꽃, 한문은 拘牟頭를 더해 넷이다. 優鉢羅=우발라(팔리 Uppala / 근대 범어 비정 Utpala — 음역계통 갈림, 판정하지 않음; 음의 希麟 0943a01 「此云青蓮花」), 鉢曇摩=발담마(팔리 Paduma), 拘牟頭=구모두(3분할표에 없음 — 세 글자가 소리를 옮긴 것으로 보아 음역 처리; 음의 希麟 0935c22 「正云拘某陀 此譯云赤色蓮花」), 分陀利=분타리(팔리 Puṇḍarīka). 3분할표는 「分陀利華」를 넷 모두 음역으로 잡았으나 華는 뜻(꽃)이라 「꽃」으로 옮겼다. 팔리는 「잎의 향기·빛깔의 향기·꽃술의 향기라 하면 바른가」를 묻고, 한문은 「뿌리가 곧 향기인가」를 묻는다. 為는 선택 의문 머리말로 흡수, 即은 「곧」.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.88~89.89
為莖葉鬚精麤香耶？
줄기·잎·꽃술·정한 것과 거친 것이 향기입니까?
주 葉 ↔ patta(잎), 鬚 ↔ kiñjakkha(꽃술)는 맞고, 팔리 vaṇṇa(빛깔)는 한문에 없으며 莖(줄기)·精麤는 팔리에 없다. 精麤는 「정한 것(고운 것)과 거친 것」으로 옮겼으나 꽃의 어느 부분을 가리키는지 저본만으로 정해지지 않는다. 鬚는 꽃의 수염, 곧 「꽃술」.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.90
為香異精麤耶？
향기가 정한 것·거친 것과 다릅니까?
주 팔리에 없는 「향기가 ~과 다른가」 물음. 이문: 異는 宋·元·明 「異根」(根을 더함) — 大正 「異」를 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.89:89.90
為等說不？」
똑같이 말할 수 있습니까?"
주 「為等說不」의 等說은 「같게(평등하게) 말하다」로 옮겼다. 팔리 「sammā nu kho so vadamāno vadeyya」(그렇게 말하면 바르게 말하는 것인가)와 짝이 맞는 자리이나, 等이 「바르게」인지 「한결같이」인지 저본만으로 정해지지 않는다. 不은 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.90
諸上座答言：「不也，差摩比丘！非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香、非香異根，亦非莖葉鬚精麤是香，亦非香異精麤也。」
상좌들이 답하였다. "아니다, 차마 비구여! 우발라·발담마·구모두·분타리의 뿌리가 곧 향기인 것도 아니고 향기가 뿌리와 다른 것도 아니며, 줄기·잎·꽃술·정한 것과 거친 것이 향기인 것도 아니고 향기가 정한 것·거친 것과 다른 것도 아니다."
주 팔리는 「아니다, 벗이여」 한마디이고 한문은 부정을 낱낱이 되풀이한다. 亦 둘은 「~도」가 지므로 따로 세우지 않았다. 也는 평서 어미로 흡수. 「不也」는 「아니다」.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.91
差摩比丘復問：「彼何等香？」
차마 비구가 다시 물었다. "그것은 어떤 향기입니까?"
주 팔리는 「그러면 어떻게 말해야 바르게 말하는 것인가」, 한문은 「그것은 어떤 향기인가」. 何等은 「어떤」.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.92
差摩比丘復言：「我亦如是。
차마 비구가 다시 말하였다. "저도 이와 같습니다.
주 evameva(바로 그와 같이) ↔ 我亦如是. 화자 자신을 가리키는 我는 존댓말 문맥이라 「저」로 옮겼다(교리의 「나」와 구별). 亦은 「~도」가 진다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.94
非色即我，我不離色；非受、想、行識即我，我不離識。
물질이 곧 나인 것이 아니고, 나는 물질을 떠나지 않으며, 느낌·인식·형성·의식이 곧 나인 것이 아니고, 나는 의식을 떠나지 않습니다.
주 팔리는 「물질을 '나는 있다'고 말하지 않고, 물질을 떠나서도(aññatra rūpā) '나는 있다'고 말하지 않는다」 — 둘 다 부정이다. 한문 「我不離色」은 문자대로 「나는 물질을 떠나지 않는다」로 읽힌다 — 앞의 非가 이 구까지 덮는지(「나는 물질을 떠나지 않는 것도 아니다」) 저본만으로 정해지지 않아 문자대로 옮기고 신고한다. 앞 좌표들의 「我異色」(내가 물질과 다르다)과 글자가 다르다(不離). 구두: 저본은 「受、想、行識」으로 行과 識 사이에 끊음이 없다 — 다른 자리와 같이 넷으로 끊었다. 即은 「곧」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.89:89.94~89.95
然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
그러나 저는 다섯 받아들임 무더기를 내가 아니고 나의 것이 아니라고 보면서도, '나'라는 교만, '나'라는 욕구, '나'라는 부림에 대해서는 아직 끊지 못했고, 아직 알지 못했고, 아직 떠나지 못했고, 아직 토해 내지 못했습니다.
주 팔리 89.96(89.87 되풀이)은 「'나는 있다'가 얻어져 있으나 '이것이 나다'라고 보지는 않는다」. 한문은 「見非我非我所」를 더하고 我慢·我欲·我使로 말한다. 而는 역접 「-면서도」가 진다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.96
諸上座聽我說譬，凡智者，因譬類得解。
상좌들께서는 제가 비유를 말하는 것을 들으십시오. 지혜로운 이는 모두 비유를 통해 이해를 얻습니다.
주 「지혜로운 이는 비유로 이해한다」는 머리말은 팔리에 없다(팔리는 89.103 Seyyathāpi로 비유를 바로 연다). 凡은 회피어 「무릇」을 쓰지 않고 「모두」로 그 일반화의 뜻을 살렸다. 因譬類의 類는 「비유의 갈래」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.89:89.103
譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯，浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香，薰令消滅。
비유하면 젖어미의 옷을 빨래하는 이에게 맡기면, 갖가지 잿물로 티끌과 때를 빨아도 아직 남은 냄새가 있어, 반드시 갖가지 여러 향으로 쐬어 없어지게 해야 하는 것과 같습니다.
주 팔리는 「더럽혀진 옷을 주인이 빨래꾼에게 주고, 빨래꾼이 소금물·잿물·쇠똥으로 문질러 맑은 물에 헹구어 깨끗해져도 소금물·잿물·쇠똥 냄새가 남는다. 주인이 향을 밴 상자에 넣으니 냄새가 없어진다」 — 한문은 「젖어미의 옷」(팔리에 없음), 灰湯(잿물) 하나, 「여러 향으로 쐼」으로 줄인다. 이문: 塵은 宋·元·明 「麁」 — 大正을 따랐다. 有는 존재 서술이라 「있어」로 세웠다. 令은 「-게 하다」. 要는 「반드시 ~해야」.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.103~89.109
如是，多聞聖弟子雖於五受陰，正觀非我、非我所，然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐，然後於五受陰增進思惟，觀察生滅，此色、此色集、此色滅，此受、想、行、識，此識集、此識滅。
이와 같이, 많이 들은 거룩한 제자는 비록 다섯 받아들임 무더기를 내가 아니고 나의 것이 아니라고 바르게 보지만, 그러나 다섯 받아들임 무더기에 대한 '나'라는 교만, '나'라는 욕구, '나'라는 부림은 아직 끊지 못했고, 아직 알지 못했고, 아직 떠나지 못했고, 아직 토해 내지 못했으니, 그런 뒤에 다섯 받아들임 무더기에 대해 더 나아가 사유하여 생겨남과 소멸을 살펴봅니다. '이것은 물질이고, 이것은 물질의 모임이고, 이것은 물질의 소멸이다. 이것은 느낌·인식·형성·의식이고, 이것은 의식의 모임이고, 이것은 의식의 소멸이다.'[불확실]
불확실 팔리는 이 가르침을 비유 앞(89.97~89.101)과 뒤(89.110~89.113)에 두 번 두고, 한문은 비유 뒤에 한 번 둔다. 팔리 kiñcāpi … pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni(다섯 낮은 족쇄를 버렸더라도) ↔ 한문 「非我·非我所를 바르게 보더라도」 — 양보절의 내용이 다르다. 集은 [정형구 행]이 samudaya 자리임을 알리나 확정역이 아니어서 글자 뜻 「모임」으로 옮기고, 滅은 「소멸」로 옮겼다(virāga의 확정역 「사라짐」과 겹치지 않게). 신고. 思惟는 정착어 「사유」. 多聞聖弟子는 「많이 들은 거룩한 제자」. 이문: 雖는 大正 「離」(CBETA가 經義로 「雖」로 고침), 然은 大正 「能」 — CBETA 저본 문자열을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.110~89.113
於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真實正觀。」
다섯 받아들임 무더기에 대해 이와 같이 생겨남과 소멸을 보고 나면, '나'라는 교만, '나'라는 욕구, '나'라는 부림이 모두 다 없어지니, 이것을 진실하고 바른 봄이라 합니다."
주 팔리 「samugghātaṃ gacchati」(뿌리 뽑힌다) ↔ 一切悉除. 「是名真實正觀」(이것을 진실하고 바른 봄이라 한다)은 팔리에 없다. 是名은 「이것을 ~라 한다」.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.114
差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼淨。
차마 비구가 이 법을 설할 때, 저 상좌들은 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈의 깨끗함을 얻었다.
주 팔리는 「이 설명이 설해질 때 예순 명 남짓한 상좌 비구들과 Khemaka 존자의 마음이 취착 없이 번뇌에서 해탈했다」. 한문은 상좌들이 법의 눈(法眼淨, 흐름에 든 자리)을 얻었다고 한다 — 같은 자리에서 상좌들이 얻은 것이 다르다. 숫자(예순)도 한문에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.89:89.120
差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。
차마 비구는 여러 번뇌를 일으키지 않아 마음이 해탈을 얻었고, 법의 기쁨의 이로움 때문에 몸의 병이 모두 없어졌다.
주 「āyasmato khemakassa ca」(케마까 존자의 마음도 해탈했다)와 맞는다. 「法喜利故，身病悉除」(병이 나음)는 팔리에 없다. 諸漏의 漏는 0030a05.1과 같이 「번뇌」. 故는 「때문에」.
니까야 대응 일부 SN 22.89:89.120
時，諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂汝，便堪能廣說如來、應、等正覺法。」
그때, 상좌 비구들이 차마 비구에게 말하였다. "우리는 어진 이가 처음 말한 것을 듣고 이미 이해했고 이미 즐거웠는데, 하물며 거듭 들음에랴! 물은 까닭은 어진 이의 미묘한 말재주를 드러내려 한 것이지 그대를 괴롭히려 한 것이 아니니, 그대는 곧 여래·공양받아 마땅한 분·바르게 깨달으신 분의 법을 널리 설할 수 있다."
주 팔리는 이 말을 해탈 서술(89.120) 앞에 두고, 한문은 뒤에 둔다. 「우리는 그대를 괴롭히려고 물은 것이 아니라, 그대가 세존의 가르침을 자세히 설할 수 있다」는 팔리와 맞고, 「처음 말을 듣고 이미 이해하고 즐거웠는데 하물며 거듭 들음에랴」는 한문에만 있다. 我는 화자가 상좌들(복수)이라 「우리」로 옮겼다 — 단수/복수가 글자로 정해지지 않아 [불확실:격·태·구문]. 仁者는 상대를 높이는 2인칭, 글자 뜻대로 「어진 이」. 如來=여래, 等正覺=바르게 깨달으신 분 [구속]. 應은 여래의 호칭(팔리 arahant 자리)으로 음독 「응공」을 피해 뜻 「공양받아 마땅한 분」으로 옮겼다 — 확정 술어에 없어 [불확실:확정역_부재]. 廣說은 여기서 생략 표지가 아니라 「널리 설하다」라는 본동사다 — 접힌 자리가 아니다. 所以…者는 「~한 까닭은」. 팔리 sāsana(가르침) ↔ 한문 法.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.89:89.115~89.117
時，諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。
그때, 상좌들은 차마 비구가 말한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 89.119 「상좌 비구들이 케마까 존자의 말을 기뻐했다」는 해탈 서술(89.120) 앞에 있고, 한문은 끝에 둔다. 팔리 89.118 「케마까 존자가 이렇게 말했다」는 한문에 없다. 「歡喜奉行」은 잡아함 맺음 정형구.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.89:89.119