（一〇四）
(104)
주 한역은 잡아함 경 번호 「一〇四」, 팔리는 상윳따 22.85(제목 Yamakasutta). 같은 자리의 번호이나 편제가 다르다. 교감주는 S. 22. 85. Yamaka(焰摩迦)를 대응으로 단다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.85:85.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 저본은 개경구 없이 「한때」로 시작한다. 정형구 표 `如是我聞` 이 경 1회. 사전 如是我聞 ① 발화 첫머리 0/1333.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.85:85.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 엇갈림 — 팔리 85.1은 「존자 사리뿟따가」 머문다고 하고, 한역은 「부처님께서」 머무신다고 한다. 본문은 한문대로. 佛=부처님([구속]). 舍衛國=사위국(정착어): 慧琳 음의 0367c24에 「聞者城」「聞物國」으로 뜻을 풀고, 팔리형 Sāvatthī. 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착어로 처리): 祇樹는 기타(祇陀, 慧琳 0368a03 「此譯為勝」) 태자의 숲, 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」(장자의 별칭, 慧琳 0368a05 「誓救孤獨」), 園은 동산 — 곧 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 3분할 표가 이 5자를 「보류」로 두었으므로 정착어 처리 판단을 신고한다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.85:85.1
爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。」
그때 염마가라는 이름의 비구가 나쁘고 그릇된 견해를 일으켜 이렇게 말하였다. "내가 부처님께서 설하신 법을 이해하기로는, 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 다하면 다시는 아무것도 있지 않다."
주 焰摩迦=염마가. 3분할 표는 焰摩를 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 焰·摩·迦 세 자 모두 소리를 옮긴 것으로 판단해 전부 독음으로 적었다(팔리형 Yamaka, 전거표 焰摩↔Yāma는 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 다른 이름일 수 있다). 이 경 안에서 「염마가」로 통일. 漏盡阿羅漢: 팔리는 khīṇāsavo bhikkhu(「번뇌 다한 비구」)로 阿羅漢 자리에 bhikkhu — 일부. 阿羅漢=아라한(음역 독음). 漏는 [정형구 행](āsava)이라 낱말 확정역이 없다 — 「번뇌」로 옮겼으나 글자 뜻은 「새어 나옴」. 更無所有: 팔리 ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā(끊어지고 소멸하며 죽은 뒤에 있지 않다)가 셋으로 말한 것을 한역은 하나로 말한다. 佛所說法 — 팔리 bhagavatā(세존께서). 「有比丘名…」의 有는 주어로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.2
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.3
時，有眾多比丘聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說：『如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有』耶？」
그때 여러 비구가 그가 말한 것을 듣고 그가 있는 곳으로 가서 염마가 비구에게 말하였다. "그대가 참으로 '내가 부처님께서 설하신 법을 이해하기로는, 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 다하면 다시는 아무것도 있지 않다'라고 말하였는가?"
주 팔리의 인사·담소·한쪽에 앉음(85.7–85.9)이 한역에 없다. 팔리 85.10의 kira(「~라고 하던데」, 전문)는 한역 實(참으로)과 엇갈린다. 眾多比丘=여러 비구(sambahulā bhikkhū).
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.4
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.6
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.10
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.11
答言：「實爾。
대답하였다. "참으로 그러하다.
주 팔리는 견해를 다시 전문 되풀이하고, 한역은 「實爾」 두 자로 긍정만 한다. 동료 비구에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.12
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.13
諸尊！」
존자들이여!"
주 諸尊=존자들이여(호격). 팔리 āvuso(벗이여)와 갈린다 — 한역은 존칭을 쓴다. 사전 諸尊 ① 발화 첫머리 15/30.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.12
時，諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見。」
그때 여러 비구가 염마가에게 말하였다. "세존을 비방하지 말라! 세존을 비방하는 것은 좋지 않다. 세존께서는 이렇게 말씀하지 않으셨다. 그대는 이 나쁘고 그릇된 견해를 모두 버려라."
주 팔리 85.14의 「그렇게 말하지 말라」(mā evaṃ avaca)는 한역에 없고, 한역 끝의 「이 견해를 모두 버려라」는 팔리에 없다. 世尊=세존([구속]). 當은 명령 어미가 진다.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.14
니까야 대응 같음 SN 22.85:85.15
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.16
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.17
諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」
여러 비구가 이 말을 할 때에 염마가 비구는 여전히 나쁘고 그릇된 견해를 고집하며 이렇게 말하였다. "존자들이여! 오직 이것만이 진실하고, 다르면 헛되고 거짓이다."
주 팔리는 고집하며 견해를 전문 되풀이하고(85.19), 한역은 「唯此真實，異則虛妄」(이것만 진실, 나머지는 거짓)이라는 다른 정형구를 쓴다 — 같은 자리에서 다른 말. 이문: 語【大】 / 論【宋】【元】【明】 — 「이 말」/「이 논의」, 뜻의 줄기는 같아 大正을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.18
니까야 대응 내용 다름 SN 22.85:85.19
時，諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去，往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者！當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：『我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。』
그때 여러 비구는 염마가 비구를 다스려 굴복시킬 수 없자 곧 버리고 떠나, 존자 사리불이 있는 곳으로 가서 존자 사리불에게 말하였다. "존자시여! 아십시오. 저 염마가 비구가 이와 같은 나쁘고 그릇된 견해를 일으켜 말하기를, '나는 부처님께서 설하신 법을 이해하여 알기로, 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 다하면 다시는 아무것도 있지 않다'라고 합니다.
주 調伏=다스려 굴복시키다. 팔리 vivecetuṃ(떼어 놓다)과 어휘가 다르다. 舍利弗=사리불(정착어): 慧琳 음의 0450b23 「奢唎補怛羅…奢唎者此云鶖鷺鳥…補怛羅者此云子」 — 「사리(鶖鷺, 물새 이름)의 아들」, 어머니의 눈이 그 새를 닮아 어머니 이름에서 따왔다고 한다. 팔리형 Sāriputta, 근대 범어 비정 Śāriputra(전거표). 解知=이해하여 알다 — 앞 좌표 「解」 한 자와 다르다(통일하지 않음). 비구들이 존자에게 하는 말이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.20
니까야 대응 같음 SN 22.85:85.21
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.22
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.23
我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知見耶？』
저희는 그가 말한 것을 듣고 나서 일부러 가서 염마가 비구에게 물었습니다. '그대는 참으로 이와 같이 알고 보는가?'
주 비구들이 앞서 일어난 문답을 사리불에게 되풀이해 보고하는 대목(0030c27.1–0031a02.1)은 팔리에 없다. 이문: 已【大】 / 以【宋】【元】【明】 — 「듣고 나서」/「들었기에」, 大正을 따랐다. 故=일부러.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.85:85.23
彼答我言：『諸尊！實爾，異則愚說。』
그는 저희에게 대답하였습니다. '존자들이여! 참으로 그러하다. 다르면 어리석은 말이다.'
주 앞자리와 같은 보고 대목. 「異則愚說」은 0030c21.1의 「異則虛妄」과 다른 글자다 — 통일하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.85:85.23
我即語言：『汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。』
저희는 곧 말하였습니다. '그대는 세존을 비방하지 말라! 세존께서는 이런 말씀을 하지 않으셨다. 그대는 이 나쁘고 그릇된 견해를 버려라.'
주 앞자리와 같은 보고 대목. 한문은 「我」(단수꼴)이나 화자가 여러 비구이고 앞 좌표가 「我等」이므로 「저희」로 옮겼다. 앞 0030c18.3의 「盡捨」(모두 버려라)와 달리 여기는 「捨」만 있다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.85:85.23
再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者，當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故！」
두 번 세 번 그에게 간하였으나 여전히 나쁘고 그릇된 견해를 버리지 않았습니다. 그러므로 저희가 지금 존자께서 계신 곳에 왔습니다. 부디 존자께서는 염마가 비구가 나쁘고 그릇된 견해를 그치게 해 주십시오, 그를 가엾이 여기시어!"
주 팔리 85.24 「존자 사리뿟따께서 연민을 일으켜 야마까 비구에게 가 주시면 좋겠습니다」(anukampaṃ upādāya)와 「憐愍彼故」가 맞선다. 「再三諫彼」는 팔리에 없다. 唯願=부디(唯는 願을 받치는 말로 흡수, 사전 唯 ① 뒤: 願世 40). 當·令은 어미 「-게 해 주십시오」가 진다.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.24
舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」
사리불이 말하였다. "그렇다. 내가 그로 하여금 나쁘고 그릇된 견해를 그치게 하겠다."
주 팔리는 사리뿟따가 「침묵으로 승낙하였다」(tuṇhībhāvena)고 하고, 한역은 말로 승낙한다 — 같은 자리에서 다른 것.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.85:85.25
時，眾多比丘聞舍利弗語，歡喜隨喜，而還本處。
그때 여러 비구는 사리불의 말을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 본래 있던 곳으로 돌아갔다.
주 비구들이 기뻐하며 돌아가는 대목은 팔리에 없다. 歡喜隨喜=기뻐하고 따라 기뻐하다(사전 歡喜 ① 뒤: 隨喜 335).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.85:85.25
爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
그때 존자 사리불은 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하였다.
주 팔리는 「해 질 녘에 홀로 머묾에서 일어나」(sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito) 찾아가고, 한역은 「이른 아침에 걸식하러」 나간다 — 시간과 동기가 엇갈린다. 舍衛城=사위성(0.3의 舍衛國과 다른 한자 「城」, 통일하지 않음). 尊者=존자.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.85:85.26
食已，出城，還精舍舉衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。
식사를 마치고 성을 나와 정사로 돌아와 옷과 발우를 거두어 두고 나서, 염마가 비구가 있는 곳으로 갔다.
주 「염마가 비구에게 갔다」만 팔리 85.26(yenāyasmā yamako tenupasaṅkami)과 겹치고, 식사·귀사·의발 정리는 팔리에 없다. 舉衣鉢=옷과 발우를 거두다.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.26
時，焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停脚机奉迎，為執衣鉢，請令就座。
그때 염마가 비구는 존자 사리불이 오는 것을 멀리서 보고, 곧 그를 위하여 자리를 펴고 발 씻을 것을 마련하고, 발 받침대를 놓아 받들어 맞이하고, 그를 위하여 옷과 발우를 받아 들고, 청하여 자리에 앉게 하였다.
주 팔리 85.27은 「인사를 나누고…pe… 한쪽에 앉아」로 접혀 있다 — 접힌 안쪽에 이 영접 묘사가 있는지 읽을 수 없으므로 미대응으로 둔다. 洗足=발 씻을 것(물)을 마련하다로 풀었다(본문 「敷座洗足」은 대접하는 쪽의 동작). 安停脚机=발 받침대를 놓다. 이문: 座【大】 / 坐【宋】【元】【明】(자형 차이, 뜻 같음).
니까야 대응 미정렬 SN 22.85:85.27
尊者舍利弗就座、洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語：『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』耶？」
존자 사리불은 자리에 앉아 발을 씻고 나서 염마가 비구에게 말하였다. "그대가 참으로 '나는 세존께서 설하신 법을 이해하여 알기로, 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 다하면 아무것도 있지 않다'라고 이와 같이 말하였는가?"
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 앞 좌표들은 「佛所說法」, 여기는 「世尊所說法」. 확정역대로 부처님/세존으로 각각 옮겼다. 또 「更無所有」(0030c13.1 등)와 「無所有」(여기)도 흔들린다 — 「다시는」의 유무를 그대로 살렸다. 이문: 座/坐(앞자리와 같음). 팔리 kira(전문)는 한역 實과 엇갈린다.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.27
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.28
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.29
焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」
염마가 비구가 사리불에게 아뢰었다. "참으로 그렇습니다, 존자 사리불이여!"
주 팔리는 견해를 전문 되풀이하고 한역은 긍정만 한다. 윗사람에게 하는 말이라 존댓말. 白=아뢰다.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.30
舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。
사리불이 말하였다. "내가 이제 그대에게 물을 것이니, 뜻대로 나에게 대답하라.
주 「我今問汝，隨意答我」 정형구는 팔리에 없다(팔리는 곧장 Taṃ kiṃ maññasi). 사전 隨意 ③ sa1017·sa1018에 같은 정형구.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.85:85.31
云何，焰摩迦！色為常耶？
염마가여, 어떻게 생각하는가? 물질은 항상한가?
주 팔리 한 문장(rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā, 「항상한가 무상한가」)을 한역이 두 좌표로 나눴다(0031a16.1/16.2). 色=물질로 옮겼다(글자 뜻은 「빛깔·모양」, 확정역 없음). 팔리 호격 āvuso yamaka ↔ 한역 「焰摩迦」.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.31
為非常耶？」
항상하지 않은가?"
주 질문은 「非常」, 대답(0031a17.1)은 「無常」 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 각각 「항상하지 않다」/「무상하다」로 남겼다. 사전 非常 ③ sa1258 「為非常耶」 같은 꼴.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.31
復問：「若無常者，是苦不？」
다시 물었다. "만약 무상하다면 그것은 괴로움인가?"
주 팔리 85.35는 「Tasmātiha…pe…」로 접혀 있어 괴로움 문답이 그 안에 있는지 읽을 수 없다 — 미대응. 若은 「-면」이 진다. 者는 가정 어미에 흡수.
니까야 대응 미정렬 SN 22.85:85.35
復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
다시 물었다. "만약 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 많이 들은 거룩한 제자가 어찌 그 가운데에서 '나'라고, '나와 다르다'고, '서로 안에 있다'고 보겠는가?"
주 팔리 85.35 「…pe… evaṃ passaṃ…pe…」로 접힌 구간에 걸린다 — 미대응. 我=나: 니까야 attā=「자기 자신」 확정은 아함판 확정 술어에 등재가 없고, 같은 경 0031c03.2 「我想」과 같은 글자라 「나」로 두었다. 相在=서로 안에 있다(나 안에 그것이, 그것 안에 내가). 寧…不=어찌 …겠는가(반어). 變易=변하고 바뀌다. 多聞聖弟子=많이 들은 거룩한 제자.
니까야 대응 미정렬 SN 22.85:85.35
「受、想、行、識亦復如是。」
"느낌·인식·형성·의식도 이와 같다."
주 팔리는 느낌~의식의 항상·무상 문답을 물질 문답 바로 뒤(85.33–34)에, 괴로움·무아 문답보다 앞에 두고, 한역은 물질의 전 과정을 마친 뒤 한 줄로 묶는다 — 자리바뀜. 受=느낌(受는 [정형구 행] vedanā이나 동사 「받다」와 다의 — 여기는 오온 나열이라 느낌). 想=인식, 行=형성, 識=의식(모두 확정역 없음). 亦復는 조사 「도」가 진다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.85:85.33
니까야 대응 순서 다름 SN 22.85:85.34
復問：「云何，焰摩迦！色是如來耶？」
다시 물었다. "염마가여, 어떻게 생각하는가? 물질이 여래인가?"
주 팔리는 「물질을 여래라고 여기는가」(samanupassasi)로 「여겨 봄」을 묻고, 한역은 「물질이 여래인가」로 바로 묻는다. 如來=여래([구속]).
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.36
答言：「不也，尊者舍利弗！」
대답하였다. "아닙니다, 존자 사리불이여!"
주 No hetaṃ, āvuso ↔ 不也 — 팔리 āvuso(벗이여) ↔ 한역 「존자 사리불이여」.
니까야 대응 같음 SN 22.85:85.37
「受、想、行、識是如來耶？」
"느낌·인식·형성·의식이 여래인가?"
주 팔리는 느낌을 따로 묻고(85.37) 나머지를 묶으며(85.38), 한역은 넷을 한 번에 묻는다.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.37
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.38
復問：「云何，焰摩迦！異色有如來耶？
다시 물었다. "염마가여, 어떻게 생각하는가? 물질과 달리 여래가 있는가?
주 팔리는 「물질 안에」(85.40) → 「물질 떠나서」(85.42) 순서이고, 한역은 「물질과 다르게」(異色) → 「물질 가운데」(色中) 순서다 — 자리바뀜. 異色=물질과 다른 것에/물질과 달리(aññatra rūpā). 有는 존재 서술이라 「있다」로 세웠다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.85:85.42
異受、想、行、識有如來耶？」
느낌·인식·형성·의식과 달리 여래가 있는가?"
주 팔리 85.44는 느낌 쪽을 「…pe…」로 접었다. 한역은 넷을 한 번에 묻는다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.85:85.44
니까야 대응 순서 다름 SN 22.85:85.46
答言：「不也，尊者舍利弗！」
대답하였다. "아닙니다, 존자 사리불이여!"
復問：「色中有如來耶？
다시 물었다. "물질 가운데 여래가 있는가?
주 rūpasmiṃ tathāgato(물질 안에 여래) ↔ 色中有如來 — 팔리에서는 「달리」보다 앞에 온다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.85:85.40
受、想、行、識中有如來耶？」
느낌·인식·형성·의식 가운데 여래가 있는가?"
주 팔리 85.44(vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇasmiṃ)와 대응, 팔리는 「안에」와 「떠나서」를 낱낱이 번갈아 묻는다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.85:85.44
答言：「不也，尊者舍利弗！」
대답하였다. "아닙니다, 존자 사리불이여!"
復問：「如來中有色耶？
다시 물었다. "여래 가운데 물질이 있는가?
주 같은 자리에서 팔리 85.48은 「물질·느낌·인식·형성·의식(을 합친 것)을 여래라고 여기는가」를 묻고, 한역은 「여래 가운데 물질이 있는가」를 묻는다 — 엇갈림. 「여래 가운데 물질」 꼴은 팔리 sn22.85에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.85:85.48
復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」
다시 물었다. "물질·느낌·인식·형성·의식이 아닌 것에 여래가 있는가?"
주 팔리 arūpī… avedano… asaññī… asaṅkhāro… aviññāṇo tathāgato(물질 없는…의식 없는 이가 여래인가)는 소유 부정 복합어이고, 한역 「非色…有如來」는 「물질…이 아닌 것에 여래가 있는가」로 읽힌다. 非가 다섯 모두에 걸리는지, 色에만 걸리는지 구문이 확정되지 않는다 — 다섯 모두에 걸리는 쪽으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.50
「如是，焰摩迦！如來見法真實、如住，無所得、無所施設，汝云何言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』
"이와 같이, 염마가여! 여래는 법을 봄이 진실하고 그대로 머물러, 얻을 것이 없고 내세워 세울 것이 없다. 그대는 어찌하여 '나는 세존께서 설하신 것을 이해하여 알기로, 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 다하면 아무것도 있지 않다'라고 말하는가?
주 「如來見法真實、如住，無所得、無所施設」은 끊는 자리가 둘 이상이다(「見法」을 「법을 보다」로 묶느냐, 팔리 diṭṭheva dhamme(「바로 지금 여기에서」)처럼 「現法」류로 읽느냐). 팔리 85.52 「지금 여기에서 여래를 진실로·확실하게 얻을 수 없을 때」(saccato thetato… anupalabbhiyamāne)와 맞대면 「真實、如住」≈saccato thetato, 「無所得」≈anupalabbhiyamāne로 겹치나, 팔리에서 그 술어의 주어는 「여래가 (얻어지지 않음)」이고 한역은 「여래는 … 본다」로 여래를 보는 주체로 둔다 — 본문은 한문대로. 施設=내세워 세우다(가설). 世尊所說 뒤에 「法」이 없다(0031a11.1과 다름).
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.52
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.53
為時說耶？」
그것이 때에 맞는 말이겠는가?"
주 「為時說耶」 — 「때에 맞는 말이냐」로 옮겼다. 팔리 kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ(「그대의 그 해설이 적절한가」)의 kalla(적절한)가 時로 옮겨진 것인지 저본만으로는 정해지지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.52
答言：「不也，尊者舍利弗！」
대답하였다. "아닙니다, 존자 사리불이여!"
주 팔리에서 야마까는 「아니다」라고 답하지 않고 바로 과거의 견해를 고백한다(85.54).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.85:85.54
復問：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』
다시 물었다. "염마가여! 앞서는 '나는 세존께서 설하신 것을 이해하여 알기로, 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 다하면 아무것도 있지 않다'라고 말하였는데,
주 사리불의 이 되물음(0031b05.1–b06.1)은 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.85:85.54
焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說，聞尊者舍利弗說已，不解、無明，一切悉斷。」
염마가 비구가 말하였다. "존자 사리불이여! 저는 앞서 이해하지 못하고 밝음이 없었기 때문에 이와 같은 나쁘고 그릇된 견해의 말을 하였는데, 존자 사리불께서 말씀하시는 것을 듣고 나서 이해하지 못함과 밝음 없음이 모두 다 끊어졌습니다."
주 팔리 85.55는 「그 나쁜 견해가 버려졌고 법이 제게 꿰뚫어졌습니다」(dhammo ca me abhisamito)이고, 한역은 「이해하지 못함과 무명이 모두 끊어졌다」 — 끊어진 대상이 다르다. 無明: 3분할 표는 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 無(부정)+明(밝음)으로 모두 뜻을 옮긴 것으로 판단해 「밝음이 없음」으로 풀었다(팔리 avijjā=a+vijjā). 이문: 見【大】 / 〔−〕【宋】【元】【明】 — 송원명본은 「惡邪說」, 大正을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.54
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.55
復問：「焰摩迦！若復問：『比丘！如先惡邪見所說，今何所知見一切悉得遠離？』
다시 물었다. "염마가여! 만약 다시 '비구여! 앞서 나쁘고 그릇된 견해로 말한 것과 같은 것을, 지금 무엇을 알고 보았기에 모두 다 멀리 떠날 수 있었는가?'라고 묻는다면,
주 같은 자리에서 팔리 85.57은 「번뇌 다한 아라한 비구는 몸이 무너져 죽은 뒤에 무엇이 되는가」를 묻고, 한역은 「무엇을 알고 보아 앞의 견해를 떠났는가」를 묻는다 — 엇갈림. 이문: 知【大】 / 知所【宋】【元】【明】(「何所知所見」), 뜻 같음. 得=할 수 있다/얻다 — 「떠날 수 있었는가」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.56
니까야 대응 내용 다름 SN 22.85:85.57
焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。
염마가가 대답하였다. "존자 사리불이여! 만약 와서 묻는 이가 있으면 저는 이와 같이 대답하겠습니다. '번뇌가 다한 아라한의 물질은 무상하고, 무상한 것은 괴로움이며, 괴로움은 고요하고 시원하며 영원히 사라졌다.
주 팔리 85.62는 「물질은 무상하다」이고, 한역은 「번뇌가 다한 아라한의 물질」로 주어를 한정한다. 팔리 85.64 「괴로운 것은 소멸했고 사라졌다」(niruddhaṃ tadatthaṅgataṃ) 둘 ↔ 한역 「寂靜、清涼、永沒」 셋. 若有來問者의 有는 「있으면」으로 존재를 서술하는 자리라 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.59
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.61
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.62
니까야 대응 같음 SN 22.85:85.63
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.64
受、想、行、識亦復如是。』
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.'
주 팔리는 느낌~의식에 대해 무상·괴로움·소멸을 되풀이하고, 한역은 「亦復如是」로 묶는다. 생략 표지(乃至 등)는 아니다.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.65
니까야 대응 같음 SN 22.85:85.66
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.67
舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。
사리불이 말하였다. "훌륭하다, 훌륭하다, 염마가 비구여! 그대는 이와 같이 대답해야 한다.
주 「汝應如是答」은 팔리 85.69(Sādhu sādhu, āvuso yamaka)에 없다. 應은 어미 「-해야 한다」가 진다.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.69
漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常、苦者，是生滅法。
번뇌가 다한 아라한의 물질은 무상하고, 무상한 것은 괴로움이며, 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 생겨나고 사라지는 법이다.
주 이문: 若【CB】【麗】【宋】【元】【明】 / 苦【大】 — 「若無常、苦者」(무상하고 괴로운 것이라면)와 「苦無常、苦者」. 저본 텍스트(若)를 따랐다. 교감주 cf2 T02n0099_p0006c25에 같은 정형구가 있다. 生滅=생겨나고 사라지다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.85:85.70
尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。
존자 사리불이 이 법을 설할 때, 염마가 비구는 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈이 깨끗해짐을 얻었다.
주 팔리는 이 자리에 법안 정형구가 없다. 팔리에서 야마까의 깨달음은 경 끝 85.141 「마음이 번뇌로부터 해탈하였다」 한 번뿐이고, 한역은 여기서 법안(遠塵離垢，得法眼淨), 끝(0031c11.1)에서 해탈로 두 단계를 둔다. 사전 遠塵離垢 ③ sa103·sa105 같은 정형구.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.85:85.70
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。
존자 사리불이 염마가 비구에게 말하였다. "이제 비유를 말하겠다. 지혜로운 이는 비유로써 이해하게 된다.
주 팔리 「이 뜻을 더 잘 알도록 비유를 들겠다」 ↔ 한역 「지혜로운 이는 비유로써 이해한다」 — 비유를 드는 근거가 다르다. 夫는 문두 발어사로 흡수. 사전 智者 ③ sa103/0030b23.1 「凡智者，因譬類得解」 같은 꼴.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.70
如長者、長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。
비유하면 장자나 장자의 아들이 크게 부유하고 재물이 많아, 하인과 시종을 널리 구하고 재물을 잘 지키고 보호하는 것과 같다.
주 長者=장자([구속], gahapati). 팔리 gahapati vā gahapatiputto vā ↔ 長者、長者子 일치. 「廣求僕從」은 팔리에 없고, 「善守護財物」≈ārakkhasampanno(지킴을 갖춤). 이문: 子【大】 / 〔−〕【CB】 — 「長者子」의 子 유무. 大正과 팔리 증언(gahapatiputto)에 子가 있으나 저본 판단은 증언에 기대지 않고 大正을 따른 것으로 신고한다. 僕從=하인과 시종.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.71
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.72
時，有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀，以斷其命。
그때 원수인 나쁜 사람이 거짓으로 와서 가까이 붙어 그를 위해 하인이 되어 늘 그 틈을 엿보며, 늦게 자고 일찍 일어나 곁에서 모시며, 그 일을 삼가고 공경하며 그 말씨를 공손히 하여 주인의 마음을 기쁘게 하니, 친한 벗이라는 생각과 아들이라는 생각을 지어 지극히 믿고 의심하지 않아 자신을 막아 지키지 않았는데, 그런 뒤에 손에 날카로운 칼을 쥐고 그 목숨을 끊었다.
주 「作親友想、子想，極信不疑，不自防護」의 주어가 한문에 생략되어 있다 — 문맥상 주인(장자)으로 읽었다. 팔리는 원수의 속셈(85.74–78), 「모시겠습니다」라는 말(85.80), 「친구로도 믿고 벗으로도 믿는다」(mittato… suhajjato, 85.83–84)로 펼치고, 한역은 「親友想、子想」(벗이라는 생각, 아들이라는 생각)이다 — 子想은 팔리에 없다. 「晚眠早起」 ↔ pubbuṭṭhāyī pacchānipātī(먼저 일어나고 나중에 눕는) 일치. 侍息左右=곁(좌우)에서 모시다(息은 시중의 뜻으로 흡수). 自는 단순 재귀라 「자신을」로 흡수했다. 팔리 85.87 「으슥한 곳에 있음을 알고」(rahogataṃ)는 한역에 없다. 有怨家惡人의 有는 주어로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.73
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.80
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.82
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.83
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.84
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.85
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.87
焰摩迦比丘！於意云何？
염마가 비구여! 어떻게 생각하는가?
주 於意云何=그대 뜻에 어떠한가 — 「어떻게 생각하는가」로 옮겼다(Taṃ kiṃ maññasi).
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.88
彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？
저 나쁜 원수가 장자의 친한 벗이 된 것은, 처음 시작부터 방편이었고 해치려는 마음으로 늘 그 틈을 엿보다가 그 끝에 이른 것이 아니겠는가?
주 「非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶」 — 非…耶가 어디까지 걸리는지(「처음부터 방편이 아니었는가」 한 구로 끊느냐, 끝까지 걸치느냐)가 둘로 갈린다. 끝까지 걸치는 반어로 읽었다. 팔리는 「다가갈 때에도, 모실 때에도, 목숨을 빼앗을 때에도 그는 살해자였다」(tadāpi so vadhakova)를 세 번 되풀이한다.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.88
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.89
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.92
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.95
而彼長者，不能覺知，至今受害。」
그런데 저 장자는 알아차리지 못하여, 지금에 이르러 해를 입었다."
주 팔리 「살해자인데도 '나의 살해자'라고 알지 못했다」(na aññāsi ‘vadhako me’)를 세 번 되풀이하고, 한역은 한 번 「不能覺知」로 말한다. 能은 「-ㄹ 수 있다」의 부정으로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.90
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.91
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.96
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.97
舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？
사리불이 염마가 비구에게 말하였다. "어떻게 생각하는가?
주 「미리 알았다면 해를 입지 않았겠는가」라는 반대 가정의 문답(0031c01.1–c03.1)은 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.85:85.98
彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？」
저 장자가 본래 저 사람이 거짓으로 친한 척하며 해치려 한다는 것을 알았다면, 자신을 잘 막아 지켜 해를 입지 않았겠는가?"
주 앞자리와 같은 대목. 自는 단순 재귀라 「자신을」로 흡수. 「알았다면」의 가정은 한문에 가정 허사가 없이 문맥으로 선다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.85:85.98
「如是，焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持護惜，終為此五受陰怨家所害。
"이와 같이, 염마가 비구여! 어리석고 들은 것이 없는 범부는 다섯 취착의 무더기에 대하여 항상하다는 생각, 안온하다는 생각, 병들지 않았다는 생각, 나라는 생각, 내 것이라는 생각을 지어, 이 다섯 취착의 무더기를 붙들어 지니고 지키며 아끼다가, 끝내 이 다섯 취착의 무더기라는 원수에게 해를 입는다.
주 五受陰=다섯 취착의 무더기: 3분할 표 「의역」— 受는 여기서 「받아 쥠(取)」, 陰은 「무더기」의 뜻. 受陰은 [정형구 행](upādānakkhandha)이라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다. 팔리는 범부가 오온을 자기로 여기는 20가지 유신견(85.99–102), 무상·괴로움·무아·형성됨·살해자임을 모름(85.103–116), 「나의 자기」로 다가가 취함(85.117–118), 오래도록 해로움(85.119)으로 펼치고, 한역은 「常想、安隱想、不病想、我想、我所想」 다섯 생각과 「保持護惜」로 압축한다. 「怨家」 비유를 오온에 직접 붙이는 것은 팔리 vadhakaṃ rūpaṃ(살해자인 물질, 85.114)에 대응한다. 為…所害=피동, 「해를 입는다」. 安隱=안온(정착어로 둠).
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.99
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.103
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.117
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.119
如彼長者，為詐親怨家所害而不覺知。
저 장자가 거짓으로 친한 척한 원수에게 해를 입으면서도 알아차리지 못한 것과 같다.
주 비유를 다시 짚는 이 문장은 팔리에 없다. 為…所害는 피동, 而는 「-면서도」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.85:85.119
焰摩迦！多聞聖弟子於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受、不受故不著，不著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
염마가여! 많이 들은 거룩한 제자는 이 다섯 취착의 무더기를 병과 같고, 종기와 같고, 가시와 같고, 죽이는 것과 같으며, 무상하고, 괴롭고, 비어 있고, 내가 아니고, 내 것이 아니라고 관찰하여, 이 다섯 취착의 무더기에 집착하지 않고 받아들이지 않으며, 받아들이지 않기 때문에 집착하지 않고, 집착하지 않기 때문에 스스로 열반을 깨닫는다. '나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 했으니, 뒤의 존재를 받지 않음을 스스로 안다.'"
주 팔리 85.120은 「ariyānaṃ dassāvī…pe…」로 접혀 있어 미대응. 팔리는 무상·괴로움·무아·형성됨·살해자임을 안다(85.124–134), 「나의 자기」로 취하지 않는다(85.135–138), 오래도록 이익과 행복이 된다(85.139)로 끝나고, 한역은 「如病、如癰、如刺、如殺」 관찰과 아라한 정형구(我生已盡…)로 끝난다 — 85.139와 같은 자리에서 다른 결말. 如殺 ↔ vadhaka(살해자)는 겹친다. 空=비어 있다. 涅槃=열반: 3분할 표는 「혼합」으로 분류했으나 涅·槃 두 자 모두 소리를 옮긴 음역으로 판단하고 정착형 「열반」을 썼다(慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」, 팔리형 Nibbāna / 당대 범어 nirvāṇa — 음역계통 판정은 하지 않음). 梵行=청정한 행: 의역(慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」). 生=태어남([정형구 행] jāti). 自覺·自知의 自는 정형구 안에서 스스로 증득함을 말하는 자리라 「스스로」를 세웠다. 著=집착하다, 受=받아들이다(동사).
니까야 대응 미정렬 SN 22.85:85.120
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.124
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.132
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.135
니까야 대응 내용 다름 SN 22.85:85.139
尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫，尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示、教、照、喜已，從座起去。
존자 사리불이 이 법을 설할 때, 염마가 비구는 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 해탈을 얻었다. 존자 사리불은 염마가 비구를 위하여 법을 설하여 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하고 나서 자리에서 일어나 떠났다.
주 팔리 85.140–141은 야마까 자신의 말(「그런 동료 수행자가 있는 이들에게는 이렇게 됩니다… 마음이 번뇌로부터 해탈했습니다」)이고, 한역은 서술자의 말로 「心得解脫」을 전한다. 사리불이 법을 설하고 떠나는 대목은 팔리에 없다. 示、教、照、喜=보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하다(사전 說法 ③ 같은 정형구). 諸漏=모든 번뇌(漏는 0030c13.1과 같이 「번뇌」로). 解脫=해탈(정착어).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.85:85.140
니까야 대응 일부 SN 22.85:85.141
니까야 대응 대응 없음 SN 22.85:85.142