（九六四）
(964)
주 한역 제목은 경 번호뿐이고 팔리는 경명(대바차경)을 단다. 교감주가 팔리 경 번호(M. 73)를 밝힌다 — 편자 보충이다. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 73:0.3
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무르셨다.
주 王舍城은 정착형(왕사성)을 쓴다. 王舍은 「왕의 집」이라는 뜻의 의역이다(3분할 표 王舍 의역). 迦蘭陀는 음역이라 독음(가란타)으로 적고 竹園은 뜻으로 옮겼다. 竹園의 원 이름은 팔리 Veḷuvana Kalandakanivāpa에 걸리는 것으로 보이나 한역은 소리(迦蘭陀)와 뜻(竹園)을 한 이름에 섞었다(音義合璧). 음의 慧琳 0601c04는 迦蘭陀를 새 이름(迦蘭䭾迦)으로 푼다. 佛이 팔리 bhagavā 자리에 선다 — 이 경은 佛(부처님)과 世尊(세존)을 섞어 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역이 달라 한국어는 갈린다: 佛=부처님, 世尊=세존.
니까야 대응 같음 MN 73:193.2
時，有婆蹉種出家來詣佛所，與世尊面相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不？」
그때 바차 종족의 출가자가 와서 부처님 계신 곳에 나아가 세존과 서로 얼굴을 마주하여 위로하고 나서, 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다. 「고따마여! 묻고 싶은 것이 있습니다. 풀어 설해 주실 한가한 틈이 있으십니까?」
주 한자 흔들림 — 한 좌표 안에서 佛과 世尊이 같은 대상을 가리킨다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역: 佛=부처님, 世尊=세존. 婆蹉種出家: 婆蹉는 소리(음의 慧琳 0399b07 「梵語也」), 種은 뜻(종족), 出家는 뜻(출가자 ↔ 팔리 paribbājaka). 3분할 표는 婆蹉를 의역으로 분류했으나 저본이 이긴다 — 이름은 소리이므로 독음(바차)으로 적었다. 팔리 Vaccha(gotta)/범어형 Vatsa(음의 사전 「比丘名」)로 갈리는 음역계통이다(전거 표: 팔리 Vacchāyana, 범어 근대 Vatsīptrīya) — 판정하지 않는다. 瞿曇도 팔리 Gotama / 범어 Gautama로 갈린다(전거). 面相慰勞已는 팔리 sammodi·sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ에 걸리나 한역이 짧다. 한역은 질문형(묻고 싶은 것이 있다)이고 팔리 193.7~193.8은 청원(간략히 가르쳐 주십시오)이다. 欲有所問의 所는 관형절로 풀고, 有는 존재를 서술하는 자리라 「있습니다」로 살렸다. 寧有閑暇為解說不의 為는 「위하여」가 아니라 解說을 이끄는 자리로 보아 「풀어 설해 주실」로 옮겼다. 사전 閑暇 ①(26회, 寧有 24).
니까야 대응 일부 MN 73:193.3~193.6
爾時，世尊默然而住。
그때 세존께서는 잠자코 머무르셨다.
주 팔리에는 붓다의 침묵이 없다. 193.8(청원) 바로 뒤에 붓다가 곧장 답한다(193.9). 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 73:193.8
婆蹉種出家第二、第三問，佛亦第二、第三默然而住。
바차 종족의 출가자가 두 번째, 세 번째로 물었고, 부처님께서도 두 번째, 세 번째 잠자코 머무르셨다.
주 침묵 삼 회는 팔리에 없다. 亦는 「~도」로 흡수했다(앞 침묵에 이은 것일 뿐 대조가 실리지 않음).
니까야 대응 대응 없음 MN 73:193.8
時，婆蹉種出家白佛言：「我與瞿曇共相隨順，今有所問，何故默然？」
그때 바차 종족의 출가자가 부처님께 말씀드렸다. 「저는 고따마와 함께 서로 따르고 순응하며, 이제 묻는 것이 있는데 무슨 까닭으로 잠자코 계십니까?」
주 共相隨順을 팔리 193.7 dīgharattāhaṃ bhotā gotamena sahakathī(오랫동안 고따마와 이야기를 나누어 왔다)에 걸었으나 추정이다. 사전 隨順 ①(잡아함 117회), 共相 ①은 대개 共相問訊에 쓰인다(88회 중 55). 한역은 「침묵하는 까닭」을 따지는 문장이 따로 서고 이것은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 73:193.7
爾時，世尊作是念：「此婆蹉種出家長夜質直，不諂不偽，時有所問，皆以不知故，非故惱亂，我今當以阿毘曇律納受於彼。」
그때 세존께서 이런 생각을 하셨다. 「이 바차 종족의 출가자는 긴 밤 동안 곧고 바르며 아첨하지 않고 거짓되지 않았다. 때로 묻는 것은 모두 알지 못하기 때문이며, 일부러 괴롭히고 어지럽히려는 것이 아니다. 나는 이제 아비담율로써 그를 받아들이겠다.」
주 붓다의 속생각은 팔리에 없다. 阿毘曇律은 음역(독음 아비담율)이다. 팔리 Abhidhamma / 범어 Abhidharma로 갈린다(전거 阿毘曇). 음의 慧琳 0749a03 「阿毗達磨…此譯云勝法」. 阿毘曇+律이 한 덩어리(아비담과 율)인지 「아비담의 율」인지 갈려 [불확실:다의어_판별]. 長夜는 「긴 밤 동안」으로 옮겼다(사전 長夜 ①, 205회). 質直·不諂·不偽 사전 質直 ①(11회). 納受는 사전 ①(4회). 當은 어미(-겠다)가 진다. 時有所問의 有는 존재 자체를 세우는 자리가 아니라 所問을 주어로 세우는 자리여서 「묻는 것은」으로 주어화했다(앵커 [존재] 지침). 皆以不知故에서 以…故는 「~때문」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 73:193.8
作是念已，告婆蹉種出家：「隨汝所問，當為解說。」
이런 생각을 마치고 바차 종족의 출가자에게 말씀하셨다. 「네가 묻는 대로 풀어 설해 주겠다.」
주 팔리 193.9는 「간략히도 자세히도 가르칠 수 있다」이다. 한역은 묻는 대로 답하겠다는 말이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 隨汝所問의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 73:193.9
婆蹉白佛：「云何？
바차가 부처님께 말씀드렸다. 「어떻습니까?
주 바차의 되물음(云何)은 팔리에 없다. 따옴표는 다음 좌표로 이어진다(저본 단락 분할).
니까야 대응 대응 없음 MN 73:193.8
瞿曇！有善法耶？」
고따마여! 선한 법이 있습니까?」
주 팔리에 대응하는 물음이 없다. 이문: 宋·元·明본은 「善不善」(선한 법과 선하지 않은 법이 있습니까)으로 읽는다(0246008). 大正 본문대로 「선한 법」으로 옮겼다. 善法은 확정역이 없어 「선한 법」으로 두며, 3분할 표의 善法(팔리 Sudhammā)은 오적중이다. 有는 존재를 묻는 자리다. 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 73:193.8
婆蹉白佛：「當為我說善、不善法，令我得解。」
바차가 부처님께 말씀드렸다. 「저를 위해 선한 법과 선하지 않은 법을 설해 주시어 제가 이해하게 해 주십시오.」
주 팔리 193.8은 「간략히」 선·불선을 설해 달라는 청원이다. 한역 이 자리에는 「간략히」가 없고 붓다의 답(0246b24.1)에 略說이 나온다. 善/不善은 팔리 kusala/akusala에 걸리나 확정역이 없어 「선한/선하지 않은」으로 옮겼다. 當은 요청 어미, 令은 사역(-게 하다), 得解는 「이해하게」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 73:193.8
佛告婆蹉：「我今當為汝略說善、不善法。
부처님께서 바차에게 이르셨다. 「나는 이제 너를 위해 선한 법과 선하지 않은 법을 간략히 설하겠다.
주 팔리 193.10 saṃkhittena kusalākusalaṃ desessāmi와 같은 말이다. 當은 어미(-겠다)가 지고 為는 「너를 위해」다.
니까야 대응 같음 MN 73:193.10
諦聽，善思。
자세히 듣고 잘 생각하라.
주 팔리 193.11 taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmi에 걸린다. 한역에는 「말하겠다」에 해당하는 항이 없고, 팔리 193.12~193.13(바차의 응답과 붓다의 말 이음)도 한역에 없다. 諦聽 사전 ①(122회), 음의 希麟 0949c19 「諦審也」 — 審聽의 뜻이라 「자세히 듣고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 73:193.11
婆蹉！貪欲者是不善法，調伏貪欲是則善法；瞋恚、愚癡是不善法，調伏恚、癡是則善法。
바차여! 탐욕은 선하지 않은 법이고, 탐욕을 다스려 굴복시키는 것은 선한 법이다. 성냄과 어리석음은 선하지 않은 법이고, 성냄과 어리석음을 다스려 굴복시키는 것은 선한 법이다.
주 팔리는 lobho/alobho, doso/adoso, moho/amoho로 세 쌍을 따로 세운다. 한역은 탐욕 한 쌍을 먼저 세우고 瞋恚·愚癡를 한 쌍으로 묶으며, 선의 짝을 부정접두(a-)가 아니라 調伏(다스려 굴복시킴)으로 말한다. 貪欲은 팔리 lobha에 걸리나 전거는 Icchālobha를 든다. 瞋恚↔Byāpāda(전거)로 걸리나 여기 자리는 doso 쪽이다 — 저본 몫이라 판정하지 않는다. 調伏 사전 ①(181회). 是則의 則은 귀결이라 「이다」에 흡수했다. 者는 주제어 「~은/는」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 73:194.1~194.3
殺生者是不善法，離殺生者是則善法；偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見是不善法，不盜，乃至正見是則善法，是為，婆蹉！我今已說三種善法、三種不善法。
산 것을 죽임은 선하지 않은 법이고, 산 것을 죽임을 떠나는 것은 선한 법이다. 훔침·삿된 음행·거짓말·두 혀의 말·나쁜 말·꾸민 말·탐냄·성냄·삿된 견해는 선하지 않은 법이고, 훔치지 않음, 내지 바른 견해는 선한 법이다. 이것이다, 바차여! 나는 이제 이미 세 가지 선한 법과 세 가지 선하지 않은 법을 설하였다.
주 열 가지 선하지 않은 법이 팔리와 같은 열이다(殺生·偷盜·邪婬·妄語·兩舌·惡口·綺語·貪·恚·邪見 ↔ pāṇātipāta 이하). 한역은 선쪽을 「不盜，乃至正見」으로 한문이 스스로 접었다 — 접힌 대로 두었다. 팔리는 세 가지 합계(194.4)를 세 쌍 바로 뒤에 두고 열 가지 합계(194.15)를 열 가지 뒤에 두지만, 한역은 「세 가지」 합계를 열 가지 뒤(是為…)에 놓고 열 가지 합계 문장이 없다. 兩舌=이간하는 말(pisuṇā vācā), 惡口=거친 말(pharusā vācā), 綺語=꾸민 말(samphappalāpa)로 걸리나 본문은 한자의 뜻대로 옮기고 확정역이 없어 [술어·낱말_선택]을 남긴다. 음의 慧琳 0406b02 「綺餝文詞」. 貪·恚는 팔리 abhijjhā·byāpāda에 걸린다. 是為는 「이것이다」로 옮긴다. 者는 두 군데(殺生者·離殺生者) 모두 「~것은」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 73:194.5~194.14
니까야 대응 순서 다름 MN 73:194.4
니까야 대응 대응 없음 MN 73:194.15
如是，聖弟子於三種善法、三種不善法如實知，十種不善法、十種善法如實知者，則於貪欲無餘滅盡，瞋恚、愚癡無餘滅盡者，則於一切有漏滅盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
이와 같이 성스러운 제자가 세 가지 선한 법과 세 가지 선하지 않은 법을 있는 그대로 알고, 열 가지 선하지 않은 법과 열 가지 선한 법을 있는 그대로 아는 이는, 탐욕에서 남김없이 멸하여 다하고, 성냄과 어리석음에서 남김없이 멸하여 다한 이는, 모든 번뇌가 멸하여 다하고, 번뇌 없는 마음의 해탈, 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알아 증득한다. 『나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰고, 할 일은 이미 했으며, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.』」
주 팔리 194.16은 「갈애(taṇhā)가 끊어진 비구는 아라한」이라 말한다. 한역은 같은 자리에서 「탐·진·치의 멸진 → 번뇌 멸진 → 해탈」의 단계를 말한다. 無漏心解脫·慧解脫·現法自知作證은 팔리 195.2 anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā의 정형구와 걸리고(비고 부분 일치), 引用句는 199.5 khīṇā jāti…과 같다. 漏는 [정형구 행]이라 확정역이 없어 「번뇌」로 옮기고 [확정역_부재]를 남긴다. 梵行은 「청정한 행」으로 옮겼다(전권 8회 통일). 自知의 自는 단순 재귀라 흡수했다(自↔他 대조 없음) — 팔리 sayaṃ에 걸리는 뜻이 한국어에서 약해질 수 있다. 如實知者에서 者는 「이」, 如는 「그대로」에 든다. 心解脫(cetovimutti), 慧解脫(paññāvimutti)는 전거가 팔리형을 든다. 無餘는 「남김없이」.
니까야 대응 내용 다름 MN 73:194.16
니까야 대응 일부 MN 73:195.2
니까야 대응 같음 MN 73:199.5
婆蹉白佛：「頗有一比丘於此法、律得盡有漏，無漏心解脫，乃至不受後有耶？」
바차가 부처님께 말씀드렸다. 「혹시 이 법과 율에서 번뇌를 다하고 번뇌 없는 마음으로 해탈하며, 내지 뒤의 존재를 받지 않게 된 한 비구가 있습니까?」
주 팔리는 질문 앞에 「고따마는 제쳐 두고」(195.1 tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo)를 놓는데 한역에는 없다. 乃至不受後有로 한문이 스스로 접었다 — 접힌 대로 둔다. 頗有…耶는 「혹시 …가 있습니까?」, 得盡은 「다하게 된」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 73:195.2
니까야 대응 대응 없음 MN 73:195.1
佛告婆蹉：「不但若一，若二、若三，乃至五百，有眾多比丘於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有。」
부처님께서 바차에게 이르셨다. 「다만 하나일 뿐이 아니다. 혹은 둘, 혹은 셋, 내지 오백에 이르기까지, 이 법과 율에서 모든 번뇌를 다하고 내지 뒤의 존재를 받지 않는 많은 비구가 있다.」
주 팔리는 「백 명뿐만 아니라 이백·삼백·사백·오백, 그보다 더」(ekaṃyeva sataṃ…pañca satāni, bhiyyova)로 셈의 단위가 백이다. 한역은 하나·둘·셋에서 오백까지로 적는다. 乃至가 두 번 나온다(乃至五百은 수의 접힘, 乃至不受後有는 정형구의 접힘) — 둘 다 접힌 대로 둔다. 不但은 「~일 뿐이 아니다」로 옮기고 若은 「혹은」으로 옮겼다. 有는 문말의 존재 서술로 살렸다.
니까야 대응 내용 다름 MN 73:195.3
婆蹉白佛：「且置比丘，有一比丘尼於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有不？」
바차가 부처님께 말씀드렸다. 「비구는 제쳐 두고, 한 비구니가 이 법과 율에서 모든 번뇌를 다하고 내지 뒤의 존재를 받지 않은 이가 있습니까?」
주 팔리는 「고따마도 비구들도 제쳐 두고」(195.4)로 앞의 대상을 누적해서 제치지만 한역은 「且置比丘」 하나다. 乃至不受後有는 접힌 대로 둔다. 比丘尼는 독음(비구니)이다. 不는 문말 의문이라 의문 어미로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 73:195.4~195.5
佛告婆蹉：「不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有眾多比丘尼於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有。」
부처님께서 바차에게 이르셨다. 「한 사람, 두 사람, 세 사람 비구니일 뿐이 아니다. 내지 오백에 이르기까지, 이 법과 율에서 모든 번뇌를 다하고 내지 뒤의 존재를 받지 않는 많은 비구니가 있다.」
주 0246c10.1과 같은 셈의 차이(백 단위 ↔ 일·이·삼에서 오백). 乃至가 두 번이며 둘 다 접힌 대로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 73:195.6
婆蹉白佛：「置比丘尼，有一優婆塞修諸梵行，於此法、律度狐疑不？」
바차가 부처님께 말씀드렸다. 「비구니는 제쳐 두고, 한 우바새가 청정한 행을 닦아 이 법과 율에서 의심을 건너는 이가 있습니까?」
주 優婆塞은 음역(독음 우바새)이다. 팔리 Upāsaka. 팔리 195.8은 흰옷의 청정한 행을 닦는 재가자가 다섯 하분결을 끊고 화생해 돌아오지 않느냐고 묻는다. 한역은 같은 사람(修諸梵行 優婆塞)에게 「의심을 건넜느냐(度狐疑)」를 묻고, 답(0246c17.1)은 다섯 하분결을 끊는다고 한다. 물음의 어휘가 답과 어긋나는 것은 한역 안에서도 보이며 팔리 195.11(欲을 누리는 재가자가 tiṇṇavicikiccho)의 말이 이 자리에 들어온 모양이다. 諸는 흡수했다. 狐疑는 의심, 度는 「건너다」다.
니까야 대응 일부 MN 73:195.7~195.8
佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百優婆塞，乃有眾多優婆塞修諸梵行，於此法、律斷五下分結，得成阿那含，不復還生此。」
부처님께서 바차에게 이르셨다. 「한 사람, 두 사람, 세 사람일 뿐이 아니다. 내지 오백 우바새에 이르기까지, 청정한 행을 닦는 많은 우바새가 이 법과 율에서 다섯 가지 아래 부분의 결박을 끊고 아나함을 이루어 다시는 이곳에 돌아와 태어나지 않는다.」
주 阿那含은 음역(독음 아나함). 팔리 anāgāmī(전거: Anāgāmin / 범어 근대 Anāgāmin). 五下分結은 3분할 표의 의역에 따라 뜻으로 옮겼다(orambhāgiya-saṃyojana: 아래 몫의 결박). 팔리 195.9의 opapātiko tattha parinibbāyī(화생·거기서 열반)는 한역 이 자리에 없고 다음 우바이 대목(0246c22.1)에 化生이 나온다. 乃至五百은 접힌 대로 둔다. 得成은 「이루어」, 不復還生此는 「다시는 이곳에 돌아와 태어나지 않는다」.
니까야 대응 일부 MN 73:195.9
婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷於此法、律修持梵行，於此法、律度狐疑不？」
바차가 부처님께 말씀드렸다. 「다시 우바새는 제쳐 두고, 혹시 이 법과 율에서 청정한 행을 닦아 지니고, 이 법과 율에서 의심을 건너는 한 우바이가 있습니까?」
주 자리바뀜 — 한역의 순서는 우바새(청정)→우바이(청정)→우바새(오욕)→우바이(오욕)인데, 팔리는 우바새(청정, 195.8)→우바새(오욕, 195.11)→우바이(청정, 195.14)→우바이(오욕, 195.17)다. 優婆夷는 독음(우바이)이다. 復置는 「다시 제쳐 두고」(復=반복).
니까야 대응 순서 다름 MN 73:195.14
佛告婆蹉：「不但一、二、三優婆夷，乃至五百，乃有眾多優婆夷於此法、律斷五下分結，於彼化生，得阿那含，不復還生此。」
부처님께서 바차에게 이르셨다. 「한 사람, 두 사람, 세 사람 우바이일 뿐이 아니다. 내지 오백에 이르기까지, 이 법과 율에서 다섯 가지 아래 부분의 결박을 끊고 거기에서 변화로 태어나 아나함을 얻어 다시는 이곳에 돌아와 태어나지 않는 많은 우바이가 있다.」
주 자리바뀜은 0246c20.1과 같다. 於彼化生은 팔리 opapātikā tattha parinibbāyiniyo에 걸리나 化生은 한자 그대로 「변화로 태어남」으로 옮겼다(사전 化生 ①, 8회). 乃至五百은 접힌 대로 둔다.
니까야 대응 순서 다름 MN 73:195.15
婆蹉白佛：「置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，頗有優婆塞受五欲，而於此法、律度狐疑不？」
바차가 부처님께 말씀드렸다. 「비구, 비구니, 우바새, 우바이로서 청정한 행을 닦는 이들은 제쳐 두고, 혹시 다섯 가지 욕망을 받으면서 이 법과 율에서 의심을 건너는 우바새가 있습니까?」
주 자리바뀜(0246c20.1 참조). 한역은 앞의 네 대상을 한 문장(置比丘…修梵行者)에서 한꺼번에 제치고, 팔리는 195.10에서 누적해 제친다. 五欲은 「다섯 가지 욕망」으로 옮겼다(사전 五欲 ①, 89회). 팔리 195.11의 kāmabhogī…tiṇṇavicikiccho(욕락을 누리는 재가자가 의심을 건넌 이)와 걸린다. 而於의 而는 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 73:195.11
佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有眾多優婆塞居家妻子，香華嚴飾，畜養奴婢，於此法、律斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一往一來，究竟苦邊。」
부처님께서 바차에게 이르셨다. 「한 사람, 두 사람, 세 사람일 뿐이 아니다. 내지 오백에 이르기까지, 집에서 처자와 살며 향과 꽃으로 장엄하여 꾸미고 노비를 기르는 많은 우바새가 이 법과 율에서 세 가지 결박을 끊고 탐냄·성냄·어리석음이 엷어져 사다함을 얻어, 한 번 가고 한 번 와서 마침내 괴로움의 끝에 이른다.」
주 같은 자리(욕락을 누리는 재가 남자 신도)에서 팔리는 「의심을 건너고 두려움 없음에 이르고 스승의 가르침에 머문다」(tiṇṇavicikicchā…vesārajjappattā)고 하고, 한역은 「세 결박을 끊고 사다함」이라 한다. 斯陀含은 음역(독음 사다함, 팔리 Sakadāgāmin). 一往一來는 사다함의 풀이이며 뜻으로 옮겼다(「한 번 가고 한 번 오고」). 居家妻子는 「집에서 처자와 살며」, 嚴飾은 「장엄하여 꾸미고」(사전 嚴飾 ①). 究竟苦邊의 究竟은 「마침내」로 옮겼다. 乃至五百은 접힌 대로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 73:195.12
婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷受習五欲，於此法、律得度狐疑不？」
바차가 부처님께 말씀드렸다. 「다시 우바새는 제쳐 두고, 혹시 다섯 가지 욕망을 받아 익히는 한 우바이가 이 법과 율에서 의심을 건널 수 있는 이가 있습니까?」
주 팔리 195.17(욕락을 누리는 재가 여자 신도가 의심을 건넌 이)과 같은 물음이다. 受習五欲은 「받아 익히는」, 得度는 「건널 수 있는」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 73:195.17
佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有眾多優婆夷在於居家，畜養男女，服習五欲，華香嚴飾，於此法、律三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」
부처님께서 바차에게 이르셨다. 「한 사람, 두 사람, 세 사람일 뿐이 아니다. 내지 오백에 이르기까지, 집에 있으며 남녀를 기르고 다섯 가지 욕망을 익히고 꽃과 향으로 장엄하여 꾸미는 많은 우바이가 이 법과 율에서 세 결박이 다하여 수다원을 얻고, 나쁜 갈래의 법에 떨어지지 않으며, 반드시 삼보리를 바르게 향하고, 일곱 번의 존재로 하늘과 사람에 왕생하여 마침내 괴로움의 끝에 이른다.」
주 팔리 195.18은 의심을 건넌 이들이라 하고 한역은 수다원의 정형구(不墮惡趣法·決定正向三菩提·七有天人往生)를 쓴다. 須陀洹은 음역(독음 수다원): 팔리 Sotāpanna / 범어 Srota-āpanna로 갈린다(전거) — 판정하지 않는다. 音義: 慧琳 0441b25. 畜養男女는 「남녀를 기르며」로 옮겼으나 男女가 자녀인지 하인인지 저본이 가르지 못한다. 七有天人往生은 「일곱 번의 존재로 하늘과 사람에 왕생하여」로 옮겼으나 끊는 자리가 둘 이상이다. 이문: 宋·元·明·聖본은 惡趣法의 「法」이 없다(0247001). 乃至五百은 접힌 대로 둔다. 得須陀洹, 得은 「얻고」.
니까야 대응 내용 다름 MN 73:195.18
婆蹉白佛言：「瞿曇！若沙門瞿曇成等正覺，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，及優婆塞、優婆夷服習五欲，不得如是功德者，則不滿足；以沙門瞿曇成等正覺，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修諸梵行，及優婆塞、優婆夷服習五欲，而成就爾所功德故，則為滿足。
바차가 부처님께 말씀드렸다. 「고따마여! 만약 사문 고따마께서 바르게 깨달으신 분이 되시더라도, 만약 비구·비구니·우바새·우바이로서 청정한 행을 닦는 이들과, 우바새·우바이로서 다섯 가지 욕망을 익히는 이들이 이와 같은 공덕을 얻지 못한다면 충족되지 못할 것입니다. 사문 고따마께서 바르게 깨달으신 분이 되시고, 비구·비구니·우바새·우바이가 청정한 행을 닦으며, 또 우바새·우바이가 다섯 가지 욕망을 익히면서도 그만큼의 공덕을 성취하였기 때문에 충족됩니다.
주 팔리 196은 「만약 고따마만 이 법의 성취자이고 비구들이 아니라면 청정한 삶은 그 부분이 불완전하다 — 비구들도 성취자이므로 완전하다」를 비구·비구니·재가 남녀 순으로 다섯 번 누적해 반복한다(aparipūraṃ/paripūraṃ). 한역은 이 누적을 한 번에 압축한 한 쌍(不滿足/滿足)이다. 滿足은 「충족」으로 옮겼다(전거는 EA의 Mantāṇī를 들지만 오적중). 沙門은 음역(독음 사문): 팔리 Samaṇa / 범어 근대 Śramaṇa(전거). 成等正覺은 확정역 「바르게 깨달으신 분」을 써서 「~이 되시고」로 옮겼다. 爾所는 「그만큼의」. 者는 조건절 말미로 「~다면」에 든다. 諸는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 73:196.1~196.24
瞿曇！今當說譬。」
고따마여! 이제 비유를 말하겠습니다.」
주 팔리 197.1은 비유를 알리는 말 없이 바로 seyyathāpi로 들어간다. 當은 어미(-겠습니다)가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 73:197.1
婆蹉白佛：「如天大雨，水流隨下，瞿曇法、律亦復如是。
바차가 부처님께 말씀드렸다. 「하늘에서 큰비가 내려 물이 흘러 아래를 따르는 것과 같이, 고따마의 법과 율도 또한 이와 같습니다.
주 같은 자리에서 비유의 영상이 다르다. 팔리: 강가 강이 바다로 기울고 바다로 흐르며(samuddaninnā…) 바다에 닿아 머문다. 한역: 큰비 → 물이 아래로 흐름. 亦復如是의 亦는 「또한」으로 살렸다(앞 비유와 법의 짝).
니까야 대응 내용 다름 MN 73:197.1
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若男、若女，悉皆隨流，向於涅槃，浚輸涅槃。
비구, 비구니, 우바새, 우바이가, 남자이든 여자이든 모두 흐름을 따라 열반으로 향하고 열반으로 깊이 흘러 들어갑니다.
주 팔리 nibbānaninnā nibbānapoṇā nibbānapabbhārā(열반으로 기울고 열반으로 흐르고 열반으로 치우쳐)와 걸린다. 浚輸는 이문(0247002): 宋·元·聖본 「後」, 明본 「波」. 浚은 「깊이 파다」, 輸는 「실어 나르다」로 뜻이 서지 않아 「깊이 흘러 들어갑니다」로 옮기고 [불확실:뜻_판별불가]를 남긴다. 팔리의 주어는 「고따마의 대중, 재가자와 출가자가 함께(parisā sagahaṭṭhapabbajitā)」 하나이고, 한역은 사부대중을 하나씩 든다. 涅槃은 음역과 뜻의 혼합이며 독음 대신 「열반」(정착어)을 쓴다. 팔리 Nibbāna / 범어 nirvāṇa(전거). 若男若女는 「남자이든 여자이든」. 於는 조사에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 73:197.1
甚奇！佛、法、僧平等法、律。
매우 기이합니다! 부처님과 법과 승가의 평등한 법과 율입니다.
주 팔리 197.2는 abhikkantaṃ, bho gotama…pe… saraṇaṃ gacchāmi(찬탄과 귀의)로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned다. 甚奇는 abhikkanta의 찬탄과 걸릴 개연성이 있으나 판정하지 않는다. 佛、法、僧平等法、律을 「(부처님·법·승가)의 평등한 (법과 율)」로 끊었으나 「佛·法·僧·平等法·律」로 나열될 수도 있다. 사전 平等法 ③(sa1198/0328b09.1 「大師平等法」).
니까야 대응 미정렬 MN 73:197.2
為餘異道出家來詣瞿曇所，於正法、律求出家、受具足者，幾時便聽出家？」
다른 이도의 출가자로서 고따마 계신 곳에 와서 바른 법과 율에서 출가와 구족을 받기를 구하는 이를 위해서는 얼마 만에 곧 출가를 허락하십니까?」
주 팔리 197.3은 바차 본인의 출가·구족 청원(labheyyaṃ pabbajjaṃ upasampadaṃ)이다. 한역은 일반 규정을 묻는 질문이다. 為…者는 「~하는 이를 위해서는」으로 옮겼다(피동이 아니다). 異道는 「다른 이도」. 受具足은 「구족을 받기를」(정착어 구족계의 줄임이나 戒가 없어 戒를 넣지 않음). 聽出家의 聽은 「허락하다」. 便은 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 73:197.3
佛告婆蹉：「若餘異道出家欲來於正法、律求出家、受具足者，乃至四月於和尚所受衣而住，然此是為人粗作齊限耳。」
부처님께서 바차에게 이르셨다. 「만약 다른 이도의 출가자가 와서 바른 법과 율에서 출가와 구족을 받기를 구하고자 하면, 내지 넉 달 동안 화상 처소에서 옷을 받고 머문다. 그러나 이것은 사람을 위하여 대략 한도를 정한 것일 뿐이다.」
주 팔리 197.4~197.6은 이교도 출신이 넉 달 별주(parivasati)한 뒤 비구들이 마음에 들어 출가시킨다고 하고 사람마다 차이를 안다고 한다. 乃至四月의 乃至는 이 자리에서 「넉 달에 이르기까지」라는 한 끝점만 있고 접힌 항목이 없어 생략표지로 보지 않는다 — [다의어_판별]. 和尚은 정착어(화상): 음의 希麟 0951a10 「正梵語…此云近讀…謂之和尚」. 受衣는 이 경에만 나오는 낱말이라 「옷을 받고」로 옮기며 다음 좌표의 受依와 한자가 다르다 — 이문(0247004)은 尙/上. 齊限·粗作은 사전 齊限 ⑤(음의 慧琳 0500a03 「節量也」)에 따라 「한도·대략 정한」으로 옮겼다. 然은 「그러나」, 耳는 「~일 뿐」.
니까야 대응 일부 MN 73:197.4~197.6
婆蹉白佛：「若諸異道出家來於正法、律欲求出家、受具足，聽於和尚所受依，若滿四月聽出家者，我今堪能於四月在和尚所受依。
바차가 부처님께 말씀드렸다. 「만약 다른 이도의 출가자가 와서 바른 법과 율에서 출가와 구족을 받기를 구하고자 할 때 화상 처소에서 의지함을 받도록 허락하고, 만약 넉 달이 차면 출가를 허락하신다면, 저는 지금 넉 달 동안 화상 처소에 있으면서 의지함을 받는 것을 감당할 수 있습니다.
주 팔리 197.7은 같은 조건(넉 달 별주)을 받아 들이지만 197.8에서 바차가 「나는 네 해(cattāri vassāni)를 별주하겠다」고 한다. 한역은 넉 달이다. 한자 흔들림 — 앞 좌표의 受衣가 여기서 受依로 쓰인다(같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 이문(0247005): 「依，若」을 宋·元·明·聖본은 「衣著」로 읽는다 — 그 읽기를 따르면 「옷을 입고」가 되어 끊는 자리가 달라진다. 大正 본문대로 옮겼다. 若이 둘 다 조건이라 「~면」으로 옮겼다. 堪能은 「감당할 수 있다」(사전 堪能 ①: 非為嬈亂汝，便堪能廣說…).
니까야 대응 내용 다름 MN 73:197.7~197.8
若於正法、律而得出家、受具足，我當於瞿曇法中出家、受具足，修持梵行。」
만약 바른 법과 율에서 출가하고 구족을 받을 수 있다면, 저는 고따마의 법 가운데서 출가하고 구족을 받아 청정한 행을 닦아 지니겠습니다.」
주 팔리 197.9는 네 해가 지난 뒤 비구들이 출가·구족시켜 주기를 청한다. 한역은 출가·구족이 가능하면 고따마의 법에서 출가하겠다는 서약이다. 當은 어미(-겠습니다)가 지고 而는 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 73:197.9
佛告婆蹉：「我先不說粗為人作分齊耶？」
부처님께서 바차에게 이르셨다. 「나는 앞서 대략 사람을 위하여 한도를 짓는다고 말하지 않았느냐?」
주 사람마다 한도가 다르다는 말이 팔리는 197.6(붓다 본인의 앞 발언)에 놓이고 한역은 그 말을 바차의 서약 뒤에서 되짚는다. 分齊는 앞의 齊限과 같은 뜻으로 「한도」(사전 分齊 ①). 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 순서 다름 MN 73:197.6
爾時世尊告諸比丘：「汝等當度彼婆蹉出家於正法、律出家、受具足。」
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「너희는 저 바차 출가자를 제도하여 바른 법과 율에서 출가하고 구족을 받게 하라.」
주 팔리 197.10은 바차가 출가·구족을 얻었다고 서술만 하고, 붓다가 비구들에게 명하는 말은 없다. 度는 「제도하여」(사전 度 ①, 건네줌). 當은 어미(-라)가 진다.
니까야 대응 일부 MN 73:197.10
婆蹉種出家即得於正法、律出家、受具足，成比丘分，乃至半月，學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證如來正法。
바차 종족의 출가자는 곧 바른 법과 율에서 출가하고 구족을 받게 되어 비구의 몫을 이루었고, 내지 반 달에 이르기까지 알아야 할 것, 알아보아야 할 것, 보아야 할 것, 얻어야 할 것, 깨달아야 할 것, 증득해야 할 것을 배워서 여래의 바른 법을 모두 알고, 모두 알아보고, 모두 보고, 모두 얻고, 모두 깨닫고, 모두 증득하였다.
주 팔리 197.11은 「출가한 지 얼마 안 되어 반 달이 지난(addhamāsūpasampanno)」 바차가 붓다께 나아간다고 한다. 乃至半月은 한 끝점뿐이라 접힘이 아니라 「반 달에 이르기까지」로 보았다 — 생략표지로 신고하지 않는다. 학(學)을 마친 뒤 「안다」는 팔리 197.14의 바차 본인의 말(sekhena ñāṇena…pattabbaṃ anuppattaṃ taṃ mayā: 유학의 지혜로 얻을 것은 얻었다)에 걸리며 한역은 그것을 서술로 쓴다. 知·識·見·得·覺·證은 확정역이 없어 「알다·알아보다·보다·얻다·깨닫다·증득하다」로 구별하여 옮겼다. 覺·證은 [정형구 행]이라 확정 문자열이 아니다. 이문(0247006): 聖본 覺↔學. 即得의 得은 「~게 되어」, 如來는 확정역(여래). 成比丘分의 分은 「몫」(사전 分 ①).
니까야 대응 일부 MN 73:197.10~197.11
니까야 대응 내용 다름 MN 73:197.14
尊者婆蹉作是念：「我今已覺所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，彼一切悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證，今當往見世尊。」
바차 존자는 이런 생각을 하였다. 「나는 이제 알아야 할 것, 알아보아야 할 것, 보아야 할 것, 얻어야 할 것, 깨달아야 할 것, 증득해야 할 것을 이미 깨달았고, 그 모든 것을 모두 알고, 모두 알아보고, 모두 보고, 모두 얻고, 모두 깨닫고, 모두 증득하였다. 이제 세존을 뵈러 가겠다.」
주 팔리 197.11은 바로 붓다께 나아가는 서술이고 속생각은 없다. 이문(0247007): 宋·元·明본 覺↔學. 尊者는 「존자」. 彼一切는 「그 모든 것」. 當은 어미(-겠다)가 진다.
니까야 대응 일부 MN 73:197.11
是時，婆蹉詣世尊所，稽首禮足，於一面住，白佛言：「世尊！我於學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證世尊正法，唯願世尊為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟：『所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信出家學道，乃至自知不受後有。』」
이때 바차는 세존 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 한쪽에 머물러 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 저는 배워서 알아야 할 것, 알아보아야 할 것, 보아야 할 것, 얻어야 할 것, 깨달아야 할 것, 증득해야 할 것을 세존의 바른 법에서 모두 알았고, 모두 알아보았고, 모두 보았고, 모두 얻었고, 모두 깨달았고, 모두 증득했습니다. 오직 바라오니 세존께서는 저를 위해 법을 설해 주십시오. 저는 법을 듣고 나서 홀로 고요한 곳에서 오롯이 정성을 다해 사유하고, 불방일로 머물며 사유하겠습니다. 『선한 남자가 수염과 머리털을 깎아 없애고 가사 옷을 입고 바른 믿음으로 출가하여 도를 배우는 까닭은, 내지 뒤의 존재를 받지 않음을 아는 것이다.』」
주 한자 흔들림 — 이 좌표 안에서 世尊과 佛이 같은 대상이다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역은 世尊=세존, 佛=부처님. 팔리 197.14~197.15는 「유학의 지혜로 얻을 것은 얻었다. 더 가르쳐 주십시오」라는 청원이고, 홀로 물러나 정진하는 서술은 199.2~199.4에 있다 — 한역은 청원 속에 계획으로 합친다. 稽首禮足은 「머리를 조아려 발에 절하고」(음의 慧琳 0600c02 「首至地也」). 不放逸은 [참고] 확정역(불방일)을 썼다. 所以는 「까닭」. 善男子는 3분할 표가 의역으로 분류하여 「선한 남자」로 옮겼고 확정역이 없어 [확정역_부재]. 袈裟衣의 袈裟는 소리(음의 慧琳 0698c22)라 3분할 표의 의역 분류와 달라 저본이 이긴다 — 「가사 옷」. 乃至自知不受後有는 정형구의 접힘이라 접힌 대로 두며 自는 흡수했다. 專精은 「오롯이 정성을 다해」(사전 專精 ①).
니까야 대응 일부 MN 73:197.12~197.15
니까야 대응 순서 다름 MN 73:199.2~199.4
佛告婆蹉：「有二法，修習多修習，所謂止、觀。
부처님께서 바차에게 이르셨다. 「두 가지 법이 있다. 닦아 익히고 많이 닦아 익히는 것이니, 이른바 멈춤과 살핌이다.
주 팔리 dve dhamme uttari bhāvehi — samathañca vipassanañca에 걸린다. 止·觀은 확정역이 없어 뜻으로 「멈춤·살핌」을 두었다. 정착형(지·관)이 있으나 한자음 그대로의 음독이 ②가 금지하는 방식이므로 뜻으로 풀었다. 所謂는 「이른바」, 有는 존재 서술이다.
니까야 대응 같음 MN 73:197.16~197.17
此二法修習多修習，得知界、果，覺了於界，知種種界，覺種種界。
이 두 가지 법을 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 요소와 결과를 알게 되고, 요소를 깨달아 알며, 갖가지 요소를 알고 갖가지 요소를 깨닫는다.
주 팔리는 「여러 요소(anekadhātu)를 꿰뚫음(paṭivedha)으로 이어진다」고만 한다. 한역은 界(요소)와 果(결과)를 따로 알고(得知界、果) 깨달아 앎(覺了)을 더한다. 界·果는 확정역이 없어 「요소·결과」로 옮겼다(사전 界 ①, 果 ①). 得은 「~게 되고」.
니까야 대응 일부 MN 73:197.18~197.20
如是，比丘！欲求離欲，惡不善法，乃至第四禪具足住，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，令我三結盡，得須陀洹；三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含；五下分結盡，得阿那含；種種神通境界，天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。
이와 같이, 비구여! 욕심을 떠나기를 구하고, 나쁘고 선하지 않은 법을, 내지 네 번째 선을 갖추어 머물며, 자애, 연민, 기쁨, 놓음, 공의 들어가는 곳, 식의 들어가는 곳, 아무것도 없는 곳의 들어가는 곳, 생각도 아니고 생각 아님도 아닌 곳의 들어가는 곳, 나로 하여금 세 결박이 다하게 하여 수다원을 얻고; 세 결박이 다하고 탐냄·성냄·어리석음이 엷어져 사다함을 얻고; 다섯 가지 아래 부분의 결박이 다하여 아나함을 얻고; 갖가지 신통의 경계, 하늘눈, 하늘귀, 다른 이의 마음에 대한 지혜, 전생에 대한 지혜, 죽고 태어남에 대한 지혜, 번뇌가 다함에 대한 지혜를 모두 얻는다.
주 팔리 198은 「네가 원하는 대로(yāvadeva ākaṅkhissasi) …를 증득하게 된다」를 여섯 번(신통·천이·타심·숙명·천안·누진) 되풀이하고 제4선·사무색·세 과위는 이 경에 없다. 한역은 제4선·네 가지 무량(자·비·희·사)·사무색·세 과위(수다원·사다함·아나함)를 더하고 신통 이하를 한 줄로 나열한다. 한역 순서는 天眼, 天耳, 他心智, 宿命智, 生死智, 漏盡智로 天眼과 生死智가 둘 다 나와 팔리 dibbena cakkhunā(198.31~198.35)와 한 번 걸리는 것을 두 번 센 듯 보인다 — 판정하지 않는다. 「欲求離欲，惡不善法」은 정형구 離欲惡不善法에 求가 끼어 離가 惡不善法까지 걸리는지 갈려 끊기를 확정하지 못했다. 令我三結盡의 令我는 「나로 하여금」으로 옮기되 주어(수행하는 이가 무엇을 원하는지)가 서지 않아 [격·태·구문]을 남긴다. 捨는 「놓음」으로 옮겼고, 空入處·識入處·無所有入處·非想非非想入處는 뜻으로 옮겼다. 他는 自와 짝이 아니므로 「남」으로 세우지 않고 「다른 이」로 옮겼다. 神通은 규정대로 「신통」.
니까야 대응 일부 MN 73:198.1~198.37
是故，比丘！當修二法，修習多修習，修二法故，知種種界，乃至漏盡。」
그러므로 비구여! 두 가지 법을 닦으라. 닦아 익히고 많이 닦아 익히라. 두 가지 법을 닦기 때문에 갖가지 요소를 알고, 내지 번뇌가 다함에 이른다.」
주 팔리 197.20(여러 요소를 꿰뚫음으로 이어진다)의 결론 자리이고 팔리에는 「그러므로」 문장이 없다. 乃至漏盡은 접힘 — 접힌 대로 둔다. 이문(0247008): 聖본 「修習」. 當은 어미(-라)가 진다. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 일부 MN 73:197.20
爾時，尊者婆蹉聞佛所說，歡喜作禮而去。
그때 바차 존자는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 팔리 199.1(abhinanditvā anumoditvā…pakkāmi)과 같은 흐름이다. 所說는 「설하신 것」, 而는 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 73:199.1
爾時，婆蹉獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。
그때 바차는 홀로 고요한 곳에서 오롯이 정성을 다해 사유하고 불방일로 머물러, 내지 뒤의 존재를 받지 않음을 알았다.
주 팔리 199.2~199.5는 「홀로 물러나 방일하지 않고 열심히 정진해 오래지 않아…증득하고 『태어남은 다했다』라고 알았다」이다. 한역은 乃至自知不受後有로 접었다 — 접힌 대로 둔다. 自知의 自는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 73:199.2~199.5
時，有眾多比丘莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養。
그때 많은 비구가 방편을 장엄하여 세존께 나아가 공경하고 공양하고자 하였다.
주 팔리 200.1은 「많은 비구가 붓다를 뵈러(dassanāya) 간다」이다. 한역 莊嚴方便은 「채비를 갖춤」일 수 있으나 저본 문자만으로 정해지지 않아 한자의 뜻대로 「방편을 장엄하여」로 옮겼다. 恭敬供養은 「공경하고 공양」.
니까야 대응 일부 MN 73:200.1
爾時，婆蹉問眾多比丘：「汝等莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養耶？」
그때 바차가 많은 비구에게 물었다. 「그대들은 방편을 장엄하여 세존께 나아가 공경하고 공양하고자 합니까?」
주 팔리는 바차가 멀리서 다가오는 비구들을 보고 가서 「어디로 가십니까」(kahaṃ pana tumhe…gacchatha)라고 묻는다. 한역은 같은 방편 어구를 되풀이해 묻는다. 존칭 — 바차는 비구들에게 「존자」(다음 좌표)라 부르므로 청자가 윗사람으로 보아 존댓말을 쓴다. 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 73:200.2~200.6
諸比丘答言：「爾。」
비구들이 대답하였다. 「그렇습니다.」
주 팔리 200.7은 「우리는 세존을 뵈러 갑니다」이다. 한역은 爾(그렇다)만 쓴다. 諸는 「비구들」의 복수로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 73:200.7
爾時，婆蹉語諸比丘：「尊者！持我語，敬禮世尊，問訊起居輕利，少病少惱，安樂住不？
그때 바차가 비구들에게 말하였다. 「존자들이여! 저의 말을 가지고 세존께 공경하여 예를 올리고, 기거가 가볍고 편하신지, 병이 적고 괴로움이 적으신지, 편안히 머무시는지 안부를 여쭈십시오.
주 팔리 200.8은 「나의 말로 세존의 발에 머리를 대어 절하십시오」이다. 한역은 안부(起居輕利，少病少惱，安樂住)를 여쭙는 정형구가 더해진다(사전 惱 ①: 少病少惱，起居輕利). 不는 문말 의문으로 「~신지」에 든다. 者는 호칭 「존자」의 일부다.
니까야 대응 일부 MN 73:200.8
言：『婆蹉比丘白世尊言：「我已供養世尊，具足奉事，令歡悅，非不歡悅；大師弟子所作皆悉已作，供養大師，令歡悅，非不歡悅。」』」
말하십시오. 『바차 비구가 세존께 말씀드립니다. 「저는 이미 세존을 공양하였고, 갖추어 받들어 섬겨 기쁘게 해 드렸으며, 기쁘시지 않게 한 것이 아닙니다. 큰 스승의 제자가 할 일을 모두 이미 하였고, 큰 스승을 공양하여 기쁘게 해 드렸으며, 기쁘시지 않게 한 것이 아닙니다.」』」
주 팔리 pariciṇṇo me bhagavā, pariciṇṇo me sugato(세존께서 내게 받들어지셨다, 선서께서 내게 받들어지셨다)에 걸린다. 한역은 供養·奉事·令歡悅·非不歡悅로 풀어 길게 쓴다. 大師는 「큰 스승」으로 옮겼고 世尊과 같은 대상으로 보이나 한자가 다르다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 令은 사역. 所作皆悉已作은 정형구 「할 일은 했다」와 같은 꼴이라 「할 일을 모두 이미 하였고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 73:200.9~200.10
時，眾多比丘往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者婆蹉稽首敬禮世尊足……」乃至「歡悅，非不歡悅。」
그때 많은 비구가 부처님 계신 곳에 가서 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 바차 존자께서 머리를 조아려 세존의 발에 공경하여 절하며……」 내지 「기쁘게 해 드렸으며, 기쁘시지 않게 한 것이 아닙니다.」
주 한자 흔들림 — 한 좌표 안에서 佛과 世尊이 같은 대상이다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역은 佛=부처님, 世尊=세존. 「……」 乃至 「歡悅，非不歡悅」은 앞 좌표 전언의 접힘이다 — 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 둔다. 所는 관형절 흡수.
니까야 대응 같음 MN 73:200.12~200.14
니까야 대응 일부 MN 73:200.15~200.16
佛告諸比丘：「諸天先已語我，汝今復說。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「여러 하늘이 먼저 이미 나에게 말하였는데, 너희가 이제 다시 말한다.
주 팔리 200.17~200.18은 붓다가 마음을 읽어 바차가 삼명(tevijjo)을 갖춘 것을 이미 알았다고 하고, 200.19~200.20은 하늘들도 같은 말을 알렸다고 한다. 한역은 하늘이 먼저 말했다는 대목만 있다. 諸天은 「여러 하늘」, 復은 「다시」로 살렸다(앞서 하늘이 말한 것과 지금 너희가 말하는 것의 반복이 실렸다).
니까야 대응 일부 MN 73:200.19~200.20
니까야 대응 대응 없음 MN 73:200.17~200.18
如來成就第一知見，亦如婆蹉比丘，有如是德力。」
여래는 으뜸가는 앎과 봄을 성취하였고, 또한 바차 비구와 같이 이와 같은 덕의 힘이 있다.」
주 팔리는 「바차 비구는 삼명을 갖춘 대신통·대위력자」(tevijjo…mahiddhiko mahānubhāvo)라고 한다. 한역은 「여래는 첫째가는 지견을 성취했고, 바차 비구도 그와 같은 덕력이 있다」로 읽었으나 亦如의 걸림이 여래와 바차 비구 중 어느 쪽인지 문장이 정하지 않아 [구두·분절]을 남긴다. 德力은 mahānubhāva에 걸릴 개연성이 있으나 판정하지 않는다. 如來는 확정역(여래), 知見은 「앎과 봄」, 亦은 「또한」으로 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 73:200.18
爾時，世尊為彼婆蹉比丘說第一記。
그때 세존께서 저 바차 비구를 위해 으뜸가는 수기를 말씀하셨다.
주 「으뜸가는 수기(第一記)」를 말하는 대목은 팔리에 없다. 記는 확정역이 없어 「수기」로 옮겼다(한자 記의 선택지가 많아 [확정역_부재]).
니까야 대응 대응 없음 MN 73:200.20
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나서, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 idamavoca bhagavā. attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti와 같은 맺음이다. 所說는 「설하신 것」, 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」.
니까야 대응 같음 MN 73:200.21~200.22