AN 3.71
찬나 경
Channasuttaṃ
교차 검사
셋의 모음Tikanipātapāḷi
(8) 3. Ānandavaggo
(8) 3. 아난다 품
1. Channasuttaṃ
1. 찬나 경
72
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲에 계셨다. 아나타삔디까 원림이었다. 그 무렵 찬나 유행자가 아난다 존자를 찾아왔다. 두 사람은 반갑게 인사를 나누었다. 오래 기억에 남을 정다운 이야기가 오갔다. 찬나 유행자는 한쪽에 앉아 아난다 존자에게 이렇게 물었다.
Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
Atha kho channo paribbājako yenāyasmā ānando tenupasaṅkami;
그때 유행승 찬나가 아난다 존자가 있는 곳으로 다가갔다;
upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi.
다가가서 아난다 존자와 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho channo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 유행승 찬나는 아난다 존자에게 이렇게 말했다 —
"아난다 존자, 여러분도 탐욕을 버려야 한다고 가르치십니까? 성냄과 어리석음도 버려야 한다고 가르치십니까?" "도반이여, 그렇다. 우리는 탐욕도 성냄도 어리석음도 버려야 한다고 가르친다."
‘‘tumhepi, āvuso ānanda, rāgassa pahānaṃ paññāpetha, dosassa pahānaṃ paññāpetha, mohassa pahānaṃ paññāpethāti.
「도반 아난다여, 그대들도 탐욕의 버림을 천명합니까, 성냄의 버림을 천명합니까, 어리석음의 버림을 천명합니까?」
Mayaṃ kho, āvuso, rāgassa pahānaṃ paññāpema, dosassa pahānaṃ paññāpema, mohassa pahānaṃ paññapemā’’ti.
「도반이여, 우리는 탐욕의 버림을 천명합니다, 성냄의 버림을 천명합니다, 어리석음의 버림을 천명합니다.」
"그러면 여러분은 그 셋에서 무슨 허물을 보셨습니까? 무엇을 보았기에 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리라고 가르치십니까?"
‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso, rāge ādīnavaṃ disvā rāgassa pahānaṃ paññāpetha, kiṃ dose ādīnavaṃ disvā dosassa pahānaṃ paññāpetha, kiṃ mohe ādīnavaṃ disvā mohassa pahānaṃ paññāpethā’’ti?
「그러면 도반이여, 그대들은 탐욕에서 어떤 위험을 보고 탐욕의 버림을 천명합니까, 성냄에서 어떤 위험을 보고 성냄의 버림을 천명합니까, 어리석음에서 어떤 위험을 보고 어리석음의 버림을 천명합니까?」
"도반이여, 탐욕에 물든 사람은 그 힘에 짓눌려 마음을 온통 빼앗긴다. 그런 사람은 자기를 해치려 들고 남도 해치려 든다. 둘 다를 한꺼번에 해치기도 한다. 마음으로는 괴로움과 근심을 겪는다. 탐욕을 버리면 그런 일이 없다. 자기도 남도 해치려 들지 않고, 마음이 괴로움과 근심에 시달리지도 않는다. 도반이여, 탐욕에 짓눌린 사람은 몸으로 나쁜 짓을 한다. 말과 마음으로도 나쁜 짓을 한다. 탐욕을 버리면 몸으로도 말로도 마음으로도 나쁜 짓을 하지 않는다. 탐욕에 짓눌린 사람은 자기에게 이로운 것을 있는 그대로 알지 못한다. 남에게 이로운 것도, 둘 모두에게 이로운 것도 알지 못한다. 탐욕을 버리면 그 셋을 모두 있는 그대로 안다. 도반이여, 탐욕은 눈을 가려 보지도 알지도 못하게 한다. 지혜를 무너뜨리고 괴로움 편에 선다. 열반으로는 이끌지 않는다.
‘‘Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti;
「도반이여, 탐욕에 물든 자는 탐욕에 압도되고 마음이 사로잡혀, 자신을 해치려고도 생각하고, 남을 해치려고도 생각하고, 둘 다를 해치려고도 생각하며, 마음에 속한 괴로움과 근심도 겪습니다;
rāge pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
탐욕이 버려지면 자신을 해치려고도 생각하지 않고, 남을 해치려고도 생각하지 않고, 둘 다를 해치려고도 생각하지 않으며, 마음에 속한 괴로움과 근심을 겪지 않습니다.
Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati;
도반이여, 탐욕에 물든 자는 탐욕에 압도되고 마음이 사로잡혀, 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 마음으로 나쁜 행위를 합니다;
rāge pahīne neva kāyena duccaritaṃ carati, na vācāya duccaritaṃ carati, na manasā duccaritaṃ carati.
탐욕이 버려지면 몸으로 나쁜 행위를 하지 않고, 말로 나쁜 행위를 하지 않고, 마음으로 나쁜 행위를 하지 않습니다.
Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti;
도반이여, 탐욕에 물든 자는 탐욕에 압도되고 마음이 사로잡혀, 자신의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못하고, 남의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못하고, 둘 다의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못합니다;
rāge pahīne attatthampi yathābhūtaṃ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ pajānāti.
탐욕이 버려지면 자신의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 알고, 남의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 알고, 둘 다의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 압니다.
Rāgo kho, āvuso, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko.
도반이여, 탐욕은 눈멀게 하는 것이고, 눈이 없게 하는 것이고, 앎이 없게 하는 것이며, 통찰지를 소멸시키고, 고뇌의 편에 서며, 열반으로 이끌지 않는 것입니다.
도반이여, 성냄에 사로잡혀 그 힘에 짓눌린 사람도 마찬가지다. 어리석음도 다르지 않다. 어리석음에 빠져 마음을 빼앗긴 사람은 자기를 해치려 들고 남도 해치려 든다. 둘 다를 한꺼번에 해치기도 한다. 마음으로는 괴로움과 근심을 겪는다. 어리석음을 버리면 그런 일이 없다. 자기도 남도 해치려 들지 않고, 마음이 괴로움과 근심에 시달리지도 않는다. 어리석음에 짓눌린 사람은 몸과 말과 마음으로 나쁜 짓을 한다. 어리석음을 버리면 그런 짓을 하지 않는다. 또 그런 사람은 자기에게 이로운 것을 있는 그대로 알지 못한다. 남에게 이로운 것도, 둘 모두에게 이로운 것도 알지 못한다. 어리석음을 버리면 그 셋을 모두 있는 그대로 안다. 도반이여, 어리석음은 눈을 가려 보지도 알지도 못하게 한다. 지혜를 무너뜨리고 괴로움 편에 서며, 열반으로는 이끌지 않는다.
‘‘Duṭṭho kho, āvuso, dosena…pe… mūḷho kho, āvuso, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti;
「도반이여, 성난 자는 성냄에 압도되고 마음이 사로잡혀, 자신을 해치려고도 생각하고, 남을 해치려고도 생각하고, 둘 다를 해치려고도 생각하며, 마음에 속한 괴로움과 근심도 겪습니다; 성냄이 버려지면 자신을 해치려고도 생각하지 않고, 남을 해치려고도 생각하지 않고, 둘 다를 해치려고도 생각하지 않으며, 마음에 속한 괴로움과 근심을 겪지 않습니다. 도반이여, 성난 자는 성냄에 압도되고 마음이 사로잡혀, 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 마음으로 나쁜 행위를 합니다; 성냄이 버려지면 몸으로 나쁜 행위를 하지 않고, 말로 나쁜 행위를 하지 않고, 마음으로 나쁜 행위를 하지 않습니다. 도반이여, 성난 자는 성냄에 압도되고 마음이 사로잡혀, 자신의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못하고, 남의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못하고, 둘 다의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못합니다; 성냄이 버려지면 자신의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 알고, 남의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 알고, 둘 다의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 압니다. 도반이여, 성냄은 눈멀게 하는 것이고, 눈이 없게 하는 것이고, 앎이 없게 하는 것이며, 통찰지를 소멸시키고, 고뇌의 편에 서며, 열반으로 이끌지 않는 것입니다. 도반이여, 미혹된 자는 어리석음에 압도되고 마음이 사로잡혀, 자신을 해치려고도 생각하고, 남을 해치려고도 생각하고, 둘 다를 해치려고도 생각하며, 마음에 속한 괴로움과 근심도 겪습니다;
생략 복원 원문의 …pe…를 AN 3.71:72.9 ~ PN:an3.71/72.15에서 되살렸습니다.
mohe pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.
어리석음이 버려지면 자신을 해치려고도 생각하지 않고, 남을 해치려고도 생각하지 않고, 둘 다를 해치려고도 생각하지 않으며, 마음에 속한 괴로움과 근심을 겪지 않습니다.
Mūḷho kho, āvuso, mohena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati;
도반이여, 미혹된 자는 어리석음에 압도되고 마음이 사로잡혀, 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 마음으로 나쁜 행위를 합니다;
mohe pahīne neva kāyena duccaritaṃ carati, na vācāya duccaritaṃ carati, na manasā duccaritaṃ carati.
어리석음이 버려지면 몸으로 나쁜 행위를 하지 않고, 말로 나쁜 행위를 하지 않고, 마음으로 나쁜 행위를 하지 않습니다.
Mūḷho kho, āvuso, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti;
도반이여, 미혹된 자는 어리석음에 압도되고 마음이 사로잡혀, 자신의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못하고, 남의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못하고, 둘 다의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못합니다;
mohe pahīne attatthampi yathābhūtaṃ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ pajānāti.
어리석음이 버려지면 자신의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 알고, 남의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 알고, 둘 다의 이익도 있는 그대로 꿰뚫어 압니다.
Moho kho, āvuso, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko.
도반이여, 어리석음은 눈멀게 하는 것이고, 눈이 없게 하는 것이고, 앎이 없게 하는 것이며, 통찰지를 소멸시키고, 고뇌의 편에 서며, 열반으로 이끌지 않는 것입니다.
도반이여, 우리는 탐욕에서 이런 허물을 보았다. 그래서 탐욕을 버려야 한다고 가르친다. 성냄과 어리석음에서도 똑같은 허물을 보았다. 그래서 그 둘도 버려야 한다고 가르친다."
Idaṃ kho mayaṃ, āvuso, rāge ādīnavaṃ disvā rāgassa pahānaṃ paññāpema.
도반이여, 우리는 탐욕에서 이런 위험을 보고 탐욕의 버림을 천명합니다.
Idaṃ dose ādīnavaṃ disvā dosassa pahānaṃ paññāpema.
성냄에서 이런 위험을 보고 성냄의 버림을 천명합니다.
Idaṃ mohe ādīnavaṃ disvā mohassa pahānaṃ paññāpemā’’ti.
어리석음에서 이런 위험을 보고 어리석음의 버림을 천명합니다.」
"도반이여, 그렇다면 그 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리는 길이 있습니까? 방법이 따로 있습니까?" "도반이여, 있다. 버리는 길이 있고 방법도 있다." "도반이여, 그 길은 무엇이고 방법은 무엇입니까?"
‘‘Atthi panāvuso, maggo atthi paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāyā’’ti?
「그런데 도반이여, 이 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리기 위한 길이 있고 도닦음이 있습니까?」
‘‘Atthāvuso, maggo atthi paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāyā’’ti.
「도반이여, 이 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리기 위한 길이 있고 도닦음이 있습니다.」
‘‘Katamo panāvuso, maggo katamā paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāyā’’ti?
「그러면 도반이여, 이 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리기 위한 길은 무엇이고 도닦음은 무엇입니까?」
"바로 이 성스러운 여덟 갈래의 길이다. 바른 견해에서 시작해 바른 삼매에 이르는 여덟 가지다. 도반이여, 이것이 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리는 길이고 방법이다."
‘‘Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –
「그것은 바로 이 여덟 가지 요소를 갖춘 성스러운 길이니, 곧 —
sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매.
주 pe 복원 — 근거는 좌표가 아니라 정본 CSV 확정 정형구(팔정도, No.56). 조각 안에 완전형 없음.
Ayaṃ kho, āvuso, maggo ayaṃ paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāyā’’ti.
도반이여, 이것이 이 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리기 위한 길이고, 이것이 도닦음입니다.」
"도반이여, 그 길은 훌륭하고 방법도 좋습니다. 아난다 존자, 부지런히 힘써 볼 만한 일입니다."
‘‘Bhaddako kho, āvuso, maggo bhaddikā paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāya.
「도반이여, 이 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리기 위한 길은 훌륭하고 도닦음은 훌륭합니다.
Alañca panāvuso ānanda, appamādāyā’’ti.
그리고 도반 아난다여, 불방일하기에 충분합니다.」
Paṭhamaṃ.
첫 번째.