（九六二）
(962)
주 한역 저본은 경 번호(九六二)만 싣고 경 이름이 없다. 팔리 쪽에는 경 이름(Aggivacchasutta)이 있다. 편자 교감주가 「M. 72. Aggivacchagotta.」를 달아 mn72로 비정했다 — 비정은 편자 몫이며 본문에는 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 72:0.3
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
어느 때 부처님께서 왕사성의 가란타 대나무 동산에 머무르셨다.
주 장소가 갈린다 — 한역은 王舍城 迦蘭陀竹園, 팔리는 사위성(Sāvatthī) 기수(Jetavana) 아나타삔디까의 동산(187.2)이다. 한역이 틀렸다고 단정하지 않는다. 王舍城은 정착어 「왕사성」으로 쓰며, 이름의 뜻은 「왕의 거처가 있는 성」(Rājagaha, 3분할표 王舍 항)이다. 迦蘭陀는 음역으로 한자 독음 「가란타」, 竹園은 의역으로 「대나무 동산」이다. 음의 迦蘭䭾迦(慧琳 0601c04 〔出生菩提心經〕)는 새 이름으로, 이 새가 대숲에 깃들어 숲 이름이 되었다고 푼다. 사전 竹園 ①: 「蘭陀」 뒤에 오는 것이 198/204회.
니까야 대응 내용 다름 MN 72:187.2
爾時，婆蹉種出家來詣佛所，與世尊面相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！云何瞿曇作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄。』
그때 바차 종족의 출가자가 부처님 계신 곳에 와서 세존과 얼굴을 마주하여 안부를 묻고, 안부를 묻고 나서 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 사뢰어 말하였다. “고따마여! 어찌 고따마께서는 이러한 견해를 짓고 이러한 말씀을 하시어, ‘세간은 항상하며, 이것이 진실이고 나머지는 허망하다.’ 라는 것
주 (1) 한역이 같은 개념(붓다)에 佛과 世尊을 한 좌표 안에서 달리 쓴다. 확정역이 각각 있으므로(佛=부처님, 世尊=세존) 그대로 두었다. (2) 이 문장은 다음 좌표 「耶」와 이어져 한 물음을 이룬다 — 云何…耶이므로 「입니까」는 다음 좌표에서 진다. (3) 婆蹉는 3분할표가 의역으로 분류했으나, 음의(慧琳 0399b07 「梵語也」, 0816b09 「梵語也」)가 소리 옮김으로 풀고 한자도 뜻이 서지 않아 음역으로 보아 한자 독음 「바차」로 적고 경 안에서 통일한다. 婆蹉種出家 = 바차(Vaccha) + 種(성·종족, gotta) + 出家(외도 출가자, paribbājaka)로 끊어 「바차 종족의 출가자」. (4) 음역계통: 婆蹉 ← 팔리형 Vacchāyana / 근대 비정 Vatsīptrīya, 瞿曇 ← Gotama(팔리) / Gautama(근대 비정) — 전거를 인용만 하고 판정하지 않는다(전거표 ⚠다른 부 대역). 瞿曇은 확정역 「고따마」. (5) 이문: 面 — 大본 「而」, 聖본 「面」. 저본이 面이므로 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 72:187.3~187.7
耶？」
입니까?”
주 耶는 앞 좌표(0245b27.1)에서 시작한 물음의 끝이다. 의문 어미를 한 번만 세웠다(§③). 팔리 187.8은 「고따마께서는 그런 견해를 가지고 계십니까」이다.
니까야 대응 일부 MN 72:187.8
佛告婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說：『世間常，是則真實，餘則虛妄。』」
부처님께서 바차 종족의 출가자에게 말씀하셨다. “나는 이러한 견해를 짓지 않고 이러한 말을 하지 않으니, ‘세간은 항상하며, 이것이 진실이고 나머지는 허망하다.’ 라는 것이다.”
주 붓다의 발화이므로 평서. 是則真實의 則은 귀결 어미로 흡수(앞 좌표의 此是真實과 같은 한국어).
니까야 대응 같음 MN 72:187.9~187.10
「云何瞿曇作如是見、如是說：『世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。』
“어찌 고따마께서는 이러한 견해를 짓고 이러한 말씀을 하시어, ‘세간은 항상하지 않다, 항상하면서 항상하지 않다, 항상하지도 항상하지 않지도 않다, 끝이 있다, 끝이 없다, 끝이 있으면서 끝이 없다, 끝이 있는 것도 끝이 없는 것도 아니다, 목숨이 곧 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 죽은 뒤가 있다, 죽은 뒤가 없다, 죽은 뒤가 있기도 없기도 하다, 죽은 뒤가 있는 것도 없는 것도 아니다.’ 라는 것
주 팔리는 열 가지 견해를 하나씩 따로 묻고 따로 부정한다(187.11~187.46). 한역은 한 문장에 열거한다. 또 한역은 常과 邊을 네 구(常·無常·常無常·非常非無常 / 有邊·無邊·邊無邊·非邊非無邊)로 세우는데, 팔리 187.7~187.22는 sassato/asassato, antavā/anantavā 두 구뿐이다 — 常無常·非常非無常·邊無邊·非邊非無邊에 해당하는 팔리 문장은 없다. 命即是身·命異身異는 taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ / aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, 如來有後死 이하 네 구는 hoti tathāgato paraṃ maraṇā 이하 네 구에 해당한다. 即是의 即은 「곧」 — 두 사물이 같다는 동일을 나타낸다. 邊은 有邊·無邊의 줄임이 아니라 「끝」 그 자체로 읽어 非邊非無邊을 「끝이 있는 것도 끝이 없는 것도 아니다」로 풀었다. 앞 물음과 이어지며, 云何의 의문 어미는 다음 좌표에서 진다.
니까야 대응 일부 MN 72:187.11~187.46
佛告婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說，乃至非有非無後死。」
부처님께서 바차 종족의 출가자에게 말씀하셨다. “나는 이러한 견해를 짓지 않고 이러한 말을 하지 않으니, 내지 죽은 뒤가 있는 것도 없는 것도 아니다.”
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리 — 앞 열거(0245c03.1)의 처음(常)에서 끝(非有非無後死)까지를 가리키며, 접힌 대로 두었다. 팔리는 견해마다 「Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi」를 되풀이한다(187.9~187.46).
니까야 대응 일부 MN 72:187.13~187.46
爾時，婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！於此見，見何等過患，而於此諸見，一切不說？」
그때 바차 종족의 출가자가 부처님께 사뢰어 말하였다. “고따마여! 이 견해에서 어떠한 허물과 근심을 보시기에, 이 여러 견해를 모두 말씀하지 않으십니까?”
주 팔리 188.1~188.30은 바차가 열 가지 견해에 대한 붓다의 부정을 하나씩 되받아 재진술하는 부분인데, 이 경 한역에는 그 자리가 없다(없음확인). 188.31의 물음 「어떤 허물을 보시기에 이 모든 견해에 다가가지 않으십니까(anupagato)」는 이 좌표와 짝이다. 한역 不說(말하지 않는다)과 팔리 anupagato(다가가지 않는다)는 말이 다르다. 過患은 허물과 근심으로 옮겼고 팔리 ādīnavaṃ에 해당한다(사전 過患 ②, 사전 ⑥ 「過咎與災患」). 而는 「-기에」에 흡수했고, 諸는 「여러」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 72:188.31
니까야 대응 대응 없음 MN 72:188.1~188.30
佛告婆蹉種出家：「若作是見，世間常，此則真實，餘則虛妄者，此是倒見、此是觀察見、此是動搖見、此是垢污見、此是結見，是苦、是閡、是惱、是熱，見結所繫，愚癡無聞凡夫於未來世，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦生。
부처님께서 바차 종족의 출가자에게 말씀하셨다. “만약 이러한 견해를 지어, ‘세간은 항상하며, 이것이 진실이고 나머지는 허망하다.’ 라고 하면, 이것은 뒤바뀐 견해이고, 이것은 살펴보는 견해이고, 이것은 흔들리는 견해이고, 이것은 때 묻고 더러운 견해이고, 이것은 매듭의 견해이다. 이것은 괴로움이고, 막힘이고, 시달림이고, 뜨거움이다. 견해의 매듭에 매인 어리석고 들음이 없는 범부는 미래세에 태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 근심, 슬픔, 시달림, 괴로움이 생긴다.
주 한역 倒見·觀察見·動搖見·垢污見·結見(다섯)과 팔리 diṭṭhigata·diṭṭhigahana·diṭṭhikantāra·diṭṭhivisūka·diṭṭhivipphandita·diṭṭhisaṃyojana(여섯)는 항수와 낱말이 다르다. 動搖見↔vipphandita, 結見↔saṃyojana는 짝이 서는 듯하나 나머지는 일대일이 아니다. 是苦·是閡·是惱·是熱은 sadukkhaṃ·savighātaṃ·saupāyāsaṃ·sapariḷāhaṃ과 순서가 같다. 팔리의 「na nibbidāya … nibbānāya saṃvattati」 일곱 항은 한역에 없고, 한역의 「愚癡無聞凡夫 … 苦生」은 팔리 189.1에 없다. 觀察은 3분할표 의역으로 「살펴보는」, 閡은 이문 礙(宋元明聖)가 있으나 저본(大)대로 「막힘」, 惱는 「시달림」으로 정하고 憂悲惱苦에도 같은 말을 썼다. 사전 觀察 ①(317회)은 쓰임이 많은 낱말이다. 「生、老、病、死、憂、悲、惱、苦生」은 苦生을 「괴로움이 생긴다」로 끊어 앞 여덟 항 전체에 걸었다. [불확실:구두·분절] 생(生)을 앞 항들의 동사로 읽는 이 끊음 외에 「괴로움으로 태어난다」로 읽을 여지가 있다.
니까야 대응 일부 MN 72:189.1
婆蹉種出家！若作是見，世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非有邊非無邊，是命是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。
바차 종족의 출가자여! 만약 이러한 견해를 지으면, 세간은 항상하지 않다, 항상하면서 항상하지 않다, 항상하지도 항상하지 않지도 않다, 끝이 있다, 끝이 없다, 끝이 있으면서 끝이 없다, 끝이 있는 것도 끝이 없는 것도 아니다, 이 목숨이 이 몸이다, 목숨이 다르고 몸이 다르다, 여래는 죽은 뒤가 있다, 죽은 뒤가 없다, 죽은 뒤가 있기도 없기도 하다, 죽은 뒤가 있는 것도 없는 것도 아니다.
주 팔리 189.2는 「asassato … neva hoti na na hoti」 아홉 견해를 …pe…로 이어 놓고 189.1의 술어를 되풀이한다(접힌 안쪽 술어는 본문이 189.1과 같다고 말하는 대로이다). 한역은 앞(0245c03.1)과 같은 열거를 다시 편다. 이문: 元·明본은 「世間常、無常…」으로 間 뒤에 常이 하나 더 있다. 저본(大)대로 두었다. 命의 쓰임이 앞 좌표의 命即是身과 달리 是命是身인 것은 한역의 표기 차이일 뿐 같은 항이다. 결론절 없이 열거로 끝나며 다음 좌표가 이어 받는다.
니까야 대응 일부 MN 72:189.2
此是倒見，乃至憂、悲、惱、苦生。」
이것은 뒤바뀐 견해이니, 내지 근심, 슬픔, 시달림, 괴로움이 생긴다.”
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리. 0245c10.1의 「此是倒見」에서 「憂、悲、惱、苦生」까지를 가리키며 접힌 대로 두었다. 앞 좌표(0245c15.1)의 결론절이 된다.
니까야 대응 일부 MN 72:189.2
婆蹉種出家白佛：「瞿曇！何所見？」
바차 종족의 출가자가 부처님께 사뢰었다. “고따마여! 무엇을 보십니까?”
주 팔리 189.4는 「고따마께는 어떤 견해(diṭṭhigata)가 있습니까」이고 한역은 「무엇을 보십니까(何所見)」이다 — 같은 자리의 물음이나 묻는 대상이 견해/봄으로 다르다. 所는 관형절로 풀어 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 72:189.4
佛告婆蹉種出家：「如來所見已畢。
부처님께서 바차 종족의 출가자에게 말씀하셨다. “여래가 본 것은 이미 끝났다.
주 팔리 189.5 「견해라는 것은 여래에게서 이미 치워졌다(apanīta)」에 해당하는 문장이 한역에는 없다. 189.6 「Diṭṭhañhetaṃ … tathāgatena」(여래가 본 것)에 如來所見이 짝이 되고, 已畢(이미 끝났다)에 해당하는 팔리 낱말은 없다. 붓다의 발화는 평서. 이 발화는 다음 좌표에서 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 72:189.5~189.6
婆蹉種出家！然如來見，謂見此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦；作如是知、如是見已，於一切見、一切受、一切生，一切我、我所見、我慢繫著使，斷滅、寂靜、清涼、真實，如是等解脫。
바차 종족의 출가자여! 그러나 여래가 보는 것은, 이른바 이 괴로움의 거룩한 진리, 이 괴로움의 일어남의 거룩한 진리, 이 괴로움의 소멸의 거룩한 진리, 이 괴로움 소멸의 길의 자취의 거룩한 진리를 보는 것이다. 이렇게 알고 이렇게 보고 나서, 모든 견해와 모든 느낌과 모든 태어남, 모든 나, 나의 것이라는 견해, 아만으로 매어 붙는 번뇌에 대하여 끊어 소멸하고, 고요하고, 서늘하고, 진실하니, 이와 같은 것 따위로 해탈한다.
주 같은 자리에서 내용이 다르다 — 한역은 여래가 본 것을 사성제로, 팔리 189.6~189.11은 오온과 그 일어남·사라짐(iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo …)으로 말한다. 맺음(189.12 sabbamaññitānaṃ … ahaṃkāramamaṃkāramānānusayānaṃ khayā virāgā nirodhā … vimutto)은 我所見·我慢繫著使 / 斷滅·寂靜·清涼·真實 해탈과 짜임이 비슷하나 항목이 같지 않다. 聖諦는 정착형 「성제」 대신 뜻으로 「거룩한 진리」, 集은 정형구 행(samudaya)에 따라 「일어남」, 滅은 「소멸」(확정역 없음 — 「사라짐」은 virāga 몫이라 피했다), 道跡은 음의(慧琳 0783b04 〔鞞婆沙阿毘曇論〕 「足跡也」)대로 「길의 자취」로 옮겼다. 一切受의 受는 정형구 행의 vedanā를 따라 「느낌」으로 읽었으나 「받아들임」일 여지가 있다. 使는 앵커의 사역이 아니라 명사 「번뇌」로 읽었다(사전 使 ⑥ 「煩惱之異名」). 一切我、我所見은 「모든 나」를 따로 끊고 「나의 것이라는 견해」를 붙였으나 「모든 나·나의 것이라는 견해」로 묶어 읽을 수도 있다. 斷滅은 「끊어 소멸하고」로 풀었으며 斷見(단멸론)의 뜻이 아니다. 然은 접속의 「그러나」, 謂는 「이른바」, 於는 조사 「에 대하여」로 흡수했다. 이 발화는 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 MN 72:189.7~189.12
比丘！生者不然，不生亦不然。」
비구여! 태어난다는 것은 그렇지 않고, 태어나지 않는다는 것도 그렇지 않다.”
주 팔리는 「이렇게 해탈한 마음의 비구는 어디에 태어납니까(190.1)」라는 바차의 물음과 붓다의 대답을 네 구(upapajjati / na upapajjati / upapajjati ca na ca upapajjati / neva upapajjati na na upapajjati — 190.2~190.8)로 되풀이한다. 한역에는 이 물음이 없고(없음확인), 대답은 生과 不生 두 구뿐이다. 比丘를 호격으로 읽었으나 팔리 190.1의 주제어(bhikkhu)였을 수 있고, 팔리 190.2의 호격은 vaccha(바차)다. 然은 이 경에서 火然(불이 탐)과 같은 글자이나, 여기서는 「그러하다」로 읽어 不然을 「그렇지 않다」로 옮겼다 — 팔리 na upeti(다가가지 않는다·해당하지 않는다)와 같은 자리이고, 0246a03.1의 是則不然과 같은 쓰임이다. 亦는 「~도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 72:190.2~190.8
니까야 대응 대응 없음 MN 72:190.1
婆蹉白佛：「瞿曇！何故說言生者不然？」
바차가 부처님께 사뢰었다. “고따마여! 무슨 까닭에 ‘태어난다는 것은 그렇지 않다’고 말씀하십니까?”
주 팔리 190.9~190.12는 바차가 네 구의 대답을 되받아 따지는 부분이고, 190.13~190.14는 바차가 당혹을 고백하는 말(aññāṇa·sammoha), 190.15~190.17은 이에 대한 붓다의 대답(이 법은 깊고 보기 어렵다)이다. 한역에는 190.13~190.17에 해당하는 문장이 없다(없음확인). 한역의 짝은 「무슨 까닭에 말씀하십니까」 한 물음이다. 婆蹉는 앞과 같이 음역 「바차」(이 좌표는 種出家 없이 婆蹉만 쓴다).
니까야 대응 일부 MN 72:190.9~190.12
니까야 대응 대응 없음 MN 72:190.13~190.17
佛告婆蹉：「我今問汝，隨意答我。
부처님께서 바차에게 말씀하셨다. “내가 이제 너에게 묻겠으니, 뜻대로 나에게 답하라.
주 隨意는 「뜻대로」, 팔리 yathā te khameyya(그대에게 맞는 대로)와 같은 자리. 사전 隨意 ①: 「問汝」 뒤 「答我」가 23/45회. 今은 「이제」로 뜻을 세웠다. 이 발화는 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 같음 MN 72:191.1~191.2
婆蹉！猶如有人於汝前然火，汝見火然不？
바차여! 마치 어떤 사람이 네 앞에서 불을 피우면, 너는 불이 타는 것을 보는가, 아닌가?
주 한역은 불을 피우는 사람(有人)이 나오고 「본다(見)」이다. 팔리는 사람 없이 불이 타오르고(aggi jaleyya), 「안다(jāneyyāsi)」이다. 팔리의 「Taṃ kiṃ maññasi」는 한역에 없다. 然은 여기서 「타다·피우다」(燃)로 읽었다. 猶如는 비유 뜻이 실려 「마치」로 옮겼고, 끝의 不은 「아닌가」로 진다.
니까야 대응 일부 MN 72:191.3~191.4
即於汝前火滅，汝見火滅不？」
곧 네 앞에서 불이 꺼지면, 너는 불이 꺼지는 것을 보는가, 아닌가?”
주 팔리 nibbāyeyya(꺼지다)에 滅이 짝이다. 이 좌표의 火滅은 「불이 꺼지다」로 옮겼다(0246a03.1의 永滅도 불의 일이라 「꺼지다」, 여래의 일을 말하는 0246a09.1의 永滅은 「소멸」). 見은 팔리 jāneyyāsi(안다)와 다르다. 即은 앞 장면에 곧바로 잇는 뜻이 실려 「곧」을 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 72:191.12~191.13
婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」
바차가 부처님께 사뢰었다. “그렇습니다, 고따마여!”
주 팔리는 두 물음(불이 타는 것, 꺼지는 것)에 바차가 각각 대답한다(191.5~191.6, 191.14~191.15). 한역은 두 물음에 대한 대답을 하나로 합쳐 한 번만 둔다. 如是는 「그렇습니다」.
니까야 대응 일부 MN 72:191.5~191.6
니까야 대응 일부 MN 72:191.14~191.15
佛告婆蹉：「若有人問汝：『向者火然，今在何處？
부처님께서 바차에게 말씀하셨다. “만약 어떤 사람이 너에게 묻기를, ‘아까 불이 타던 것이 지금은 어디에 있는가?
주 한역 「向者火然、今在何處(아까 타던 불은 지금 어디에 있는가)」와 팔리 191.17 「ito katamaṃ disaṃ gato(여기서 어느 방향으로 갔는가)」는 묻는 방식이 다르고, 방향의 열거는 다음 좌표에서 이어진다. 者는 向者의 「아까」에 붙은 말로 보아 따로 옮기지 않았다. 若有는 「만약」으로 조건을 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 72:191.16~191.17
為東方去耶？
동쪽으로 갔는가?
주 為…耶는 선택의 물음으로 읽어 「~인가」로 진다(앵커의 為…所 피동이 아니다). 팔리 191.18은 puratthimaṃ vā dakkhiṇaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā를 한 문장으로 묶는다.
니까야 대응 일부 MN 72:191.18
西方、南方、北方去耶？』
서쪽으로, 남쪽으로, 북쪽으로 갔는가?’
주 한역의 이 열거 순서는 서·남·북이며 팔리의 동·남·서·북과 다르다. 0246a03.1의 한역 열거는 동·남·서·북이다. 한 물음 안에서 耶가 두 번 선다.
니까야 대응 일부 MN 72:191.18
如是問者，汝云何說？」
이와 같이 묻는다면 너는 어떻게 말하겠는가?”
주 팔리 191.18의 끝 「evaṃ puṭṭho tvaṃ, vaccha, kinti byākareyyāsi」와 같은 물음이다(191.18은 방향 열거도 한 좌표에 들어 있어 partial). 者는 「묻는다면」의 조건으로 흡수했고, 云何는 의문 어미 「-겠는가」가 진다. 이문: 聖본은 說 앞에 記가 있다(記說). 저본(大)대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 72:191.18
婆蹉白佛：「瞿曇！若有來作如是問者，我當作如是答：『若有於我前然火，薪草因緣故然，若不增薪，火則永滅，不復更起，東方、南方、西方、北方去者，是則不然。』」
바차가 부처님께 사뢰었다. “고따마여! 만약 와서 이렇게 묻는다면, 저는 이렇게 대답하겠습니다. ‘만약 제 앞에서 불이 탄다면, 섶과 풀의 인연 때문에 타는 것이며, 만약 섶을 더하지 않으면 불은 영원히 꺼져 다시 거듭 일어나지 않으니, 동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽으로 갔다고 하는 것은 그렇지 않습니다.’”
주 팔리는 「불은 무엇에 의지해 타는가(kiṃ paṭicca jalati)」를 먼저 묻고 「섶과 풀을 연료로 삼아(tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca)」 탄다고 답한다(191.7~191.11). 한역은 그 내용이 이 한 대답 안에 들어 있다(薪草因緣故然). 팔리 191.19의 끝(연료가 다하고 다른 것을 더하지 않아 꺼졌다고 헤아려진다)이 若不增薪、火則永滅、不復更起에 짝이 되고, 去者是則不然은 팔리 「Na upeti」와 같은 자리다. 因緣은 정착어 「인연」(사전 因緣 ①). 復와 更이 겹쳐 「다시 거듭」으로 두 요소를 모두 살렸다. 當은 「-겠습니다」, 若有는 「만약」으로 지게 했다. 바차의 발화이므로 붓다께 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 72:191.7~191.11
니까야 대응 일부 MN 72:191.19
佛告婆蹉：「我亦如是說，色已斷已知，受、想、行、識已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世永不復起。
부처님께서 바차에게 말씀하셨다. “나도 이와 같이 말한다. 색은 이미 끊었고 이미 알았으며, 수·상·행·식도 이미 끊었고 이미 알았다. 그 근본을 끊어 다라수의 꼭대기를 자른 것과 같이 하여, 다시 생겨날 부분이 없고, 미래세에 영원히 다시 일어나지 않는다.
주 팔리는 같은 정형구를 오온 다섯에 대해 따로 되풀이한다(192.1·5·9·13·17). 한역은 色 하나와 受·想·行·識을 한 줄로 묶어 한 번만 둔다. 팔리의 「ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ」에 斷其根本(뿌리를 끊음)·如截多羅樹頭·無復生分·於未來世永不復起가 짝이 된다 — 팔리 낱말 tālāvatthukata(야자 그루터기처럼 됨) 하나를 한역은 「다라수 머리를 자름」이라는 풀이 구절로 옮겼다(번역기법). 截多羅樹頭는 3분할표가 보류로 올린 항이나 이름이 아니라 비유 구절이다. 多羅樹는 음역으로 「다라수」, 頭는 「꼭대기」로 옮겼다. 음의: 慧琳 0464c02 〔大般涅槃經音義〕 「棕櫚 같은 나무, 열매는 석류 같다」. 색·수·상·행·식은 오온 정착형으로 두었다(앞 0245c21.1의 一切受 「느낌」과 쓰임이 다르다). 亦는 「나도」로 뜻이 실려 살렸고, 如는 「~과 같이」, 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 72:192.1~192.20
若至東方，南、西、北方，是則不然，甚深廣大，無量無數永滅。」
만약 동쪽에, 남쪽, 서쪽, 북쪽에 이른다고 하면, 그것은 그렇지 않다. 매우 깊고 넓고 크며, 한량없고 셀 수 없으니, 영원히 소멸한다.”
주 주어가 생략되어 있다 — 여래(또는 오온)로 읽었다. 팔리 192.2~192.4는 「깊고 헤아릴 수 없고 잠기기 어렵다 — 큰 바다와 같다(seyyathāpi mahāsamuddo)」와 네 구의 「na upeti」인데, 한역에는 큰 바다 비유가 없고 방향(동·남·서·북)이 들어 있다. 甚深廣大無量無數는 gambhīro appameyyo duppariyogāḷho와 짝이 서는 듯하나 낱말이 일대일은 아니다. 앞 좌표의 方 열거와 이어져 「불이 꺼진 뒤 어디로 가는가」의 답이다. 若至는 「이른다고 하면」, 是則不然은 앞(0245c26.1)과 같은 「그렇지 않다」, 永滅은 여래의 일이라 「소멸」(0245c29.1·0246a03.1의 불의 「꺼지다」와 구분).
니까야 대응 일부 MN 72:192.2~192.4
婆蹉白佛：「我當說譬。」
바차가 부처님께 사뢰었다. “제가 비유를 말씀드리겠습니다.”
주 팔리 192.21은 「이렇게 말씀하시자, 유랑 수행자 바차가 세존께 말하였다(Evaṃ vutte …)」이고 비유를 말하겠다는 예고는 없이 곧바로 비유(192.22)로 들어간다. 한역은 예고(我當說譬)를 둔다. 當은 「-겠습니다」로 졌다.
니까야 대응 일부 MN 72:192.21
佛告婆蹉：「為知是時。」
부처님께서 바차에게 말씀하셨다. “이때임을 알라.”
주 팔리에는 붓다가 비유를 허락하는 이 문장이 없다(192.21과 192.22 사이, 없음확인). 為知是時의 為가 「~이 되다」인지 「~을 위하여」인지 저본만으로 서지 않는다. 비유의 허락(말해도 좋은 때)을 알리는 말로 읽어 「이때임을 알라」로 옮겼으며 직역은 「이때를 아는 것이 된다」이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 72:192.21~192.22
婆蹉白佛：「瞿曇！譬如近城邑聚落，有好淨地，生堅固林，有一大堅固樹，其生已來經數千歲，日夜既久，枝葉零落，皮膚枯朽，唯幹獨立。
바차가 부처님께 사뢰었다. “고따마여! 비유하면 성읍과 마을 가까이, 좋고 깨끗한 땅에 굳센 숲이 자라고, 한 그루의 큰 굳센 나무가 있습니다. 그 나무는 난 이래 수천 년을 지나, 밤낮이 이미 오래되어 가지와 잎은 시들어 떨어지고, 껍질은 말라 썩어서 오직 줄기만 홀로 서 있습니다.”
주 팔리 192.22~192.24는 「마을이나 성읍에서 멀지 않은 곳의 큰 사라 나무가 무상하여 가지와 잎이 떨어지고, 껍질이 떨어지고, 겉나무가 떨어져, 훗날 가지·잎·껍질·겉나무가 없어 깨끗하고 속심에 서 있게 된다」이다. 한역은 好淨地·數千歲·日夜既久가 더 있고 팔리의 「훗날 깨끗하고 속심에 선다」에 해당하는 결말은 없으며, 줄기만 홀로 선다에서 끝난다(다음 좌표가 비유를 맺는다). 3분할표는 堅固(Kevaddha·Sāla)를 의역으로 분류했고, 사전 堅固林 ⑥ 후대(丁福保 1922)의 〔植物〕 娑羅樹之譯이 사라(Sāla)와 짝이 되는 근거이므로 「굳센」으로 옮겼다. 有好淨地의 有는 장소에 흡수해 「~이 있어」를 피했다. 皮膚는 나무의 일이라 「껍질」로 옮겼다(사전 皮膚 ③ sa1205/0330b26 「無有皮膚，真實堅固」가 같은 비유 안에서 껍질로 쓰인 용례). 零落의 음의(慧琳 0318c16)는 음만 푼다. 이문: 其生已來의 已는 宋元明聖본이 以. 저본(大)대로 두었다. 如는 「비유하면」의 譬如로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 72:192.22~192.24
如是，瞿曇！如來法、律離諸枝條柯葉，唯空幹堅固獨立。」
이와 같습니다, 고따마여! 여래의 법과 율은 여러 잔가지와 굵은 가지와 잎을 떠나, 오직 빈 줄기만이 굳세게 홀로 서 있습니다.”
주 팔리 192.25 「고따마의 가르침(pāvacanaṃ)은 가지·잎·껍질·겉나무가 없어 깨끗하고 속심에 서 있다」와 짝이다. 한역은 「법과 율」(如來法、律)로 팔리 pāvacanaṃ(가르침·말씀)과 낱말이 다르고, 「빈 줄기(空幹)」는 팔리 sāre patiṭṭhitaṃ(속심에 서 있다)과 낱말이 다르다 — 한역이 틀렸다고 단정하지 않는다. 法 뒤에 律이 병렬하는 것은 흔한 쓰임이다(사전 律 ① 앞: 正法 86 · 此法 39 · 聖法 32 ; 사전 律 ③ sa1018/0267c08.1 「此法、律」). 柯는 大本의 결자(□)를 CBETA가 柯로 보충한 글자이며(교감주 add), 柯葉은 사전 ③ sa282/0079b28 「枝條、柯葉」과 같은 용례이다. 柯의 음의(慧琳 0570a19)는 「나뭇가지」. 唯는 한정 뜻이 실려 「오직」, 如是는 「이와 같습니다」, 諸는 「여러」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 72:192.25
爾時，婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
그때 바차 출가자는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 자리에서 일어나 떠났다.
주 팔리 192.26은 바차의 귀의 선언(Abhikkantaṃ, bho gotama …pe… upāsakaṃ maṃ … saraṇaṃ gataṃ)이다. …pe…로 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 적는다. 다만 보이는 부분(upāsakaṃ … saraṇaṃ gataṃ)에 해당하는 한역 문장은 없다. 192.27의 경 이름 맺음(Aggivacchasuttaṃ niṭṭhitaṃ)도 한역에 없다(없음확인). 이 좌표의 婆蹉出家는 種 없이 쓰였다. 歡喜隨喜는 정형구로 「기뻐하고 따라 기뻐하며」(사전 歡喜 ① 1340회, 隨喜 ① 앞 歡喜 335). 所說은 관형절로 풀었다. 이문: 從은 大본이 彼. 저본(CBETA 보정 從)대로 두었다.
니까야 대응 미정렬 MN 72:192.26
니까야 대응 대응 없음 MN 72:192.27