（九六一）
(961)
주 한문 저본의 이 줄은 경 번호 「（九六一）」뿐이고 경 이름이 없다(숫자 자리값 그대로 961로 옮겼다). 팔리 `sn44.10/0.3`은 경 이름과 번호를 함께 단 제목 줄이라 한쪽이 더 말하는 `partial`로 달았다. 저본의 교감주 "S. 44. 10. Ānando. (or Atthatto)" · "[No. 100(195)]"는 대정장 편자의 대조 표지이지 저본 본문이 아니다 — 증언으로만 두고 판정하지 않는다. 산스크리트 투입물이 이 경에 없어 `SF`는 `unaligned`(아직 안 잡음)로 둔다. (참고: `_전거_sa954.md` 머리글은 「大正 954」로 적혀 있으나 저본 제목과 지시 머리글은 961이다.)
니까야 대응 일부 SN 44.10:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(`정형구` 파일: 잡아함 전권 1332경, 이 경 1회). 如是=「이와 같이」, 我=일인칭 「나」(교리어 `我`와 다른 쓰임). 제공된 sn44.10 원문은 419.1 「Atha kho…」로 곧바로 사건에 들어가며 개경 정형구 줄이 없다 — 이 경 원문 범위 안에서 확인한 `absent`(그 자리는 419.1 직전)이다. 인접 경의 서문 배치는 보지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 44.10:419.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
어느 때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무르셨다.
주 一時=「어느 때」(사전 一時 ①: 잡아함 1345회, 개경 자리). 佛=부처님[구속]. 제공된 sn44.10 원문에는 장소·시점 줄이 없다(419.1 직전, 이 경 원문 범위 안의 `absent`). 전거표는 王舍城迦蘭陀竹園에 팔리형 `Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa`를 후보로 단다 — 증언이 이 경에 없으므로 대응 근거로 쓰지 않았다. 고유명: ①王舍城=왕사성(정착형). 王舍은 「왕의 집」(Rājagaha 계통)의 뜻이며, 3분할 표는 王舍을 의역으로 기계 분류했으나 城까지 합친 형태가 한국 불교계 정착형이라 정착형을 따랐다 [불확실:고유명·표기_유형]. ②迦蘭陀=가란타(음역, 한자 독음). 음의 慧琳 0601c04(出生菩提心經): 迦蘭䭾迦는 새 이름이고 「竹林」(대숲)과 이어 설명된다. ③竹園=대나무 동산(의역). 迦蘭陀竹園은 한 곳이름이라 「가란타」와 「대나무 동산」을 이어 적었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 44.10:419.1
時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「云何？
그때 바차 종족의 한 출가자가 와서 부처님 처소에 이르러, 합장하고 문안하고, 문안하고 나서 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 사뢰어 말하였다. “어떻습니까?
주 팔리 419.1(찾아감)·419.2(문안)·419.3(정담을 나누고 한쪽에 앉음)·419.4(말함)에 걸리나, 합장은 팔리에 없고 팔리의 정담(sammodanīya kathā)은 한문에 없다 — 한문의 問訊이 팔리 sammodi와 같은 동작인지 판정하지 않는다(問訊이 두 번 나오는 것이 419.2·419.3 두 항에 걸리는지도 단정하지 않는다). 云何=팔리 419.5 「kiṃ nu kho」 자리 — 팔리 한 문장이 한문 두 좌표(이 좌표의 云何 / 0245b11.1)에 걸치므로 이 좌표는 `partial`. 허사 처리: 有(「有婆蹉種出家」)는 불특정 인물을 처음 세우는 구문이라 「~이 있어」로 풀지 않고 「한 출가자가」로 흡수했다. 時=「그때」, 所(佛所)=처소(명사), 來詣=「와서 …에 이르러」, 已(問訊已)=「~하고 나서」, 白=윗사람에게 말함「사뢰어」. 존칭: 청자가 부처님이므로 존댓말. 고유명: 婆蹉種出家=「바차 종족의 출가자」 — 婆蹉=바차(음역, 한자 독음; 음의 慧琳 0399b07 「梵語也」), 種=종족(의역; 팔리 gotta 자리), 出家=출가자(의역; 불교 밖 수행자를 가리키는 쓰임이라 팔리 paribbājaka(편력수행자) 자리). 한 이름 안에 음역과 의역이 섞인 음의합벽이라 [불확실:고유명·표기_유형]. 이 경 안에서 이 표기로 통일.
니까야 대응 일부 SN 44.10:419.1~419.4
니까야 대응 일부 SN 44.10:419.5
瞿曇！為有我耶？」
고따마시여! 자기 자신이 있습니까?”
주 팔리 419.5 한 문장 「kiṃ nu kho, bho gotama, atthattā」 가운데 앞 반(kiṃ nu kho=云何)은 앞 좌표에 있고 이 좌표가 나머지(bho gotama / atthattā)를 같게 받아 `equivalent`. 瞿曇=고따마[구속]. 為…耶는 「위하여·피동」이 아니라 의문 구문이고 어미 「-습니까」가 진다(為·耶 모두 따로 옮기지 않음). 有=존재 자체를 서술하는 쓰임이라 「있다」로 살림. 我=교리어 「자기 자신」 — `_확정술어_아함판`에 我가 없어 확정역이 아니며, 같은 프로젝트의 니까야 attā 처리(자기 자신)를 따른 선택이다 [불확실:확정역_부재]. 이 경 안에서 교리어 我는 「자기 자신」으로 통일한다.
니까야 대응 같음 SN 44.10:419.5
爾時，世尊默然不答。
그때 세존께서 잠자코 답하지 않으셨다.
주 팔리 「Evaṃ vutte」(처격 절대구, 「이렇게 말하자」)가 한문에서는 시간 부사구 爾時로 서 있다 — 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리로 보며 저본 차이의 증거로 세우지 않는다. 默然不答의 默然=「잠자코」(음의 慧琳 0428c16: 嘿 「不言也」), 不答=팔리 tuṇhī ahosi와 같은 사태. 世尊=세존[구속]. 한자 흔들림: 한역은 같은 분을 앞 좌표(0245b10.1)에서는 佛, 여기서는 世尊으로 쓴다 — 통일하지 않고 확정역(佛=부처님 / 世尊=세존)대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 44.10:419.6
如是再三。
이와 같이 두세 번 하였다.
주 한문은 같은 물음의 반복(再三)으로 서고, 팔리 419.7은 반대 물음 「Kiṃ pana, bho gotama, natthattā」(「그러면 자기 자신은 없습니까?」)를 새로 세운다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 `divergent`. 한문에 팔리 419.7 문장이 없다는 사실만 적는다 — 한역자의 가감인지 저본 차이인지는 판정하지 않는다. 如是=「이와 같이」, 再三=「두세 번」(再 둘 + 三 셋; 뒤에 三問이 나오는 것과 맞물림). 물은 주체는 한문에 적혀 있지 않아 적지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 44.10:419.7
爾時，世尊亦再三不答。
그때 세존께서 또한 두세 번 답하지 않으셨다.
주 팔리 419.8 「Dutiyampi kho bhagavā tuṇhī ahosi」(「두 번째에도 세존께서 잠자코 계셨다」)와 같은 사태이나, 팔리는 「두 번째」(dutiya), 한문은 「두세 번」(再三)이다. 이 경의 한문은 뒤에서도 三問(0245b13.1, 0245b15.2)이라 세 번을 말하고 팔리는 두 번이다 — 횟수가 갈린다는 사실만 적는다. 亦=「또한」: 앞 좌표의 반복된 물음에 세존의 반복된 침묵이 짝으로 서는 뜻이 실려 살렸다. 世尊=세존[구속]. 爾時=「그때」.
니까야 대응 일부 SN 44.10:419.8
爾時，婆蹉種出家作是念：「我已三問沙門瞿曇，而不見答，但當還去。」
그때 바차 종족의 출가자가 이런 생각을 하였다. “나는 사문 고따마에게 세 번 물었으나 대답을 받지 못하였다. 다만 돌아가야겠다.”
주 팔리 419.9는 「자리에서 일어나 떠났다」(uṭṭhāyāsanā pakkāmi)는 행동만 말하고 생각은 적지 않는다. 한문은 떠나기 전의 생각(作是念)을 적고 실제로 떠났다는 서술은 이 경에서 따로 적지 않는다 — 한쪽이 더·덜 말하므로 `partial`. 횟수는 한문 三問, 팔리 두 물음(419.5·419.7). 허사: 已(我已三問)는 과거 어미 「-었」이 지므로 「이미」를 붙이지 않았다. 而(…而不見答)는 앞뒤가 어긋나는 접속이라 연결어미 「-으나」가 진다. 不見答의 見은 「받다」의 쓰임(不見答=대답을 받지 못함)으로 읽었다. 但(但當還去)은 한정의 뜻이 실려 「다만」으로 살리고, 當은 어미 「-야겠다」가 진다(「마땅히」를 붙이지 않음). 沙門=사문(정착어; 3분할 표는 음역으로 분류, 한자 독음 「사문」이 정착형과 같다. 음의 慧琳 0477b19: 梵語, 「勤勞」). 瞿曇=고따마[구속]. 생각 속의 말이라 청자가 없어 평서. 婆蹉種出家=앞 좌표 표기와 같음 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 44.10:419.9
時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。
그때 존자 아난은 부처님 뒤에 머물며 부채를 쥐고 부처님께 부채질하였다.
주 팔리 419.10 「Atha kho āyasmā ānando…」의 아난 등장 자리에 걸리나, 한문은 부처님 뒤에서 부채질하는 모습(住於佛後, 執扇扇佛)을 더 적고 팔리의 「바차가 떠난 지 오래지 않아」(acirapakkante vacchagotte paribbājake)는 한문에 없다. 住於佛後의 住는 「머물다」로 옮겼고 서 있는 자세인지는 한문이 말하지 않는다. 扇佛의 扇은 동사(부채질하다; 음의 慧琳 0562a06: 「所以搖取風」). 尊者=존자(정착형; 사전 尊者 ⑥은 후대 풀이라 근거로 쓰지 않음). 고유명: 阿難=아난(정착어). 阿難陀의 줄임으로 뜻은 「경희(慶喜)」, 「기쁨」 쪽이다(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」; 전거표는 이 한자의 대역이 다른 부(DA)에서 왔다는 ⚠를 단다). 於(住於)는 조사가 진다.
니까야 대응 일부 SN 44.10:419.10
爾時，阿難白佛言：「世尊！彼婆蹉種出家三問，世尊何故不答？
그때 아난이 부처님께 사뢰어 말하였다. “세존이시여! 저 바차 종족의 출가자가 세 번 물었는데, 세존께서는 어찌하여 답하지 않으셨습니까?
주 팔리 419.11 「kiṃ nu kho, bhante, bhagavā vacchagottassa paribbājakassa pañhaṃ puṭṭho na byākāsī」과 같은 물음이다. 다만 한문은 「세 번 물었다」(三問)를 말하고 팔리는 「물음을 받고」(puṭṭho)로 횟수를 말하지 않는다. 한자 흔들림: 한역은 같은 분을 이 좌표 안에서 佛(白佛言)과 世尊(世尊! · 世尊何故不答)으로 달리 쓴다 — 통일하지 않고 확정역(부처님 / 세존)대로 옮겼다. 존칭: 청자가 부처님이므로 존댓말. 彼=「저」. 何故=「어찌하여」. 婆蹉種出家=앞과 같은 표기 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 44.10:419.10
니까야 대응 일부 SN 44.10:419.11
豈不增彼婆蹉種出家惡邪見，言沙門不能答其所問？」
어찌 저 바차 종족 출가자의 악한 삿된 견해를 늘려, 사문은 그가 묻는 것에 답할 수 없다고 말하지 않겠습니까?”
주 팔리의 아난은 419.11의 물음으로 끝내며, 침묵이 바차의 삿된 견해를 키우지 않겠느냐는 염려는 팔리에 없다(그 자리는 419.11 뒤). 豈不=반어, 「어찌 …지 않겠습니까」(어미가 진다). 能(不能答)=가능, 어미 「-ㄹ 수 없다」가 진다(「능히」 쓰지 않음). 所(其所問)는 「그가 묻는 것」으로 관형절로 풀었다(「묻는 바」 쓰지 않음). 惡邪見=「악한 삿된 견해」(邪見은 3분할 의역). 言의 주어는 한문이 적지 않는다 — 바차를 가리키는 것으로 읽히나 한문 자체는 정하지 않아, 한국어도 주어를 적지 않고 비워 둔 채 두었다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 대응 없음 SN 44.10:419.11
佛告阿難：「我若答言有我，則增彼先來邪見；若答言無我，彼先癡惑豈不更增癡惑？
부처님께서 아난에게 이르셨다. “내가 ‘자기 자신이 있다’고 답하여 말하면 그의 이전부터의 삿된 견해를 늘리고, ‘자기 자신이 없다’고 답하여 말하면 그의 이전의 어리석고 미혹함이 어찌 더욱 어리석고 미혹함을 늘리지 않겠는가?
주 한문의 두 갈래 — 「있다고 답하면 이전의 삿된 견해를 늘림」 / 「없다고 답하면 이전의 어리석음과 미혹이 더 늘어남」 — 은 팔리 419.12(있다고 답하면 상견론자들과 같아짐)와 419.17(없다고 답하면 이미 미혹한 바차의 미혹이 더 커짐)에 걸린다. 팔리가 419.12·419.13에서 세우는 상주론자·단멸론자 분류는 한문에서 0245b21.1로 자리가 옮겨 있다. 팔리 419.14~419.16(「있다고 답하면 ‘모든 법은 자기 자신이 아니다’라는 앎이 일어나는 데 맞겠느냐」 · 「아닙니다」)은 한문에 없다(그 자리는 419.13 뒤, 이 경 원문 범위 안의 `absent`). 한문과 팔리 중 어느 쪽이 옛 배열인지는 판정하지 않는다. 허사: 若(我若答言)은 연결어미 「-면」이 진다(「만약」 「~거든」 쓰지 않음). 則(則增)은 귀결, 「-면 …한다」에 흡수. 有我·無我의 我=교리어 「자기 자신」[불확실:앞자리와_동일]; 일인칭 我(我若答言)는 「내가」. 無我는 有我와 짝으로 선 「자기 자신이 없다」(팔리 natthattā 자리)이며 교리어 「자기 자신이 아님」(anattā, 팔리 419.15)과 다르다. 先來邪見=「이전부터의 삿된 견해」, 先癡惑=「이전의 어리석고 미혹함」(癡惑은 3분할 의역; 癡=어리석음, 惑=미혹). 更增=「더욱 늘리다」(更의 「더」는 뜻이 실려 살림). 豈不=반어「어찌 …지 않겠는가」. 존칭: 부처님 발화는 청자가 아난이어도 평서.
니까야 대응 일부 SN 44.10:419.12
니까야 대응 일부 SN 44.10:419.17
니까야 대응 대응 없음 SN 44.10:419.14~419.16
言先有我從今斷滅。
이전에 자기 자신이 있었는데 지금부터 끊어져 사라진다고 말한다.
주 팔리 419.18 「ahuvā me nūna pubbe attā, so etarahi natthī」(「이전에는 내게 자기 자신이 있었는데 지금은 없다」)와 같은 내용이다. 한문 斷滅(끊어져 사라짐)은 팔리 natthī(없다)보다 말이 세나, 문장 단위의 내용은 같다고 보아 `equivalent`. 言의 주어는 한문이 적지 않는다 — 팔리 419.18의 인용 주체(바차)로 읽히나 한문 자체는 정하지 않으므로 한국어도 주어를 비웠다 [불확실:격·태·구문]. 先有我=「이전에 자기 자신이 있었다」, 從今=「지금부터」. 我=교리어 「자기 자신」[불확실:앞자리와_동일]. 斷滅은 다음 좌표의 斷見과 이어지는 낱말이라 「끊어져 사라짐」으로 옮겨 「끊어진다는 견해」와 맞물리게 했다.
니까야 대응 같음 SN 44.10:419.18
若先來有我則是常見，於今斷滅則是斷見。
이전부터 자기 자신이 있었다면 곧 항상하다는 견해이고, 지금에 끊어져 사라진다면 곧 끊어진다는 견해이다.
주 팔리는 이 분류(상주론자 sassatavādā, 단멸론자 ucchedavādā)를 바차의 질문에 답하는 두 갈래 안(419.12·419.13)에 세우고, 한문은 이를 0245b18.1~0245b20.1의 뒤로 옮겨 정의처럼 적는다 — 그래서 `reordered`. 어휘도 갈린다: 팔리는 복수 주격 「…를 주장하는 이들」(vādā), 한문은 추상의 「견해」(見). 저본 주석(cb:tt) 0245004 常見=Sassatavādā., 0245005 斷見=Ucchedavādā. 는 대정장 편자의 대역주로 증언이다. 常見·斷見은 3분할 표의 의역에 따라 뜻으로 옮겼다(정착형은 상견·단견). 허사: 若(若先來)=연결어미 「-면」, 則是=귀결+계사, 「-면 곧 …이다」에 흡수. 於(於今)는 조사가 진다. 有=존재(「있었다」). 先來=「이전부터」. 我=교리어 「자기 자신」[불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 순서 다름 SN 44.10:419.12
니까야 대응 순서 다름 SN 44.10:419.13
如來離於二邊，處中說法，所謂是事有故是事有，是事起故是事生，謂緣無明行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。」
여래는 두 끝을 떠나 가운데에 자리하여 법을 설한다. 이른바 이 일이 있으므로 이 일이 있고, 이 일이 일어나므로 이 일이 생기니, 이른바 무명을 연한 행, 내지 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 멸한다.”
주 이 좌표의 중도 설시(離二邊·處中說法)와 연기 정형(是事有故是事有 …)은 팔리 sn44.10에 없다(그 자리는 419.18 뒤, 이 경 원문 범위 안의 `absent`). [생략표지] 乃至(「내지」): 한문이 스스로 접은 자리 — 無明·行 뒤에서 生·老 앞으로 건너뛴다 — 접힌 대로 두고 펴지 않았다(증보 금지). 구두·분절: 「謂緣無明行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅」에는 동사가 없고, 마지막 苦滅을 「苦」+「滅」(괴로움 + 멸한다)로 끊었는지 「苦滅」(괴로움의 멸)을 한 덩이로 끊었는지는 한문만으로 서지 않는다. 한국어는 앞의 방식(괴로움 + 멸한다)으로 끊어 「…괴로움이 멸한다」로 옮겼다. 일어남 쪽 정형(緣無明行)과 사라짐 쪽 어미(滅)가 한 줄에 겹쳐 있다는 점만 사실로 적고 어느 쪽 요약인지는 판정하지 않는다 [불확실:구두·분절]. 如來=여래[구속]. 離於二邊의 於=조사가 진다; 二邊=「두 끝」(邊=가장자리·극단). 處中=「가운데에 자리하여」(사전 處中: 이 경에만 1회 출현). 所謂=「이른바」. 是事=「이 일」(事를 살림). 有故=「있으므로」, 起故=「일어나므로」. 惱=「번민」(惱의 확정역이 없다 — 煩惱의 「번뇌」와 가르려고 번민을 골랐다) [불확실:술어·낱말_선택]. 生=「태어남」(정형구 행의 jāti 자리 태어남과 맞춤)·老·病·死·憂·悲는 낱말대로. 존칭: 부처님 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 44.10:419.18
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 존자 아난은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 419.19 「Dasamaṃ.」은 열 번째 경이라는 끝 표지로 한문의 끝맺음 정형구(歡喜奉行)와 같은 사태가 아니므로 대응으로 세우지 않았다. 한문의 끝맺음이 놓일 자리를 419.19로 짚어 팔리에 없음을 `absent`로 적는다(이 경 원문 범위 안). 佛說此經已=「부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자」(已는 완료, 「~하시자」에 흡수). 尊者阿難=존자 아난(고유명 앞 좌표들과 같음, 정착어: 阿難陀의 줄임, 뜻 「경희(慶喜)」; 음의 慧琳 0482c03). 所說(佛所說)=「설하신 것」(관형절로 풂, 「설하신 바」 쓰지 않음). 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 奉行 ①: 歡喜 뒤에 오는 끝맺음 정형구, 잡아함 863회). 者(尊者)=낱말 안에서 「존자」.
니까야 대응 대응 없음 SN 44.10:419.19