SĀ 947

주 편자가 붙인 제목행 「（九五四）」이며 한역자의 본문이 아니다. 한역 쪽은 번호뿐이고 팔리 쪽은 경명(Daṇḍasutta)을 싣는다 — 꼴은 일부(partial)로 달았다. 교감주에 `[No. 100(347-348)]`와 `cf. S. 15. 9. Daṇḍa.`가 달려 있다(편자의 대조 표기이며, 앞의 것이 무엇을 가리키는지는 이 투입물만으로 단정하지 않는다). 산스크리트 증언은 이 경에 주어지지 않아 `unaligned`로 둔다(전 좌표 같다). 참고: `_전거_sa947.md` 머리에는 「大正 947」로, 나머지 투입물에는 「大正 954」로 적혀 있다 — 저본의 「（九五四）」를 따랐다.

니까야 대응 일부 SN 15.9:0.3

주 팔리 132.1은 `Sāvatthiyaṃ viharati…pe…`로 시작하며, `…pe…`로 접히지 않은 그 앞자리에 `Evaṃ me sutaṃ`에 해당하는 말이 없다 — 없음확인으로 `absent`를 달았다. 如是我聞은 개경 정형구(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회, 정형구 표 이 경 1회). 如는 「이와 같이」, 我聞은 「나는 들었다」로 옮겼다.

니까야 대응 대응 없음 SN 15.9:132.1

주 (1) 팔리 132.1의 보이는 부분 `Sāvatthiyaṃ viharati`는 舍衛國·住에 걸린다. 一時에 해당하는 말은 접히지 않은 앞자리에 없다. 祇樹給孤獨園은 `…pe…` 안쪽에 걸려 읽지 못했으므로 그 부분은 `unaligned`다(없음이라 하지 않는다). (2) 舍衛 — 3분할 표의 정착어이므로 정착형 「사위」를 쓰고 이름의 뜻을 적는다. 팔리 Sāvatthī에 해당하는 도시·나라 이름을 소리로 옮긴 음역이다. 인용(판정하지 않음): 一切經音義(慧琳) 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕은 「梵語訛也」라 하고 바른 범음을 室羅伐悉底로 적으며 뜻으로는 「들은 이의 성(聞者城)」, 법경경은 「들은 것의 나라(聞物國)」이라 하고, 善見律을 끌어 舍衛는 사람 이름이어서 그가 먼저 이 땅에 살았기에 나라 이름이 되었다고 한다. 음역전거: 팔리 `Sāvatthī` / 당대 범어 `śravasthi`로 둘 다 서고 서로 다르다 — 확인된 두 계통이므로 「음역계통」을 신고하며 판정하지 않는다. 단 전거 표에 `⚠다른 부(DA)의 대역`이 붙어 있어 이 경 저본에서 뜻이 같은지는 따로 확인되지 않았다. (3) 祇樹給孤獨園 — 3분할 표는 5자 정형구 조각일 수 있다며 `보류`로 두었다. 이름인지 먼저 판별했다: 한 곳의 이름이다(사전 祇樹給孤獨園 ① 앞 衛國 850/948). ⑤의 정착어 예(기수급고독원)를 따라 정착형 「기수급고독원」으로 옮기고 뜻을 적는다. 祇樹: 一切經音義(慧琳) 0368a03 — 祇陀·祇洹·祇園은 한 이름이고 바른 범음은 誓多, 뜻은 勝이며 파사닉왕의 태자 이름이다; 給孤 장자가 태자의 동산터를 사서 부처님께 정사를 세워 올릴 때 태자가 그 나무를 남겨 승가에 공양해서 「祇樹」라 줄여 부른다. 給孤獨: 같은 책 0368a05 — 「亦義譯也」, 범어 阿那陀는 「친속이 없음」이며 큰 부자로 외로운 이를 구하기를 서원한 사람이라 당시 사람이 그 이름으로 삼았고, 옛 경은 阿那邠邸라 했다. 곧 給孤獨은 소리가 아니라 뜻으로 옮긴 이름(외로운 이를 돌보는 이)이고 園은 동산이다. 전거: `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(`⚠다른 부(DA)의 대역`). 정착형(기수급고독원)과 뜻풀이(기수의, 외로운 이를 돌보는 이의 동산) 중 어느 쪽이 맞는지는 정도평 몫이므로 `[불확실:고유명·표기_유형]`을 남긴다. (4) 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 이 좌표와 b02.1에서는 佛, a22.1에서는 世尊이라 쓴다. 확정역이 각각 부처님[구속]·세존[구속]이라 한국어도 갈려 있고, 저본의 한자는 데이터에 남는다.

니까야 대응 일부 SN 15.9:132.1

주 (1) 爾時，世尊告諸比丘는 팔리 132.1의 `…pe…` 안쪽에 걸려 읽지 못했다(그 부분은 `unaligned`). 보이는 부분은 132.1 `anamataggoyaṃ…saṃsāro`와 132.2 `pubbā koṭi na paññāyati…`다. 팔리는 두 문장으로 말하고 한역은 無始生死·長夜輪轉·不知苦之本際를 한 문장으로 묶었다(구조). 팔리 132.2에는 「무명에 덮이고 갈애에 묶여 달리고 윤회하는」 중생이라는 한정이 있으나 한역에는 無明·愛가 없다. 또 팔리 `pubbā koṭi`(처음의 끝)는 윤회(saṃsāra)에 걸리는 말인데, 한역의 本際는 `苦之本際`로 苦에 걸린다 — 갈림만 신고하고 판정하지 않는다. (2) 無始生死 — 앞에 於가 없어 眾生과의 관계가 문법으로 정해지지 않는다. 같은 경 계열의 다른 용례는 `於無始生死`(사전 無始生死 ③ sa264)·`眾生於無始生死`(sa265)로 처소다. 처소로 읽어 「속에서」로 옮겼다 — `[불확실:격·태·구문]`. (3) 長夜는 사전 長夜 ① 뒤 輪轉 44/205의 정형 짝으로 시간을 가리킨다 — 「긴 밤 동안」. 輪轉은 輪(바퀴)+轉(구르다)로 「바퀴처럼 구르며」; 사전 輪轉 ① 앞 長夜 44/47. 本際는 本(본래)+際(끝·가장자리)로 「본래의 끝」; 사전 本際 ① 앞 苦之 31/34. 丁福保(⑥ 후대·가장 가볍다)는 「窮極之始」로 풀지만 쓰지 않았다. 輪轉·本際 모두 확정역이 없고 후보가 둘 이상이다 — `[불확실:술어·낱말_선택]`. (4) 諸比丘의 諸는 「-들」이 진다(앵커 諸). 比丘는 [구속] 「비구」. 음역전거: 팔리 `bhikkhu` / 근대 비정 `Bhikṣu` — 확인된 두 계통, 「음역계통」 신고(판정 않음). (5) 世尊은 [구속] 「세존」. 한자 흔들림: 0.3·b02.1은 佛, 여기는 世尊 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. (6) 告는 「말씀하셨다」(붓다 발화는 평서, 내레이션은 평서). 인용부호 「는 b01.1에서 닫힌다.

니까야 대응 일부 SN 15.9:132.1~132.2

주 팔리는 132.2와 132.3 사이(접히지 않은 자리)에 비의 비유가 없고 132.3에서 곧바로 지팡이 비유로 간다 — 없음확인. 譬如는 「비유하면」(앵커 如[비유]). 普天은 「온 하늘」. 大雨洪澍: 一切經音義(慧琳) 0576b13 〔大乘理趣六波羅蜜多經〕이 洪을 「大」로, 澍를 「때맞춰 내리는 비(說文)」로 풀어 洪을 「크게」, 澍를 「쏟아지다」로 옮겼다(인용; 사전 洪澍는 이 경에만 1회 나온다). 無斷絕處는 「끊어진 곳이 없다」.

니까야 대응 대응 없음 SN 15.9:132.2~132.3

주 앞 좌표와 같은 비의 비유의 적용부로, 팔리 같은 자리에 없다(없음확인). 劫成、劫壞의 劫이 「겁에」(때·처소)인지 「겁마다」인지, 成·壞와의 문법 관계가 한문만으로 정해지지 않아 `[불확실:격·태·구문]`을 남겼고 본문은 「겁에 이루어지고 겁에 무너져」로 가장 가까운 형태를 취했다. 如天大雨…는 앞 구와 이어 「-듯」으로 옮겼다(如는 어미). 無量은 「헤아릴 수 없는」(사전 無量 ① 뒤 苦地 21 등). 普雨天下의 雨는 동사 「비를 뿌리다」.

니까야 대응 대응 없음 SN 15.9:132.2~132.3

주 비의 비유를 맺는 적용문으로, a22.1의 첫 문장과 글자가 같다(되풀이). 팔리의 첫 진술(132.1~132.2)에 짝이 있지만 그것은 a22.1의 짝이고, 이 좌표는 비 비유 뒤에 오는 적용문이라 팔리 같은 자리(132.2와 132.3 사이)에 없다 — 없음확인. 용어는 a22.1과 같다(無始生死 처소 읽기 `[불확실:격·태·구문]`, 輪轉·本際 낱말 선택 `[불확실:술어·낱말_선택]` 동일).

니까야 대응 대응 없음 SN 15.9:132.2~132.3

주 지팡이 비유는 팔리 132.3과 대응한다. 팔리는 밑동(`mūlena`)·가운데(`majjhena`)·끝(`antena`)의 순서로 떨어진다고 말하고, 한역은 頭·尾·中 — 가운데를 마지막에 둔다(배열 갈림; 頭는 밑동, 尾는 끝에 짝지을 수 있으나 신고만 한다). 팔리는 던져진 방향을 `uparivehāsaṃ`(위쪽 허공으로)로 말하고 한역은 空中이다. 적용부는 팔리 132.4가 「이 세상에서 저 세상으로 가고 저 세상에서 이 세상으로 온다」고 말하는 자리에서 한역은 地獄·畜生·餓鬼로 떨어진다고 말한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(divergent). 이 삼악도 열거는 사전 畜生 ① 앞 地獄 21 · 뒤 餓鬼 28의 이 역자 정형 순서다. 或은 「혹은」, 杖은 「지팡이」, 墮는 「떨어지다」로 옮겼고 地獄·畜生·餓鬼는 정착형 「지옥·축생·아귀」다. 원문의 세미콜론을 유지했다.

니까야 대응 순서 다름 SN 15.9:132.3

니까야 대응 내용 다름 SN 15.9:132.4

주 팔리 132.6의 첫머리 `Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro`가 無始生死에 걸리고, 그 뒤는 `…pe…`로 접혀 있어 읽지 못했다(그 안쪽과의 짝은 판정하지 않는다). 輪轉에 해당하는 말은 132.6의 보이는 부분에 없다. 팔리 132.5 `Taṃ kissa hetu?`(「그것은 무슨 까닭인가?」)는 한역 어느 좌표에도 대응이 없다 — 한역은 비유 뒤에 이 마무리 문장으로 곧바로 이어진다. 용어는 a22.1과 같다.

니까야 대응 일부 SN 15.9:132.6

주 팔리 132.6은 `…pe…` 뒤 끝이 `alaṃ vimuccitu’nti`(「해탈하기에 충분하다」)로, 한역의 斷除諸有，莫令增長과 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 보이는 끝만으로 `divergent`를 달았다. `…pe…` 안쪽은 읽지 못했으므로 그쪽과의 짝 여부는 열어 둔다(`[불확실:저본_근거부족]`). 是故는 「그러므로」. 比丘에 諸가 없으나 앞의 諸比丘(a22.1)를 받는 호칭이라 「비구들이여」로 옮겼다. 比丘 음역계통은 a22.1과 같다(팔리 `bhikkhu` / 근대 비정 `Bhikṣu`; 판정 않음). 當如是學의 當은 「-라」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다(앵커 當). 斷除는 「끊어 없애다」. 諸有 — 사전 諸有 ① 앞 斷除 16 · 뒤 莫令 14/115로 이 역자의 정형 짝이다. 有는 명사 「존재」로 읽었고(앵커 有의 「~이 있어」 읽기가 아니다), 諸는 복합 안에 들어 「모든」으로 옮겼다. 丁福保(⑥ 후대)는 三有·四有·二十五有 등의 총칭으로 풀지만 아함 문맥과 어긋날 수 있어 쓰지 않았다. 확정역이 없어 `[불확실:확정역_부재]`. 莫令增長은 莫(금지) + 令(사역) + 增長 — 「늘고 자라게 하지 말라」. 인용부호 『』와 「」를 저본대로 두었고 「는 a22.1에서 열렸다.

니까야 대응 내용 다름 SN 15.9:132.6

주 팔리 132.6 끝과 132.7 사이(접히지 않은 자리)에 비구들이 기뻐하며 받들었다는 맺음말이 없다 — 없음확인. 132.7 `Navamaṃ.`(「아홉째」)는 경 번호 표지이지 맺음말이 아니므로 대응으로 잡지 않았다. 佛은 [구속] 「부처님」, 比丘는 [구속] 「비구」(음역계통은 a22.1과 같다). 한자 흔들림: 같은 분을 a22.1에서는 世尊, 여기서는 佛이라 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 說…已는 「말씀하시기를 마치자」, 所說은 「~하는 바」 대신 관형절 「말씀하신 것」(앵커 所). 諸比丘의 諸는 「-들」이 진다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행했다」 — 맺음 정형이다. 사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829 · 사전 奉行 ① 앞 歡喜 829.

니까야 대응 대응 없음 SN 15.9:132.6~132.7