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SĀ 942

SĀ 942

교차 검사교차 검사 11현대역 준비 중

(九四九)

(949)

주 한문 저본의 제목 칸에는 경 번호 「九四九」만 있고 경명이 없다. 교감주(equivalent)는 대장경 편자가 붙인 대조 표시로 「S. 15. 5. Pabbata」와 별역 「No. 100(342)」를 가리킨다 — 편자 주이지 본문이 아니므로 본문에 들이지 않았다. 팔리 0.3은 경 번호와 경명(Pabbatasutta)을 함께 싣고 128.0은 별도 번호여서, 번호 체계가 서로 다르고 한문에는 경명이 없다(일부). 산스크리트 투입물(_산스크리트_sa942.md)이 이 조각에 없어, 이 파일 모든 좌표의 SF 항은 미대응으로 둔다.

니까야 대응 일부 SN 15.5:0.3

니까야 대응 일부 SN 15.5:128.0

AG:sa942/0.1 · 교차 검사

如是我聞:

이와 같이 나는 들었다.

주 팔리 128.1은 「Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ārāme」로 시작하고 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 말이 인쇄되어 있지 않다. 그러나 이 인쇄본은 첫머리 정형구를 접어 두는 꼴(128.1이 사위 정형구 중간부터 시작하고 그 안쪽도 …pe…)이어서 팔리에 없음이 확인된 것이 아니다 — 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 如는 앵커의 「~같이」 갈래(이와 같이)로, 我는 저본대로 「나」만 옮겼다. 사전 如是我聞 ⑥(丁福保 1922)은 我를 아난의 자칭으로 풀지만 후대의 눈이므로 본문에 쓰지 않았다.

니까야 대응 미정렬 SN 15.5:128.1

AG:sa942/0.2 · 교차 검사

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.

주 (1) 佛=부처님 [구속] 그대로. (2) 舍衛: 3분할표 정착어 → 정착형 「사위」. 음의 舍衛國(慧琳 0367c24)은 이 표기를 「訛」라 하고 정음을 室羅伐悉底로 적으며, 의역으로 「聞者城」「聞物國」「無物不有國」 등을 소개한다 — 판정하지 않고 인용만 한다. 전거 舍衛: 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi 두 계통이 서고 서로 다르다(⚠다른 부 DA의 대역) → 음역계통, 불확실이 아니다. (3) 祇樹給孤獨園: 3분할표는 「보류」(5자 이상). 판별: 정형구 조각이 아니라 한 정사의 이름이다. 祇(음)+樹(뜻)+給孤獨(뜻)+園(뜻)이 한 이름 안에 섞인 꼴이다. 정착형 「기수급고독원」으로 옮기고 뜻은 「祇陀(祇)의 숲, 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨)의 동산」. 음의 祇樹(慧琳 0368a03): 祇陀·祇洹은 같은 이름이고 정음은 誓多로 「勝」의 뜻, 태자가 나무를 남겨 공양한 데서 「祇樹」라 약칭. 음의 給孤獨(慧琳 0368a05): 義譯이며 범어는 阿那陀, 「無親屬… 誓救孤獨」. 전거 祇樹給孤獨園 → Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA의 대역). 한 이름 안에서 음역·의역이 갈려 유형이 한 칸에 서지 않으므로 [불확실:고유명·표기_유형]. (4) 一時: 「한때」. 팔리 「Ekaṃ samayaṃ」은 인쇄되지 않았고, 128.1의 …pe…로 접힌 안쪽(祇樹給孤獨園에 해당할 법한 자리)은 읽지 못해 대응을 확정하지 않는다 — 보이는 부분(사위·머무심·동산)만 일부로 본다.

니까야 대응 일부 SN 15.5:128.1

AG:sa942/0.3 · 교차 검사

爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。」

그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “중생은 시작 없는 생사 속에서 긴 밤 동안 굴러 돌며 괴로움의 근본의 끝을 알지 못한다.”

주 한문은 이 경의 첫 선언으로 「중생에게 시작이 없는 생사, 긴 밤의 윤전, 괴로움의 本際를 모름」을 비구의 물음 앞에 세운다. 팔리는 같은 내용이 맨 끝 겁 비유 뒤의 이유 문답(128.15 Taṃ kissa hetu? → 128.16 Anamataggoyaṃ… saṃsāro → 128.17 Pubbā koṭi…)에 선다 → 자리바뀜. 無始生死 ↔ anamatagga saṃsāra, 本際 ↔ pubbā koṭi로 짝지어지나, 한자는 「근본(本)의 끝」이고 팔리는 「앞(pubbā)의 끝」이다 — 본문은 한자대로 「근본의 끝」, 팔리 뜻은 비고에만 둔다. 확정역이 없는 낱말이라 [불확실:술어·낱말_선택](本際; 사전 本際 ① 苦之 앞 31/34). 팔리 128.17은 Pubbā koṭi 뒤가 …pe…로 접혀 안쪽을 읽지 못했으므로 長夜·輪轉의 대응은 확정하지 않는다. 팔리에는 이 자리에 세존이 비구들에게 이르는 도입이 없다(문장 유무). 사전 無始生死 ① 36회, 長夜 ① 뒤 輪轉 44/205. [정형구 행] 生(jāti)은 여기 眾生·生死의 합성어라 해당하지 않는다. 世尊은 [구속] 세존, 諸는 복수 「~들」로만 흡수.

니까야 대응 순서 다름 SN 15.5:128.16~128.17

AG:sa942/0242c02.1 · 교차 검사

時,有異比丘從坐起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛:「世尊!劫長久如?」

그때 다른 비구가 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 부처님께 예를 올리고 오른 무릎을 땅에 대고 합장하고 부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 겁의 길고 오램은 어떠합니까?”

주 (1) 한역 예법 정형구 「從坐起·整衣服·為佛作禮·右膝著地·合掌」(사전 整衣 ① 54회, 右膝著地 ① 16경)은 팔리에 없고, 팔리의 upasaṅkami(다가감)·ekamantaṃ nisīdi(한쪽에 앉음)는 한문에 없다 → 문장 유무. 한역은 대중 속 자리에서 일어나고 팔리는 부처님께 다가가므로 128.2는 엇갈림. (2) 異比丘: 異는 「다른」으로 옮겼다. 팔리 aññataro bhikkhu(어떤 한 비구)의 역어일 가능성이 있으나 본문은 한자대로, 이해는 비고로 민다 → 개별 어휘, [불확실:다의어_판별](異). (3) 如: 「劫長久如」의 如는 문말 의문(如何의 뜻)으로 읽는다. 앵커는 [비유·가정]으로 분류했으나 문말에서 비유·가정은 서지 않는다. 팔리 kīvadīgho(얼마나 긴가)와 맞는다. 이 如도 [불확실:다의어_판별]. (4) 為佛: [구속] 為佛=부처님, 為는 「께」로 흡수. (5) 한자 흔들림: 한 좌표 안에서 世尊(호격)과 佛(白佛)이 같은 분을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 달라(세존/부처님) 한국어도 갈린다. 02.1의 世尊, 이후 佛告·白佛·佛言·佛說도 같은 현상이다. 有는 존재 서술이나 「~이」로 주어화, 時 「그때」. 비구의 발화는 부처님께 하는 말이라 존댓말.

니까야 대응 내용 다름 SN 15.5:128.2

니까야 대응 일부 SN 15.5:128.3

니까야 대응 일부 SN 15.5:128.4

니까야 대응 같음 SN 15.5:128.5

AG:sa942/0242c03.1 · 교차 검사

佛告比丘:「我能為汝說,汝難得知。」

부처님께서 비구에게 이르셨다. “내가 너를 위해 말해 줄 수 있으나, 너는 알기 어렵다.”

주 같은 자리(비구 물음에 대한 첫 대답)에서 팔리는 「겁은 길다. 그것은 햇수·백 년·천 년·십만 년으로 헤아리기 쉽지 않다」고 말하고, 한역은 「내가 말해 줄 수는 있으나 너는 알기 어렵다」고 말한다 — 말하는 것이 다르다(엇갈림). 팔리의 「겁은 길다」「헤아림」은 한문에 없고, 한문의 「너는 알기 어렵다」는 팔리에 없다(문장 유무). 能은 「-ㄹ 수 있다」, 得知의 得은 가능(「알기 어렵다」). 두 절 사이에 접속사가 없어 「-으나」는 두 절의 대비를 어미로 옮긴 것이다(한문 병렬). 한자 흔들림: 02.1 世尊告 다음에 여기서는 佛告 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(03.1 서술 참조). 佛=부처님 [구속], 比丘=비구 [구속]. 붓다의 발화는 평서.

니까야 대응 내용 다름 SN 15.5:128.6~128.7

AG:sa942/0242c05.1 · 교차 검사

比丘白佛:「可說譬不?」

비구가 부처님께 아뢰었다. “비유를 말씀하실 수 있습니까?”

주 可說譬不의 不는 문말 부정사(否)로 의문 어미가 진다. 可는 가능으로 「-ㄹ 수 있다」. 팔리 sakkā upamaṃ kātuṃ(비유를 만들 수 있습니까)과 같다. 白佛은 한자 흔들림(03.1 참조). 비구가 부처님께 하는 말이므로 존댓말.

니까야 대응 같음 SN 15.5:128.8

AG:sa942/0242c06.1 · 교차 검사

佛言:「可說。

부처님께서 말씀하셨다. “말할 수 있다.

주 인용은 이 좌표에서 열려 07.1을 지나 09.1에서 닫힌다(저본의 「」가 그렇게 선다). 팔리 128.9는 호격 bhikkhū를 싣지만 한문 06.2에는 호격이 없다(호격은 07.1의 「比丘!」에서 선다). 한자 흔들림: 佛言(03.1 참조). 붓다의 발화는 평서.

니까야 대응 같음 SN 15.5:128.9

AG:sa942/0242c06.2 · 교차 검사

比丘!如大石山,不斷不壞,方一由旬,若有士夫以迦尸劫貝百年一拂,拂之不已,石山遂盡,劫猶不竟。

비구여, 마치 큰 돌산이 끊어지지 않고 무너지지 않으며 사방 한 유순인데, 사내가 가시 겁패로 백 년에 한 번 쓸어내어 쓸어내기를 그치지 않으면, 돌산은 마침내 다하나 겁은 아직 끝나지 않는다.

주 (1) 如: 비유 전체를 여는 자리로 읽어 「마치」로 옮겼다(팔리 seyyathāpi 자리). 앵커의 「~같이」 갈래. 若有士夫는 若→「-면」, 有→「사내가」로 주어화(「~이 있어」 피함). 士夫는 「사내」. 猶는 「아직」. (2) 由旬: 3분할표는 「혼합」으로 분류했으나 두 글자 모두 음역자(yojana 계통)로 판별해 독음 「유순」. 음의 由旬(慧琳 0484a15)은 限量義, 「四十里」 등 거리 설을 싣는다 — 판정하지 않고 인용. 전거 由旬 → Yojana(⚠다른 부 EA의 대역). (3) 迦尸劫貝: 3분할표는 「혼합」이나 迦尸(지명)·劫貝(풀 이름) 둘 다 음역자로 판별해 독음 「가시 겁패」. 음의 劫貝(慧琳 0699a24)는 「正言迦波羅, 樹花名, 可以為布」. 전거 迦尸劫貝 → Kāsika vattha. 한역은 면을 뜻하는 이름(劫貝)을 쓰고 팔리는 vattha(옷감)라 개별 어휘로 갈린다. 이문: 宋本은 劫貝를 何具로 적는다(迦尸何具) — 본문은 저본(大)의 劫貝. 두 이름 모두 3분할표의 「혼합」과 다르게 판별했으므로 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. (4) 方一由旬: 팔리는 길이·너비·높이 각 한 yojana(āyāmena vitthārena ubbedhena)인데 한문은 方 하나로 압축 → 번역기법. 不斷不壞는 팔리 acchinno asusiro ekagghano(끊기지 않고 속이 비지 않고 한 덩어리)와 어휘가 갈리고 ekagghano에 해당하는 말은 한문에 없다. (5) 拂: parimajjeyya(문질러 닦음)에 해당, 「쓸어내다」. 拂之不已는 팔리에 없는 말이다.

니까야 대응 일부 SN 15.5:128.10

니까야 대응 같음 SN 15.5:128.11

니까야 대응 일부 SN 15.5:128.12

AG:sa942/0242c07.1 · 교차 검사

比丘!如是長久之劫,百千萬億劫受諸苦惱,乃至諸比丘!當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」

비구여, 이와 같이 길고 오랜 겁에, 백천만억 겁 동안 여러 고뇌를 받는다. 내지 비구들이여, 이와 같이 배우라. ‘여러 존재를 끊어 없애고, 늘어나 자라게 하지 말라.’”

주 (1) 乃至: 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다. 무엇이 접혔는지 저본은 말하지 않는다. 팔리 128.17도 Pubbā koṭi 뒤 …pe…로 접혀 있어 같은 대목일 가능성이 있으나 안쪽을 읽지 못했으므로 접힌 구간의 대응은 미대응으로 두고 단정하지 않는다. (2) 128.13 Evaṃ dīgho kappo ↔ 如是長久之劫은 같음. 128.14는 팔리가 한 겁·백 겁·천 겁·십만 겁을 겪어 온 것을 헤아리고 한역은 百千萬億劫으로 수를 늘려 「여러 고뇌를 받음」을 명시한다 → 일부, 개별 어휘. (3) 受: [정형구 행] 受(vedanā)가 아니라 동사 「받다」로 읽었다(受諸苦惱). [불확실:다의어_판별]. 苦惱는 「고뇌」, 음의 苦惱(慧琳 0395b22)는 字形 주석뿐이라 뜻 근거로 쓰지 않았다. (4) 諸有: 확정역 없음, 「여러 존재」. 사전 諸有 ① 115회, 앞 斷除 16·뒤 莫令 14, 丁福保(후대)는 三有 등으로 풀지만 가볍게 본다. [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 128.17의 끝맺음은 sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ, virajjituṃ, vimuccituṃ(모든 형성에 싫어해 떠나라·사라지라·풀려나라)로 한역의 「諸有를 끊어 없애고 늘어나게 하지 말라」와 같은 자리에서 다른 것을 말한다 → 엇갈림. (5) 當는 어미 「-라」로 흡수(마땅히 쓰지 않음). 令→「-게 하다」, 莫→「-지 말라」. 붓다의 발화는 평서·명령.

니까야 대응 같음 SN 15.5:128.13

니까야 대응 일부 SN 15.5:128.14

니까야 대응 내용 다름 SN 15.5:128.17

AG:sa942/0242c09.1 · 교차 검사

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

주 한역의 맺음 정형구(사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829, 奉行 ① 앞 歡喜 829/863). 팔리 SN 인쇄본에는 이 맺음이 없다 — 접힌 구간에 걸리는 자리가 아니므로(128.17 끝은 접히지 않았다) 없음확인으로 본다. 128.18 「Pañcamaṃ」은 「다섯째」라는 경 번호 표지라 이 맺음의 대응이 아니다. 所說는 「바」를 쓰지 않고 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 已는 완료 「마치자」. 한자 흔들림: 佛說·佛所說의 佛(03.1 참조).

니까야 대응 대응 없음 SN 15.5:128.18

AG:sa942/0242c11.1 · 교차 검사

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