（八三）
(83)
주 경 번호 표제. 大正 잡아함 제83경.
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 1,332회). 사전 如是我聞 ② AI 정렬 sa1/0.2 ↔ PN:sn22.12/12.1 [equivalent] 「Evaṃ me sutaṃ」 참고. 여기 `我`는 송출자 1인칭이므로 교리어 「나」와 같은 글자지만 지시 대상이 다르다.
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一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
한때 부처님께서 비야리의 원숭이 못 곁 겹누각 강당에 머무셨다.[불확실]
불확실 `毘耶離`은 `_한자대역_3분할` 음역 → 한자 독음 「비야리」. 팔리형 `Vesālī`, 근대 비정 `Vaiśāri`(전거_sa83 毘耶離 행) — 음역계통이 갈리는 것으로 신고하며 판정하지 않는다. 慧琳 一切經音義 0496b12〔維摩詰所說經〕은 「或作毘舍離…正言吠舍釐」라 한다(인용). 한 경 안에서 「비야리」로 통일. `獼猴池`·`重閣講堂`은 표에 없어 스스로 판별했다: 둘 다 한자가 뜻을 옮긴 것으로 보고(獼猴=원숭이, 池=못 / 重閣=겹으로 지은 누각, 講堂) 의역으로 처리했다 — 음독(미후지·중각강당)하지 않음. 근거: 사전 獼猴池 ⑥丁福保가 玄應 音義를 인용해 「梵言末迦吒此云猴，賀邏馱此云池」라 함(후대 칸, 가장 가벼운 근거); 음의 重閣 慧琳 0558c07 「顧野王云重屋也」. 「중각강당」이 한국 불교계 정착어로 쓰인다면 정착어 처리(정착형+비고에 뜻)로 바꿀 수 있어 유형 판별에 을 남긴다. `佛`=부처님 [구속].
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爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所見非我、不異我、不相在。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「많이 들은 성스러운 제자는 무엇에 대해 『내가 아니고, 나와 다르지 않고, 서로 안에 있지 않다』고 보아,[불확실]
불확실 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 0.3·0021b17.1 이하는 `佛`, 여기는 `世尊`. 둘 다 확정역(부처님·세존)으로 고정하고 통일하지 않았다. `諸`는 복수 「-들」이 지므로 따로 옮기지 않음. `於何所`는 「무엇에 대해」로 풀었다(所=처소 명사, 앵커 「~하는 바」 회피). 질문은 다음 좌표 0021b16.1의 `如實知見？`에서 닫힌다 — 두 좌표가 한 의문문. `非我、不異我、不相在`의 셋째 `不相在`는 「(나와 그것이) 서로 안에 있지 않다」로 직역했다. `不異我`의 구문이 갈린다: (가) 동사구 「나와 다르지 않다」, (나) `異我`를 명사(「나와 다른 것/다른 나」, 0021b24.2 `有我、異我、相在`의 명사 나열과 같은 자리)로 보고 「다른 나가 아니다」. 0021b24.2와의 대응으로 보면 (나)가 서는 듯하나 본문은 한문 표면 어순(不+異我)대로 (가)로 두고 로 신고한다 — (가)는 「나와 같다」로 오독될 수 있다. 정도평 님 판단 요망.
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如是平等正觀，如實知見？」
이와 같이 평등하게 바로 관찰하고, 있는 그대로 알고 보는가?」
주 앞 좌표에서 이어지는 한 의문문. `如是`는 「이와 같이」, `如實`의 `如`는 「~대로」 — 앵커 [비유·가정] 둘 다 비유. `平等正觀`의 `平等`은 사전 平等 ① 48회. 「평등하게」로 직역(치우침 없이의 뜻). `如實知見` 사전 ① 40회.
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比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」
비구들이 부처님께 아뢰었다. 「세존께서는 법의 뿌리이시고 법의 눈이시며 법의 의지처이십니다. 부디 저희를 위해 설해 주십시오! 비구들이 듣고 나서 말씀하신 대로 받들어 행하겠습니다.」[불확실]
불확실 `為`(첫째)는 계사 「~이다」, 둘째 `為說`은 「위하여」 — 대상이 저본에 없어 「저희를」을 보충했다(위하여의 목적어 자리, 한국어 문법상 필요). `唯願`은 정형 청원 「부디 ~해 주십시오」 — 앵커 `唯` [한정]이나 「오직」은 청원 정형에서 뜻이 실리지 않는다고 보고 흡수했다(사전 唯 ① 뒤: 願世 40·願為 15). `比丘`에 수 표지가 없다. 같은 발화 안 `諸比丘聞已`에 맞춰 「비구들이」로 옮겼다 — 단수일 가능성 . 비구가 세존께 하는 말이므로 존댓말로 통일. `法根、法眼、法依`는 사전 法眼 ③ sa1129·sa1133 「世尊是法根、法眼、法依，唯願…」와 같은 정형구. 한역 `諸比丘聞已，如說奉行`이 일인칭 대신 「비구들이」로 자기들을 가리키는 그대로 둠.
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佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「자세히 듣고 잘 사유하라. 너희를 위해 설하겠다.
주 `當`은 어미 「-겠다」가 진다(「마땅히」 회피, 앵커). `諦聽`의 `諦`는 「살펴/자세히」 — 음의 希麟 0949c19 「說文云諦審也」(인용). 붓다의 발화는 평서.
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多聞聖弟子於色見非我、不異我、不相在，是名如實正觀。
많이 들은 성스러운 제자는 물질에 대해 『내가 아니고, 나와 다르지 않고, 서로 안에 있지 않다』고 본다. 이것을 있는 그대로의 바른 관찰이라 한다.
주 이문: 교감주 「〔我〕－【三】」 — 宋·元·明본에 `我` 한 자가 없다. 이 좌표에 `我`가 둘(非我·不異我)이라 어느 쪽인지 교감주가 말하지 않는다. 不異我에서 빠지면 「다르지 않고」(不異)가 되어 0021b15.1에서 신고한 구문 문제와 맞물린다. 본문은 大正 저본대로. `不異我` 구문은 0021b15.1과 같은 사안. `是名`은 「이것을 ~이라 한다」.
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受、想、行、識亦復如是。」
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.」[불확실]
불확실 `亦復如是` — `亦`은 조사 「도」가, `復`는 정형구 안에서 뜻이 실리지 않아 흡수(앵커). 오온 나열의 `受`는 `[정형구 행]` vedanā(느낌)로 보고 「느낌」으로 옮겼으나 낱말 확정역이 아니므로 신고(동사 受와 갈래). `行`은 「형성」으로 옮김 — 확정역 없음. 이 좌표로 0021b19.1에서 연 붓다의 발화가 닫힌다(저본 」).
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佛告諸比丘：「色為是常、為無常耶？」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「물질은 항상한가, 무상한가?」
주 `為是常、為無常耶`의 `為`는 선택 의문의 계사, `耶`는 의문 어미가 진다(앵커). 사전 為無 ② AI 정렬 sa30/0006b08.1 ↔ PN:sn22.49/49.28 「rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā」 참고(이 경의 증언 아님).
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比丘白佛：「無常。
비구들이 부처님께 아뢰었다. 「무상합니다.
주 `比丘` 수 표지 없음 — 0021b17.1과 같은 사안으로 「비구들이」. 윗사람(세존)에게 하는 말이므로 존댓말.
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世尊！」
세존이시여!」
주 호격. `世尊`=세존 [구속].
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又告比丘：「若無常者，是苦不？」
또 비구들에게 말씀하셨다. 「무상한 것이면, 그것은 괴로움인가?」
주 이문: 교감주 「又＝復【三】」 — 宋·元·明본은 `復`. 뜻은 같아 「또」로 옮긴다. `若…者`는 「-면」과 「것」이 진다(앵커). `是苦不`의 `不`는 의문 어미. 주어(부처님)는 저본에 없어 보충하지 않음.
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比丘白佛：「是苦。
비구들이 부처님께 아뢰었다. 「괴로움입니다.
주 `比丘` 수 표지 없음 — 0021b17.1과 같은 사안.
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世尊！」
세존이시여!」
주 호격.
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「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」
「비구들이여! 무상하고 괴로운 것이면, 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 많이 들은 성스러운 제자가 그 가운데서 어찌 나, 다른 나, 서로 안에 있음이 있다고 보겠느냐?」
주 `寧…不`는 반어 의문 「어찌 ~하겠느냐」. `有`는 「있다고 본다」의 존재 서술 자체이므로 살렸다(회피어 예외 근거: 존재를 서술하는 有). 여기 `異我`는 `我`·`相在`와 나란히 놓인 명사 나열이라 「다른 나」로 옮겼다 — 0021b15.1·0021b19.2·0021b26.2의 `不異我`(「나와 다르지 않고」)와 한국어가 갈린다. 한문은 같은 `異我`이므로 0021b15.1에서 신고한 구문 판별이 이 대조의 근거다. `變易法` 사전 變易 ③ sa104·sa105 「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧…」과 같은 정형구.
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比丘白佛：「不也，世尊！」
비구들이 부처님께 아뢰었다. 「그렇지 않습니다, 세존이시여!」
주 `不也`의 `也`는 평서 어미가 진다(앵커). `比丘` 수 표지 — 0021b17.1과 같은 사안.
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「受、想、行、識亦復如是。
「느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 0021b21.1과 같은 정형구·같은 처리.
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是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、不異我、不相在，是名如實正觀。
그러므로 비구들이여! 있는 모든 물질은, 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 좋은 것이든 추한 것이든, 먼 것이든 가까운 것이든, 그 일체가 다 내가 아니고, 나와 다르지 않고, 서로 안에 있지 않다. 이것을 있는 그대로의 바른 관찰이라 한다.
주 `若…若…` 11회는 앵커가 가정 「-면」으로 표시했으나 여기서는 나열 선택(「~이든 ~이든」)이다 — 저본 구문이 이긴다. 다섯 쌍(과거·미래·현재 / 안·밖 / 거침·미세 / 좋음·추함 / 멂·가까움)을 줄이거나 합치지 않고 모두 옮겼다. `所有諸色`은 「있는 모든 물질」(所有=있는 바 → 관형절, 諸=모든). `彼一切皆`는 「그 일체가 다」. `不異我` 구문은 0021b15.1과 같은 사안.
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受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 0021b21.1과 같은 처리. 저본은 앞 좌표의 열거를 다시 펴지 않고 이 정형구로 접었다 — `乃至` 같은 생략 표지는 아니므로 [생략표지] 신고 대상이 아니다.
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多聞聖弟子如是觀察，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫。
많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 관찰하여, 물질에서 해탈을 얻고, 느낌·인식·형성·의식에서 해탈을 얻는다.
주 `觀察`은 `_한자대역_3분할` 의역 → 뜻으로 「관찰하여」. 전거_sa83의 觀察 팔리 대역 `Ādesana-vidhā`는 「⚠다른 부(DA)의 대역」이라 이 자리에 쓰지 않는다. `得`은 획득 「얻다」로 옮겼다(앵커 [가능·획득] 문맥 판정 — 해탈이라는 명사를 목적어로 취함). `於`는 조사 「에서」가 진다.
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我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，純大苦聚。」
나는 그가 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움에서, 순전한 큰 괴로움의 무더기에서 해탈한다고 말한다.」[불확실]
불확실 `我說彼解脫…`의 `我`는 붓다의 1인칭(교리어 我 아님). `生`은 `[정형구 행]` jāti 「태어남」으로 옮겼으나 낱말 확정역 아님. `純大苦聚`가 앞 여덟 항과 나란한 목적어인지, 앞 여덟을 묶는 동격인지 구두가 정하지 않는다(저본 쉼표 하나) — 해탈을 한 번만 옮겨 두 목적어 모두에 걸리게 하고 신고. 「순전한」=純. 붓다 발화 닫힘(」).
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佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하셨을 때, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 결경 정형구. `佛所說`의 `所`는 관형절 「말씀하신 것」(앵커). 사전 奉行 ② AI 정렬 sa34/0008a03.1 ↔ PN:sn22.59/59.54 [reordered] 참고(이 경의 증언 아님). `諸`는 「-들」이 진다.
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