（八五）
(85)
주 한역은 경 번호 「（八五）」만 있고 제목이 없다. 팔리는 번호(46.0) 앞에 제목 0.3 「4. Dutiyaaniccasuttaṃ」(두 번째 무상경)이 더 있다 — 한쪽이 더 말하므로 일부. 번호 차이(85/46)는 각 모음의 편제 번호이며 저본 차이의 증거가 아니다. 大正 교감주 「S. 22. 46. Aniccatā.」는 다카쿠스 각주(PTS 번호)이고 팔리증언 합의 등급은 single_source다. 이 경 한역 본문(不見我·異我·相在 문답, 열한 갈래 물질, 五受陰 관찰)과 sn22.46 본문(무상→괴로움→무아 선언, 앞끝·뒤끝 견해 소멸)은 상당 부분이 갈린다는 사실만 적고, 대응 경 비정은 판정하지 않는다. 산스크리트 증언은 이 경 투입물에 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.46:46.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 서두를 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연) 한 마디로 접었다. 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 구가 접힌 안쪽에 놓이므로 없음확인이 서지 않아 미대응으로 둔다. 如는 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.46:46.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 팔리 46.1은 장소를 사왓티로만 밝히고 나머지는 「…nidānaṃ」으로 접었다 — 한역이 더 말하므로 일부. 佛=부처님([구속] No.253). 舍衛는 _한자대역_3분할의 정착어(→사위)라 「사위국」으로 적었다. 뜻: 음의 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕은 바른 범음을 室羅伐悉底로 들고 「此譯云聞者城」, 法鏡經은 「聞物國」이라 한다 — 「들음의 성」. 음역계통: 전거 舍衛 — 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi(⚠다른 부(DA)의 대역). 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할 표에서 「보류(5자 이상)」로 걸렸으나 §⑤ 표가 정착어로 예시한 이름이므로 정착형 「기수급고독원」으로 적었다. 뜻: 祇(음역 — 慧琳 0368a03 「正梵音云誓多此譯為勝」, 기타(勝) 태자)+樹(의역, 숲)+給孤獨(의역 — 慧琳 0368a05 「梵云阿那陀此云無親屬…誓救孤獨時人以為其號」, 외로운 이를 돌보는 이)+園(동산) = 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 한 이름 안에 음역자와 의역자가 섞여 있어 표기 유형 확정을 정도평께 남긴다. 전거 祇樹給孤獨園은 ⚠다른 부(DA)의 대역이다.
니까야 대응 일부 SN 22.46:46.1
爾時，世尊告諸比丘：「比丘！於何所不見我、異我、相在？」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “비구들이여! 무엇에 대하여 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 보지 않는가?”
주 爾時世尊告諸比丘는 팔리가 46.1 「Sāvatthinidānaṃ」으로 접은 서두에 걸리므로 미대응이다. 물음 「於何所不見我、異我、相在」 자체는 팔리 46.2 이하(「Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ」으로 곧장 선언을 시작)에 보이지 않는다 — 한역에만 있는 문답 도입. 世尊=세존([구속] No.252), 比丘=비구([구속] No.265). 호격 比丘는 한문에 수 표시가 없으나 告諸比丘의 청중이 여럿이므로 「비구들이여」로 적었다(이 경 전체 같음). 於何所: 何所는 「무엇」이고 於의 처소·대상 갈래(「어디에서」/「무엇에 대하여」)를 저본이 정하지 않아 「무엇에 대하여」로 두었다. 我·異我·相在는 「見 X 是我、異我、相在」 정형(사전 不見 ③ sa1017/0267b20.1 「汝既不見色是我、異我、相」 — 칸이 「相」에서 끊겨 있다; 사전 相 ③ sa1017/0267b17.1 「色即是我、異我、相在不？」; 사전 相 ① 앞 「異我」80·뒤 「在不」61)이므로 「~라고 보다」의 술어로 옮겼다. 我는 한역자가 쓴 1인칭 「나」로 옮겼다 — 니까야층 attā=「자기 자신」 확정이 있으나 _확정술어_아함판에 我 행이 없어 아함판 확정역이 부재하다. 相在는 「서로(相) 안에 있음(在)」으로 축자했다 — 역어 선택을 정도평께 남긴다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.46:46.1
比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」
비구들이 부처님께 아뢰었다. “세존께서는 법의 뿌리이시고, 법의 눈이시고, 법의 의지처이십니다. 바라오니 설해 주십시오! 비구들이 듣고 나서 말씀하신 대로 받들어 행하겠습니다.”
주 팔리는 46.1 서두 다음 곧장 46.2 붓다의 선언으로 들어가며, 비구들이 설법을 청하는 이 대목이 없다 — 접힌 서두(인연)의 범위 밖 대화이므로 없음확인으로 둔다. 「世尊為法根、法眼、法依」의 為는 계사로 옮겼다(사전 法眼 ③ sa1129/0299c15.1 「世尊是法根、法眼、法依」 — 같은 자리에 是). 唯願의 唯는 바람을 다지는 허사로 「바라오니」에 흡수했다(사전 唯 ① 앞 「法依」12·뒤 「願為」15 — 청법 정형의 고정 자리). 為說의 為(위하여)는 「-어 주-」가 진다. 「諸比丘聞已，如說奉行」은 인용 안에 있다 — 비구들이 자신들을 3인칭으로 들어 다짐하는 말로 읽어 「-겠습니다」로 옮겼다. 존칭: 비구→세존, 존댓말 통일.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.46:46.2
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “자세히 듣고 잘 사유하라. 너희를 위해 설하겠다.
주 「諦聽，善思，當為汝說」 정형은 sn22.46에 없다(다른 경에는 「Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha」로 선다 — 사전 諦聽 ② sa296/0085a13.1 ↔ sn12.2/2.2). 當은 어미 「-겠다」가 지므로 「마땅히」를 세우지 않았다. 汝는 청중이 여럿이므로 「너희」. 諦는 음의 希麟 0949c19 「說文云諦審也」 — 「살펴, 자세히」. 한자 흔들림: 서술자가 0021c16.1에서는 世尊告, 여기서는 佛告라 한다 — 한역이 같은 분을 다른 한자로 부른다. 둘은 확정역이 따로 있어(세존 No.252 · 부처님 No.253) 각각 그대로 적었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.46:46.2
於色不見有我、異我、相在不？
물질에 대하여 내가 있다고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 보지 않는가?
주 팔리 46.2는 「물질은 무상하다」는 선언으로 시작하며, 물질에서 자아를 보는가를 묻는 이 물음이 없다. 有가 我 하나에만 걸리는지 我·異我·相在 셋에 다 걸리는지 구문이 정하지 않는다 — 我 앞에만 놓였으므로 「내가 있다고」로 我에만 걸었다. 끝의 不는 의문 종결로, 앞의 不見과 함께 「보지 않는가」가 된다. 色은 _확정술어_아함판에 행이 없다 — 니까야 오온 정형([정형구 행] No.127 「물질 취착 무더기…」)에 맞춰 「물질」로 적었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.46:46.2
於受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식에 대해서도 이와 같다.
주 앞 물음을 나머지 네 무더기로 넓히는 자리로, 팔리에 없다. 亦復如是는 _정형구_생략표지 표에는 없으나 앞 문장을 되풀이하지 않고 접는 구실을 하므로 접힌 대로 두었다(펴서 지어내지 않는다). 亦은 조사 「-도」가 지고 復는 흡수했다. 受·想·行·識: 受는 [정형구 행] No.28·No.127에서 「느낌」으로 쓰이며 낱말 확정역은 없다. 想·行·識도 _확정술어_아함판에 행이 없어 No.127 정형(물질·느낌·인식·형성 …)을 따라 「인식·형성·의식」으로 적었다 — 識의 「의식」은 그 정형 행이 투입물에서 잘려 보이지 않아 고른 것이다. 역어 확정을 정도평께 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.46:46.2
比丘！色為是常、無常耶？」
비구들이여! 물질은 항상한가, 무상한가?”
주 팔리 46.2 「Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ」은 붓다의 선언이고, 한역은 「항상한가, 무상한가」를 묻고 비구들이 답하는 문답이다 — 같은 명제를 다른 짜임으로 말한다. 為是는 계사, 耶는 의문 어미가 진다. 常은 「항상하다」, 無常은 정착어 「무상하다」.
니까야 대응 일부 SN 22.46:46.2
比丘白佛：「無常。
비구들이 부처님께 아뢰었다. “무상합니다.
주 「무상하다」는 내용은 팔리 46.2에 있으나 거기서는 붓다가 선언하고, 한역에서는 비구들이 답한다.
니까야 대응 일부 SN 22.46:46.2
佛言：「比丘！若無常者，是苦不？」
부처님께서 말씀하셨다. “비구들이여! 무상한 것이면 그것은 괴로움인가?”
주 팔리 46.3 「Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ」(무상한 것은 괴로움이다)은 선언, 한역은 물음이다. 若은 「-면」이, 者는 「것」이 진다. 是는 지시사 「그것」으로 읽었다 — 계사로 읽어 「괴로움인가」 하나로 접는 독법도 선다. 끝의 不는 의문 종결.
니까야 대응 일부 SN 22.46:46.3
比丘白佛：「是苦。
비구들이 부처님께 아뢰었다. “괴로움입니다.
주 내용은 팔리 46.3에 있으나 붓다의 선언이 아니라 비구들의 답이다. 是는 계사로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 22.46:46.3
「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
“비구들이여! 무상하고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이라면, 많이 들은 성스러운 제자가 어찌 그 가운데서 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 보겠는가?”
주 같은 자리(괴로움 다음 고리)에서 팔리 46.4–46.5는 「괴로운 것은 무아이고, 무아인 것은 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자기 자신이 아니다’라고 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다」고 선언하고, 한역은 「변하고 바뀌는 법」(sn22.46에는 이에 해당하는 말이 없다)을 더해 성스러운 제자가 그 안에서 나를 보겠느냐고 묻는다 — 엇갈림. 若은 무상·괴로움·변역법 셋에 다 걸린다고 읽었다. 寧…不은 반어 의문 「어찌 …보겠는가」(답이 「不也」로 온다). 變易은 「변하고 바뀜」(음의 慧琳 0325c11 「賈注國語云更也…孔注尚書云改易也」). 於中은 「그 가운데서」. 多聞은 「많이 들은」, 聖弟子는 「성스러운 제자」로 뜻대로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.46:46.4
比丘白佛：「不也，世尊！」
비구들이 부처님께 아뢰었다. “그렇지 않습니다, 세존이시여!”
주 문답의 답이라 팔리에 없다. 也는 평서 종결이므로 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.46:46.4
「受、想、行、識亦復如是。
“느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 팔리 46.6–46.9는 나머지 넷을 「…」로 줄이면서도 무상→괴로움→무아→바른 지혜로 봄을 다시 편다. 한역은 亦復如是 한 마디로 접었다 — 접힌 대로 두었다(0021c20.1과 같은 처리). 앞 문답을 넷에 넓히는 것이라 짜임도 팔리의 선언과 다르다. 화자 표시 없이 붓다의 말이 이어지므로 화자를 보태지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.46:46.6
是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
그러므로 비구들이여! 있는 모든 물질은, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 것이 내가 아니고, 나와 다르지 않고, 서로 안에 있지 않다.
주 물질을 열한 갈래로 다 드는 이 정형은 sn22.46에 없다(다른 경에는 「Yaṃ kiñci, bhikkhave, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…」로 선다 — 사전 未來 ② sa55/0013b15.2 ↔ sn22.48/48.5). 그 자리가 놓일 곳은 46.9 다음이다. 若…若는 앵커의 가정 「-면」이 아니라 나열 「-이든 …-이든」으로 옮겼다 — 이 좌표 저본의 짜임(같은 꼴로 짝지어 늘어놓음)을 따랐다. 諸所有는 「있는 모든」, 彼一切는 「그 모든 것」. 결론 非我·不異我·不相在는 0021c16.1의 세 술어를 각각 부정한다. 麤·細는 「거칠다·미세하다」, 好·醜는 「좋다·추하다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.46:46.9
受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 앞 좌표의 열한 갈래 정형을 나머지 넷으로 넓히며 亦復如是로 접었다 — 접힌 대로 두었다. 팔리에는 이 정형 자체가 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.46:46.9
比丘！多聞聖弟子觀察五受陰非我、非我所。
비구들이여! 많이 들은 성스러운 제자는 다섯 취착 무더기를 내가 아니고 나의 것이 아니라고 관찰한다.
주 팔리 46.9(46.5와 같음)는 「‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자기 자신이 아니다’라고 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다」 — 세 겹 부정이다. 한역은 非我·非我所 두 겹 부정이고, 보는 이(성스러운 제자)와 대상(五受陰)을 밝히며, 「있는 그대로 바른 지혜로」에 해당하는 말이 없다. 受陰: _한자대역_3분할 의역 · [정형구 행] No.127 「취착 무더기」. 여기 受는 느낌이 아니라 취(取)의 뜻으로 읽었다 — 한 한자가 이 경 안에서 두 갈래(0021c20.1·0021c25.1의 受=느낌)로 쓰이므로 다의어 판별을 신고한다. 陰은 「무더기」. 我所는 「나의 것」(사전 我所 ⑥ 「我所有之略」). 觀察은 3분할 의역 — 「관찰하다」.
니까야 대응 일부 SN 22.46:46.9
如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
이와 같이 관찰하는 이는 모든 세상에서 전혀 취하는 것이 없고, 취하는 것이 없는 이는 집착하는 것이 없으며, 집착하는 것이 없기 때문에 스스로 열반을 깨닫는다. ‘나의 태어남은 다했고, 청정한 행은 섰고, 할 일은 해 마쳤으니, 다음 존재를 받지 않음을 스스로 안다.’”
주 팔리 46.10–46.18은 이와 같이 바른 지혜로 보는 이에게 앞끝 견해·뒤끝 견해·완강한 집착이 없어지고(46.10–46.12), 마음이 사라짐에 들고 취착 없이 번뇌에서 해탈하며(46.13), 머물고·만족하고·동요하지 않고(46.14–46.16), 스스로 완전한 열반에 들고(46.17), 「태어남은 다했다…」를 꿰뚫어 안다(46.18). 한역에는 견해 소멸(46.10–46.12)과 머묾·만족·동요 없음(46.14–46.16)이 없고, 대신 「모든 세상에서 취하는 것이 없음 → 집착하는 것이 없음」 두 고리로 간다 — 끝 정형(46.18)이 가장 가깝고 나머지는 한쪽이 더/덜 말하므로 일부. 如是觀察 ↔ 46.10 「Evametaṃ… passato」, 自覺涅槃 ↔ 46.17 「paccattaññeva parinibbāyati」. 自覺·自知의 自는 남을 거치지 않고 제 스스로라는 뜻이 실린 자리로 보아 「스스로」를 세웠다. 都는 「전혀」. 無所著: _확정술어_아함판에 따라 이 2회는 술어 자리이므로 칭호 「아라한」을 걸지 않고 「집착하는 것이 없다」로 옮겼다. 所는 관형절 「~하는 것」로 풀었다. 世間은 3분할 의역 — 「세상」. 涅槃은 3분할에 「혼합」으로 실렸으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 음역으로 보여 한국 정착형 「열반」으로 적었다 — 유형 판별을 정도평께 남긴다(음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂也」). 음역계통: 전거 涅槃 — 팔리 후보 Nibbāna / 당대 범어 후보 nirvāṇa(⚠다른 부(EA)의 대역). 판정하지 않는다. 梵行: 3분할은 의역으로 실었으나 梵은 소리를 옮긴 글자다 — 음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」에 따라 뜻으로 「청정한 행」이라 적었다([정형구 행] No.25는 「청정한 삶」 — 行을 축자해 「행」으로 두었다). 生은 [정형구 행] No.25에서 「태어남」, 낱말 확정역은 없다. 後有는 「다음 존재」(사전 後有 ⑥ 「未來之果報也」). 已는 완료를 어미가 지므로 「이미」를 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.46:46.18
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설해 마치시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 46.18로 붓다의 말이 끝나고 46.19 「Catutthaṃ」(넷째)은 편제 번호일 뿐, 비구들이 기뻐하는 맺음말이 없다 — 그 자리(46.19)에서 없음확인. 已는 「-어 마치시자」가, 所說은 관형절 「설하신 것」이 진다. 諸比丘는 「비구들」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.46:46.19