（九四七）
(947)
주 한역 저본에는 경 번호 「九四七」만 있고 경 이름이 없다. 팔리는 번호와 경 이름(Puggalasutta)을 함께 단다. 두 번호는 서로 다른 체계다. 교감주(orig) 「S. 15. 10. Puggala.」는 편자(다카쿠스)가 단 팔리 대응 지시이고, 「[No. 100(340)]」은 cf. 표시다 — 지시 대상은 이 투입물로는 확인하지 못했다.
니까야 대응 일부 SN 15.10:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 제공된 팔리 원문(sn15.10)에는 개경 정형구가 없다 — 이 자리는 133.1 앞이다. 한역 쪽은 전권 정형구다(정형구 표: 如是我聞 이 아함 전권 1332경, 이 경 1; 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회). 如는 배선 앵커대로 부사가 아니라 「이와 같이」 자리다.
니까야 대응 대응 없음 SN 15.10:133.1
一時，佛住王舍城毘富羅山。
한때 부처님께서 왕사성 비부라산에 머무르셨다.
주 (1) 같은 자리에서 산 이름이 갈린다. 팔리 133.1은 gijjhakūṭe pabbate(기사굴산)이고 한역은 毘富羅山이다. 팔리 게송 133.13~14는 vepullo pabbato를 gijjhakūṭa의 북쪽에 둔다 — 한역은 처음부터 毘富羅山 하나로 적는다. (2) 毘富羅: 毘·富·羅가 각각 소리 자리에 서므로 음역으로 판별해 한자 독음 「비부라」로 적고 이 경 안에서 통일했다(0.3 · 0242a29.1 · 0242b09.1). 3분할 표는 이 이름을 「유형 갈림」으로 두었으므로 신고한다. 전거 毘富羅山 ← Vepullapabbata(팔리 후보만 있고 범어 후보는 없음) — 계통을 판정하지 않는다. (3) 王舍城: 정착어 「왕사성」. 뜻은 왕(rāja)이 머무는 집(gaha)의 성이다(3분할 표는 王舍을 의역으로 분류; 전거 Rajagaha/Rājagaha, ⚠다른 부 MA의 대역). (4) 一時는 「한때」(사전 一時 ① 잡아함 1345회, 뒤 佛住 1265). (5) 佛은 [구속] 「부처님」. 이 경은 같은 분을 0.3·0242b15.1에서는 佛, 0242a29.1·0242b07.1에서는 世尊으로 적는다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 내용 다름 SN 15.10:133.1
爾時，世尊告諸比丘：「有一人於一劫中生死輪轉，積累白骨不腐壞者，如毘富羅山。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “한 사람이 한 겁 가운데 나고 죽으며 굴러 돌아, 겹겹이 쌓은 흰 뼈가 썩어 무너지지 않는 것은 비부라산과 같다.
주 (1) 팔리 133.3~133.4(bhikkhavo / bhadante의 부름과 대답)는 한역에 없고, 133.5 etadavoca는 告 하나에 합쳐졌다. (2) 팔리 133.6은 앞머리(anamataggoyaṃ saṃsāro…pe…)를 접어 두었다 — 한역에는 이 말이 없으나 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음으로 단정하지 않고, 본문 대응은 접힌 뒤의 ekapuggalassa… 이하에 건다. (3) 팔리의 뼈 세 항(aṭṭhikaṅkalo aṭṭhipuñjo aṭṭhirāsi)이 한역 白骨 하나로 모였고, 팔리의 조건절(sace saṃhārako assa, sambhatañca na vinasseyya)은 한역에서 者 주제절로 선다 — 번역기법. (4) 有一人의 有는 존재를 서술하는 자리가 아니라 주어를 여는 자리이므로 「한 사람이」로 흡수했다. 於一劫中의 於는 조사로, 諸比丘의 諸는 「-들」로 흡수했다. (5) 積累·腐壞는 사전상 잡아함 안에서 이 경에만 나온다(사전 積累 ① 1회·1경, 腐壞 ① 2회·1경). 腐壞는 음의 慧琳 0745c18 「腐臭也敗也 / 壞崩摧也」로 뜻만 확인했다. (6) 世尊은 [구속] 「세존」. 이 경의 佛/世尊 흔들림은 0.3에 신고했다. 따옴표는 0242b14.1에서 닫힌다.
니까야 대응 같음 SN 15.10:133.2
니까야 대응 대응 없음 SN 15.10:133.3~133.4
니까야 대응 일부 SN 15.10:133.5~133.6
若多聞聖弟子此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知，彼如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑，斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」
많이 들은 성스러운 제자가 이 괴로움이라는 성스러운 진리를 있는 그대로 알고, 이 괴로움의 일어남이라는 성스러운 진리를 있는 그대로 알고, 이 괴로움의 소멸이라는 성스러운 진리를 있는 그대로 알고, 이 괴로움 소멸의 길의 자취라는 성스러운 진리를 있는 그대로 알면, 그는 이와 같이 알고 이와 같이 보아 세 결박을 끊으니, 곧 몸에 대한 견해·계율에 대한 집착·의심이다. 이 세 결박을 끊어 수다원을 얻고, 나쁜 곳에 떨어지지 않는 법이며, 결정적으로 바르게 삼보리를 향하고, 일곱 번의 존재 동안 하늘과 사람으로 가서 태어나, 괴로움의 끝에 마침내 이른다.”
주 (1) 구조: 한역은 사성제 넷과 세 결박·수다원·악취 불타락·정향삼보리·칠유를 산문으로 세우는데, 팔리 sn15.10에는 이 산문이 없고 같은 내용이 게송 133.15~19에만(사성제는 ariyasaccāni 한 낱말로) 있다. 세 결박·수다원 항목은 팔리 이 경에 없다. 팔리 133.7(Taṃ kissa hetu?)은 한역에 없고, 133.8은 …pe…로 접혀 안쪽을 읽지 못했으므로 unaligned로 둔다. (2) 이문: 교감주는 【聖】본이 結 뒤에 「謂身見戒取疑斷此三結」를 두고 【大】은 結에서 그친다고 적는다. 제공된 저본에는 이 구절이 들어 있어 저본대로 옮겼다. (3) 集·滅: 정형구 행에서 集은 samudaya「일어남」이나 낱말 확정역이 아니라 문맥으로 「일어남」·「소멸」을 골랐다. (4) 道跡: 「길의 자취」. 음의 慧琳 0783b04에서 跡은 足跡이다. (5) 身見·戒取는 의역으로 「몸에 대한 견해」·「계율에 대한 집착」(전거 身見 ← Sakkāyadiṭṭhi; 사전 三結 ② [AI 정렬] sa394/0106c20.1 ↔ PN:an3.94/95.2~95.3, 사람 확인 전). 疑는 「의심」. (6) 須陀洹: 음역이면서 정착어이므로 정착형 「수다원」을 쓴다(한자 독음 「수타원」과 陀 한 글자가 다르다). 뜻은 흐름에 든 이 — 음의 慧琳 0441b25 「窣路陀阿鉢囊 … 入流」. 전거는 팔리형 Sotāpanna, 근대 Srota-āpanna로 갈린다 — 판정하지 않는다. (7) 不墮惡趣法: 「나쁜 곳」은 정형구 행의 「나쁜 곳에 떨…」을 따랐다. 法은 「~하는 법」. 사전 決定 ② [AI 정렬] sa133/0042a12.1 ↔ PN:sn24.2/207.21 「…sotāpanno avinipātadhammo niyato…」(사람 확인 전) — 다른 경의 정형구다. (8) 決定은 「결정적으로」(부사로 읽었다). 正向은 의역 「바르게 향함」. 三菩提는 음역 한자 독음 「삼보리」(정착어; 뜻은 바른 깨달음 — 음의 慧琳 0482c14 「…合云無上正等正覺」). 3분할 표의 菩提 ↔ Bhaddiya는 사람 이름이라 이 자리에 맞지 않아 쓰지 않았다. (9) 七有天人往生: 七有는 「일곱 번의 존재」, 天人은 「하늘과 사람」으로 읽었으나 「하늘 사람」으로도 읽힌다[불확실:다의어_판별]. 往生은 「가서 태어나」. 得은 획득으로 「얻고」. 究竟苦邊은 게송 0242b14.1과 같은 구(팔리 133.19 dukkhassantakaro hoti에 대응).
니까야 대응 일부 SN 15.10:133.15~133.19
니까야 대응 대응 없음 SN 15.10:133.7
니까야 대응 미정렬 SN 15.10:133.8
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 팔리 133.9(Idamavoca bhagavā)는 한역에 없다. 133.10(Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā)은 「이것을 말씀하시고 선서께서 다시 스승께서 이렇게 말씀하셨다」이고, 한역은 偈를 명시하며 호칭이 世尊이다(sugata·satthā와 다름). 即은 사전 即 ① 뒤 칸의 「說偈 206」, 곧 說偈로 이어지는 정형구에 속하나 팔리 athāparaṃ의 연속과 견주어 「곧」으로 두었다. 偈는 gāthā의 음역 계통이고 정착어 「게송」으로 적는다(음의 慧琳 0483c01 「梵云伽陀 此云頌」). 世尊은 [구속] 「세존」, 佛/世尊 흔들림은 0.3에 신고했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 15.10:133.9
니까야 대응 일부 SN 15.10:133.10
「一人一劫中，積聚其身骨，
“한 사람이 한 겁 가운데, 그 몸의 뼈를 쌓아 모아,
주 팔리 Ekassekena kappena, puggalassa aṭṭhisañcayo에 대응한다. 「쌓음」을 산문 0242a29.1은 積累, 이 행은 積聚, 다음 행은 積으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(사전 積聚 ① 잡아함 18회·16경, 積累 ① 1회). 번역어는 積累=겹겹이 쌓다, 積聚=쌓아 모으다로 갈라 두었다.
니까야 대응 같음 SN 15.10:133.11
常積不腐壞，如毘富羅山。
늘 쌓아 썩어 무너지지 않아, 비부라산과 같다.
주 팔리 133.12(Siyā pabbatasamo rāsi, iti vuttaṃ mahesinā)는 산 이름 없이 「산과 같은 더미」이고 「위대한 선인이 이렇게 말했다」를 달며, 산 이름은 133.13(vepullo pabbato mahā)에서 밝힌다 — 한역은 이름 있는 비교(如毘富羅山) 한 구로 모았다. 133.14(기사굴의 북쪽, 마가다의 기리빠자)는 한역에 없다. 毘富羅山 표기는 0.3과 같다. 常은 「늘」, 如는 「-와 같다」.
니까야 대응 일부 SN 15.10:133.12
니까야 대응 일부 SN 15.10:133.13
니까야 대응 대응 없음 SN 15.10:133.14
若諸聖弟子，正智見真諦，
성스러운 제자들이 바른 지혜로 참된 진리를 보면,
주 팔리 133.15(Yato ca ariyasaccāni, sammappaññāya passati)는 주어가 따로 없고 복수 ariyasaccāni를 두는데, 한역은 聖弟子(복수)를 주어로 세우고 眞諦를 단수처럼 적는다. 산문의 聖諦가 여기서는 眞諦로 적힌다(한자 흔들림; 전거 真諦 ← Sacca, ⚠다른 부 MA의 대역). 3분할 표대로 真諦는 의역 「참된 진리」로 옮겼다. 若은 연결어미 「-면」으로, 諸는 「-들」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 15.10:133.15
此苦及苦因，離苦得寂滅。
이 괴로움과 괴로움의 원인, 괴로움을 떠나 고요한 소멸을 얻고,
주 팔리 133.16은 Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ(괴로움·괴로움의 일어남·괴로움을 넘어섬)이다. 한역 離苦得寂滅의 得寂滅(고요한 소멸을 얻음)은 팔리 이 행에 없다. 離苦得寂滅이 앞 行 見의 목적어인지(팔리 atikkamaṃ은 passati의 목적어) 따로 선 서술인지 한문만으로는 정해지지 않아 본문은 어느 쪽도 고정하지 않았다. 苦因은 사전 苦因 ① 4회·4경으로 「괴로움의 원인」. 寂滅은 3분할 표대로 의역 「고요한 소멸」(정착어 「적멸」). 3분할·전거의 寂滅 ↔ Upasannaka는 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 쓰지 않았다. 得은 획득.
니까야 대응 일부 SN 15.10:133.16
修習八道跡，正向般涅槃，
여덟 길의 자취를 닦아 익히며, 바르게 반열반으로 향하여,
주 팔리 133.17은 Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ(성스러운 여덟 갈래 길, 괴로움의 가라앉음으로 가는)이다. 한역 八道跡은 「여덟 길의 자취」(사전 八道 ① 3회·3경; 道跡의 跡은 음의 慧琳 0783b04 足跡), 正向般涅槃은 팔리 dukkhūpasamagāminaṃ과 다른 말이다. 般涅槃: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 般과 涅槃이 모두 소리로 선 음역으로 판별해 정착형 「반열반」으로 적었다(전거 般涅槃 ← Parinibbuta/Parinibbānam/Parinibbāyī, ⚠다른 부 EA의 대역; 음의 慧琳 0463b14는 涅槃을 圓寂으로 푼다). 正向은 「바르게 향함」, 修習은 「닦아 익힘」.
니까야 대응 일부 SN 15.10:133.17
極至於七有，天人來往生，
지극히는 일곱 번의 존재에 이르기까지, 하늘과 사람으로 오가며 태어나고,
주 팔리 133.18은 Sa sattakkhattuṃparamaṃ, sandhāvitvāna puggalo(그는 많아야 일곱 번, 돌고 돌아 사람이)이다. 極至는 sattakkhattuṃparamaṃ의 paramaṃ(최대)에 대응하는 자리로 보되 본문은 한문대로 두었다. 七有는 「일곱 번의 존재」(사전 七有 ① 27회·22경). 天人은 「하늘과 사람」으로 읽었고 「하늘 사람」으로도 읽힌다. 來往生이 「來往 + 生」인지 「來 + 往生」인지 갈려 「오가며 태어나고」로 두었다 — 산문 0242b02.1은 往生만 적는다. 天人은 팔리 이 행에 없다.
니까야 대응 일부 SN 15.10:133.18
盡一切諸結，究竟於苦邊。」
모든 결박을 다하여, 괴로움의 끝에 마침내 이른다.”
주 팔리 133.19는 Dukkhassantakaro hoti, sabbasaṃyojanakkhayā(괴로움의 끝을 짓는 이가 된다, 모든 결박의 다함으로)로 끝맺음이 앞이고 원인이 뒤인데, 한역은 盡一切諸結이 앞이고 究竟於苦邊이 뒤다. 팔리 탈격 원인절이 한역에서 연속 동사로 선 것은 번역기법이다. 一切諸結의 一切·諸는 「모든」 하나로 옮겼다(두 번 옮기지 않음). 結은 산문 三結과 같이 「결박」. 於는 조사로 흡수했다. 究竟苦邊은 산문 0242b02.1과 같은 구다(사전 究竟 ① 뒤 苦邊 100). 따옴표는 여기서 닫힌다.
니까야 대응 순서 다름 SN 15.10:133.19
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 제공된 팔리 원문에는 맺음 정형구가 없다 — 이 자리는 133.19와 133.20(dasamaṃ, 경 번호) 사이다. 개경 0.3과 마찬가지로 이 행도 佛을 쓴다(0242a29.1·0242b07.1은 世尊; 0.3에 신고). 佛은 [구속] 「부처님」, 比丘는 [구속] 「비구」. 所說은 「하는 바」가 아니라 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行은 사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829의 정형구이고 歡喜는 음의 慧琳 0753a01 「悅也」로 「기뻐하며」.
니까야 대응 대응 없음 SN 15.10:133.20